路加福音 第11章

I. 我们见基督自己在一个地方祷告，也许是他平时祷告的地方（第1节）。他作为神，别人向他祷告；他作为人，又向神祷告；他虽是神的儿子，仍学会祷告的顺服。笔者特别提到基督常常祷告，比其他福音书都多：他受洗时祷告（3：21），退到旷野去祷告（5：16），上山祷告，整夜祷告（6：12），自己祷告（9：18）；不久以后又上山祷告，并在祷告时变像（9：28-29），这里又说他在一个地方祷告。由此他正同大卫的子孙，专心祈祷（诗篇109：4）。这一次基督是独自祷告，门徒是知道他在祷告，还是与他一同祷告，我们不能确定；很可能是与他一同祷告。

II. 门徒问他应当如何祷告。他正在祷告的时候他们问他：求主教导我们祷告。注意：别人的恩赐和恩德应当激发我们迫切祈求同样的恩赐和恩德。别人的热忱应当激发我们怀着圣洁的心仿效学 习；为何我们不能和他们一样好呢？请注意看：他们等他祷告完了，才来提问，不愿在他祷告时打扰他，哪怕动机正确。万务都有定时。有个门徒代表其余的发问，可能是众人推举的，说：求主教导我们祷告。注意：基督虽然常常教导，但仍需提问，众门徒应当认真听他的指示。 1.所问的是：求主教导我们祷告；求你给我们一个原则或者一个模式，我们在祷告时可以遵循，求你把祷告的话放在我们口中。注意：向基督求祷告的指示，这符合基督门徒的特性。求主教导我们祷告，这话本身就是很好的祷告，很有必要的祷告，因为若要祷告得好，那是很难做到的，唯有耶稣基督才能教导我们，藉着他的话语，藉着他的灵，教导我们如何祷告。求主教导我何为祷告，求主激发我祷告；求主指教我求什么；求主赐我祷告的恩德，叫我藉着祷告事奉神，蒙他悦纳；求主教导我用合宜的话语祷告，在祷告中赐我口才和智慧，得以说出当说的话；求主教导我如何祷告。 2.提问的依据是：像约翰教导他的门徒。约翰很在乎在这件不可少的事上教导他的门徒，我们也希望像他们那样受教，我们的师傅比他们的强。莱福特博士是这样理解的：犹太人的祷告通常以颂赞为主，是赞美神，是祝福众人，约翰则教导他的门徒在祷告时更多加上祈求和恳求的内容，因为经上说他们祈求祷告（5：33）。那里的用词指以祈求为主的祷告。主啊，求你教导我们这样祷告，加上这样的内容，不只是我们自小就习惯的称颂神的名。如果是这样理解，那么基督在那里所教导他们的，就全是祈求式的祷告，甚至略去了后面的颂赞；并且平时常用在感谢祷告和诗篇中的阿们这个词，只加在颂赞词的后面。这方面门徒不需要效法施洗约翰：有基督教导，胜过施洗约翰，有他教导如何祷告，胜过约翰教导他的门徒。

III. 基督给他们的教导，和他在登山宝训中所给的基本相同（马太福音6：9等）。我们认为他们不是忘记，而是需要更进一步更详细的教导，而他则认为时候未到；一旦圣灵从上头浇灌下来，他们就会意识到自己所有的祈求都能用这几句话来表达，也能在这几句话的基础上有更多的发挥，用自己的话来表达。在马太福音，他指示他们：你们祷告要这样说（马太福音6：9），在这里他说：你们祷告的时候要说，表示主祷文应当看作是祷告的形式，也应当看作是祷告的指南。 1.马太福音的主祷文和路加福音的主祷文略有不同，似乎表示基督的用意不是要我们讲究这些字句，不然就不会有出入。其中有一处只是翻译上的出入，是不应该出现的，原文没有不同，就是第三个祈求：愿你的旨意如何行在天上，也照样行在地上1，其实原文所用的词和马太福音相同，顺序也相同。不过第四个祈求有出入。在马太福音，我们祷告说：我们日用的饮食，今日赐给我们；这里则是：天天赐给我们；意思是：我们的饮食，求你天天按我们的身体所需要的赐给我们；不是：我们许多天的饮食，求你今天都赐给我们；而是像以色列民得吗哪一样，今天得今天的，明天得明天的；这样便可不断倚靠神，如同儿女倚靠父母，便可每天都从他手里领受新的恩惠，也可每天感受到新的义务去做好当天的工，按每日所当做的（历代志下8：13），因为我们从神所领受的是当天的供应，按当日所需要的。第五个祈求也略有不同。马太福音是：免我们的债，如同我们免了人的债；这里则是：赦免我们的罪；这就证明我们犯罪如同欠债。因为我们也赦免，这话不是说我们赦免得罪我们的人，就可凭此换得神的赦免，或者因此引发神赦免我们（神的赦免完全是因他名的缘故，是因他儿子的缘故），而是说这是罪得赦免所不可或缺的，既然神在我们里面动工，使我们赦免别人，我们就能以他的恩典动工为依据，使我们求他赦罪的祷告更加有力：主啊，求你赦免我们的罪，因为你已经感动我们赦免别人。这里还多了一句；我们不只是笼统地说我们免别人的债，而是更为具体地说：我们赦免凡亏欠我们的人，没有例外。我们免别人的债，要做到对任何人不怀恶意或恶念，要真心爱所有的人，没有一点例外。还有，这里完全省去了最后的颂赞，也省去了阿们，因为基督任由他们从大卫的诗篇中自由选择颂赞；或者更确切地说，他这是留下空间，由各基督徒团体按所需要的填入颂赞词，归荣耀给圣父、圣子和圣灵。 2.不过总的来说这两处大致相同，所以我们在此只需指出其中的一些功课。 （1）我们祷告的时候来到神面前，应当像儿女来到父亲面前一样，他是我们共同的父，是全人类共同的父，不过从特殊意义上说，他是所有耶稣基督门徒的父。所以我们在为自己祷告的时候，或者在为别人祷告的时候，应当怀着谦卑而勇敢的态度来到他面前，信靠他的能力和良善。（2）我们在为自己祷告的同时，并且在同一个祷告里，应当涉及所有的人，他们都是神所造的，都是和我们一样的人。应当有稳固的博爱原则，有基督徒成圣的人性，以这样的原则贯穿整个祷告，所用的词要顺应那崇高的原则。（3）要常思想天上的事，以此激发并管理我们平时的言行举止；为了养成这样的习惯，我们在所有的祷告中应当用信心的眼目抬头望天，以我们所求的神为天上的父，帮助我们更加熟悉天上世界，也更好地预备迎接将来的世界。（4）无论是祷告还是平时的生活，我们都应当先求神的国和他的义，应当归荣耀给他的名，归荣耀给他的圣名，归能力给他的治理，包括他在世上天意国度的治理，也包括他在教会中恩典国度的治理。愿这两个国度都更加得到彰显，愿我们和其他人都更加明显地顺从这两个国度。（5）天上不可见世界的原则和行为（既不可见，就只能用信心的眼目才能看见）是原件，我们应当渴望自己和其他人在地上世界的原则和行为都能更像这个原件。行在地上如同行在天上，这句话指的是前面三个祈求：愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如今地上的世界不事奉你，天上的世界却全然事奉你。（6）人若忠心诚实思想神的国神的义，便可谦卑指望无穷智慧的神按他的意思把其它东西加给他们，便可凭信心求这些东西。如果我们首先渴望和关心尊神的名为圣，他的国降临，他的旨意行在地上，那时便可坦然来到施恩座前，求每日的饮食；如果我们尊神为圣，如果我们在神面前成为圣洁，每日的饮食就在我们面前得洁净。（7）我们求地上的福乐应当适可而止，应当知足。这里所用的天天一词，和我们日用的饮食相同，因而有人认为应当另外找一个词，而不是日用；我们的版本翻成日用，表示这是不可或缺的，是适应人性的，是为肉身的需要从地里长出来的；我们的肉身本是出于尘土，本是属土的。（8）罪是我们天天亏欠的债务，所以应当天天祷告求赦免。我们不只是由于忽略祷告而天天拖欠债务，也由于犯罪而天天招来律法的刑罚，丢失保释金。我们的罪孽每天都在加增，我们竟然还有勇气天天到施恩座前来，求神赦免我们每天软弱所犯下的罪，真是怜悯的奇迹。神真是广行赦免（以赛亚书55：7），远超七十个七次。（9）我们若非真心赦免任何时候冒犯我们或伤害我们的人，若非出于真正的基督徒爱心的原则赦免他们，就不能指望神赦免我们的罪，祷告的时候也不会有底气。虽然在口中向神说出这番祷告，倘若当时在心里所想的，也就是平时所想的，都是恶念，是如何报复自己的兄弟，那就不蒙悦纳，也不能指望得着平安的回应。（10）我们应当惧怕罪所带来的毁灭，也同样要惧怕罪的试探，不仅要求神从我们身上挪去罪责，还要求他打破我们里面罪的权势；试探有可能是令人着迷、讨人喜欢的东西，我们应当迫切求神不叫我们遇见试探，不只是求他不叫我们被试探引入罪中，不叫我们被罪引向灭亡。（11）我们应当倚靠神救我们脱离凶恶；不仅不要任凭我们落入凶恶，也不要任凭撒但使凶恶落在我们头上。莱福特博士理解为：救我们脱离那恶者，就是魔鬼，说我们应当具体求神不要叫我们遇见幽灵，被鬼附身。众门徒奉命赶鬼，所以理当求神帮助他们谨防魔鬼对他们的特别恶意。

IV. 他鼓励他们祷告要执着、热忱、恒切；他指出： 1.执着在与人打交道的时候很有好处（第5-8节）。假如有一人由于突发事件，在夜里不合时宜的时候去向邻舍借一两个饼，不是为自己，而是为突然到访的朋友。邻舍不愿满足他的要求，因为被敲门声吵醒，心情不好；又有许多理由：门关着，锁着，孩子都睡着了，和他在同一个房间，如果弄出声响，会吵醒他们。仆人也都睡了，听不见，至于他自己，若起身给他弄吃的，恐怕会着凉。邻舍不搭理他，他就继续敲门，不断告诉他想要什么，直到他得了所要的；邻舍为了赶他走，只好答应给他：因他情词迫切地直求，就必起来照他所需用的给他。这个比喻的用意和 18：1的比喻相同，都是要人常常祷告，不可灰心。这不是说执着祷告能使神改变主意，我们可能使他厌烦，他也不会因为厌烦而改变主意。我们的执着在人面前管用，是因为他们不喜悦我们执着，但在神面前管用，是因为他喜悦我们执着。这个比喻对我们很有用：（1）可用来在祷告中引导我们。[1.]我们应当带着勇敢和自信的心到神面前来求我们所需要的，就如一个人到邻舍或朋友家去求助，他知道这朋友爱他，愿意善待他。[2.]我们应当为食物而来，食物是不可或缺的，没有食物就不能生存。[3.]我们应当到神这里来，不只是为自己祷告，也为他人祷告。这个人来求食物，不是为自己，而是为朋友。耶和华悦纳约伯，是在他为朋友祷告的时候（约伯记42：10）。到神面前来，最蒙他喜悦的差事是来求他施恩，使我们有能力行善，有能力用我们的口教养多人（箴言10：21），有能力造就到我们这里来的人。[4.]倘若我们落入窘境，不是因为自己愚昧或不小心，而是天意如此，那我们就能更大胆地到神面前来求。这个人若没有朋友突然到来，就不缺食物。天意把担忧丢给我们，我们就可坦然丢还给天意。[5.]我们应当随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦（以弗所书6：18）。（2）可用来在祷告中鼓励我们。执着在一个生气的人面前尚且管用，在神面前就更管用，因他远比人仁慈得多，很愿意帮助我们，远胜过我们彼此帮助，并且他不生气我们执着，反倒悦纳，尤其是在求属灵怜悯的时候。即便他暂时不应允我们的祷告，但只要我们不断祷告，他必在合宜的时候应允。 2.神曾应许要把我们所求的一切都赐给我们。我们不但能从他良善的本性得安慰，还能从他所说的话得安慰（第9-10节）：你们祈求，就给你们；或给你所求的，或给你相当于所求的，或除去你身上的刺，或赐给你足够的恩典。这点我们在马太福音7：7-8见过。我告诉你们。这话是基督亲口说的，他知道父的心思，在他，所有的应许都是是，都是阿们。我们不仅要祈求，还要寻找，要善用祈求的途径，要用自身的努力来支持我们的祷告；并且在祈求和寻找过程中情词迫切地直求，不断地敲同一道门，最后终有果效，不仅藉着同心合意的祷告，也藉着各人的祷告：凡祈求的，就得着，哪怕是最卑微的圣徒，只要凭信心求，就得着。我这困苦人呼求，耶和华便垂听（诗篇34：6）。我们按基督在此所指示我们的向神求，就是愿人尊他的名为圣，愿他的国降临，愿他的旨意成全，求这些事的时候都应当执着，昼夜必不静默，不要歇息，也不要使神歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的（以赛亚书62：6-7）。

V. 他要我们在祷告中思想神是我们的父，从中得指示，得鼓励。 1.这是叫人思想地上父亲的心肠：你们中间若有当父亲的，或知道父亲心肠的，知道父亲对孩子的慈爱和关心，那就请告诉我，如果他儿子求饼当早餐，他会给他石头吗？如果他求鱼当午餐（那日可能是吃鱼的日子），他会拿蛇当鱼给他、毒他、咬他吗？或者他求鸡蛋当晚餐（吃完鸡蛋就睡觉），会给他蝎子吗？你们知道你们不可能对自己的儿女这样不讲亲情（第11-12节）。 2.这是将此应用于天父的赐福（第13节）：你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？马太福音作：把好东西给求他的人（马太福音7：11）。请注意看：（1）他指示我们应当求什么。我们应当求圣灵，不是因为要作好听的祷告才求圣灵，而是因为圣灵涵盖一切我们所求的好东西；有了圣灵，没有别的也能快乐，因为圣灵是属灵生命的工，也是永生的凭据。注意：圣灵的恩赐，人人都应当恒切不断地求。（2）他鼓励我们要盼望我们的祷告有功效：你们的天父更要给。他有能力赐圣灵，他有各样的好东西赐给我们，各样的好东西包括在那一样里头；还有，赐圣灵是他所应许的，圣灵的恩赐包括在圣约中（使徒行传2：33，38）；这里的结论源自父母愿意满足儿女之需，愿意满足他们所求，只要他们所求的是自然的，合宜的。如果孩子求蛇，或者求蝎子，当父亲的出于仁慈，当然会拒绝，但如果他所求的是所需要的，是有营养的，他就不会拒绝。神的儿女如果求圣灵，实际上就是求饼，因为圣灵是生命的粮；圣灵不只是生命的粮，还是灵魂生命的缔造者。我们地上的父母虽然不好，尚且如此仁慈，虽然软弱，尚且知道他们的需要，以致不但给他们，还聪明通达地给，给他们最好的，用最好的方式，在最好的时候，何况是我们的天父，岂不更将圣灵赐给我 们吗？他的智慧和良善远胜过我们肉身的父亲。地上的父母甘愿为子女的教育花费巨资，愿意把产业留给他们，何况是我们的天父，岂不更将儿子的心赐给一切预定要承受基业的吗？基督被指控与撒但结盟；反复叮嘱要警醒

I. 有的人因这神迹受了感动。众人都希奇；他们惊讶神的能力，尤其是惊讶这能力竟然从一个其貌不扬的人手中行出来，惊讶这位行弥赛亚之事的，竟然几乎没有人们心目中弥赛亚的威势。

II. 也有的人因这神迹受了冒犯，他们为表示自己不信是有理的，就猜想他如此行，是因为他与鬼王别西卜联手结盟（第15节）。看来在魔鬼的国里有高官，也有副官。他们想让人认为，至少想让人说，基督和魔鬼之间达成了协议，魔鬼要在主要战场占上风，并且最后获胜，但在某些具体事上，他会自动后撤，让基督占上风。有的人为了证明这个猜想，为了挑剔基督行神迹的能力，就挑战他，向他求从天上来的神迹（第16节），就是在天空中显出某个异象来证明他的教训，好比颁布律法时在西奈山上显现的异象，仿佛与魔鬼串通只能赶鬼，却不能从天上显一个不被他们识破的神迹来，尽管魔鬼是空中掌权者的首领（以弗所书2：2），能行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事（帖撒罗尼迦后书2：9）；并且在空中显神迹无损形象，赶鬼却明显有损形象。注意：顽固不信的人从不缺少自圆其说的说法，尽管十分可笑荒唐。基督在此对他们的挑剔作出了详细而直接的回答，其中他表示： 1.像撒但那样狡猾的鬼王，任何直接导致他倾覆、导致他的国被削弱的事，他决不可能同意（第 17-18节）。这些人的观点藏在心里，不敢说出来，恐怕受到驳斥；但耶稣晓得他们的意念，哪怕他们刻意隐藏；他说：连你们自己都知道这样的指控毫无依据，所以是出于恶意；人人都知道，任何一股势力如果自相纷争，必定站立不住，这是颠扑不破的真理；上至国家，下至家庭，都是这样；无论是哪一样，只要自相纷争，就必站立不住。撒但如果允许赶鬼，那就是和自己过不去，不只是因为这个神迹将他从人的体内赶出去，更是因为这个神迹所诠释所证明的教训，直接导致撒但在人心中的影响力被摧毁，是治死罪孽、使人回归真神事奉的教训。如果撒但如此自相纷争，那就必加速他的倾覆，如此狡猾自立、如此执着立国的仇敌不可能这样做。 2.他们说他赶鬼是与撒但联手，而本国其他人赶鬼，他们又大大称赞，这是偏见十足的恶意（第 19节）：你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？你们的本族人，就是犹太人，甚至是跟从你们的人，法利赛人，他们也奉以色列之神的名赶鬼，你们却从来不告他们与地狱结盟，为何要告我呢？注意：批评我们的人做事，我们就谴责，奉承我们的人做事，我们就允许，这是十分恶劣的虚伪。 3.他们拒不相信这个神迹，那是与自己为敌，是自以为是，是给自己的门上锁，因为这是把神的国拒之门外（第20节）：我若靠着神的能力赶鬼，你们可以放心我果真如此，这就是神的国临到你们了，是弥赛亚国度和其中的一切好处主动送上了门；如果你们拒不接受，那就是自取灭亡。 马太福音说：我若靠着神的灵赶鬼（马太福音12：28），这里则是：我若靠着神的指头赶鬼2；圣灵是耶和华的膀臂（以赛亚书53：1）。神最大的工，最有能力的工，是藉着圣灵成就的；不过，既然圣灵在这件事上被说成是耶和华的指头，可能表示基督胜过撒但是轻而易举，只需要神的指头就能成事，所行出来的神的能力要比在其它事上所行出的小得多。他不必露出他永久的膀臂（申命记33：27），吼叫的狮子就被他随意碾碎，好比只需指头一碰，就碾碎一只飞蛾。可能这里还暗喻法老的术士在落败的时候所承认的：这是神的手段（出埃及记8：19）。如今神的国临到你们，你们是又挑剔又亵渎，明显与神国为敌，那么神的国临到你们，就是得胜之师，叫你们站立不住。 4.他赶鬼，实际上是摧毁魔鬼和他们的权势，因为它证明了一条教训，是直接导致魔鬼国度毁灭的（第21-22节）。也许曾经有人与鬼王别西卜结盟，赶出几个小鬼，但那对撒但和他的国不造成真正的伤害，在他是有失有得。用我们现在的话来说，那就是魔鬼和这些交鬼的人狼狈为奸，小股人马稍退，供主力部队前进，丝毫不削弱撒但在人灵魂中的影响力。可是基督赶鬼不同，他不需要与魔鬼结盟，因他比他们更强，能强行赶鬼，并且意在摧毁撒但的权势，挫败他的意图，他的教训和恩典要打破罪的权势，打败撒但的主力部队，夺去他的盔甲兵器，分他的赃，这些事魔鬼从未做过，将来也不会做。这也可理解为基督藉着福音传开所具备的能力，在世界上胜过撒但，也在具体的人心里胜过撒但，今天还是这样。所以我们可从这里看出：（1）不悔改罪人的悲惨处境。他的心原本适合当神的居所，魔鬼却在其中建立了他的宫殿；灵魂的能力和才智都被他用来服事罪孽，成了他的货财。注意：[1.]不悔改罪人的心都是魔鬼的宫殿，他住在那里，在那里作王，在悖逆之子心中运行。人心是宫殿，本是高尚的居所，但尚未成圣的心却是魔鬼的宫殿，顺从他的意愿，服事他的利益，军队掌握在他手里，灵魂的宝座被篡夺。[2.] 魔鬼像个披挂整齐的壮士，看守他的宫殿，尽全力守护，抵挡基督。他使人心刚硬，生出各样偏见抵挡真理和圣洁，这些偏见是他为了看守宫殿所立的堡垒；这宫殿就是他的营楼。[3.]不悔改灵魂的宫殿里有一种平安，魔鬼作为披挂整齐的壮士，要守护这样的平安。罪人很看好自己，又稳妥又快活，自以为一切平安，也不怕将来的审判；他自以为是，向自己大喊平安。基督显现以前，一切都很安静，因为一切都倒向一边；然而福音一旦传开，魔鬼宫殿里的平安就受到冲击。（2）悔改带来奇妙改变，基督胜过了这个篡位的。撒但是披挂整齐的壮士，但主耶稣比他更强壮，他是神，是中保。若论力量，他真有能力（约伯记9：19）！他的能力更多是帮助我们，不是反对我们。请注意看：[1.]得胜的方式：正当魔鬼的货财平安、以为永远属他的时候，他忽然出击胜过他。注意：灵魂归向神，就是基督胜过魔鬼，胜过魔鬼在灵魂中的权势，恢复灵魂的自由，收复他在灵魂里的失地，在里面作王。[2.]得胜的证据。第一，夺去他所倚靠的盔甲兵器。魔鬼是个很自信的对手，他倚靠他的盔甲兵器，好比法老倚靠他的河流（以西结书29：3）；但基督解除他的武装。罪和败坏的权势一旦在灵魂打破，错谬一旦得到纠正，眼目开启，人心谦卑改变，变得敬虔属灵，那时就是夺去撒但的盔甲兵器。第二，分了他的赃，夺去他的货财。所有身心灵的长处，包括财物、能力和利益，先前都用来服事罪，服事撒但，如今要反过来服事基督，为他所用。还有，他还要将这些财物分给跟从他的人，既然胜过了撒但，就使所有信他的都共享得胜的好处。所以他的结论是：既然他的教训和神迹都是意在打破人类大敌魔鬼的权势，人人都应当加入进来，听从他的引领，接受福音，衷心拥戴福音；不然就会被当作是站在仇敌一边（第 23节）：不与我相合的，就是敌我的。因此，凡是抵挡基督教训、轻看他神迹的，都被当作是与他为敌，是属于魔鬼的阵营。 5.鬼离开人体，是因为串通好的，还是被赶出去的，这中间的区别极大。被基督赶出人体的，都再也回不去，因为基督就是这样吩咐的（马可福音9：25）；而如果是他自己出来的，就会随时再进去，污鬼就是这样的，如果自愿离了人身，定会再进去（第24-26节）。鬼王有时允许他的大军撤退，甚至命令他的大军撤退，声东击西，引诱可怜被蒙骗的灵魂落入伏击圈；但基督不仅全面打败敌人，也彻底打败敌人。他这番话有另外一个用意，就是描述某一种人的状况，这些人 曾有福音传给他们，在他们中间或者在他们心中，神已经开始打破魔鬼的权势，推翻他的国，但他们拒绝神的旨意，又回去伏在撒但权势之下。（1）这里说的是道貌岸然的虚伪之人的光景，有光明的一面，也有黑暗的一面。他的心仍是魔鬼的住处；魔鬼把那里当作自己的家，并掌管其中的财物；但是：[1.]污鬼出去了。他不是被悔改恩典的能力赶出去的，而是自己出去的，是暂时撤退，那人就显得不像先前那样被撒但的权势所控制，也不像先前那样落入撒但的试探。撒但离开了，或者又变成了光明天使。[2.]屋子里面打扫干净，扫去普通的污秽，像法老那样勉强认罪，像亚哈那样假意忏悔，又像希律那样片面改革。脱离世上的污秽（彼得后书2：20），却仍在世界之神的权势之下，这样的人大有人在。屋子只是打扫干净，却没有清洗干净；基督曾说：我若不洗你，你就与我无分了（约翰福音13：8）；房屋必须清洗干净，不然就与他无份。打扫只能除去表面的浮尘，罪人心中根深蒂固的罪依然存在。打扫只是除去人人都能看见的污秽，不是除去隐藏的污秽；参考马太福音23：25。这只是打扫，可是灾病现象洼于墙（利未记14：37），不能只是打扫。[3.]屋子里有普通的恩赐和恩德作摆设。没有真的恩德，只有恩德的画像作摆设。行邪术的西门以信心为摆设，巴兰以善意为摆设，希律以尊重约翰为摆设，法利赛人则以很多表面工夫为摆设。屋里的摆设不少，却好像银渣包的瓦器（箴言26：23），是涂上去的油漆，不是真的，不能持久。屋里的摆设不少，但本质不变，从未降伏于基督，也从未有圣灵内住。所以我们应当警醒，不可停滞不前，免得赶不上。（2）这里说的是最终叛教之人的光景，魔鬼离开后又再回去：便去另带了七个比自己更恶的鬼来（第26节）；这里用一个具体数字来代表很多，好比经上说从抹大拉的马利亚身上赶出七个鬼。七个恶鬼与神的七灵正相反（启示录3：1）。这里说这些恶鬼比他自己更恶。看来鬼不都一样恶，也许他们堕落以后的邪恶程度和他们尚未堕落前的圣洁程度成正比。魔鬼若想最大程度伤害人，就启用比自己更恶的鬼。这些鬼进去的时候不费吹灰之力，反倒受欢迎，于是都进去住在那里，在里面运行，在里面作王；那人末后的景况比先前更不好了。注意：[1.]假冒为善是通向叛道的大路。人心若受罪孽和撒但的影响，一切表面工夫和影儿都必归于无有；心术不正，就不能长期坚固。披着信仰的外衣，罪孽仍在作祟，终究要败坏良心，惹动神撤去约束人的恩德；在心里假冒为善，最后往往沦为公开叛教。[2.]这样的人末后的景况比先前更不好，犯罪的景况更不好，受刑罚的景况也更不好。叛教者往往是最坏的，是最虚无、最放荡的，最胆大妄为的；他们的良心被撕裂，所犯的罪最大。神常常在今世把他发怒的记号加在他们头上，到了来世他们要得着更大的惩罚。所以，愿我们听见就惧怕，并且牢牢守住自己的正直。颂赞和祝福

2. 基督抓住这个机会宣告，凡是忠心跟从他顺服他的，比生他养他的更有福。他不否认这妇人所说的，不拒绝她对他和他母亲的敬意，而是带领她从其中走出来，思想更高的事，与她更相关的事：是，却还不如听神之道而遵守的人有福（第28节）。他认为这样的人更有福，并且他既然这样说，这样的人就果然更有福，也使我们和他看法一致。这话一方面是提醒她，不要过份看重他的外表和他人性的一面，另一方面也是鼓励她，眼下她羡慕他母亲有福，但只要她听了神的道而又遵守，那就有望和他母亲一样有福。注意：听神的道固然是极大的特权，但唯有听了又遵守的，能记住的，又能以此为道路和准则的，才能真正蒙福，才能蒙主的赐福。先知约翰的神迹

I. 我们可指望用什么神迹来坚固我们的信心。基督奉神差遣的一大证据，也是最令人信服的证据，也是他们在见了许多神迹以后还在等候的，就是基督从死里复活。这里说的是： 1.他责备众人得了许多神迹以后还想要更多：当众人聚集的时候（第29节），黑压压的一群人，不指望学习基督的教训，反倒好奇他行神迹。基督知道为何有这么多人聚集；他们是来求看神迹的，是来看热闹的，想回去以后议论一番；这是个邪恶的世代，神的权能和良善再明显，他们也不醒悟，不信服。 2.他应许只有一个神迹要显给他们看，与先前给他们看的不同，就是先知约拿的神迹，马太福音解释这指的是基督复活。约拿被投进海里，躺卧在那里三天，然后活着上来，向尼尼微人传悔改的道，对他们而言是个神迹，于是他们转离恶道；照样，基督的死和复活，以及随后福音传到外邦人世界，也是对犹太民族的最后警告。倘若他们因此被激发起来，那就一切都好；但若还是无动于衷，那就唯有彻底灭亡了：人子也要照样为这世代的人成了神迹（第30节），乃是向他们说话的神迹，尽管又是他们说话抵挡的神迹。 3.他告诫他们要善用这个神迹，不然就会大难临头。（1）示巴女王要起来定他们的罪，谴责他们不信（第31节）。她是在以色列国民以外的，但她听说以色列王的诸般荣耀，就很愿意信；她不像一般人对外族人很有成见，而是不远千里前来听他的智慧话，并且不只是为了满足好奇心，而是为了学习，尤其是要学习真神的知识和真神敬拜的知识，这件事记下来，是她的光荣；看哪！在这里有一人比所罗门更大；原文作：在这里有一人胜过所罗门；哈蒙德博士说，这里的意思是其智慧和属天属神的教训远胜过所罗门的话语和他作品里的；可是这些恶劣的犹太人不理会基督对他们所说的，尽管他就在他们中间。（2）尼尼微人要起来定他们的罪，谴责他们不悔改（第 32节）：他们听了约拿所传的就悔改了；这里有一人所传的远胜过约拿所传的，更有能力，更能唤醒人，所警告的将来灾祸也比尼尼微人所听见的更加严厉，但却无人在乎，无人像尼尼微人那样转离恶道。

II. 神指望我们用什么迹象来展示我们的信心：就是认真操练我们的信仰，在属神的真理展示给我们的时候，能够甘愿全然领受。请注意看： 1.他们有灯，各样的优势应有尽有。神点亮了福音的灯，没有放在地窖子里，也没有放在斗底下；基督传道不在角落里。他吩咐众使徒要传福音给每一个人；基督和他的传道人，智慧和她的使女，都在宽阔处喊叫（第33节）。福音的灯放在灯台上，这是极大的福分，叫凡是进来的，都能看见，也能藉着它看清自己何去何从，看清何为通向福乐的真实确定的唯一道路。

I. 基督和一个彬彬有礼邀请他上他家里去的法利赛人一同用餐（第37节）。说话的时候，就是他正在说话，有一个法利赛人打断了他，请他一同吃饭，因那是用饭时间。但愿这个法利赛人是因为喜悦听他讲话，愿意表示尊敬，并且希望与他有更多的接触，才邀请他，欢迎他；不过我们有些怀疑这其中有恶意，他是要打断他对众人的讲话，想找机会给他下套，想从他挖到一些能用来起诉他或嘲笑他的把柄（第53-54节）。我们不知道这个法利赛人心里是怎么想的，但无论他是什么心思，基督都知道；如果他是恶意，他就该知道基督并不怕他；如果他是善意，他就该知道 基督愿意为他谋福；他就进去坐席。注意：基督的门徒应当像他那样善于交际，不可郁郁寡欢。我们固然需要谨慎交友，但也不必过于拘谨，不可完全置身世外。

II. 法利赛人因为基督饭前不洗手就不悦，这一类人有时对基督的门徒也是这样（第38节）。此人觉得诧异：如此一位圣者，一位先知，如此虔诚的人，言行举止如此严谨，竟然不先洗手就坐下吃饭，尤其是刚刚离开一群混杂的人，又因他坐在这法利赛人的饭厅里，想必各样安排应有尽有，不必担心麻烦别人；并且这法利赛人和别的客人想必是洗手的，他不必感到特殊，为何不洗手呢？洗个手有何不妥呢？会堂的正典文献不是有严格规定的吗？是的，基督不洗手，正是因为他要见证他们的不是，滥用权柄，把不是神吩咐的事当成信仰条例。律法中有很多洁净洗濯的规条，可是饭前洗手不在这些规条中；所以基督不这么做，不愿迎合这个邀请他吃饭的法利赛人，尽管他知道他不洗手，必然招来非议。

III. 基督虽是这法利赛人的座上客，却还是借这机会尖锐责备这些法利赛人；哪怕是最好的朋友，只要行得不妥，我们就不可奉迎。 1.他责备他们不该过分把信仰放在外表的、落在人眼目之下的具体个例上，而关乎灵魂的事，落在神眼目之下的事，却反倒延后，甚至不闻不问（第39-40节）。请注意看：（1）他们这样做何其荒唐：你们法利赛人只是洗净外面，用水洗手，却不洗心里的邪恶，里面装满了贪婪和邪恶，贪图别人的财物，阴谋陷害义人。主人用来喝酒的杯或用来吃饭的盘，仆人若只是洗净外面，不洗净里面，那就算不上讲究干净的仆人，杯盘里面的脏东西会直接影响到饮食。任何信仰的事奉，人的性情和心态就好比是杯盘的里面，若有不纯，就会影响事奉，所以人若远离为人所不齿的暴行，但却仍活在内心邪恶的权势之下，那就是大大冒犯神，好比仆人把酒杯递到主人手里，外面的灰尘已擦净，里面却满有蜘蛛网和蜘蛛。贪婪和邪恶3，意思是十足的贪爱世界，十足的苦毒，乃是世人以为能伪装掩盖的，很多人洗净杯盘的外面，不犯诸如淫乱和酗酒那样更臭名昭著、更不可原谅的罪，却还是犯了这些危险的大罪。（2）具体指出其中的荒唐：无知的人哪！造外面的，不也造里面吗（第40节）？你们仗着摩西的律法条例，在这些做法和规矩方面自以为是，然而神制定摩西律法中各样的洗濯条例，不也规定你们要洁净自己的心吗？神制定关于外面的条例，其用意岂不是关于里面的吗？他岂没有通过别的律法条例表示如果人心不洁净，那么肉身的洁净以及肉身污秽除去对他而言毫无意义吗？也许这里不只是以神为立法者，也以他为造物主。神造了我们这些肉身（他的创造何其可畏，何其奇妙），也造了我们这些灵魂，这方面的创造岂不更加可畏、更加奇妙吗？既然这两样都是他造的，我们就应当妥善保管这两样，不只是洗肉身（那是他所造的），把手洗干净，尊重他的工，还要洗灵魂（他是灵魂的父），除去心中的大麻疯。为此他定下一条准则，使我们的属世福分得洁净（第41节）：与其饭前洗手，不如把你们有的东西施舍给人（原文作：把摆在你面前的东西施舍给人）：让穷人在其中有份，那时凡物于你们就都洁净了，你们便可坦然使用。这里明显暗指摩西律法，那里规定地里出产的增多，要拿出一部分来，分给利未人和寄居的，与孤儿寡妇；倘若如此行，留给自己用的就洁净了，便可凭信心祈求神的祝福（申命记26：12-15）。有不能预备的就分给他（尼希米记8：10），那时就能安享神所赐的丰盛。约伯不独自吃饭，总有孤儿与他同吃，所以他的食物是洁净的（约伯记31：17）；洁净的，就是允许使用的，唯有洁净的，才能安然享用。注意：我们所具有的并不是我们的，除非神从中得了他所当得的；唯有慷慨施舍给穷人，才能自由享用属世的福分。 2.他责备他们不该过分强调琐碎的事，律法中重要的事反倒忽略了（第42节）。（1）关于信仰外表的规条他们严守，尤其是关于祭司供奉的规条，你们将薄荷、茴香献上十分之一，各样物品都献足数，不拖欠祭司之物。这样便可在人前显得他们严守律法条例，也可博得祭司的欢心，他们便可使用权柄多多回报；祭司和法利赛人彼此联手，这并不新鲜。基督并非谴责他们严格遵守十一奉献（这原是你们当行的），而是谴责他们以为这样，就可忽略更重要的职责；（2）关乎信仰实质的规条他们却不闻不问：那公义和爱神的事反倒不行了，不愿把人所当得的给他们，不愿把自己的心给神。

IV. 他还见证律法师和文士的不是，他们按古人的遗训解释律法，法利赛人则按那遗训遵行律法。 1.有一个这样的人对他向法利赛人所说的话表示不满（第45节）：夫子，你这样说也把我们糟蹋了；我们是文士，难道我们也虚伪吗？注意：不谦卑的罪人往往把批评称作羞辱，也算作羞辱。人若渴望治死自己的罪孽，应当正确对待恶意的责难，使其转变为批评，这是智慧。若能如此了解自己的缺点，并予以纠正，那就好了；但人若死抓住罪孽，不肯离开，并且不能接受出自爱心的诚实友好的劝诫，反倒被激怒，看作是故意羞辱，于是就向批评他们的人发火，还自以为应该拒绝这样的批评，那就很愚蠢了。先知曾为此有过感叹：看哪，耶和华的话他们以为羞辱，不以为喜悦（耶利米书6：10）。这个律法师替法利赛人说话，因而就在他所犯的罪中有份。 2.我们的主耶稣于是就把矛头指向他们（第46节）：你们律法师也有祸了！第52节重复：你们律法师有祸了！他们以为自己在民中有好名声，人人都以为他们是有福之人，因为他们研究律法，说起律法来滔滔不绝，又有幸教导人学习律法；但基督却宣告他们有祸了，因为他看人不像人看人。此人咎由自取，因为他站在法利赛人一边，只因基督批评他们，他就与基督争论。注意：人若见别人受了批评就起来争论，并且怀疑是对他们的羞辱，那就是惹祸上身。（1）他谴责律法师把信仰事奉如重担一般加在别人身上，过于神所加的，自己却轻省（第46 节）：你们用你们的传统，把难担的担子放在人身上，将他们捆绑起来，很多神所允许的自由你们夺去，很多神所不允许的奴役反倒加给他们，只因要显摆你们的权威，叫人生畏；自己一个指头却不肯动；意思是：[1.]你们自己不挑担子，给别人诸般的限制，自己却不受限制。看来他们假意捍卫律法，假意严守律例，但若看他们所行的，就会发现他们不仅不在乎捍卫律法，甚至不在乎律法本身；罗马教会里听告解的神父据说就是这样对待忏悔者的。[2.]你们不愿为你们以下的人减轻负担，不愿意碰，意思是见这些条例对百姓过于沉重，仍不愿废除，不愿放弃。他们愿意用双手废弃神的诫命，却不愿意动一个指头减轻古人遗训的严苛。（2）他谴责他们表面上尊敬祖先所杀害的先知，实际上却仇恨并逼迫同时代奉差遣到他们那里来作先知、呼呼他们悔改、引导他们奔向基督的人（第47-49节）。[1.]这些假冒为善的人装作虔诚，修造先知的坟墓，意思是：在先知的坟墓上立纪念碑，尊敬他们，也许还用大字刻上歌功颂德的话。他们还不至于迷信到为先知的骸骨建造庙宇的地步，不认为在殉道者墓前祷告更蒙神的悦纳，没有向他们烧香祈祷，也没有仗着他们的义行向神祷告，没有在虚伪的基础上加添那样的罪孽，只是修建美化纪念碑，仿佛他们承认自己是先知的子孙，是先知的后嗣和遗嘱执行人。[2.] 尽管如此，他们还是极其仇视那些和他们同时代的、带着先知的心志和能力到他们这里来的人；虽然他们尚未有机会杀害和逼迫奉差遣到他们那里去的先知和使徒，但他们很快就会这样做，因为神用智慧如此说，意思是：基督早已如此命定，现在又如此预言。满有智慧的神要这样试验他们，要打发先知来，谴责他们的罪孽，警告他们必有神的审判，以此揭露他们的丑恶伪装。这些先知要行神迹奇事，具有圣灵的恩赐，证明他们是使徒，是从上头差遣来的。也可理解为：我要差遣先知来，以使徒的样式和称号，他们也要像古时的先知一样有权柄；这些人他们不仅要抵挡，还要杀害逼迫，置他们于死地。基督预言这样的事，但他称得上是满有智慧的神，并没有不差遣他们，因他知道如何在最后归荣耀给自己，如何在将来世界为逼迫人的和受逼迫的存留赏罚。[3.]他们为先知修造坟墓，指望别人以为他们虔诚，公义的神却不这么看，反倒认为这是他们 喜欢祖宗所做的事（第48节）；既然从他们的行为可以看出他们并不看重先知，那么修造先知的坟墓就表示他们决心要把祖宗赶进坟墓的先知留在那里。约西亚尊重先知，认为只需不打扰伯特利神人的坟墓即可：不要挪移他的骸骨（列王纪下23：17-18）。倘若这些律法师想要更进一步，要修造先知的坟墓，那就是做过了头，反倒叫人怀疑其中有恶意，旨在掩盖他们抵挡先知预言的动机，好比卖主的犹大亲嘴，又好比清晨起来，大声给朋友祝福的，就算是咒诅他（箴言27：14）。[4.]他们将来要受追讨，没有别的出路，因为他们充满了逼迫人的恶惯（第50-51 节）。他们步祖宗的后尘逼迫人，所以要替他们还债，就是从创世以来亚伯的血，直到撒加利亚的血，直到犹太国的末了，这些都要向这个世代追讨，向犹太人这最后一代人追讨，他们逼迫基督的使徒，所犯的罪超过了祖宗所犯的，所以神的忿怒临在他们身上已经到了极处（帖撒罗尼迦前书2：15-16）。罗马人带给他们的毁灭极其可怕，乃至可看作是神的复仇成就在那逼迫人的国身上。（3）他谴责他们抵挡基督的福音，竭力阻拦福音传开（第52节）。[1.]他们不守本位，不诚实向众人解释指向弥赛亚的旧约经文，律法师若能引导众人正确领会这些经文，众人就会愿意拥戴他和他的教训；但他们不但不正确引导众人，反倒曲解经文，将败坏的光泽涂在经文上，蒙蔽众人的眼目，这就叫做把知识的钥匙夺了去，不但不为众人善用钥匙，帮助他们正确使用，反倒把钥匙藏起来；这在马太福音叫做把天国的门关了，不容人进去（马太福音23：13）。注意：夺去知识的钥匙，就是关闭天国的门。[2.]他们自己不拥戴基督的福音，尽管他们熟悉旧约，不可能不知道时候将到，神的国近了；他们知道旧约的预言应验在主耶稣即将建立的国，但却不愿进去。不仅如此：[3.]若有人不用他们的引导和帮助自己进去，他们就竭力阻拦，威胁要赶他们出会堂，或者恐吓他们。若不喜悦神的启示，那就是坏事，若抵挡神的启示，那就更是坏事。最后，本章的结尾告诉我们，文士和法利赛人何其苦毒阴狠，竟然商议要引他落到陷阱里（第 53-54节）。他们无法否认这些尖锐的责备是公义的，但却忍受不住；他针对他们所说的话，尚不足以使他们采取司法行动，不足以作为起诉的依据；又因他的责备有些激烈，他们就想挑动他，使他冲动起来，疏于防备，于是就催逼他，言语激烈，引动他多说话，给他出难题，想抓住什么把柄，或在众人面前名声受损，或得罪政府，或两者兼得。他们就是这样寻隙抵挡他，就如大卫的仇敌，终日颠倒他的话（诗篇56：5）。正所谓：匪徒图谋奸恶（箴言16：27）。注意：诚实谴责罪孽的，往往会有很多仇敌，所以很有必要谨慎，只因有人等着他们说错话。先知曾感叹在他的时代有人为城门口责备人的设下网罗，用虚无的事屈枉义人（以赛亚书29：21）。愿我们常思想那忍受罪人这样顶撞的（希伯来书12：3），这样便可本着忍耐承受这样的试炼，又本着智慧经受这样的试炼。