士师记 第6章

II. 以色列人再受祸患，理所当然；唯愿犯罪的，都知道苦难将至；唯愿回归愚昧的，都知道那是回归痛苦。乖僻的人，神以弯曲待他（诗篇18：26）。你们行事若与我反对，我就要行事与你们反对（利未记26：21，24）。1.这场祸患来自一个极其可鄙的敌人。神把他们交在米甸人手里（第1节），不是叶忒罗所在的南方米甸人，而是与摩押相邻的东方米甸人（民数记22：4），人人都视这民为未曾开化的愚民；这里没有提到他们有什么王、首领或元帅之类，骚扰以色列的都是些纪律松散的乌合之众；更令人忧心的是，以色列人先前制伏过他们，几乎将他们尽数灭尽（参考民数记31：7）；可是到了这时（大约过了两百年），所剩无几的民却人数大增，变得强大起来，居然有能力给以色列造成极大的刺痛。神就是这样，以那「不成子民」的触动他们的愤恨，就是愚昧的国民（申命记32：21）。若有人与至大的造物主为敌，那么连最卑微的被造物也足以管教他们。倘若被我们管辖的人叛逆不顺服，我们就应当省察，看自己是否也这样叛逆管辖我们的。2.这场祸患极其严重（第2节）：米甸人压制以色列人，只因人多势众。神曾应许要增多以色列人数，像海边的沙那样；但他们犯罪，人数不增反减，而仇敌虽在各方面处于劣势，人数却大大超过他们。他们前来攻击，像蝗虫那样多（第5节），不是在战场上正面作战，而是一窝蜂涌进来，掳掠乡村，盘踞在那里，以抢夺为生，真是彻头彻尾的强盗。而身陷罪孽的以色列人因罪与神隔离，没有心志起来抗争。这些米甸人在以色列烧杀抢掠，造成极大的恶果。这里告诉我们：（1）以色列人被困在洞穴里，更确切地说是把自己困在洞穴里（第2节）。这完全是因为自己怯懦胆小所造成的，宁可逃跑也不愿抗争；这是心怀鬼胎的后果，罪恶感使人看见树影摇动就心惊胆战；这也是公义的神要刑罚他们背叛；神原本为他们而战，叫仇敌惊恐，如今反过来叫他们惊恐。若不是这个原因，很难想象以色列居然不是米甸人的对手，不能起来抗争；然而人心离了神，便会失落，对善事提不起精神，对大事也提不起精神。罪孽使人灰心，使人钻洞穴。日子将到，将军和壮士都要呼叫山和岩石把他们藏起来（启示录6：15-16）。（2）以色列人穷乏，极其穷乏（第6节）。米甸人和别的东方人联手，以掳掠抢劫为生（好比很久以前示巴和迦勒底海盗掳掠约伯一般），常常入侵迦南地。这肥美之地成了他们的大试探，而以色列人过了四十年的安逸生活，已然深陷在慵懒和奢华的生活状态中，使自己和自己的财物成了他们的猎物。他们上来攻打他们（第3节），对着他们安营（第4节），带着牲畜来，特别是骆驼无数（第5 节），并且不是偶尔突袭，转身离去，而是长驱直入，直到西边的迦萨（第4节）。以色列人撒种，他们按兵不动，一旦收割，他们就来了，抢劫一空，吃光，毁坏，连草带粮，走的时候还要带走牛羊，总之是一样不留，除了以色列人偷偷带进洞穴的食物。由此可见：[1.]公义的神刑罚他们的罪孽。他们不把财物的十分之一献给神，不再事奉神，反倒为巴力做供奉；到了合宜的时候，公义的神就差遣他们的仇敌将之夺回来（何西阿书2：8-9）。[2.]神离开一国的民，有何后果；神一旦离开，福份就离开，灾祸就闯入。以色列民与神同在的时候，别人撒种，他们收割（约书亚记24：13；诗篇105：44），如今神离开了，就变成他们撒种，别人收割。为此我们真该称颂神，因为我们的国家和平安康，并且我们都吃劳碌得来的（诗篇128：2）。

III. 以色列人终于感觉到这是神的手。年复一年，米甸人侵扰他们足有七年之久，想必一年比一年严重（第1节），直到最后，别的帮助都不管用，以色列人就呼求耶和华（第6节）；呼求巴力无济于事，只能毁了他们。神一旦审判，就必得胜；罪人在他面前，若不屈膝，就必折断。

II. 神向他们施行拯救的方法。 1.他在差遣天使兴起拯救者之前，首先差遣先知责备他们犯罪，领他们悔改（第8节）。先知的名字这里没有提，但他是个人，是先知，不是天使（第8节）。我们不知道这位先知是利用守节或别的机会向以色列民传递信息，还是走遍各城各支派逐一传递；但他的使命是叫众人知罪，使他们在呼求耶和华的时候忧伤痛悔，承认自己的罪，而不只是一味地哭诉自己的苦难。他们呼求神差派拯救者，神却派先知来教导他们，使他们预备蒙拯救。注意：（1）倘若我们发现神正在施恩预备我们蒙怜悯，便可指望他快要向我们施怜悯。倘若他差派使者或传话的，给病痛中的人指示他所当行的事，他就会给他开恩，使他痊愈（约伯记33：23）。（2）有先知蒙差派到民中，有忠心的传道人为本地预备，这些都是蒙福的迹象，说明神有怜悯为百姓存留。他就是这样使我们回转，使他的脸发光（诗篇80：19）。 2.这里概述这位先知奉耶和华的名向以色列人所传的信息。（1）他把神曾为他们所行的大事摆在他们面前（第8-9节）：耶和华—以色列的神如此说；百姓敬拜别国的神，仿佛没有自己的神，随意挑选；但先知提醒他们有一位神，是他们所遗忘了的，他名叫以色列的神，众人应当归向他。他们转去敬拜别神，仿佛自己的神没有能力保护他们，也不愿保护，所以先知告诉他们神为列祖所行的事，他们都出自列祖的身中，那些事的正面影响至今仍在这忘恩负义的后裔身上。[1.]他救他们脱离埃及人的手，如若不然他们至今还在无尽的困苦和奴役之中。[2.]他救他们脱离一切欺压他们之人的手；提到这点是要指出，他们至今没有蒙拯救脱离米甸人的手，不是因为神没有能力或没有意愿，而是因为他们犯罪，出卖了自己，唯有藉着悔改废弃这桩交易，神才能救他们。[3.]他使他们安享美地；提到这点不但令他们罪上加罪，给他们贴上忘恩负义的标签，也说明神是公义的，不能因为受苦就埋怨他。他们不能说是神不仁，因为他早已充分证明他的良善；倘若还是受苦，那必是自己有错在先。（2）他指出神所要求的很容易做到，也很公平（第10节）：“我是耶和华—你们的神，你们对我有绝对的义务，不可敬畏亚摩利人的神；”意思是：“不可膜拜，不可表示尊敬，不必担心他们会害你们；我是你们的神，他们能把你们怎么样？要敬畏神，不必怕他们。”（3）他斥责他们悖逆神，无视神的警告：你们竟不听从我的话。话虽少，却是切中要害；不听从神的话，这是他们一切过犯的罪恶所在，也是造成眼下灾难的起因，神的诫命早有这样的警告。他希望用这样的方法领他们悔改；倘若我们因犯罪的缘故忧伤痛悔，视作是不听从神，那么我们的悔改就是正确的，真实的。

I. 奉命担当此任的是约阿施的儿子基甸（第14节）。他父亲尚在，但这份殊荣没有给父亲，而是落在儿子身上，因为他父亲在家里拜巴力（第25节），想必这个儿子在力所能及的范围内反对拜偶像。基甸出自位于迦南地这边的玛拿西半个支派，是亚比以谢族的人；亚比以谢族在该支派为首（约书亚记17：2）。在此之前，士师都出自受压迫最重的支派，这次可能也是如此。

II. 交付他使命的是耶和华的使者；看来这不是被造的天使，而是神的儿子，永恒的道，万军的主，当时多次以人的形象显现；帕特里克主教说这是他在日子满足的时候道成肉身的前奏。这位使者在此称为耶和华，就是神的名，不可言明的名（第14，16节），他说：我与你同在。 1.这位神人向基甸显现；请注意看当时基甸正在做什么：（1）独自一人。神向他百姓显现，往往是在他们远离世俗尘嚣的时候。安静独处有助于我们与神相通。（2）正在打麦子，正在用杖或用棍（原文如此），就是打大茴香或小茴香用的（以赛亚书28：27），当时用来打麦子，可能因为他麦子不多，不必用牛来踹谷。他虽不是等闲之辈，又是个大能的勇士，但亲手干农活并不有损他的形象。他有许多仆人（第27节），但他不愿过慵懒的生活。人若积极从事诚实的工作，就比较容易蒙神的眷顾。基督降生的消息传给牧羊人，当时正在放羊。基甸所干的活象征他蒙召所要成就的大事，就如基督的门徒当渔夫。神拣选他打米甸人如打麦子；参考以赛亚书41：15。（3）情绪低落；他打麦子，不在打谷场，而是在酒榨，在不引人注目的地方，免得被米甸人发现。他自己也身处患难，对百姓负轭感同身受；这时耶和华的使者来激励他。神的百姓苦难深重之日，就是神拯救他们之时。 2.让我们来看看这位使者和基甸之间发生的事；当时他不确定对方是谁，以为他是先知，直到他离去，才知道他是天使。（1）天使友善地问候他，说神与他同在（第12节）。他称基甸为大能的勇士，可能因为见他正用力打麦子；你看见办事殷勤的人吗？他必站在君王面前（箴言22：29）。在小事上忠心，就可有权柄管理多人。基甸很有英雄气概，只是在罪恶的时代被埋没于此；但神在此用一句话激发他出来干大事：耶和华与你同在！或如迦勒底译本所言：耶和华的话是你的帮助。这位使者与他同在，耶和华神自然就与他同在。[1.]他赋予他使命。神若与我们同在，就必称我们为义，也必帮助我们完成我们的使命。[2.]他赋予他必要的能力完成这项使命。“耶和华与你同在，引导你，坚固你，激励你，扶持你。”[3.]他保证他必成功；神若与我们同在，谁能胜过我们呢？他若与我们同在，我们必不致缺乏。神若与我们同在，我们必凡事亨通。基甸是个大能的勇士，但若没有神同在，他也是一事无成；神的同在，足以叫任何人成为大能的勇士，任何时候都刚强壮胆。（2）这问候语虽令人欢欣，基甸的回答却极其悲凉（第13节）：“主啊，耶和华若与我们同在（迦勒底译本作：耶和华的荣耀若是我们的帮助，与耶和华的话语相同），我们何致遭遇这一切事呢？米甸人入侵，造成这一切的祸患，逼得我不得不在酒榨打麦子，看看这一切的失落、忧虑和惧怕，列祖所告诉我们的奇妙作为在哪里呢？”请注意看：对方称赞他是大能的勇士，但他自己却只字不提，没有一丝得意的神情，也不受鼓舞，尽管天使也许说出了他心中所想；勤劳的双 手虽在打麦子，脑海里却在寻思如何拯救以色列，挫败米甸人，而鉴察人心的神晓得他心中所想的，称他为大能的勇士，心中有雄图大略，并且要为他开一条路，将心中所谋的行出来；但基甸似乎没有意识到自己有雄图大略，只抓住天使所说的神与他同在这句话，因为百姓的一切安慰都以此为本。请注意看：天使这句话是针对他个人：耶和华与你同在！但基甸所想的却是众人：耶和华若与我们同在，就是说他把自己和千万以色列民联系起来，不觉得自己得安慰，除非百姓同得安慰；他不愿独享其福，尽管有这样的良机赐给他。注意：一心为公的，唯有为属神的百姓谋利益，才算为荣为乐。基甸是个大能的勇士，信心却软弱，不明白既有神的同在，以下的问题为何仍悬而未决：[1.]以色列受大苦：我们何致遭遇这一切事呢？注意：有神的同在和恩惠，同时又身处逆境，这有时确实不容易理解，但并非不可理解。[2.]拯救迟迟不至：“列祖所告诉我们的奇妙作为在哪里呢？大能的神既拯救列祖脱离埃及人的轭，为何不拯救我们脱离米甸人的手呢？”他的意思仿佛是神既没有立即行奇事拯救他们（尽管是他们自己犯罪放弃了他的恩惠和帮助），就有理由怀疑他是否真如列祖所说的行了奇事，即便真行了，也有理由怀疑他现在的智慧、能力和对他百姓的良善是否仍与先前一样。这是他的软弱。教会形成过程中所发生的奇事，或建立过程中所显明的至大真理，我们不能指望这些都要在今天发生，因为教会已经形成，已经建立；而若自甘堕落悖逆神，那就更不能指望得着列祖所蒙的怜悯，因为列祖是事奉他、与他相近的。基甸本不该说：第一，神将他们交在米甸人手里，其实是他们犯罪出卖了自己；第二，他们既在米甸人手里，一定是神离弃了他们，其实神前不久还差派先知前来（第8节），清楚表明他没有离弃他们。（3）天使赋予他使命，要他去拯救以色列脱离米甸人的手，并保证他马到成功（第14节），实际上也是回应了他的质疑。这时，这位天使已称为耶和华，因他说话带有权柄，不像个传话的。 [1.]他观看基甸，这眼神很特别，乃是满有恩典的眼神，足以振作他沮丧的心，除去他的恐惧，而正是因为这样的眼神，正直人必得见他的面（诗篇11：7）。他观看他，不计较他的质疑，也不直接回答他的问题，而是以能力给他束腰，给他披戴，令他很快就有能力回答自己的质疑，并为之感到羞愧。这是传递信息的眼神，好比基督观看彼得一样（路加福音22：61），乃是大有能力的眼神，把全新的亮光和生命奇妙地射进了基甸的心，使他感到一股前所未有的暖流。[2.]他的话含义更深。第一，吩咐他出来担任以色列的拯救者。当时国中有头脑的为数不多，都在盼望这样的拯救者兴起，基甸也不例外，因为神先前就是这样回应以色列人受欺压的呼求声；如今基甸得知：“你就是那人：你靠着你这能力去，靠着你现在打麦子的能力，去干一番轰轰烈烈的大事，我要叫你打人如打麦子。”也可理解为：靠着我藉着这眼神所传递给你的能力。神赋予他使命，也赐给他一切必要的能力，得以成就这项使命，地上的君王再强大，在赋予使命的时候也不可能把这样的能力赐给他的使者。神使人有能力胜任他们的使命，这是蒙神呼召担负使命的有力凭证。“你去，不是靠你的能力，不是靠你自身的能力，不可倚靠自己的勇力，要靠着这能力，就是你刚刚领受的能力，要靠着耶和华神的力量，用他的力量来坚固自己。”第二，保证他成功。这足以给他勇气，他大可放心，此次行动不会失败，不会令自己蒙羞，也不会伤及他的民（轻举妄动才会伤及百姓），反倒会使他得尊荣，使百姓得福：“你必从米甸人手里拯救以色列人，你不仅要见证列祖所告诉你的奇事，还要成为光荣的器皿。”基甸得了这奇特而又突如其来的能力，想必极其惊讶，似乎不相信自己的耳朵；于是使者凭借他自己的权柄来证明基甸的使命属实，不必凭借别的权柄：“不是我差遣你去的吗？天上地上的权柄都是我的，我奉以色列之王的权柄，直接任命于你。我就是那自有的，就是那差遣摩西的（出埃及记3：14）。”（4）基甸稍有异议（第15节）：主啊，我有何能拯救以色列人呢？这个问题可理解为：[1.]他不信靠神和神的能力，仿佛神虽与他同在，他仍不可能拯救以色列人。真信心往往是软弱的，不可弃绝，应当鼓励，应当坚固。也可理解为：[2.]他在询问用什么方法拯救以色列人：“主啊，我有各样不利因素，百思不得其解；倘若我非做不可，求你给我指路。”注意：凡从神领受使命的，必须从他寻求指示。更确切的理解应该是：[3.]他谦卑，缺乏自信，否定自我。天使给了他大尊荣，但他说起自己来极其卑微：“我家在玛拿西支派中是至贫穷的（也许被米甸人欺压致贫，比别人更甚），我在我父家是至微小的，尊荣和利益都是至小的；我能做什么呢？我不能胜任，完全配不上这份殊荣。”注意：神常常借用小的来成就大事，尤其是借用在他们自己眼中看为小的来成就大事。神喜悦抬举谦卑人。 （5）天使重申神与他同在的应许，以此回应他的异议（第16节）。“不要因为你贫穷卑微，就以为不可能；贫穷卑微的地位确实往往阻碍世人干大事，但有神的同在，这些又算得了什么？神的同在足以弥补名声和产业的不足。我必与你同在，引导你，赐给你力量，赐你好名声，乃至即便你个人影响力不足，仍会有足够的军人跟随你，你就必击打米甸人，如击打一人一样，轻而易举，好比对付一个人一样。千万米甸人都好像只有一个颈项，你必将它剪除。”（6）基甸渴望自己的信心得坚固；此事关乎他自己的名声，他不愿冒然轻信，不愿冒险承担力不能及、需要很多人参与的事，除非他对自己的权柄很有信心，又能叫别人对赐他权柄的那位有信心。于是他谦卑祈求这位神人（不论他是何身份）：[1.]给他一个兆头（第17节）。既然这次使命不同寻常，他便理所当然指望神也会在自然规律之外做点什么，以证明这项使命：“求你给我一个兆头，证明你对我所说的是真的，不只是说说而已，证明你是认真的。”如今在圣灵时代，我们不能指望眼前会出现兆头，像基甸所指望的那样，但我们可以迫切求神，若在他眼前蒙恩，藉着圣灵的运行，把兆头显在我们心里，成就因信心所作的工夫（帖撒罗尼迦后书1：11），使信心不足的得以成全。[2.]接受他的礼物，希望有更多机会与他相通（第18节）。人若明白与神相通意味着什么，就必渴望不断与他相通，不愿分离，与基甸一同祷告说：求你不要离开这里。基甸渴望这陌生人留下来，说要带些吃的来给他。他没有领他回家，可能因为父家不喜悦他和他的朋友，也可能因为他仍渴望与这位陌生人独处，与他单独谈话（所以他没有吩咐仆人带吃的来，而是亲自去取），也可能因为他的祖宗亚伯拉罕不知不觉接待天使，也不在帐幕，而是在树下（创世记18：8）。天使承诺留下来和他一同用餐，他赶紧回去取来一只羊羔，可能是已经煮熟的，他只需放在筐内（不必蘸醋，也不用盘子），把汤盛在壶中，便可开饭（第19节）。他这样做：第一，意在表示他很感激这位陌生人，也藉着他感激差他来的神，不知如何报答。他在前面声称自己家道贫寒（第15节），以此为由不愿当元帅，这里却没有以此为由不愿招待人。他很愿意将米甸人留给他的仅有一点拿出来款待朋友，尤其是来自天上的使者。第二，意在察看这不速之客到底是谁，是什么来头。他所带来的，这里称为礼物（第18节）。这与律法书上的素祭是同一个词，也许使用这个词，表示基甸故意由这位神人自己决定如何处置摆在面前的礼物：是当作普通食物还是当作素祭，由此便可判断他是谁：如果他当作普通食物吃了，那他就是人，是先知；如若不然，便知他是天使；后来事实证明他是天使。（7）天使将基甸精心预备的饭食当作兆头，我们为荣耀神、为感恩所献给他的，都藉着神的恩典化作我们自己的安慰和满足。天使吩咐他从筐里取出肉和饼，放在坚硬冰冷的石头上，把汤汁浇在其上；即便他带来的时候是热的，也很快变冷；基甸就这样行了（第20节），他相信天使这样吩咐，不是轻看他的好意，而是准备给他一个兆头；天使果然给了他兆头，且令他大得满意。[1.] 他把食物变成了馨香的火祭献与自己（利未记2：9）。由此表示他不是离不开食物的人，而是神的儿子，理当藉着祭物被服事，受尊崇，并且在日子满足的时候要自己成为祭物。[2.]他从磐石取火，烧尽了祭物，不是击打磐石取火，不像我们那样用火石，而是用杖头轻碰祭物（第21节）。由此他给了基甸一个兆头，说明他在他眼前蒙恩，因为烧尽祭物表示神的悦纳；若在公众场合，就是火从天降，好比摩西和以利亚；若像这样的私底下，则是火从地上来，结果都一样，都是神能力的果效；悦纳他的祭物表示悦纳他的人，表示证明他的使命，可能还象征他必出师得胜，他和他的军队必出其不意，烧尽米甸人，如同这出自磐石的火。[3.]然后他就不见了，不是像人那样走开离去，而是消失了，像灵一样。这样的兆头正是基甸想要见到的。（8）基甸见和他说话的原来是神，自然信心坚固，但还是极为害怕，直到神满有恩典地安抚他，除去他的恐惧。[1.]基甸觉得自己有祸了（第22节）：他见是神的使者（直到他离开才明白过来；那两个门徒也不知道和他们说话的是耶稣，直到他准备离去；路加福音24：31），便叫道：哀哉，主耶和华啊！可怜我吧，我不好了，因为我看见了耶和华的使者，好比雅各，惊讶自己见了神，性命仍得保全（创世记32：30）。人自从犯罪以来，一向处在神的忿怒和咒诅之下，来自天上的信息，对他而言无一不是恐惧，从不敢奢望会有好消息从天上传来；我们生活在物质世界中，对灵界几乎一无所知，要与它打起交道来真是很可怕的事。基甸顿时勇气全无。[2.]神向他说平安的话（第23节）。他以为不好了，但神叫他放心。耶和华的使者不见了（第21节），他虽不再凭眼目行走，而是凭信心活着，但信道却是从听道而来；因为耶和华向他说话，用能听见的声音（如帕特里克主教所认为的）向他说了这些鼓舞人心的话：“你放心，一切都好，你大可放 宽心。不要惧怕；神既要用你，就必不杀你；你必不致死。”可见神真是很愿意抚慰那些听了他的话、见了他的面就战兢的人，很愿意向那些畏惧他威严的人施怜悯。 3.基甸为了纪念这个异象，就以筑坛的形式立碑纪念，因为耶和华的使者表明悦纳他，是通过磐石上所献的没有祭坛的祭物；当时不需要坛（使者的杖足以叫所献的礼物成圣），如今却需要一个坛，用以纪念这异象，表现在基甸给这个坛所起的名字：耶和华沙龙（第24节），意思是耶和华平安。这可理解为：（1）向他说话的耶和华的名（参考创世记16：13）；与以弗所书2：14 「因他是我们的和睦」中的「和睦」相同；他使我们和睦，因而是我们的救主。也可理解为：（2）向他说话的内容：“耶和华向他说平安的话，造了那嘴唇的果子，在我惧怕的时候吩咐我要安心。”也可理解为：（3）以他的话语为根基的祷告；我们的脚注是这样理解的：愿耶和华赐平安，意思是：求神使我享平安，免于眼下的祸患；百姓的利益仍是他最关心的。基甸推翻巴力的祭坛；基甸蒙拯救摆脱乱民（主前1249年）

II. 基甸没有违背那从天上来的异象（使徒行传26：19）（第27节）。要统领属神的以色列，必须顺服以色列的神，不可争辩；并且作为基督的预表，必须首先将他的百姓从罪恶里救出来（马太福音1：21），然后才将他们从仇敌手中救出来。1.他有自己的仆人，很可靠，想必也和他一样，持守正直，没有向巴力屈膝，因而积极协助他拆毁巴力的坛。2.他不惜取他父亲的牛，未经许可就献给了神，因为这牛虽属于他父亲，但更属于明确吩咐他如此行的神；并且这样做是帮了他父亲的大忙，免得犯罪。3.他知道这样做会引起父家的不满，招来邻舍的恶意，但他还是做了，因他想起利未人为了神的缘故大受称赞，论自己的父母说：我未曾看见（申命记33：9）。他既确信有神的恩惠，就不怕人的怒气；吩咐他如此行的神必能保他平安。4.他很聪明地选择在夜间行事，虽不怕众人恼恨，还是要避免他们出来干涉，免得神圣的行为受到阻拦。有人觉得此事发生在神向他说话的当晚，也就是说他一旦领受吩咐，就立即执行，未到天亮就已办妥。

III. 他这样做，差点招来杀身之祸（第28-30节）。1.众人很快就知道发生了什么。基甸做了这件事，无意隐瞒，也瞒不住，因为城里的人清早起来，也许要在巴力坛前请安；每日一大早都拜他们的神，并且是这样的神，真叫那些以真神为神、清晨却不向他祷告也不仰望他的人觉得羞愧。 2.众人很快就知道是谁干的。他们立即严查；基甸素来不拜巴力，很有嫌疑，又有确凿证据指控他：“基甸，毫无疑问，一定是他。”3.既然确定是基甸干的，这些堕落的以色列人不虔不敬到如此程度，竟然要判他死刑，还要求他自己的父亲把他交出来；他父亲平时太过纵容他们拜偶像，他们真以为他会就范：将你儿子交出来，好治死他。天哪，惊奇吧！地啊，战抖吧！按照神的律法，拜巴力的应当被治死，但这些恶人居然将这刑罚用在敬拜以色列之神的人身上。他们对自己的偶像是何等癫狂！把上好的牛犊献给巴力尚嫌不够，见巴力受了冒犯，还要将城中最勇敢的年轻人当作祭物献给偶像神！拜偶像的何竟速速沦为逼迫者！

IV. 他自己的父亲救了他脱离逼迫者的手（第31节）。 1.有人要为难基甸，不但提要求，还坚持要他父亲交人，好将他治死。尽管当时他们因为拜偶像，还在神的重罚之下；但他们恨恶改革，神与他们作对，他们仍然倒行逆施。 2.但约阿施却站在基甸一边；他是城中的首领之一。手中有权的，可以大大保护诚实的人，支持诚实的事；若能这样利用手中的权柄，那就是神的使者。（1）这个曾经资助过巴力祭坛的约阿施，如今却要保护拆毁巴力祭坛的人：[1.]这是出于爱儿子的亲情，也许特别敬他是个品行兼优、勇敢而又难得的年轻人，尽管不与自己一同拜巴力。许多人自己没有足够的勇气持守正直，却仍稍有良心，乃至爱戴并尊敬那些有勇气持守正直的人。约阿施心仪巴力，但更心仪自己的儿子。[2.]也可能他希望息事宁人。骚乱越来越大，他担心局面失控，所以就站出来，希望平息骚乱：“这事应当由士师来判断，不能任由你们治罪；谁为他争论，趁早将谁治死；”他的意思不是说将拜偶像的人治死，而是说要将扰乱治安、煽动叛乱的人治死。保罗在以弗所获救，脱离那些为戴安娜大发热心的人，也用这样的理由（使徒行传19：40）。[3.]也可能他相信基甸做得对。可能他儿子劝说过他，也可能是掌管人心的神在暗中感动他，要他出面抵挡为巴力说话的人，尽管先前他也拜巴力。注意：我们若蒙召为神出面，那是美事，哪怕支持的人不多，甚至没有；神有能力感动我们始料不到的人站在我们一边。唯愿我们尽自己的本份，将自己的安危交托给神。（2）约阿施强调两点：[1.]为巴力争辩是荒唐的。“你们都是敬拜独一真神的以色列人，岂能为假神巴力争辩呢？何竟如此愚蠢、不可理喻呢？若有祖上拜巴力的，从来不认识别神的，他们为巴力争辩，还算情有可原；你们是与耶和华立约的，自小就认识他，岂能如此呢？你们因为拜巴力，吃了那么多苦头，导致这一切的伤害和灾祸，难道还要为巴力争辩吗？”注意：犯罪是恶，但若为罪争辩，那就是大恶，尤其是为巴力争辩，就是那夺了人心的偶像，而人心本当属于神。 [2.]为巴力争辩实在没有必要。他若是神，如假冒的那样，他们也就说不上话，他自己就有能力为自己争辩，好比以色列的神常为自己争辩，或火从天降，或有别的审判临到藐视他的人。这是要挑战巴力行好行歹（民数记24：13），叫拜巴力的人意识到自己如此愚昧，竟然求巴力的帮助，而他居然都不能为自己报仇。基甸后来大大兴旺，说明巴力完全无力为自己争辩。（3）基甸的父亲因此给基甸起了一个新名（第32节），称他为耶路·巴力1：“让巴力争辩吧；让他自己来争辩；他若有什么话要告诉毁坏他的人，那就让他说。”这个名字成了藐视巴力的象征：“如今基甸要拿起武器与拜巴力的米甸人争战，那就让巴力来保护敬拜他的人吧。”这个名字也成了基甸的荣耀，誓与那假冒者不共戴天，还大大鼓舞了他手下的军士，他们在他手下争战，而他则为神而战，攻击那挑战神宝座的对手。桑楚尼亚松2（最古老的外邦作家之一）曾说起过一位尧神的祭司耶鲁巴勒斯，说很感谢他，因为从他那里学了很多知识；学者们猜这位祭司就是耶路·巴力。撒母耳记下11：21称他耶路·比设，比设是羞耻的意思，耶路·比设的意思是巴力成了羞耻。真是恰到好处。

II. 基甸为攻击他们的营寨作准备（第34-35节）。1.神的灵感动基甸，使他大有能力：耶和华的灵穿在他身上（原文如此），好比衣袍穿上，给他尊荣，好比铠甲穿上，给他防御。这样的装备坚不可摧。迦勒底译本作：从耶和华面前而来的坚垒的灵穿在基甸身上。他本身就是个大能的勇士，但个人的力量和勇气再大，也不足以应付这场恶战，必须穿上神的军装，也必须倚靠神的军装：耶和华的灵穿在他身上，显得异乎寻常。神既呼召，也必装备，必赐他力量。2.基甸吹号鼓舞国人士气，神与他同工：他就吹角，招募勇士，也许响应的人数大大超过他的预期。（1）亚比以谢人虽不久前向他发怒，因他拆毁了巴力的坛，又把他当罪犯，定他死罪，如今却意识到了自己的错，勇敢地站出来协助他，并尊他为首领：亚比以谢族都聚集跟随他（第34节）。神有能力忽然改变人心，连拜偶像、逼迫人的，也不例外。（2）远方的支派，就连最远的亚设和拿弗他利，虽不认识他，也都来响应，给他派来最好的军士（第35节）。他们虽远离危险，但邻居若被米甸人征服，自己也会首当其冲；于是就主动参战，抵挡共同的敌人。

III. 神满足了他的要求，给他兆头，坚固他的信心，也坚固跟随他之人的信心；可能他求兆头，多 钦定本将以赛亚书33：1中的“毁灭”译为“掳掠”。 等待别的机会。请注意看：1.他求兆头（第36-37节）：“求你让我知道，倘若你要藉我手拯救以色列人，我把一团羊毛置于室外，愿羊毛上有露水，别的地方都是干的。”他实际上是在说：主啊，我信！但我信不足，求主帮助（马可福音9：24）。他觉得自己信心软弱无定，因而求神藉着兆头成全他所缺乏的。想必是神感动他有这种求兆头的想法，他愿意给他这些兆头，为了荣耀他的能力和良善。他在第二次求兆头的时候，就是想把先前的现象翻转过来，他的语气十分谦卑，不愿惹怒神，因为这像是一种反复无常的不信，不放心神给他的诸多保证（第39节）：求你不要向我发怒。他虽大胆再求兆头，但却是恐惧战兢，表现出神满有恩典地允许他这样行，因而不能算是藐视神的荣耀，轻看神的良善。亚伯拉罕在这样的事上给他作了榜样，神也允许他如此大胆（创世记18：30，32）：求主不要动怒，容我说。寻求神的恩惠，必须毕恭毕敬，要保持适当的距离，畏惧他的忿怒。2.满有恩典的神成全了他所求的。可见真信徒虽软弱，神恩待他们，随时体恤他们的软弱，使压伤的芦苇不折断，将残的灯火不熄灭（以赛亚书42：3）。基甸希望羊毛是湿的，地是干的，但也许有人会有异议：“羊毛只需一点潮气，便可吸收，所以这不算什么。”他拧出来满盆的露水，这虽足以驳斥这样的异议，但他仍希望第二夜地是湿的，羊毛是干的；事就这样成了，神真是愿意藉着这两件不更改的事，叫那承受应许的人大得勉励（希伯来书6：17-18）。他不但应允他们执着不断的祷告，还垂听他们的怀疑和不满。（1）这些兆头堪称奇迹，充分证明了他的使命。经上说从耶和华那里降下的露水，不仗赖人力，也不等候世人之功（弥迦书5：7）。但神在这件事上，却听人的祷告（约书亚记10：14），正如他也听约书亚的祷告，引导了日头的轨迹，同样地，基甸也引导了露水的轨迹；可见露水并非随机落下，而是按照天意。第二个兆头是第一个的相反，按基甸的意思，来回翻转，福勒博士4注释道：上天的真神迹经得住翻转，里面外面都是一样的。（2）这些兆头意义重大。他和他的人要去和米甸人打仗；神是否能区分像羊毛那样弱小的以色列人和像打谷场那样宽阔的米甸人呢？他用这些兆头表示他能做到。基甸渴望神的恩典像露水那样单单落在他身上，他见到羊毛被露水打湿，便信心十足。他又渴望神像露水落在全以色列人身上，看哪，整个打谷场都是湿的。有人将羊毛视作犹太国民的象征，曾几何时，他们被神话语和法度的露水所打湿，世上别的地方则是干的；而当他们拒绝了基督和他的福音，就变成干的，好像旷野的杜松（耶利米书48：6），四围的国家反倒像浇灌的园子（耶利米书31：12）。