士师记 第13章

I. 他的身世。他属于但支派（第2节）。「但」这个词的意思是审判者或审判（创世记30：6）。雅各的临终预言，也许说的就是参孙：但必判断他的民（创世记49：16），意思是：他必出一位审判者，判断他的民，虽是婢女所生，却与其他的一样，都是以色列的支派。但支派的分地与非利士地接壤，所以从这个支派出一人来制约他们，那是最合适不过的。参孙的父母多年不育。有不少名人的母亲都是多年得不到生子的福份，譬如以撒、约瑟、撒母耳和施洗约翰，好叫神的怜悯临到他们时，显得更加喜人。你这不怀孕、不生养的要歌唱（以赛亚书54：1）！注意：等候良久的怜悯往往是异乎寻常的怜悯，显得非常值得等候，也叫别人受鼓舞，不断盼望神的怜悯。

II. 好消息传给了他母亲，说她将要生一个儿子。信使是一位耶和华的使者（第3节），以人的形象出现，其仪态装束像个先知，像个神人。这位使者（如学识渊博的帕特里克主教所言，依据是第18节）就是主自己，就是耶和华的道，将来的弥赛亚，因他的名称为奇妙（第18节），称为耶和华（第19节）。至大的救赎主与这位预表性的救赎主有特殊的关联。这位不同寻常的使者来传话，主要不是为玛挪亚和他妻子的缘故，他们不过是默默无闻的但人，而是为以色列民的缘故，他要成为以色列的拯救者；不仅是为以色列民的缘故（他对以色列民的贡献似乎与他轰轰烈烈的出世不相配），也是为弥赛亚的缘故，他要成为弥赛亚的预表，弥赛亚降生也像他那样由天使预言。使者传话给她：1.他体恤她的苦楚：向来你不怀孕，不生育。至此她应该猜出他是个先知，因他虽是陌生人，素昧平生，却知道她的苦楚。他说这话，不是嘲笑她，而是因为她当时可能正在苦恼中，哀叹自己注定不生育。神的安慰临到他的百姓，往往是恰逢其时，在他们最感觉到痛苦的时候。“向来你不生育，但你必不总是如此，不像你所担心的，而且这样的日子很快就要成为过去。”2.他保证她必怀孕生一个儿子（第3节），第5节重申。最能彰显神话语之权能的，莫过于像以撒那样的应许之子，他们出生是因着应许的能力和功效，也因着对这应许的信心；参考希伯来书11：11；加拉太书4：23。有许多妇人长期不孕，后来有幸生子，但参孙乃是藉着应许，因为他预表所应许的后裔，就是旧约圣徒翘首以盼的那位。3.他吩咐这孩子生来就要当拿细耳人，所以母亲应当依照拿细耳人的条例（虽不是许拿细耳人的愿），清酒浓酒都不可喝，因为孩子不论是在胎中，还是出生后哺乳，都要从她得养份（第4-5节）。请注意看：这位以色列的拯救者要以最严格的方式献给神，成为圣洁的榜样。先知说神要从他们少年人中兴起拿细耳人（阿摩司书2：11），语气像是恩待百姓。别的士师旨在使背离神的百姓转回，但参孙则更进一步，乃是以分别为圣的形象出现；虽然我们在他的故事里看到他有自身的缺陷，但我们有理由相信他既是神所造的拿细耳人，其言行必然表现出拿细耳人所特有的离俗归耶和华的实质，而不是形式（民数记6：2）。要拯救别人，自己就应当表现出特有的虔诚，与众不同。撒母耳后来继续拯救以色列人脱离非利士人的手，他是因着母亲许愿才当拿细耳人的（撒母耳记上1：11），而参孙当拿细耳人则是神的吩咐。所以这位拯救者的母亲必须刻苦己心，不洁之物不可吃；有些事在平时合乎律法，在那段时候却不可做。生子的应许试炼她的信心，这里的诫命则试炼她的顺服；凡是蒙神施恩的，这两样他都要求。怀孕妇人理当避免任何可能危及婴孩健康或身体发育的食物。也许参孙的母亲清酒浓酒都不可喝，不仅仅是因为他将来是个拿细耳人，也因为他将来是个身强力壮的人，母亲的节制对他有好处。4.他预言这孩子将来要为国效力：他必起首拯救以色列人。注意：我们的孩子不但要完全归给神，还要作为别人蒙福的器皿，服事他们那世代的人，不做隐士，不把灯放在斗底下，而是放在灯台上。请注意看：这里说他必起首拯救以色列人。这表示非利士人的欺压要持续相当久的时间，以色列蒙拯救的事都还算不上开始，还未跨 出一步；而这个如今尚未出生的孩子，将来长大成了人，以色列的拯救才算开始。但他不能完成这场拯救；他只能开始拯救以色列人，表示这场灾祸还要继续下去。神选择渐渐做成他的工，并且经由不同的人来完成。一人为善工打下基础，另一人建造，也许由第三人安装房角石。由此参孙预表基督：（1）作为归给神的拿细耳人，从母胎就开始当拿细耳人。主耶稣虽自己不是拿细耳人，但拿细耳人预表他，因为他全然圣洁，远离罪孽，不在罪孽中生，并且全然委身于父神的荣耀。按肉体说，基督是从犹太人出来的，因为关于他的应许是他们的（罗马书9：4-5）。他因着那应许的缘故，长期卧在犹太人的胎中；犹太人历代都孕育着他，好比参孙的母亲，在怀孕期间得以成为圣洁的国民，又因他的缘故，不可摸不洁净的物；并且他要在日子满足的时候从他们而出。（2）作为以色列的拯救者；他叫耶稣，就是救主，将他的百姓从罪恶中救出来。不过两者也有不同的地方：参孙只是起首拯救以色列人（后来大卫兴起，才彻底摧毁了非利士人），而我们的主耶稣，他既是参孙，又是大卫，是为我们的信心创始成终的（希伯来书12：2）。

III. 玛挪亚的妻子欣喜若狂，急急把这出人意料的消息告诉了丈夫（第6-7节）。好消息传给她的时候，她正一个人，也许正在聚精会神，默想祷告，但她无法向丈夫隐瞒，也不愿隐瞒，而是一五一十告诉了他。1.她提到那信使，是个神人（第6节）。她形容他的相貌甚是可畏：看上去极其威严，也许眼神发光，也许脸面发光，大有能力，令人望而生畏，按她对天使的概念，觉得此人有天使的相貌。但她说不上他的名字，也不知道他属于哪个支派，哪个以色列的城邑，因他没有告诉她，而对她而言，一看见他就心生畏惧，根本也不敢问。她可以肯定这是个神的仆人，她觉得他的相貌和所传的信息本身就是证明，不必多问。2.她提到那信息。她特别提到了应许和诫命两个方面（第7节），好叫丈夫也相信这应许，也在各样事上监督她谨守诫命。同负一轭的就应当这样彼此沟通，分享自己与神相通的经验以及自己在认识神方面的提高，便可在圣洁的路上互相帮助。

II. 满有恩典的神应允了他的请求：神应允玛挪亚的话（第9节）。注意：人若诚心渴望明白自己的本份，诚心祈求神的指教，神必按他的方法，按他的旨意引领他们；参考诗篇25：8-9。 1.天使第二次又向他妻子显现，当时她正独坐在田间，可能正在放牧，也可能正在干农活，稍作休息。独处常常是与神相通的好机会；若有神的同在，独处的义人从不觉得孤单。 2.她急忙去叫丈夫来，想必先是谦卑祈求这位可称颂的使者不要走，等她与丈夫回来（第10-11 节）。她不指望使者与她一同去见丈夫，而是她去把丈夫叫来。若要见到神，就必须在他所愿意彰显自己的地方。她喜出望外地说：“亲爱的，你的祷告蒙应允了—那神人又来了，就是那日来的那位。”也可能如有些人所理解的，是这日，因为原文没有「那」这个字，也就是说很有可能两次造访发生在同一日，又在同一处，也许她正坐在那里等他。神人很愿意她去把丈夫叫来（约翰福音4：16）。人若认识了神，就当邀请别人也认识神；参考约翰福音1：45-46。天使二次来访，没有向玛挪亚显现，玛挪亚并不生气，反倒很乐意跟着妻子一同来见神人。夏娃勉强亚当干了坏事，玛挪亚则像是为了弥补那起初的致命错误，这次很容易就信了她；唯愿同负一轭的能够在爱心和善事上彼此勉励；倘若妻子愿意领头，只要是良善的、可称赞的事，但愿丈夫不要以为跟随她就是有失颜面。 3.玛挪亚来见天使，一旦确信他就是先前向他妻子显现的那位，便满怀谦卑：（1）迎接这份应许（第12节）：愿你的话应验；这话不但表达他的渴望，也表达他的信心，好比那蒙福的圣母（路加福音1：38）。“情愿照你的话成就在我身上。主啊，我相信你说过的话，依靠你的话；愿你的话应验。”（2）求他重复先前的指教：我们当怎样待这孩子？那些吩咐是给妻子的，但他显得自己也很关心，希望帮助她按照所吩咐的，精心照管好这应许之子。若要把献给神的孩子照管好，为了神将他养大，需要父母二人最大的关怀和不懈的共同努力。不可相互推卸，二人都当尽力。请注意看玛挪亚的询问：[1.]从广义上说，神若愿意施怜悯给我们，我们就应当极其谨慎，善用神的怜悯，因为唯有正确对待，神的怜悯才是真怜悯。神赐给我们身体，灵魂，产业，我们当怎样待它们，才能回应捐赠者的用意、将来交账呢？[2.]具体地说，神赐孩子给谁，谁就应当谨慎待他，除去迷住孩童之心的愚蒙（箴言22：15），趁早形成好的理念和习惯，使他们走当行的道（箴言22：6）。因此，虔诚的父母应当祈求神的帮助。“主啊，求你指教我当怎样待这孩子，使他成为拿细耳人，当作活祭献给你。” 4.天使重复了先前给过的指示（第13-14节）：我告诉妇人的一切事，她都当谨慎；凡我所吩咐的，她都当遵守。注意：我们怎样待自己，怎样待孩子，都需要多多谨慎，多多遵守。要谨慎，要遵守，不但清酒浓酒都不可喝，就连葡萄树所结的都不可吃。凡是洁身自爱的，都应当远离罪孽的边缘，远离可能导致犯罪的事。她怀上拿细耳人孩子期间，一切不洁之物也不可吃；同样地，基督成形在我们心里（加拉太书4：19），我们就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽（哥林多后书7：1），不可伤及新造的人。

I. 玛挪亚和天使之间的进一步对话。天使和他说话时，刻意隐瞒身份，这是恩待他；他若知道真相，必然大大惊恐，不敢像现在那样与他交谈（第16节）：原来玛挪亚不知道他是耶和华的使者。基督也是如此，他在世界，世界却不认识他（约翰福音1：10）。神啊，你实在是自隐的神 （以赛亚书45：15）。神的荣耀一旦揭去帕子，我们的眼睛就受不了。神既然决定藉着像我们一样的人向我们说话，藉着先知和传道人，甚至藉着他的使者，藉着他的儿子，他们就都以人的形象出现，都被当成是神人。 1.天使婉拒他的款待，吩咐他将食物当成祭物。玛挪亚很想有所表示，对这位带来好消息的可敬陌生人表示敬意和感谢，便请他一同用饭（第15节）：我们很快便可为你预备一只山羊羔。人若得了好消息，都会因为差派使者那位的缘故善待使者；参考帖撒罗尼迦前书5：13。但天使告诉他（第16节）他不吃他的食物，正如他也不吃基甸的食物，并且和基甸那时一样，指示他把羊羔献给神（6：20-21）。天使不需要吃喝，荣耀神就是他们的食物，那也是基督的食物（约翰福音4：34）。虽然我们不吃喝就不能存活，但倘若我们吃喝是为了神的荣耀，因而将日用的饮食转化为祭物，那么从某种意义来说，我们也向他们那样遵行神的旨意。 2.天使拒绝透露他的名字，不愿满足他的好奇心。玛挪亚想知道他的名（第17节），来自哪个支派，不是因为怀疑他信息的真实性，而是希望日后回访他，更多认识他（与义人和好的传道人多多来往，那是美事）；并且他还有一个用意：“到你话应验的时候，我们好尊敬你，敬你为真先知，把别人推荐到你那里，领受神的指教；等孩子出生，我们也给他起这名，用这个方式来尊敬你；或者可以送你一份礼物；神所尊敬的，我们理当尊敬。”但天使拒绝了他的请求，使他的好奇心有所收敛（第18节）：你何必问我的名？雅各也没能得着这样的福份（创世记32：29）。注意：若不知道自己在问什么，所问的就必得不着。玛挪亚的问题本是好意，但被拒绝了。神把他的名告诉了摩西（出埃及记3：13-14），那是特殊情况，他应该知道的；这里却不是特殊情况。玛挪亚所问的，若与自己的本份相关，就得了答案（第12-13节），但所问的若只是好奇，就被拒绝。神在他的话语中详尽说明我们的本份，却无意回答所有想入非非的问题。天使解释为何拒绝回答：这是个秘密1。天使的名当时不显明出来，为的是避免被当成偶像。被掳回归以后，犹太人拜偶像的顽疾得了医治，天使就向但以理说明自己的名，米迦勒和迦百列；天使还不等撒迦利亚开口问，就先表明自己的名：我是迦百列（路加福音1：19）。这里却说：这是个秘密；也可理解为：这是奇妙的，太奇妙，我们不明白。基督有一个名，叫做奇妙（以赛亚书9：6）。他的名长期以来都是秘密，但却藉着福音表明出来：耶稣，救主。玛挪亚不该问，因为他不该知道。注意：（1）有些隐密事不属于我们，我们还在这个世界的时候，应当知足，不知道就是不知道。（2）我们对于这些事，不应该徒然询问；参考歌罗西书2：18。我们的主所不愿教的那些事，若能心甘情愿不闻不问，那就是又无知又聪明。 3.天使帮助他们献祭，并悦纳他们的祭物，临别时还让他们明白过来他是谁。他在前面指教他们献燔祭给耶和华（第16节）。接待天使的最佳方式就是称颂神：你要敬拜神（启示录22：9）。玛挪亚虽不是祭司，也没有祭坛，但却得了美好的允准，便将他的羊羔当成祭物，在磐石上献与耶和华（第19节），就是说，他把羊羔放在磐石上，预备献祭。“主啊，祭物在此，请按你的意思行。”我们也当如此，将自己的心献给神，当作活祭，听命于圣灵的运行。一切准备齐全：（1）使者行奇妙的事，因他的名称为奇妙。也许他所行的奇事与他向基甸所行的相同，就是有火出现，或从天降，或从磐石而出，烧尽祭物。（2）他在火焰中升上天去（第20节），显得他不是普通的人，不像他们所想象的，而是直接来自天上的使者。他既升上天去，也必是从天上来；参考约翰福音3：13；6：62。这象征神悦纳了这祭物，也表示我们的奉献蒙悦纳，是靠着什么，就是靠着圣约使者的代求，就是那另一位天使，有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前（启示录8：3）。祷告就是灵魂升到神那里去。但唯有在心里的基督，才能使祭物发出馨香之气：若没有他，我们的事奉就是刺鼻的烟，而若在他里面，我们的事奉就是蒙悦纳的火焰。我们可将此视作基督为我们的缘故献上自己；他在自己祭物的火焰中升上去，乃用自己的血，只一次进入圣所（希伯来书9：12）。天使行奇事的时候，这里两次说玛挪亚和他的妻观看（第19-20 节）。这是用神迹来证明：这件事千真万确，出自这两位见证人的口，此事就定准了。整个献祭过程，都是天使在做；他们只是观看；毫无疑问，当天使升上天时，他们的心也随着他一同升上去，感谢来自天上的应许，并且期待应许的实现也来自天上。然而天使升上去的时候，他们却不敢站着望天，不像那些目睹基督升天的人，而是怀着圣洁的畏惧，脸面朝下，俯伏于地。[1.]他们 这才知道他是耶和华的使者（第21节）。很明显他们看见的不是人的身体，因为它没有拴在地上，也没有被火烧坏，而是升了上去，在火焰中升了上去，他们就断定这必是天使，因为神以风为使者，以火焰为仆役（诗篇104：4）。[2.]他没有再向他们显现；他奉差遣，乃是为一件特别的事而来，不是为建立长期的沟通渠道，与众先知不同。他们必须牢记并且遵行天使所说的话，不可指望再听一遍。

II. 这里说的是玛挪亚和他妻子对这件事的反应。天使在行奇事的时候，他们在一边观看，什么都没说（认真观看神的奇妙作为，在他面前静默，这本是合宜的）；如今他完成了他的工，离开了，他们才有时间回想这件事。1.玛挪亚回想起来大大惊恐（第22节）。他先前说起他们很快就要当儿子的快乐父母（第8，12节），语气十分肯定，如今见了眼前的事却目瞪口呆，而这事本当坚固并鼓励他的信心，他反倒以为自己要被剪除：我们必要死。古时的犹太人普遍接受一种民间传说，凡是见到神或见到天使的，都必立即死去；这样的想法使他一下没了信心，和基甸一样（6：22）。2.他妻子回想起来却是大有信心（第23节）。软弱的器皿在此反倒信心十足，也许这可以解释为何天使一再选择向她显现。玛挪亚心里消化，但他妻子作为他的配偶帮助，却鼓励他。两个人总比一个强，一人沮丧灰心，另一人可以帮助他振作起来。同负一轭之人若有机会，理当怀着敬虔的心互相帮助，坚固彼此的信心和喜乐。玛挪亚妻子的推理非常好，无人能及。她丈夫说：我们必要死；她说：“不会，无需害怕；不要把好事当成坏事。我们不会死，除非神要我们死；我们的死必须从他而来，必须合他心意。如今既然领受了他恩典的迹象，就不可以为他想杀我们。（1）他若想杀我们，就不会悦纳我们的祭物，而他将燔祭烧尽，说明他悦纳了你的燔祭（诗篇20：3）。祭物是我们生命的赎价，烧在祭物身上的火，明显表示他的怒气已经转离我们。恶人献祭乃为可憎，但你看我们的祭物并非如此。（2）他若想杀我们，就不会将这些奇妙的事显给我们看，那时不常有默示（撒母耳记上3：1），也不会赐给我们那又大又宝贵的应许，说我们要得子，将来要当拿细耳人，以色列的拯救者；他若想杀我们，就不会把这些事告诉我们。既然要从这些根长出新枝来，就不必担心那些根会枯萎。”注意：神悦纳了基督为罪人的缘故所献的大祭牲，由此显明神不愿意罪人死亡；他已为他们预备了蒙恩的路，并且保证只要他们悔改就必蒙恩。他若想杀他们，就不会如此行。基督徒若藉着真道和祷告与神相通，神又施恩向他们显现，他们又有理由相信自己的善工蒙神悦纳，愿他们在愁云密布的日子从这件事上得鼓舞。“神若想离弃我，若任凭我最后沉沦，必不会为我的灵魂做这些事；他所行的尽都完美，决不会拿他的恩惠和他百姓开玩笑。”但愿我们学习向玛挪亚妻子那样推理：“神若在忿怒之下叫我们灭亡，就不会如此向我们显明恩典的迹象。”妇人，你的信心是大的（马太福音15：28）！