士师记 第11章

II. 众长老前来讨好耶弗他，请他出来相助。他们不是写信给他，也不是派使者，而是亲自前往，容不得他拒绝，并且事态紧急，刻不容缓。所给他的差事是：请你来作我们的元帅（第6节）。他们深知民中无人能当此大任，实际上也是承认自己不能担当；他们知道他很勇敢，善用刀枪，非此人出马不行。由此可见神要人成就他的工，必先预备他们，劳其心志，才堪大用。倘若耶弗他没有被兄弟所挤兑，就没有机会练就一身本领，也就不能崭露头角，出人头地。正是：吃的从吃者出来（14：14）。以色列人聚集安营（10：17），但军中无帅，好比群龙无首；于是众长老说：请你来作我们的元帅，我们好与亚扪人争战。可见政府管理体系是不可或缺的；他们心虽有余，却深知没有元帅统领，无法获胜。任何社团都是如此，有人治理，有人听从，任何团体都愿恳请有人为首，而不是无政府状态。神是应当称颂的，因为我们有政府，有一个好的政府。

III. 耶弗他不愿领命，理由是：从前你们不是恨我、赶逐我吗？也许这些长老中有他的兄弟，也可能这些长老任由他的兄弟欺负他，没有为他主持公道（他们本当如此，因为他们的职责就是为贫寒的人和孤儿伸冤；诗篇82：3-4）；所以他被赶出，长老也有错，他这样指责他们，是合情合 理的。掌权者若有权保护受伤害的，却无视他们的疾苦，那就好比是自己伤害他们。“从前你们恨我，赶逐我，如今我怎能相信你们的提议是出于真心呢？你们岂能指望我相助呢？”这不是说耶弗他不愿为国效力，而是他觉得有必要叫他们想起以往不仁不义，叫他们认罪，将来多多意识到自己的职责。约瑟也是这样，先叫自己的兄弟谦卑下来，然后才相认。基列人和耶弗他之间的纠纷，与当时以色列民和神之间的光景有点像。他们拜偶像，把神赶出去，遇到了苦难却又来求他相助；神告诉他们，他本可凭公义拒绝他们的要求，但他却凭恩典拯救了他们。耶弗他也是如此。许多人轻看神，轻看义人，直到陷入苦难，那时才渴望神的怜悯，渴望义人的代求。

IV. 他们再三恳请他出来（第8节）。“我们先前确实冤枉了你，但为表示诚心悔改补过，现在我们到你这里来，把尊荣加给你，望能抹去以往的羞辱。”1.但愿这件事告诫我们，不可轻看或欺负貌似卑微的人，不可仗势欺人，因为无论现在如何，将来也许用得着他们，有求于他们。不可与人为敌，这是智慧，因为世事难料，倘若将来落难，说不定又很想与他为友。2.但愿这件事能鼓励被轻看、被恶待的人。愿他们以谦卑、喜乐的心忍受，仰望神使他们在默默无闻中发出光来。福勒在他的《毗斯迦眺望》一书中对这个故事作了如下的注释：“美德迟早要升为高，即便遭人痛恨，在有需要的时候，人们不得不推崇美德。”那时更显出美德的尊荣。

V. 他和他们谈条件。前面他指出他们伤害过他，但既然他们悔改，他就宽宏大量，不再计较。以色列人曾多次冒犯神，神都饶恕他们（10：16），耶弗他也饶恕他们。不过他觉得为了将来的缘故，应该与他们谈好条件，因为他有理由相信眼前这些人不可靠。1.他向他们提出一个公平的问题（第9节）。他对获胜没有太大把握，深知公义的神为了惩罚以色列人，可以任由亚扪人获胜，所以他用了一个“如果”。他对自己没有一点把握，即便获胜，也是耶和华把他们交给他，由此他提醒同胞要仰望神，唯有他才能裁定纠纷，使人得胜。“请你们说清楚，倘若神赐福给我，使我得胜归来，我真的可以作你们的领袖吗？倘若我奉神的名救了你们，我可以奉神的名推行改革吗？”同样的问题也应当摆在那些渴望基督救恩的人面前：倘若他救了你，你愿意他管理你吗？若要他救你，没有别的条件。倘若他使你蒙福，岂不也要使你成圣吗？倘若他成了你的帮助，岂不也要当你的头吗？2.他们立即满口答应（第10节）：“我们必定照你的话行；你在打仗的时候带领我们，在和平的时候也必带领我们。”他们毫不犹豫答应了。这件事显而易见，不必讨论，当时又是十万火急，不可耽延。他们知道自己有权为他们所代表的民达成协议，于是就起誓道：有耶和华在你我中间作见证。他们仰望无所不知的神，见证他们眼下是诚实的，又仰望公义的神，倘若日后食言，神必追讨。原文的意思是：有耶和华在你我中间听见。我们无论说什么话，都应当记住神听得见，所以要谨慎自己的言语。于是耶弗他和基列人达成了共识，后来似乎全以色列人也都同意，因为后来说他当了以色列的士师（12：7）。于是他同众长老回去（第11 节），来到他们聚集的地方（10：17），众人同意立他作领袖、作元帅，也就确认他们的代表和他之间的约定生效，就是他不但现在当元帅，还要终生管理他们。耶弗他为了这一点荣耀，尚且愿意为他们冒生命危险（12：3），而基督将生命的冠冕应许给凡得胜的，我们在属灵争战中稍微受挫，岂可灰心丧气呢？

VI. 耶弗他在这件大事上虔诚仰望神（第11节）：在米斯巴将自己的一切话陈明在耶和华面前，就是说，他一旦升为高，就立即退到无人处向神祷告，且在祷告中将整件事摆在神面前，包括如何被推举当了首领，也包括如何履行自己的职责；他一向仰望耶和华，做任何事都离不开神，他不倚靠自己的智慧和勇力，而是倚靠神，倚靠神的恩惠。他将自己的想法和担忧在神面前全都倾倒出来；神允许我们向他倾心吐意。1.“耶和华啊，众人推举我当领袖，你是否认同？是否认我在你以下当你百姓的领袖，是否认我为你的缘故当你百姓的领袖？”公义的神责备以色列说：他们立君王，却不由我（何西阿书8：4）。耶弗他说：“耶和华啊，你若不认同，我就不当他们的领袖；你若不同意，我就不接受他们的请求。”亚比米勒要是能这样行，也许就会亨通。2.“耶和华啊，他们要我当元帅，领他们出去与亚扪人打仗；你能与我同在吗？你会在我前头行吗？你要是不去，我也不去。耶和华啊，求你使我坚信这件事是正义的，求你确保我马到成功。”这是个少有的榜样，人人应当效法，当官的尤其应当效法；但愿我们凡事求告神，寻求他的恩惠，求问他口中的旨意，与他同行；这样才能凡事顺利。就这样，耶弗他凭借祷告宣告开战。以这样的虔诚开头，往往结果也辉煌。

I. 耶弗他像是个有权柄的，派人去见亚扪王，要求他给出入侵以色列地的理由；在这场争战中亚扪是入侵者：“你与我有什么相干，竟来到我国中攻打我呢（第12节）？倘若是我先来骚扰你，那你来攻打我，还算说得过去，武力入侵，只能用武力反制，别无他法；但你气势汹汹来到我国中，是何道理？”他称为我国，乃是奉神的名，也是奉以色列的名。耶弗他所提出的要求很公正，表示：1.耶弗他不喜爱打仗，他虽是大能的勇士，却很愿意和平解决争端。若能劝说入侵者退兵，他就不愿用刀剑赶他们走。战争应当是最后解决办法，要等所有其他办法都尝试过、都不管用，才可使用。打仗是君王的最后一招。这条法则写入法律，应当遵守。司法刀剑和战争刀剑都不可轻易使用，争竞各方应当先尝试用相对温和的方法彼此了解，解决争端；参考哥林多前书6：1。2.耶弗他喜爱公平，一心以公义为上。亚扪人若能证明以色列人伤害了他们，他愿意归还亚扪人的权益。如若不然，他们既然是入侵者，那就明显是他们伤害以色列，他也就要维护以色列的权益。我们在任何事上，都应当受正义感的引导和约束。

II. 亚扪王这才提出他的要求；他本该在出兵之前就提出来（第13节）。他的借口是：“以色列很早以前就夺了我的领土，如今我要收复这些土地。”我们有理由相信亚扪人攻打以色列，纯粹是为了掳掠，靠抢夺而致富，就如先前伊矶伦作王的时候那样（3：13），当时无人去质问他们，但事情是明摆着的；此番耶弗他提出质问，他们不敢承认自己的真正意图，于是就翻看古旧记录，查询古时传说，从中找出这点理由来搪塞，给自己的侵略行径披上公平的外衣。即便是大大伤害人的，心中也有这样的正义感，表面上装得像是公义的。你要好好地将这地归还。可见我们在世的财富是何等飘忽不定；满以为是属于自己的，也会有人提出异议，要从我们手中夺去。进了天上迦南，就不必担心有人质疑产权。

III. 耶弗他详尽回答了他们的要求，指出这完全是不公平的无理要求；亚嫩河和雅博河之间的地当时属于流便和迦得支派，亚扪人无权索取。他像是非常熟悉本国的历史，在此指出： 1.以色列从未占据摩押和亚扪一寸土地。他同时提到摩押和亚扪，因为两国是兄弟，都是罗得的后代，又是近邻，有共同的利益，膜拜同一个神基抹，有时还在同一位王的治下。这些有争议的地区，并非以色列人从摩押人或亚扪人手里夺来（神曾特别嘱咐不可扰害摩押人和亚扪人；申命记2：9，19，他们也都严格遵守了）；这些地区当时被亚摩利人的西宏王所占领，以色列人从他 手里夺地，那是在情理之中。即便这些地是在以色列人尚未来到以前，由亚摩利人从摩押人或亚扪人那里夺去的（看来是这么回事；民数记21：26；约书亚记13：25），以色列人对此无需过问。倘若亚扪人把自己的地和产权丢给了亚摩利人，以色列人没有义务替他们夺回。他们只为自己打仗夺地，不为别民。这是他的第一条理由：说以色列人夺亚扪人的地，这罪名不成立。 2.以色列从未侵占过别国的领土，除了那当灭的、被咒诅的迦南后裔（亚摩利人是其中的一支；创世记10：16），他们甚至没有强行穿过以扫后裔以东人的地，也没有强行穿过罗得后裔摩押人的地；虽长途跋涉穿过旷野，极其疲倦（第16节），但以东王和摩押王先后不许以色列人借道而行（第17节），他们虽疲惫不堪，仍不愿得罪他们，情愿绕开以东地和摩押地，不靠近他们的领土（第18节）。注意：平时行为端庄的，一旦有人指控他们不仁不义，便可因此得安慰。这样便可证出我的公义来（创世记30：33），可以堵住那糊涂无知人的口（彼得前书2：15）。 3.以色列从亚摩利人手里夺地那场战争是西宏王引发的，不是以色列人（第19-20节）。以色列人派人去谦卑请求穿过他的地，并且保证行进中秋毫无犯。他们说：“求你容我们从你的地经过，往我们自己的地方去，就是迦南地，唯一可称为我们的地，就是迦南；我们正向那里挺进，无意在这里定居。”但西宏不但不许他们经过，和以东并摩押人一样（倘若他只是不许经过，也许以色列人仍会绕道而行），还要集结他一切兵力，来和以色列打仗（第20节），不只是不准他们进入领土，还要把他们从世上剪除（民数记21：23-24），一心要除灭他们（第20节）。以色列与他们打仗，完全是正当的自我防卫，并且既然全线击溃了他的大军，就乘势夺了他丢弃了的地，报仇雪恨，尽在情理之中。所以以色列人得了这地，并拥有无可争议的产权；亚扪人提出质疑，那是不讲道理，因为那时的居民是亚摩利人，以色列人所夺的完全是他们的领土，他们的疆界（第21-22节）。 4.他声称以色列人夺地是奉了王命（第23-24节）。不是以色列要夺地（他们经过旷野，疲惫不堪，不适合立即打仗），而是耶和华以色列的神，万邦的王，地和其中所充满的都属于他，是他赶走了亚摩利人，将以色列栽于此地，替代亚摩利人。神明确将这地的所有权转给了他们，叫他们在世人面前当之无愧：我已将亚摩利人希实本王西宏和他的地交在你手中（申命记2：24）；他把这地赐给他们，使他们虽多有劣势，仍彻底打败了当时的居民。“神用如此特别的方式把这地赐给我们，他的意思怎么可能是叫我们再还给摩押人或亚扪人呢？不能，我们珍惜神的恩惠，决不轻易放弃。”为了证明他所言不差，他提出了一个反制的论点：你的神基抹所赐你的地你不是得为业吗？他不但以世人的普通思维方式为依据，来坚持自己的立场，还以列国的普通宗教为依据，他们都极为看重自己的神所赐的。这不说明耶弗他认基抹是神，那只是你的神，外邦人膜拜这些不能降灾赐福的假神，以为自己所有的都从这些假神而来（这是我所爱的给我为赏赐；何西阿书2：12；参考士师记16：24），并以此为依据，要牢牢抓住，只因这是神明所赐的。“你以为这样，产权就是你的，但这岂不是我们的吗？”亚扪人将原居民赶出去，以为是他们的神基抹帮的忙，实际上这是耶和华以色列的神替他们成就的，正如申命记2：19-21所言。耶弗他说：“如今我们对自己的土地拥有主权，好比你对你的地拥有主权。”注意：合法拥有神所赐的，从他领受，为他所用，为他的缘故持守，又在他呼召的时候甘愿放弃，这是尊重神、以神为神的体现。他赐给我们，为的是拥有，而不是以此为乐；要单单以他为乐。 5.他声称这是既成事实。（1）自从他们进入该地区，从未有人质疑过他们的主权（第25节）。“当时的摩押王是巴勒，亚摩利人从摩押夺了大片土地，如果巴勒反对我们定居的话，应该是他最有可能也最有能力与我们作对，但他却按兵不动，从未主动与以色列闹别扭。”他知道是自己把地丢给了亚摩利人，要不回来，不得不承认以色列人从亚摩利人夺地是公平的，所以他只关心守住自己所剩下的，从未声称对失地有主权。参考民数记22：2-3。“当时他承认神有权分配列国的疆界，难道你不承认吗？”（2）以色列定居以后从未受过骚扰（第26节）。他声称他们拥有此地已有三百年，亚扪人在这段时间从未试图收回，即便后来有了能力压迫以色列人，也没有想过要收回（3：13-14）。主权问题即便刚开始有疑问（但他已证明没有疑问），但这么多代无人过问，自然亚扪人的后裔就永远不得入内。产权问题长久无人质疑，说明不容置疑。 6.耶弗他列出这些论点，证明他自己无罪（“我并没有夺你的地，也没有不归还；若是我夺的，我必立即归还”），亚扪人有罪：“你却攻打我，恶待我，神必追讨你的罪（第27节）。”这番 话似乎说明以色列人在兴旺强盛的日子（士师时期也出现过兴旺强盛的日子）对邻国仍然循规蹈矩，从未惹怒过他们，也从未欺压过他们（没有报复，也没有以推广信仰为由），乃至亚扪王要寻隙挑起争端，不得不回溯三百年找借口。神的百姓无可指摘，不伤害人，这是合宜的。 7.耶弗他仰仗神和他的刀剑来解决纠纷（第27-28节）：愿审判人的耶和华今日判断是非。他将这件事庄严呈到审判天地的主面前，目的是阻止亚扪人进军，希望他们意识到自己理亏，就不得不退兵；而如果他们一意孤行，耶弗他就有理由将他们消灭制伏。注意：战争是向天诉求，向审判全地的神诉求，战争的胜负在他手里。倘若有权益方面的纠纷，就应当请求他出面裁定。倘若显而易见的权益受到侵犯或被剥夺，就应当求他伸冤，扬善惩恶。司法的刀剑专为不法不服的个人预备（提摩太前书1：9），而战争的刀剑则是专为不法不服的君王和国家预备。所以在争战中，应当时时仰望神；倘若渴望或指望神袒护不义之人，那是痴心妄想。耶弗他的言辞和论证没有说动亚扪人的王；他们欺压以色列人十八年（10：8），抢夺掳掠，得了很多甜头；以前只是用以色列人的果实来肥己，这次更是指望占有他们的果树。亚扪王不听耶弗他的话，心里刚硬，终于灭亡。

I. 耶弗他的胜仗干净利落，极为光荣，他因为据理力争而声名大振，神因为秉持正义也得了荣耀。 1.神赐给他圣善的灵，他就大有能力（第29节）。众人一致推举他为首领，说明他上阵打仗的呼召十分清楚，亚扪王顽固不听他的劝言，说明他上阵打仗的缘由是正义的，加上耶和华的灵降在他身上，大大发挥他本有的能力，从上头赋予他权能，使他比先前更为勇敢，更有智慧，更有圣洁的热忱，抵挡他百姓的仇敌。神由此认同他的职责，确保他打胜仗。他大受激励，就不愿浪费时间，决心上阵杀敌。这里特别提到他走哪条路靠近敌营，可能因为选择这条路线，表现出他因为耶和华所赐的灵，格外有智慧；人若诚心跟随圣灵的脚步，就必蒙引导走正路。2.神使他大胜，他就勇敢地乘胜追击（第32节）：耶和华将亚扪人交在他手中，以此作出判决，判正义方胜诉，叫那些无视理性能力的人尝尝战争能力的滋味；他坐在宝座上，按公义审判（诗篇9：4）。耶弗他没有错过神赐给他的良机，他乘胜追击，大获全胜。他在战场上击溃了敌军，又追赶他们，直到他们的城邑，杀了所有手里拿刀的，使他们不能再骚扰以色列（第33节）。看来他没有将所有人赶尽杀绝，和约书亚毁灭当灭的国不同；他也没有占领他们的土地，尽管他们试图占领以色列的地，他本可以此为由占他们的地；他只是确保要将他们制伏。别人试图伤害我们，我们虽有理由保护自己的权益，却无权伤害他们。

II. 耶弗他的誓言极其暗昧，模糊不清。他在出发离家时祷告，求神与他同在，又在暗中向神庄严许愿，说倘若神施恩使他得胜归来，他就把家中第一个出来迎接他的人当作燔祭献给神。他回来时，打胜仗的喜讯比他早一步传回家中，他自己的独生女为表达心中的喜乐，率先出来迎接他。 这使他极其为难，束手无策：女儿花了一段时间哀哭自己的不幸之后，便欣然顺服，成就了他的誓言。 1.这个故事教给我们几个很好的功课。（1）就连诚信伟大的信徒，有时心中仍有不信和疑虑的残余。耶弗他有足够的理由相信他必获胜，特别是他发现耶和华的灵降在他身上；可到了关键时刻，他却似乎有些犹豫了（第30节）：你若将亚扪人交在我手中，我就如此如此。也许他的誓言使他陷入网罗，意在管教他信心软弱，以为没有获胜的把握，除非向神献大礼。（2）不过我们在追求或指望神怜悯的时候，若能向他许愿，愿意从事某项蒙悦纳的服事，那不失为美事；这不是为了换取所渴望的恩惠，而是为了表达自己的感恩，内心愿意按所得的好处回报他。这是一种特许的愿（利未记27：2），所许的必须是直接关乎神的荣耀，关乎发展神国利益，或关乎在事奉中提高自己，更好地尽自己先前的本份。（3）我们在特许之愿的事上要特别谨慎、通达，免得图一时之快（哪怕是虔诚的热忱），反倒令良心不安，陷入困惑，最后不得不在使者面前说是错许了（传道书5：6）。人冒失说，这是圣物，不仔细考量，不顾自己是否具备还愿的能力，不加上必要的条件和限制，许愿之后才查问，就是自陷网罗（箴言20：25）。但愿我们在耶弗他这件事上吸取教训。参考申命记23：22。（4）倘若庄严向神许愿，就应当凭良心还愿，只要有可能，只要合乎律法，再难再忧愁，也要做到。耶弗他深感自己理当信守誓言，我们也应当时常如此：我已经向耶和华开口许愿，不能挽回（第35节），就是说：“我自己无法挽回，太迟了；世上任何权势都无法解除，无法将我赎回。”此事原在我能力范围内，由我作主（使徒行传5：4），如今却由不得我了。你们许愿，就当还愿（诗篇76：11）。若轻慢神，就是自欺。倘若将此应用于我们在领受圣餐时所起的誓，应用于在基督里和可怜的罪人所立的恩典之约，那是何等有力的论点，叫人因着这些誓言受约束，抵挡罪孽，又是何等强烈的吸引力，叫人因之受约束，尽自己的本份，对任何试探，又是何等现成的回应：“我已经向耶和华开口许愿，不能挽回；只可向前。我已许愿，就当还愿。我不敢在神面前出尔反尔。”（5）当儿女的在主里欣然顺服自己的父母，这是合宜的，尤其要顺应他们为了神的荣耀、为了在家中持守信仰所立下的虔诚决心，尽管有时较为严厉；譬如利甲子孙世世代代谨守祖先约拿达不准喝酒的吩咐（耶利米书35：14），耶弗他的女儿在此也是如此，她为了使父亲良心上过得去，为了神的荣耀，为了国家的荣耀，甘愿献出自己（第36节）：“你当照你口中所说的向我行；我知道我在你眼中看为宝贵，但我深信神在你眼中更宝贵。”当父亲的可以废去女儿所许的愿（民数记30：5），但当女儿的却不可废去父亲所许的愿，即便是这样的愿，也不可废去。这彰显了十诫中的第五条。（6）朋友的忧愁应当成为我们的忧愁。她要去哀叹自己悲惨的命运，她的同伴与她同去，一同哀哭（第38节）。这些童女和她同龄，常和她来往，她父亲一夜成名，想必人人都以为他回来不久，便可在她的婚宴上尽情起舞，如今却极其失望，竟然要与她一同退到山里去，分担她的忧愁。若有人只能与我们一同欢乐，不能与我们一同流泪，那就不配朋友的称呼。（7）为神和以色列的荣耀大发热心，尽管其中多有软弱和愚昧，也值得永远纪念。以色列的女子每年举行盛会，纪念耶弗他的女儿，这是合宜的；在神向以色列的仇敌报仇的时候，她能轻看自己的生命，像个高尚的女英雄（第36节）。她看大众的利益胜过自己的生命，这样的例子十分少见，应当永远纪念。她是个女流，不能随父上阵打仗，在战场上冒风险，但她用另一种方式甘冒更大的风险，要给他的胜仗锦上添花（也许她知道这是在冒风险，既知道他所许的愿，就故意为之；因为他告诉她说：你使我甚是愁苦；第35 节）。她因为胜利、因为民众得益而狂喜，甚至甘愿把自己献上当作感恩祭，觉得在这样的大事上，哪怕是献出自己的生命也在所不辞。她觉得这样死是光荣的，不是作为赎罪祭，为众人赎罪（那样的荣耀单为基督存留），而是作为感恩祭，因为众人蒙了怜悯。（8）耶弗他在这件事上表现出极大的忧愁，我们应当从中学会，倘若今世的夸胜之日在某种意义来说又成了忧愁之日，不要觉得奇怪，总要存战兢而快乐（诗篇2：11）。我们盼望将来夸胜的日子没有遗憾。 2.不过这个故事中也有不少难题，令学者们绞尽脑汁。我只是略微说一些，因为普尔先生2在他的英文注释书中有极为详尽的讨论。（1）很难说耶弗他到底如何用他女儿来还愿。[1.]有人觉得他只是将她关起来，终身为修女；因为他所许的愿有一部份是不合律法的（不该将她献为燔祭），因而要按另一部份来办，就是将她 归给耶和华，就是使她与今生的事完全隔离，结果自然是不能出嫁，要一辈子潜心修行。支持这样观点的理由是这里说她哀哭自己终为处女（第37-38节），终身没有亲近男子（第39节）。但耶弗他若将她献了祭，她同样有理由哀哭，不是为自己的死而哀哭，那是为了荣耀神，她愿意欣然领命，而是有一件事令她伤心难过，胜过其余的：她是父亲的独生孩子，父亲本指望通过她立名立家，她既未婚，就没有子嗣继承父亲的尊贵和产业；所以第34节特别提到耶弗他除了她以外，没有别的儿女。我也觉得耶弗他并非只是将她关起来，算是还愿或更确切地说，算是搪塞，但我的理由是在整本旧约圣经的一切律法或习俗中，从未有过一点暗示，说独身是信仰的分支或条款，也就是说，从未有过任何人，或男或女，因为终身不嫁娶就被视作更为圣洁，更加属神，或被当作是归耶和华：关于祭司和拿细耳人的条例中也没有这样的规定。底波拉和户勒大都是女先知，但经上特别提到二人都是有夫之妇。另外，她若只是终身不嫁，就不必求父亲给她两个月时间哀哭：如果她要哀哭的话，可以有一辈子的时间去哀哭。她也不必与同伴难舍难分，因为持这样观点的，将第40节理解为他们每年有四天时间来陪她说话，如我们的脚注所言。[2.]所以这更像是他将她献上，当作燔祭，不折不扣地还了愿；律法书中有一条律例关乎被神咒诅而当灭的人，说：凡从人中当灭的都不可赎，必被治死（利未记27：29），想必耶弗他误解了这条律例，以为同样适用于因为许愿而当灭的人。；他又缺乏知识，不知道律法在这件事上给他权力，可将她赎回。也许亚伯拉罕献以撒的事给了他一些底气，使他觉得神若不悦纳他所许的祭物，必会差遣天使阻止他的手，就如他阻止亚伯拉罕的手一样。倘若她果真是故意出来充当祭物（真有这样的可能，谁知道呢），他以为这样便可水落石出。常言道，对方若同意，就不算伤害人。也许他以为既无怒气又无邪恶，就不算谋杀，即便这是坏事，动机却是好的，也可成为圣洁；既然他已许愿，他就宁可杀了女儿也不愿违背誓言；要怪就怪天意，因为她先出来迎接他，这乃是天意。（2）但假设耶弗他真把他女儿献了祭，那么问题又来了，这样做是否合适。[1.]有人替他说话，觉得他做得对，以神的荣耀为重，胜过世上最亲爱的人。他的名字还出现在凭信心行大事的著名信徒之列（希伯来书11：32）。并且这是他所行的大事之一。这是经过深思熟虑的，经过了两个月的思考和商议。受圣灵感动的圣经作者中，从未有人责备过他。这样的做法虽推崇父亲的权柄，但若有人做了类似的事，则不可以此作为理由。他是个不同寻常的人。耶和华的灵降在他身上。有许多细节我们今天也许已经无从知晓，这些细节加到一起，也许令其成为特例，成了合理的事，但却不说明类似的事都合理。一些优秀的学者还将这次献祭看作是预表基督那大祭牲：他无瑕疵，无罪污，和她一样，乃是个贞洁的童女；基督被他的父献上致死，为我们的缘故成了咒诅，成了可憎的；他甘愿顺服父的意愿，像她一样：不要照我的意思，只要照你的意思（马太福音26：39）。[2.]不过，大多数人还是指责耶弗他，说他不该匆忙许愿，更不该如此还愿。十诫的第六诫说：不可杀人；神既然禁止，他就不该受制于自己的誓言。神禁止献人祭，他这样做实际上是献祭给摩洛（莱福特博士这样说）。也许受感写本书的作者故意没有说清楚他到底是否献了她作为祭物，免得后世的人因为有此先例，就把自己的儿女当成祭物。关于这件事，以及圣经中一些别的段落，学者们暗昧不明，颇有分歧，疑团重重，但我们不必庸人自扰；感谢神，关乎我们得救所必需的事，经上都写得明明白白。