约翰福音 第9章

我们在此看见一个生来瞎眼的贫穷乞丐眼睛得看见。请观察， I. 主耶稣对这个可怜的瞎子所处的悲惨境况的注意（约翰福音9:1）：耶稣经过时，看见一个生来就瞎眼的人。起初的句子似乎指向前一章的最后，并支持那些认为这个故事紧接前一章发生的人的观点。前文说“他经过了”（paregen），这里（虽然翻译者补充了他的名字）说“他经过时”（kai parago）。1. 尽管犹太人曾如此卑劣地污蔑他，不仅言语上冒犯他，甚至行动上给予了他想象不到的最大挑衅，但他并没有错过任何机会在他们中行善，尽管他本可以公正地决定永不再施以任何恩惠。医治这个瞎子不仅是对个人的恩惠，也是对公众的好处，使他能够工作谋生，而不再成为邻里的负担。愿意为公众服务是崇高、慷慨和效法基督的行为，就算我们被大众轻看、没得到他们的感谢，或者我们自认为被如此对待。尽管他正在逃离一个对他有生命威胁的危险，然而他却愿意停下来向这个可怜的人显出怜悯。我们往往匆匆忙忙，错失了行善的机会。2. 当法利赛人把基督从他们那里赶出去时，他去到这位可怜的瞎眼乞丐那里。一些古人把这看作是把福音带给外邦人的预表，当犹太人拒绝了福音并将其赶走时，外邦人却在黑暗中等候。3. 基督在路上遇到了这个可怜的瞎子，并在他经过时治好了他。我们也应该如此，随时随地把握行善的机会。 现在，(1.) 这个可怜人的境况非常悲惨。他是瞎子，且生来就是瞎的。如果光是如此甜美，那么一个人一生都在黑暗中度日，必然是非常悲惨的。瞎眼的人无法享受光明，而天生瞎眼的人甚至没有光的概念。我想这样的人会愿意付出很多，只为了满足他的好奇心，哪怕只给他一天的光明，让他看看颜色、形状和图案，即使之后再也看不到这些了。为什么生命之光要赐给处于这种痛苦中的人呢？他被剥夺了阳光的光明，他的路被隐藏，神将他困住，约伯记3:20。让我们感谢神，这并不是我们的情况。眼睛是身体上最精妙的部分之一，其构造极其细致和精密。据说在动物的形成过程中，眼睛是最早可以清晰辨认的部分之一。我们真是蒙了极大的恩典，因为在我们眼睛的造就中没有出现任何差错！基督曾医治许多因疾病或事故导致失明的人，但在这里，他治好了一个生来就瞎的人。[1.] 这是为了表明他在最绝望的情况下拯救的能力，能在别人无能为力时提供帮助。[2.] 这是为了表明他恩典的工作如何在罪人的灵魂里动工，使按本性是瞎眼的可以看见。 (2.) 我们主耶稣对他的怜悯非常深切。他看见了他；也就是说，耶稣了解了他的处境，并关心地看着他。当神要施行拯救时，常说他看见了人的痛苦；同样，基督看见了这个可怜的人。别人也看见了他，但不像耶稣那样关心。这个可怜的人看不见耶稣，但耶稣看见了他，出乎意料地医治了他，甚至在他祈祷和期待之前。基督常常先找那些不寻求他、甚至看不见他的人，正如以赛亚书65:1 所说的。而我们若是对基督有所了解或认识，那是因为我们首先被他认识了（加拉太书4:9），并且被他抓住了（腓立比书3:12）。 II. 关于这人与基督及其门徒之间的对话。当他离开圣殿时，门徒们跟随着他，因为这些门徒在他遭遇试探时一直陪伴着他，跟随他无论往哪里去。他们对他的忠诚没有让他们失去什么，反而获得了丰富的经验。请注意: 1. 门徒向他们的主提出关于这个盲人的问题，约翰福音 9:2。当基督看着他时，他们也注意到了他；基督的怜悯应该点燃我们的怜悯。很可能是基督告诉他们这个可怜的人是生来就瞎的，或者他们从公众的传闻中得知了这一点；但他们并没有促使基督治愈他。相反，他们提出了一个非常奇怪的问题：拉比，这人或他的父母谁犯了罪，以致他生来就是瞎眼的？现在他们的问题是， (1.) 没有爱心的批评。他们认定这种特殊的灾难是对某种不寻常的罪恶的惩罚，并认为这个人比住在耶路撒冷的所有人更有罪，路13:4。对于野蛮人来说，推论“这个人肯定是个凶手”并不奇怪；但对于他们这些熟知圣经的人来说，这是不可原谅的。因为他们曾读过“凡临到众人的事，都是一样” ，并且知道在约伯的案例中，受苦最大的人并不因此而被视为最大的罪人。悔改的美德把我们自己的受苦称作刑罚，但爱心的美德把其他人的受苦称为试炼，除非有明显的相反证据。 (2.) 这是不必要的好奇心。他们认为这个灾难是由于某些极严重的罪行造成的，于是他们问：“罪犯的是谁？ 是这个人还是他的父母？”这与他们有何关系？或者知道这个对他们有什么好处？我们倾向于对别人的罪比对自己的罪更感兴趣；然而，我们更应该关心的是神为何与我们相争，而不是他为何与他人相争，因为审判我们自己的罪才是我们的责任。他们询问，[1.] 这个人是否因为自己所犯的某些罪行而受到这种惩罚，无论是出生前犯的罪还是预知的罪。有些人认为门徒受到了毕达哥拉斯学派关于灵魂前生和转世的观念的影响。这个人的灵魂是否因为在前一个身体中犯下的某些大罪而被判处进入这个瞎眼的身体牢狱？当法利赛人说你全然生在罪孽中（约翰福音 9:34）时，似乎他们也有同样的看法，仿佛只有那些天生有标记的人才是在罪中出生的。或者，[2.] 他是否因父母的邪恶而受罚，正如神有时将父母的罪过归到子女身上一样。这是父母应该谨慎行事的一个重要原因，以免他们的子女在他们死后因他们的罪过而受苦。我们不应像旷野中的鸵鸟那样对自己后代残忍。或许门徒问这个问题并不是因为他们相信这是他自己或父母的实际罪行的惩罚，而是因为基督曾暗示过另一位病人的罪行导致了他的无能（约翰福音 5:14），于是他们说：“师傅，这个人的无能是什么罪导致的呢？”他们不知该如何解释这件事，于是想要得到答案。神作为的公平总是确凿的，因为他的公义好像高山，但这并不总是可以解释的，因为他的判断如同深渊。 2. 基督对这个问题的回答。他总是善于教导，纠正门徒的错误。 (1.) 他解释了这个可怜人失明的原因：耶稣回答说：“不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，而是要在他身上显出神的作为”（约翰福音9:3）。这里，完全了解神隐秘旨意的基督，告诉他们两件关于这种不寻常灾难的事：[1.] 这些灾难并不总是作为罪的惩罚。整个人类的罪性确实证明了神在所有人类生活的苦难中的公义；因此，那些受苦较少的人必须承认神的恩慈，而那些受苦最多的人也不得指责神不公；但许多人在今生比其他人更痛苦，尽管他们并不比他人更有罪。并不是说这个人不是罪人，也不是说他的父母不是罪人，而是神在降这灾难时并没有特别指向任何不寻常的罪行。注意，我们必须谨慎，不要因为某些人受了极大的痛苦，就判断他们是大罪人，以免我们不仅在逼迫神所击打的人（诗篇69:26），还在控告那些已神称为义的人，定那些基督为他们死了的人为罪人，这是胆大妄为和危险的事，罗8:33-34。[2.] 有时，这些苦难是单纯为神的荣耀和他作为的显明而安排的。神对他所有的受造物拥有主权，对他们有他独有的权利，可以让他们按照他认为合适的方式为他的荣耀服务，无论是通过行动还是承受苦难；只要神通过我们或在我们身上得荣耀，我们的存在就没有白费。这人生来瞎眼，且在黑暗中继续这么久，正是为了神的作为在他身上显现，因此他受苦是值得的。就是，第一，神的属性可以在他身上显明：他使罪人要受如此痛苦的灾难是公义的；在如此漫长的苦难中看顾这可怜的人显明他的良善和普遍的能力，而在医治他的这件事上特别显明他非同寻常的能力和良善。请注意，对神护理的难明之处，也许可以这样解释 — 神要在当中显明他自己，宣告他的荣耀，让人留心他，因为除此之外没有别的解释。那些在平顺中对神不留心的人，有时候会因着异乎寻常的事被惊醒过来。因此当一个好人失去他的安慰时，只要他知道神不管怎样都要得着他的荣耀，就会何等坦然！第二，神关于救赎主的旨意可以在他身上显明。他是生来瞎眼的，好使我们的主耶稣得着医治他的荣耀，可以因此证明自己是受神差遣作世界的真光。神容许人堕落，以及随之而来的瞎眼，好使在开瞎子眼睛的事上显出神的作为。距离这个人生来瞎眼已经很久了，直到现在才显现出他 为什么如此。注意，神护理的目的通常在事件发生后很久才显现，也许是多年之后。神护理之书中的句子有时很长，你必须读很远才能理解其中的意思。 (2.) 他迫切地帮助和医治他的原因，约9:4-5。这不是为了炫耀，而是在做他的工：“趁着白日和做工的时间，我必须作那差我来者的工（这是其中一件）；黑夜将到，那时就没有人能作工了。”这不仅是基督不断地向人的灵魂和身体行善的一个原因，也是尽管这是安息日，他还特别要做这件事的原因，在安息日必要的工是可以做的，他证明这是一个必要的工。 [1.] 这是他父的旨意：“我们必须作那差我来者的工。” 留意，第一，父差他到世上来时赋予他要作的工；他来世上不是为了享受，而是为了做工；神差遣谁，便派谁去工作，因为他不差遣任何人无所事事。第二，基督要作的工是那差他来者的工，不仅由他指定，还是为他作的；他是与神同工。第三，他乐意让自己背负最大的责任，来作他受差遣来做的工：“我必须作那工。”他在救赎之约中有胆量，作为中保就近神、亲近神，耶30:21。基督愿意受约束，难道我们还愿意散漫吗？第四，基督在使自己承担责任作他的工时，是以最大的精力和勤奋全人投入他的工作。他作他要作的工；ergazesthai ta erga— 以他的工为工。仅仅看看我们的工作和谈论它是不够的，我们必须作我们的工。 [2.] 现在正是他的机会：“我必须趁着白日作工”，趁着预定的时间尚在，趁着赐给工作的光还在时。基督自己有他的白日。首先，所有中保国度的工作都必须在时间的界限内完成，也就是在这个世界上完成；因为到了世界的末了，当时间不再存在时，国度将交还给神，就是父，神的奥秘就成全了。其次，他亲自在世上所做的一切工作都必须在他去世之前完成；他在这个世界上活着的时间就是这里所说的“白日”。注意，我们活着的时间就是我们的白日，这段时间我们有责任完成当天的工作。白天是工作的适当时机（诗篇104:22-23）；在生命的白昼里我们必须忙碌，不浪费光阴，也不在大白天玩耍；当我们的一天结束时休息才是适当的，因为它不过是一段有限的时间。 [3.] 他的机会就在眼前，所以他要忙于作工；“黑夜将到，就没有人能作工了。”留意，思想死的临近应使我们带着紧迫感善用生命中的一切机会，既为行善，也为成善。黑夜将到，它肯定要到，可能突然临到，而且它正越来越近。我们不能计算我们的日头有多接近，它可能会在正午落下；我们也不能向自己保证在生命的白昼和死亡的黑夜之间有过度的“黄昏”。当黑夜来临时，我们不能再工作了，因为给予我们工作的光已经熄灭了。坟墓是黑暗之地，我们的工作不能在黑暗中完成。此外，分配给我们工作的时间也将在那时结束；当我们的主人给我们设定责任时，也给我们设定了时间。当夜晚来临时，工人们就被召回；那时我们就一定要陈明我们的工作，按所行的领受。在审判的世界里我们不再是试用者；当烛光熄灭时，再作工就太迟了。基督以此为论据激励自己要勤勉，尽管他内心没有内外冲突可与之抗争；我们更需要这样的意识在我们心里动工提醒我们。 [4.] 他在世上的使命是光照这个世界（约翰福音9:5）：“我在世上的时候，就是世上的光。” 他之前已经说过这句话（约翰福音8:12）。他是公义的日头，不仅为那些能看见的人带来光明，而且为那些盲人带来医治，远远超越白天的日头。基督要医治这个盲人，他是盲目的世界的代表，因为他来到世上就是要成为世界的光，不仅给予光明，还要给予“看见”。这让我们看到，第一，这对到他这里来的人是极大的鼓励，因为他能引导、能使人活过来、能使人更新。除了他，我们还能仰望哪一位呢？除了光，我们的眼睛还能转向哪里呢？我们无需付钱，无需付代价就得着阳光，我们也可以这样得着基督的恩典。第二，这是在这世上被神使用的一个好榜样。基督指着自己说的，也是指着他的门徒说的：“你们是世上的光 ”，如果是这样，“你们的光当照在人前。”蜡烛被造岂不就是为了燃烧吗？ III. 医治这位瞎眼的人的方法，约9:6-7。这个神迹发生的情形是特别的，无疑有重大意义。他说了这话，说了教训他的门徒，开他们心智的话后，就着手做开这位瞎子眼睛的事。他没有拖延，以便他能在私下，可以更安全，或者更公开，可以得更大尊荣的时候才行；或者等到安息日过去，使之没有如此得罪人的时候。我们有好机 会行善时，我们就当尽快行；要等到没有任何阻力才行善的人，将让很多善行永远行不出来，传11:4。留意这医治， 1. 预备眼药。基督吐唾沫在地上，用唾沫和泥。他本可以像医治其他人一样，说一句话就把他医治，但他选择用这种方法，为要表明他不受任何方法束缚。他用自己的唾液和泥，因为附近没有水，他要教导我们不要好讲究或精致，而是我们有任何时机时，要愿意接受那次一点的，如果这能派上用场。我们为什么还到处去找而不用更近便的方法呢？基督用他自己的唾液，这表明任何属于基督的事都有医治之能；用基督唾液和成的泥比基列的乳香宝贵得多。 2. 他将这个教导应用到实际情况：他用泥膏抹在瞎子的眼睛上。或者，按照边注的解释，他涂抹（epechrise），他像温柔的医生一样将泥涂抹在瞎子的眼睛上，亲手为这个乞丐病人治疗。现在基督这么做的原因是：（1）为了显明他的能力，他用了一种看似更有可能让视力正常的人变瞎的方法让瞎子复明。把泥涂在眼睛上会封闭眼睛，而不会打开它们。注意，神的能力常常通过相反的方式来运行；在他赐人看见之前，他使人先意识到自己的瞎眼。（2）暗示这正是他那大能的手，就是那只最初用泥土造人的手；因为通过他，神创造了世界，包括大的世界和小的世界——人类。人是由土造的，被像泥土一样塑造，而在这里，基督使用了相同的材料来赋予身体视力，正如他起初用这些材料赋予生命一样。(3.) 代表和预表耶稣基督的恩典医治和开启人的心眼。福音的目的是叫人的眼睛得开，徒26:18。在此作成这工的眼药是基督预备的；不是像这，由他的唾液作成，而是用他的血，那从被刺的肋旁流出的血和水作成；我们一定到基督这里来求得这眼药，启3:18。只有他能，只有他受神的指派作成此事，路4:18。在这工作中使用的方法是非常软弱，不大可能成事的，只是靠着基督的大能才成为有效；当一个黑暗的世界将要被照亮，灵魂瞎眼的万民要眼睛得开时，神选择了软弱、愚拙、被人厌恶的事来成就此事。基督使用的方法，是为了在一开始让人感到自己瞎眼，就像这个可怜的人眼睛被涂上泥的时候感到的那样，然后赐给他们看见。保罗归正的时候被击打瞎了三天，然后好像有鳞从他的眼睛掉下来。神所命令得属灵智慧的方法，就是让人变作愚拙，好成为有智慧的，林前3:18。我们一定要像这里的这人一样被改变，为我们的瞎眼感到不安，然后得到医治。 3. 给这个病人的指示，约9:7。他的医生对他说：“你往西罗亚池子里去洗。”不是说要作成医治，这洗是需要的；而是，(1.) 基督可以藉此试验他的顺服，他是否会带着绝对的信心服从一位他根本不认识的人的命令。 (2.) 他也要试验他受长老传统的影响有多大，这传统教导，可能曾经教导他说（因为许多瞎眼的人是非常聪明的人），在安息日为医治用唾液洗眼睛是不合律法的，更不用说去到一个水池那里洗了。(3.) 他要藉此表明属灵医治的方法，在当中尽管效果是完全归于他的能力和恩典，但我们却有当尽的责任。去，查考圣经，领受事奉的服事，与智慧人交往；这就像在西罗亚池子里洗一样。一定要按照设立的蒙恩之道来盼望得到所应许的恩典。 对那些在黑暗中长大的人来说，洗礼的水就像西罗亚的池子，在当中他们不仅可以洗并成为洁净，还可以洗，使他们的眼睛得开。因此有说受洗的人的是 photisthentes —蒙了光照；古人把洗礼称为 photismos —光照。 关于西罗亚池，请留意，[1.] 它的水来自锡安山的供应，所以这些水是圣所的水（诗46:4），是活水，是医治人的，结47:9。[2.] 古时西罗亚的水象征大卫家的宝座与国度，指向弥赛亚（赛8:6），犹太人厌弃西罗亚的水，厌弃基督的教训和律法，却喜爱长老的传统。基督要试验这个人，看他是紧贴西罗亚的水抑或不是。[3.]福音书作者指出这名字的意义，它被翻译为奉差遣。基督常被称作是奉神差遣，那立约的使者（玛3:1）；所以当基督差遣他去西罗亚池的时候，他实际上是差遣他到他自己这里来；因为在灵魂医治的事情上，基督是在万物之上，为万物之主。作为先知，基督指引我们到作为祭司的他这里来。去，在开的泉源里洗，在生命泉里洗，而不是在一个池子里洗。 4. 这病人对这些指示的顺服：他去，可能是由某位朋友或其他人带去的；或者也许他是如此熟悉耶路撒冷，他自己可以找到路去。造化常常用一种非同寻常的敏锐供应视力的缺乏；他洗他的眼睛；很有可能门徒，或某些旁观者，告诉他命令他如此行的人，就是他经常听说过的那位耶稣，否则他就不可能按他的命令去行那看起来如此像傻瓜做的事；相信基督的能力，也顺服他的命令，他就去了，并洗了。 5. 成就的医治：他回头就看见了。这简明扼要的叙述，他去一洗，回头就看见了，有比凯撒的Veni, vidi,vici—我来，我看见，我征服更大的荣耀。当泥从他的眼睛上被洗去，所有其它的障碍也随之被除去了；同样当新生的剧痛和挣扎成为过去，知罪的痛苦和惧怕过去，罪的绳索与它们一道脱落，荣耀的光与自由就取而代之。 在此看，(1.) 基督大能的实例。他不仅能做这件事，还可以这样做，那么还有什么是他不能做的呢？把一团泥放在眼睛上，然后再洗掉，他就立刻除去了最熟练的眼科医生用最精密的和最灵巧的手也不能除去的白内障。无疑这就是那将要来的，因为藉着他瞎眼的人得看见。(2.) 这是信心与顺服的美德的一个实例。这人让基督行他乐意行的，行他指定他去做的，所以得到医治。那些希望被基督医治的人，一定要受他管治。他从那池子回来，到他的邻舍和熟人那里，感到惊奇，别人对他也感到惊奇；他回头就看见了。这代表着蒙恩的人在按照基督的命定参与所设立的蒙恩之道时领受的福益；他们去西罗亚的池子那里，是软弱的，回头时是得到力量；去的时候是怀疑的，回头是得到确信；去的时候是哀痛的，回头时是大大欢喜的；去的时候颤抖，回头是得胜；去的时候瞎眼，回头就看见了，回头就歌唱，赛52:8。

1. 住在他出生和成长的地方的邻居，知道他生来就是瞎子，但当他们看到他突然能够完美地重见光明时，无法不感到惊讶。他们说：“这不是那个坐着讨饭的人吗？” 看来，这个盲人是一个普通的乞丐，因为他失去了工作谋生的能力，因而不再受法律的约束——如果有人不工作，就不该吃饭。当他无法四处走动时，他只能坐着；如果我们无法为神工作，我们必须静静地等候他。当他不能劳动时，他的父母也无力供养他，他只好乞讨。注意，那些无法通过其他方式维持生计的人，不应像那不义的管家一样羞于乞讨；除了罪过，没有什么值得我们感到羞耻。有些普通的乞丐确实是应当施舍的慈善对象，我们应该区分他们；不要因为其中的懒汉或黄蜂，就让蜜蜂挨饿。至于这个人，（1）天意安排的巧妙之处在于，这个神迹发生在一个普通的乞丐身上，他被广为人知，从而更好地见证了这个神迹的真实性，而那些不信的犹太人再难以否认他的瞎眼曾经存在，（如果他是在父母的家中供养，则不然）。（2）这也更显出了基督的谦卑，他似乎（可以这样说）为医治一个普通乞丐花费了比医治其他人更多的心力。当有利于他的神迹更广为人知时，他更愿意选择那些因贫困和苦难而显眼的人，而不是因尊贵显赫而著名的人。 2. 对于这个问题的回答，（1）有些人说：“这就是他，确实是同一个人。” 这些人是神迹真实性的见证人，因为他们早已知道他是完全的瞎子。（2）另一些人则不相信一个生来瞎的人能突然重见光明，仅仅因为这个原因，他们说：“他不是那个人，只是长得像他。” 因此，他们间接承认，如果真是他，那确实是一个伟大的神迹。从中我们可以思考，[1] 神护理的智慧和能力在安排人类面孔的无限多样性上得以显现，没有两个人的面孔是完全相同的，但都可以被区分开来，这是社会交往、商业活动和司法执行所必需的。 [2] 神的恩典在某些人身上所做的奇妙改变，这些人曾经非常邪恶和卑鄙，但如今被彻底、明显地改变，以至于人们会认为他们已经不再是原来的人了。 3. 这场争论很快由这个人自己解决了：他说：“我是他，正是那位刚刚还在坐着乞讨的人；‘我曾经是瞎子， 是别人怜悯的对象，但现在我看得见了，成为神慈悲和恩典的见证。’” 我们没有发现邻居们在这件事上向他求证，但他听到了争论，主动站出来介入，并结束了争论。我们有责任帮助邻居纠正他们的误解，尽我们所能，以正确的方式向他们呈现事实。 从属灵的角度来看，这教导我们，那些被神的恩典光照以至得救的人，应该乐意承认他们在这有福的改变之前是什么样的人，正如《提摩太前书》1:13-14 所教导的那样。 II. 他是怎样眼睛得开的，约9:10-12。他们现在要过去看这大异象，更进一步问关于此事的问题。他施舍的时候没有吹号，不是在舞台上行出他的医治；而是像山上的城，这些是不能隐藏的。这些邻舍询问两件事：— 1. 医治的方法：“你的眼睛是怎么开的呢？” 耶和华的作为本为大，人们应当对此加以考察，诗111:2。观察神作为的方式方法，这是好的，它们要显得更加奇妙。我们可以在属灵方面加以应用，瞎眼竟被打开，这是不可思议，但是当我们思想它们是怎样被打开，这就更加不可思议；使用的方法是何等软弱，征服的拦阻是如此巨大。那人回答了他们的问题，清楚且详细地描述了经过：“有一个人，名叫耶稣，他和泥— 我就看见了。”约9:11。留意，那些在今世或属灵的事情上对神大能与良善有特殊经历的人，应当为着神的荣耀，也为教训和鼓励其他人，在一切场合乐意分享他们的经历。请看大卫对他自己和其他人经历的回忆，诗34:4-6。这是我们对恩主和弟兄姐妹所欠的债。当神的恩典只停留在我们自己身上，不传播出去时，那些恩典就浪费了。 2. 他们问他：那个人在哪里？也许有些人是出于好奇问的：“他在哪里，我们可以去看看他？”这样行神迹的人，定会成为众人关注的对象，人们会走很远去一睹其风采。也许另一些人是出于恶意问的：“他在哪里，我们可以抓住他？”因为当时有命令在寻找和逮捕他（约翰福音 11:57）；并且思维不清的人，不论所有的道理与公义，都会对那些被给了坏名声的人有不好的看法。我们希望有些人是出于善意问的：“他在哪里，我们可以认识他？他在哪里，好叫我们可以到他这里来，同得他如此白白赐下的眷顾？”对此，那人回答不了：我不知道。耶稣派他去西罗亚池，似乎耶稣立刻就离开了（正如他在约翰福音 5:13 所做的那样），没有等到那人回来，好像他既不怀疑结果，也不等着那人的感谢。谦卑的人更乐于行善，而不是听到别人对他们行善的感谢；到公义复活的时候，听到这些感谢就已经足够了。那人从未见过耶稣，因为当他获得视力时，他已经看不见治愈他的医生；他也可能问过：他在哪里？但他所见到的所有新奇景象中，没有任何一个比看到耶稣更令他高兴的，但他至今只知道耶稣的名字，名副其实被称为救主。如此，神的恩典在人的灵魂上动工，我们看到了改变，但看不见那使之改变的手，因为圣灵的作为就像风一样，你听到风的声音，但不知道它从哪里来，也不知道它往哪里去。

人们可能以为基督在这瞎子身上所行的神迹会确立他名声，令所有反对者无话可说并感到羞愧，但结果却恰恰相反；他不仅没有因为这件事被接受为先知，反而因这件事被当作罪犯遭到逼迫。 I. 关于这事的消息让法利赛人知道了：他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里，约9:13。他们把他带到那大公会面前，这主要是由法利赛人组成，至少犹太公会的法利赛人是最起劲反对基督的。1. 一些人认为那些把这人带到法利赛人那里是出于好意，要让他们知道他们逼迫的这位耶稣，并不是他们说的那样，而是一位伟大的人，并有很多证据证明他从神而来的使命。凡是能让我们坚信信仰的真实与卓越，能除去我们对它的偏见的事，我们应当一有机会就热心传达给其他人，让他们确信。2. 然而看来他们是带着恶意做这件事，是想激怒法利赛人更加反对基督，这并没有必要，因为他们已经够苦毒的了。他们把他带来，带着好像在约11:47-48 那里的提示，“若这样由着他，人人都要信他。”注意，那些一心想逼迫耶稣的官长总不会缺乏恶毒的爪牙，煽风点火，让他们变得更加恶劣。 II. 这次控告所假托的理由和表面上给出的说辞。他们把这件美善的，绝无一点恶意的事说成是邪恶之事。这里被指控的罪行（约9:14）是耶稣在安息日和泥开他眼睛的日子。确实，亵渎安息日是邪恶的，会给人带来很坏的名声；但犹太人的传统将一些远未违背安息日律法的行为视为对其的违反。这件事在基督与犹太人之间争论过很多次，为使历世历代的教会得益处。但问题是：“基督为什么不仅在安息日行神迹，还以他知道会得罪犹太人的方式行？他医治了那位瘫子，为什么他命令他背起他的褥子走？他难道不能不用和泥就医治这位瞎眼的人吗？” 我要回答，1. 他不愿被看作似乎是向文士和法利赛人篡夺的权势屈服。他们的治理是非法的，他们强加给人的是武断的，他们为礼仪所发的热心掏空了信仰的实质；所以基督不愿容让他们，一刻的工夫也不顺服。基督服在神的律法之下，但不是服在他们的法律之下。2. 他如此行，是藉着话语和行动解释律法的第四条诫命，为它正名，除去他们败坏的虚饰，就这样教导我们，每周一次的安息日当不断地在教会中被遵守，七天中有一天（如果律法必然是现在被废除了，那么还有什么必要去解释这律法呢？），但我们不可像那些犹太人一样，在礼仪上遵守。必要的和怜悯的工作是容许的，安息日的安息当遵守，与其是为它本身的缘故，倒不如是为了安息日之工的缘故。3. 基督选择在安息日进行医治，为的是赋予这日尊贵，使之分别为圣，并暗示基督教的安息日主要用于灵性的医治。在主日，有多少瞎眼因着福音的传讲，得着那祝福的眼药而得以打开！在那日有多少瘫痪似的灵魂得到医治！ III. 法利赛人对此事的审查和审问，约翰福音 9:15。这里表现出了如此多的愤怒、偏见和恶意，而理性却几乎不存在，这次对话不过是相互冲突的提问。我们本以为，当他们看到一个人在这样的情况下被带到他们面前时，会因为这个神迹感到震惊，并为这位可怜人的幸福感到祝贺，结果却完全相反。他们对基督的敌意让他们失去了所有的人性，甚至失去了所有的神性。让我们看看他们是如何刁难这个人的。 1. 就着医治这件事本身，他们审问他。 (1.) 他们怀疑他是否真是生来瞎眼的，要求举出连控告的人都已经承认的证据（约9:18）：他们不信，他们不愿相信他是生来瞎眼的。想找机会与最清楚的事实争辩的人，如果愿意是可以找到这样的机会；定意要坚持诡诈的人，绝不会没有借口坚持它。这不是一种慎重的小心，而是一种带偏见的不信。然而他们澄清此事的方法是好的：他们叫了这后来能看见的人的父母来。他们这样做，是希望证明这神迹不成立。这两位父母贫穷胆小，如果他们说他们不能肯定这是他们的儿子，或者他生来只是视力有问题或昏暗，如果他们能为他找到帮助，老早之前就可以得医治了，或者因着惧怕法庭说其它类似搪塞的话，法利赛人就得逞了，就要夺去基督行这神迹的荣耀，这就要削弱基督所有其它神迹的声望。但神如此安排和反胜他们这个谋划，让他们落在要么相信，要么混乱的情景中。在这部分的审问中我们看到， [1.] 向父母提出的问题（约9:19）：他们用傲慢威胁的方式问他们：“这是你们的儿子吗？你们敢起誓保证 吗？你们说他生来是瞎眼的？你们肯定吗？还是他假装如此，好得着借口乞讨？如今怎么能看见了呢？那是不可能的，所以你们最好收回这话。”那些不能承受真理之光的人，尽他们所能遮蔽这光，拦阻它的发现。看来这些搜集证据的人，有意误导证人，引导证人偏离正路，教导他们如何遮掩或伪装真相，因此让自己落在双重的罪责当中，就像耶罗波安，他犯罪，并让以色列犯罪。 [2.] 在他们对这些拷问的回答中， 第一，他们很有分寸的把握了他们在这件事上能够安全地陈述的内容；“安全”是指根据他们自己所知道的陈述，也是指他们不至于使自己陷入法律困境（约翰福音 9:20）：我们知道这是我们的儿子（因为他们每天与他相处，并对他有像真母亲对待孩子一样的自然亲情，正如列王纪上 3:26 所说；这使他们确信这是他们的儿子）；我们也知道他生来就是瞎子。他们有理由知道，因为这个事实曾让他们感到无比悲伤，并为他操碎了心。 他们不知多少次看着他感到悲痛，为孩子的失明比为他们贫困的重担和不便感到更大的痛苦，甚至宁愿他从未出生，也不愿他出生来过这样艰难的生活！那些因为子女或亲属的身体缺陷而感到羞愧的人，可以从这些父母身上得到一个教训，他们毫无保留地承认：“这是我们的儿子，虽然他生来就是瞎子，且依靠施舍生活。” 第二，他们谨慎地拒绝为他的医治作任何见证；部分是因为他们自己不是这件事的目击证人，不能按照他们自己知道的说什么；部分是因为他们发现这是一个敏感的问题，不愿被卷入当中。所以在承认了他是他们的儿子，他是生来瞎眼的之后，就不再说进一步作证的话。 a. 请留意他们是多么谨慎地表明自己的意思（约9:21）：“至于他如今怎么能看见，我们却不知道；是谁开了他的眼睛，我们也不知道，除了那听说的，我们不能说这是用什么办法，或通过谁的手作成的。”请看属世的智慧是如何教导人在重要关头圆滑地回答问题的。基督被人控告，说他违反安息日，是假冒之人。此时这瞎子的父母，虽然他们不是这医治的目击证人，却是对此完全肯定的，理当为主耶稣的荣耀作感恩的见证，他向他们的儿子行了如此大的善事；但他们没有勇气这样做，而且他们也不说任何不利于他的话，以此抵消他们不站出来支持他的罪过；但在审判的日子，那不出面支持基督的人，要被公义地看作实际上是反对他的人，路 11:23；可8:38。为了在这件事上不再受催逼，他们让自己和法庭转过来去找他：“他已经成了人，你们问他吧，他自己必能说。”这意味着孩子尚未成年时（他们还是婴孩，不能说话时），他们的父母当义不容辞为他们说话，在祷告中为他们向神说话，在洗礼中为他们向教会说话；但是当他们成年，这就应当问他们，他们是否愿意认同他们父母为他们做的事，让他们为自己说话，这样做是恰当的。这人尽管生来瞎眼，但看来是一个悟性很高的人，超过许多人，让他为自己说话，比他的朋友能够为他说的更好。就这样神经常使用慈爱的护理，用心思补足身体的欠缺，林前12:23-24。他的父母让他们来找他，只是为了不让自己惹麻烦，把他暴露出来；但那些在他的怜悯中如此大大有份的人，有理由要与他站在一起共度危难，荣耀为他们行了如此大事的那位耶稣。 b. 请看他们如此谨慎的原因（约9:22-23）：他们是怕犹太人。这不是因为他们让自己的儿子为自己说话，以此让他有荣光，也不是因为他们愿意让这件事由最佳人选来澄清，而是因为他们要让自己从麻烦里脱身，就像大多数人刻意要做的那样，不管他们把问题推到谁身上。我的朋友重要，我的孩子重要，也许我的信仰也是重要，但我自己更重要—Proximus egomet mihi。但基督教信仰教导我们另外的功课，林前10:24；斯8:6。在这里， (a.) 犹太人公会制订的最新律例。他们用权柄制订并实施这律例，如果任何在他们管辖之下的人真的承认耶稣是基督， 若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。请留意， [a.] 这条律例订立为要惩罚和防止的罪行，就是接受拿撒勒人耶稣为所应许的弥赛亚，用任何明显的举动表明这一点，等同于承认他确实如此。他们自己确实在盼望一位弥赛亚到来。但他们绝不能容忍想到他就是这位耶稣，也不容许问他是还是不是，原因有两个：—第一，因为他的教导与他们传统的律例是如此背道而驰。他吩咐的属灵敬拜推翻了他们的形式主义；再也没有什么比他教导的博爱能更有效摧毁他们的垄断性和狭隘性；谦卑和治死罪，悔改与舍己，这些对他们来说是新的教训，在他们耳中听起来即严厉又奇怪。第二，因为他的应许和外 貌与他们传统的盼望如此相反。他们盼望一位外在壮观显赫的弥赛亚，不仅能救民族脱离罗马人的轭，还能提升犹太公会的地位，使它的所有成员作王和贵胄：现在听到一位弥赛亚，他的外在光景如此卑微贫穷，他的第一次显现和主要的住地是在加利利，一个受人藐视的地方，他从不巴结他们，也不求他们的好处，跟从他的人不是武士也不是教士，不是任何有尊荣的人，而是受人藐视的渔夫，他所传和应许的救赎是脱离罪的权势，对以色列的安慰是属灵和属神的安慰，与此同时命令跟从他的人要预料到十字架和受逼迫；这与他们之前形成的所有想法以及他们灌输给民众的思想格格不入，这对他们的权力和利益是一大打击，并且极大地挫败了他们的所有希望，以至于他们永远无法接受这个事实，甚至无法给它一个公正或耐心的听证，不论对错，这个事实必须被压制。 [b.] 对这一罪行施加的惩罚。如果任何人承认自己是耶稣的门徒，他将被视为背弃犹太教信仰的叛教者，以及对其官府的叛乱者和叛徒，因此应被逐出会堂，作为一个使自己不再配得教会荣誉、并丧失教会特权的人，他将被逐出教会，排除在以色列国之外。这不仅仅是一个教会的惩戒措施，一个不看重他们权威的人可以不屑一顾，而实际上这是一种放逐，剥夺了人的公民权利，并失去了其自由和财产。注意：第一，基督神圣的信仰自一开始，就一直受到反对者的惩罚性法律压制，仿佛人们的良知若不加以强制就会自然地接受它。这种不自然的力量被加诸于人们身上。第二，当教会的权威掌握在坏人手中时，教会的火炮常常会反过来对付自己人，教会的惩戒措施被用来服务于世俗的利益。看到那些最给教会增光和祝福的人被逐出教会，而那些驱逐他们的人口里说着“愿主得荣耀”并不是什么新鲜事，参见以赛亚书66:5。关于这条法令，据说：1. 犹太人已经商议定了，或者说密谋好了。他们的商议和共谋完全是一个反对救赎主的王权和尊贵，反对主和他的受膏者的彻头彻尾的阴谋。 2. 他们已经商定好了。尽管耶稣在公众中露面只是几个月，人们本以为他这么短的时间内不会让他们感到嫉妒，但他们这么早就注意到了他日益增长的影响力，因此已经同意尽全力压制它。他最近刚从圣殿逃走，当他们看到自己抓捕耶稣的计划失败时，他们立刻采取了这种方法，使任何承认他的人面临惩罚。教会的敌人及其谋划是如此的一致与迅速；但那坐在天上的耶和华必讥笑他们，并以蔑视对待他们，我们也可以这样做。 (b.) 这条律例对这瞎子父母的影响。他们不愿说任何关于基督的事，把这推给他们的儿子，因为他们怕犹太人。基督向他们的儿子行善已经招致了官府的反对，因此，他们不愿把任何荣耀归给基督，免得招致任何反对。 请注意，惧怕人的陷入网罗（箴29:25），常常使人否认、不愿承认基督，并他的真理和道路，违背自己的良心行事。这两位父母就是这样让自己摆脱干系，不再有任何进一步的出场；让我们现在继续看对这人的审问；法利赛人关于这人是否生来瞎眼的怀疑已被他们打消了，所以， (2.) 他们询问他关于这医治的方法，对此发表评论，约9:15-16。 [1.] 他的邻舍向他提出的同样问题，法利赛人也问他是怎么得看见的；他们问这个问题，不是把所传的回溯到源头，真心想发现真相，而是想要找机会反对基督；因为如果这人真实的说这件事，他们就可证明基督违反了安息日；如果他说的前后不一，他们就得到口实，怀疑这件事是一场共谋。 [2.] 实际上他在这里复述了之前向法利赛人说的：“他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。”他在这里没有讲这泥是怎么来的，因为确实他没看见。在前面他说，“我去一洗就看见了；”但免得他们以为这只是当时一瞥的看见，是通过想象以为自己看见了，他现在说：“我真的看见了（亨利先生使用的钦定版如此作，译者注），这是完全和持久的医治。” [3.] 对此事的评论非常不一样，引发了法庭上的一场争论，约9:16。 第一，一些人利用这个机会谴责基督所做的，定他的罪。一些法利赛人说，“这个人不是从神来的，不像他自称的那样，因为他不守安息日。” 1. 这个责难根据的教训是非常正确的，那些不守安息日的人，他们不是从神来的，那些假装发预言的人不是奉神差遣，那些假装是圣徒的人不是从神生的。属于神的人必定会遵守神的诫命；我们尊安息日为圣，这就是他的诫命。属于神的人会与神保持交通，乐意听他的话、对他说话，因此他们会遵守安息日，因为这是为与天上的交流所设立的日子。安息日被称为一个标记，因为守安息日是有圣洁之心的标志， 而亵渎安息日则是亵渎之心的标志。但是，2. 将其应用于我们的救主是非常不公平的，因为他确实虔诚地遵守了安息日，从未在任何情况下违反它，在安息日从未做过不该做的事。他没有按照长老的传统和法利赛人的迷信规定来守安息日，而是按照神的诫命来守安息日，因此毫无疑问，他是属神的，他的神迹也证明了他是安息日的主。注意，当人们将宗教规则定得比神所定的更严格，并将自己的想法加在神的命令上时，就会引发很多不公正和不仁慈的判断，正如这里的犹太人在对待尊安息日为圣这件事所做的那样。我们自己在安息日可以避免某些事情，因为我们发现它们对我们来说是分心的，这样做是对的，但我们不应因此强迫别人也遵守同样的严格标准。 我们自己所遵守的每一条实践规则都不应立即成为判断他人的标准。 第二，其他人却为他辩护，并非常恰当地提出：一个罪人怎么能行这样大的神迹呢？似乎即使在这群不敬虔之人的会中，也有一些人能有自由的思想，即使在基督的仇敌当中也有为他作见证的。事实显然，这的确是一个真神迹，越深入调查越清楚；这让人想起他以前类似的事迹，并给了大家机会去赞美这些事迹，toiauta semeia——如此伟大的标志，如此之多，如此明显。从中得出的推论非常自然：这样的事情绝不是一个罪人所能做的，也就是说，任何单靠自己名义和能力的普通人，或更确切地说，任何一个骗子或冒名顶替者，在这个意义上是一个罪人，这样的人可能确实会显示一些假象和虚假的神迹，但绝不会像基督所行的那些真实神迹一样。一个人如果没有从神来的使命，怎么可能有这些从神而来的凭据呢？因此，他们之间有了分歧，schism 就是分裂的意思。他们在意见上发生了冲突，出现了激烈的辩论，会因此分裂了。如此，上帝通过让他们分裂来挫败敌人的计谋；而这种在逼迫者面前的见证，和他们所遇到的障碍，有时使得他们对教会的攻击变得无效，并且永远无可推诿。 2. 他们询问了这个医治的事之后，我们一定要来看他们对作成这医治的人的查问。这里请留意， (1.) 这个人在回答他们的询问时说了什么。他们问他（约翰福音9:17）：“既然他开了你的眼睛，你对他怎么看？你认为他做了什么？你对他的看法是什么？”如果他在回答时轻视基督，就像他的父母那样，可能是为了讨好他们，特别是在他们掌控之下，如果他说：“我不知道该怎么想他，也许他是个巫师，或者是个江湖郎中。”他们就会为此得意。那些曾是基督的朋友的人对他的轻慢是最能坚固他的仇敌对他的敌意的。但如果他说尊荣基督的话，他们就会依据他们的新法律起诉他，即使他是基督治愈的病人，他们也不会例外；他们会以他为例，吓阻其他人不敢向基督求医，尽管基督的治疗便宜，但他们会让这些人付出惨重代价。也许基督的朋友们希望了解这个人对他医治者的看法，愿意知道既然他看起来是个明智的人，他对基督的看法是什么。 注意，基督开了他们眼睛的那些人，最知道该怎样评价他，并在一切的场合有充分的理由说他的好话。我们怎样看基督？对于这个问题，这位穷人作了一个简短、明确和直接的回答：“是个先知，他是受神感动和差遣传道，行神迹，向世人传神的信息的。”犹太人没有先知已经有三百年了，但他们并不得出结论，认为他们不再有了，因为他们知道封住异象和预言的那一位仍要来，但9:24。看来这个人还未曾想到基督是弥赛亚，是那位大先知，认为他不过是和其他先知同一等次的。那位撒玛利亚妇人在她想到他是弥赛亚之前，也断定他是一位先知（约4:19）；同样这个瞎眼的人按照他所得的光照，对基督有很高的评价，尽管他对他的评价还不够高；但对他已经得到的忠心，神就把这一点向他显明。这位贫穷的瞎眼乞丐对神国事情的判断，要比以为有权柄判断先知的以色列的夫子判断得更清楚，对证明神使命的证据看得更深入。 (2.) 他们对那人的证词所作的回应。在试图否定事实的证据无果后，发现他确实行了一个大神迹，他们不能否认，于是他们再次尝试嘲弄它，诋毁它，并竭尽所能打击那人对为他开眼的那位的好印象，说服他相信基督是一个坏人（约9:24）：“你该将荣耀归给神；我们知道这人是个罪人。”可以从两方面理解这话：[1.] 这是劝告，小心不要把对他医治的称颂归给一个罪人，而要把称颂完全归给神，归给当得这称颂的神。就这样，他们以为神的荣耀大发热心为借口，实际上却剥夺了基督的荣耀，正如那些声称不会像崇拜神一样崇拜基督的人，借口是为了维护只有一位神值得崇拜的伟大真理；而这是他宣告的旨意，就是所有人都要尊敬子如同尊敬父一样；我们承认基督是主，就是把荣耀归给父神。当神把罪人用作行善的工具时，我们一定要把荣耀归给神，因为每一个受造之人都是他把他造成那样的，然而也当把感谢归给那些作为工具的。该将荣耀归给神，这是一句说得很好的话，但在这里是被恶意使用了；看来当中有更进一步的含义，“这个人是一个罪人，一个坏人，所以更应该把荣耀归给神，因为他可以利用这样的人作为工具。”[2.] 这是严厉的命令，一些人这样认为。“我们知道（尽管 你是不知道，你只不过是刚刚才来，就像进入一个新世界一样）这人是个罪人，一个极大的假冒之人，欺骗全国；这是我们肯定的，所以该将荣耀归给神”（就像约书亚对亚干说的那样），“要把这件事中我们肯定知道的欺骗和串通坦白承认出来，人啊，你要奉神的名讲真话。”神的名就是这样在教皇党的宗教裁判所里被人滥用，起誓的时候根据职权，强行让无辜之人控告自己，让无知之人 控诉他人。请看他们是多么恶毒讲到主耶稣：“我们知道这人是个罪人，一个有罪的人。” 对于此我们可以观察到，第一，他们的蛮横和骄傲。他们问这个人怎样看基督时，他们不愿让人认为他们是需要了解信息；不，他们已经非常清楚他是一个罪人，无人能说服他们接受相反的看法。他已经当着他们的面挑战他们（约8:46），要他们指正他有罪，他们无话可说；但现在在他背后，他们说他是一个罪人，以臭名昭著的证据指证他。就这样诬告之人以自欺的自信补足证据的缺乏。第二，这里对主耶稣造成的伤害和侮辱。他成为人的时候，不仅取了奴仆的形象，还成了罪人的形状（罗8:3），被看作罪人，与其余的人类一样。不，他被人当作最大的罪人，超过所有人的罪人；他替我们成为罪，被藐视，正是受到这样的羞辱。 3. 法利赛人和这位穷人之间就基督发生的争论。他们说：“这人是个罪人；”他说：“是个先知。”那些关注基督事业的人，发现一个从路边拉起来的贫穷瞎眼的乞丐，面对他那些最无耻的仇敌，被改变成为基督的见证，这真给他们鼓舞，基督的事业绝不会因为没有见证人而失败；这也是对那些蒙召挺身而出为基督作见证的人的鼓励，他们看到这个人是用何等的慎重和勇气为他辩护，是按照那应许，到那时候，必赐给你们当说的话。尽管他从未见过耶稣，他却感受到了他的恩典。在法利赛人和这穷人之间的对话中，我们可以观察到三个步骤： (1.) 他坚持确凿的事实，尽管他们试图动摇证据。对可疑的事最好以明显的事实作为答案，因此，[1.] 他坚持对自己而言至少是无可争辩的事实（约翰福音 9:25）：“他是不是罪人我不知道，这一点我不准备争论，也不需要争论，事情很明显，即便我完全保持沉默，这事实本身也能说明问题；”或者更好地翻译为，“如果他是个罪人，我不知道，我没有理由这样说，反倒有相反的理由；因为有一点我非常清楚，比你们对自己所自信的那一点更加确信，就是我曾经是瞎子，现在却能看见，因此不仅要说他对我是个好朋友，而且他是个先知；我既有能力也有义务说他的好话。”在这里，首先，他暗示性地责备了他们那么肯定的要对可称颂的耶稣所作出的坏评价的做法：“你们说知道他是罪人；而我，同样了解他的人，不能给出这样的评价。”其次，他大胆依靠自己对神圣耶稣大能和良善的亲身体验，并决心坚持这一立场。经验是无法争辩的，一个人的经历也无法被推翻；这就是一个正确的见证人，虽然他从未见过耶稣，却见证了他的大能和恩典。请注意，正如基督的怜悯对那些曾感受到其缺乏的人最有价值，那些曾经是瞎眼，现在看见的人一样，源自对基督的切身体验的感情是最强烈、最持久的（约翰一书 1:1；使徒行传 4:20）。这位可怜的人在这里并没有精确描述治疗的过程，也没有假装以哲学的方式来描述它，而是简单地说：“我从前是瞎眼的，如今能看见了。”同样，当恩典在人心里动工时，虽然我们无法说出何时、如何、通过什么工具和步骤实现了那配得称颂的改变，但如果我们能靠着恩典说，“从前我是瞎的，现在能看见了”，我们就可以享受它的安慰。我过去确实过着一种属肉体、爱世界、放纵情欲的生活，但感谢神，现在不再如此了”（以弗所书 5:8）。[2.] 他们试图通过重复不必要的问题来混淆和压制证据（约翰福音 9:26）：‘他对你做了什么？他怎样开了你的眼睛？’他们之所以问这些问题，首先是因为他们无话可说，宁可讲些无关紧要的话，也不愿被驳倒或陷入困境。因此，那些急于争辩的人，为了避免沉默的尴尬，通过这样的无谓重复，令自己需为许多空话负责。其次，他们希望通过让这个人重复证据，找出他的话语中的漏洞或犹豫，这样他们就觉得抓住了有利的把柄。 (2.) 他责备他们顽梗的不信和不可胜过的偏见，他们谩骂他是耶稣的门徒，约9:27-29，在当中这人对他们比之前更勇敢，他们也对他更严厉。 [1.] 那人勇敢地责备他们对这神迹的故意和无理的反对，约9:27。他不愿重述故事来满足他们，而是勇敢地回答：“我方才告诉你们，你们不听；为什么又要听呢？莫非你们也要作他的门徒吗？”一些人认为他这样讲是当真的，真的期望他们可以被说服。“他有很多门徒，我要成为一个，你们也要列在他们当中吗？” 有些热心的年轻基督徒，因看到了信仰的充分理由，认为每个人都应该立刻理解并接受他们的观点。然而，这话更可能是带有讽刺意味的：“你们要成为他的门徒吗？不，我知道你们讨厌这样的想法；那么，为什么还想听呢？这不是让 你们要么成为他的门徒，要么因为不成为而无可推诿吗？” 那些故意闭上眼睛不看光，就像这里的法利赛人一样的人，首先，使自己变得可鄙而卑贱，正如这些法利赛人在没有反驳任何前提的情况下，仅仅否认结论时，正当地被这个可怜的人揭露了出来 。第二，他们放弃了进一步得到教训，获得知识和确信的一切好处：那些曾经被告知一次，不愿意听的人，为什么要再对他们说一次呢？耶51:9。见太10:14。第三，他们这样就是徒受神的恩典。这隐含在这句话中，“你们也要作他的门徒吗？不，你们已经决心不作了；那么你们为什么要再听一次，只是为了成为他的指控者和迫害者吗？”那些看不到有理由接受基督，并加入他的跟随者行列的人，至少应该看到有足够的理由不去仇恨逼迫他和跟从他的人吧。 [2.] 因此，他们讥笑和辱骂他，约翰福音9:28。当他们无法抵挡他所说的智慧和精义时，他们愤怒地爆发出来，开始骂他，叫他难听的名字，并用恶毒的语言攻击他。请看为基督忠心作见证的人会到从他真理和事业的仇敌那里会受到什么样的对待；让他们预料到各种形式的恶意诽谤，正如马太福音5:11 所说。那些不讲道理的人通常会用辱骂来掩盖他们在真理和理性上的不足。 第一，他们嘲讽这个人对基督的感情；他们说，你是他的门徒，好像这已经是足够的耻辱，他们不能对他说更坏的话了。“我们鄙视成为他的门徒，会把这种所谓的优待留给你，和像你这样的人。”他们竭尽所能把基督的信仰抹黑，并把信基督描绘成可鄙的、丢脸的事。他们辱骂他。拉丁通俗译本（Vulgate）把这段经文译作**maledixerunt eum**——他们诅咒他；他们的诅咒是什么呢？就是这样：“你做他的门徒吧。”圣奥古斯丁在此说：“愿这样的诅咒永远降临在我们和我们的子孙身上！”如果我们根据一个盲目受骗的世界的看法或叫嚣来衡量荣誉和耻辱，我们就会以我们的羞耻为荣耀，并为我们的荣耀感到羞耻。他们没有理由称这个人为基督的门徒，他既没有见过基督，也没有听过他传道，只不过他对基督为他所做的善行说了几句好话，而他们就是受不了。 第二，他们以他们与摩西的关系，以摩西为他们的主夸口：“我们是摩西的门徒，不需要，也不想要有任何别的师傅。”留意，1. 属肉体的口头认信之人非常容易信靠他们认信的尊贵和特权，并以此为荣，而对他们信仰的原则和大能一无所知。这些法利赛人之前曾以他们的优秀血统夸口：“我们是亚伯拉罕的子孙；”在这里他们以他们受过的良好教育夸口，“我们是摩西的门徒；”仿佛这些能救他们。2. 令人感到悲哀的是，一部分宗教常常在表面上为了另一部分的热忱，而对其进行反对。基督和摩西之间有完全的和谐；摩西为基督作预备，基督使摩西得以成全，所以摩西的门徒也可以变成基督的门徒；然而在此他们把基督和摩西对立起来，他们以被滥用的摩西的名为挡箭牌，因为不这样做就不能逼迫基督。那些反对恩典教义的人强调人的责任，声称“我们是摩西的门徒；” 而另一方面，那些取消律法义务的人以自己为维护白白恩典之人为荣，仿佛只有他们才是耶稣的真门徒；其实，若我们能正确理解，就会看到神的恩典和人的责任密切相连，并彼此成全。 第三，他们为自己坚持摩西而反对基督提供了某种理由（约翰福音9:29）：“我们知道神曾对摩西说话，但至于这个人，我们不知道他是从哪里来的。” 但他们难道不知道，神在对摩西说话时，明确提到了他们将来要期待另一位先知，并进一步启示神的旨意吗？然而，当主耶稣应验了神对摩西所说的预言，并提供了足够的证据证明他就是那位先知时，他们却假借坚持旧教和已建立的教会，舍弃了自己的福分。在他们的论点中，我们注意到：1.他们在反对基督时所提出的理由根本没有关联性：“我们知道神对摩西说话，” 感谢神，我们也知道这点，且神更明确地对摩西启示了他的旨意，超过了其他先知。但这又如何？神对摩西说话，是否就意味着耶稣是骗子呢？摩西也是一位先知，而摩西对耶稣说了许多尊荣的话（约翰福音5:46），耶稣也对摩西说了尊荣之词（路加福音16:29）。他们两位都是神家中的忠心仆人，摩西是仆人，基督是儿子。因此，所以他们以摩西从神而来的使命为辩解来反对基督，其实是一种伪装，企图让不经思考的人误以为，既然摩西是真的先知，耶稣必然是假的。实际上，他们两位都是真实的。2. 他们荒谬地以自己对基督的无知为轻视他的理由：“至于这个人，” 他们这样轻蔑地称呼主耶稣，仿佛连记住他的名字都不值得。他们对这位以色列的牧者表现出极大的轻视，仿佛他不配被列入他们的牧群中。他们认为自己掌握了知识的钥匙，任何人若要讲道，必须先获得他们的许可，经过他们法庭的盖章认证。他们期待所有自称为教师的人都应该向他们申请，并让他们满意，而耶稣从未这么做过，从未承认他们的权力，也从未请求他们的许可，因此他们认定他是一个擅自闯入者，一个未从正门进来 的外来者。“我们不知道他从哪里来，” 成了他们断定他为罪人的理由。事实上，那些我们不了解的人，我们应该以慈悲心态对待他们，但自大狭隘的人只会认为除了他们自己和与他们利益相关的人以外，其他人都不好。 不久前，犹太人以相反的理由反对基督（约翰福音7:27）：“我们知道这个人是从哪里来的，然而当基督来的时候，没有人知道他从哪里来。” 他们为了自己的利益，能够非常自信地断然肯定或否认同一件事。他们说不知道他从哪里来，这是谁的错？(1) 很明显，他们应该调查清楚。弥赛亚大约在这段时间出现，这对他们来说是至关重要的，他们应该四处查看，检查每一个迹象；但这些祭司就像耶利米书2:6 中提到的人一样，没有说：“主在哪里？”(2) 很明显，他们原本可以知道他从哪里来。不仅可以通过察看登记册子，知道他是生在伯利恒，还可以通过查验他的教导、神迹和生活，知道他是从神那里被差遣来的，拥有比他们所能给予的更好的命令、更高的使命和更深的教导。这显示出不信仰的荒谬之处。人们因为不愿相信基督的教训而不去了解它，然后又以他们不知晓为借口不去相信。这样的无知和不信，互为支撑，又互相加剧。 (3.) 在这件事上他与他们理论，他们把他驱逐出教会。 [1.] 这穷人发觉道理在他这一边，他们无法反驳，就变得更加勇敢，继续论证，抓住他们不放。 第一，他对他们顽固的不信感到惊讶（约翰福音 9:30）；他丝毫不惧他们的愤怒，也没有因他们的自信而动摇，勇敢地回答道：“为什么呢？这真是件奇妙的事，竟然有如此顽固的无知，这可真是世上最奇怪的事情——你们竟然不知道他从哪里来，却又能开我的眼睛。”他对此有两点感到惊奇：— 1. 他们竟然对如此出名的人一无所知。能够使盲人重见光明的人，显然是一个非凡的人，值得关注。法利赛人自认为是教会的眼睛，是教会的守望者，熟知世间的大小事务，却表现出一副不屑去了解耶稣的样子，这实在令人感到不可思议。许多人表面上看来博学多识，懂得世间的事务，在其他领域也能说出一番道理，但在基督的教训上却无知到极点。2. 他们质疑耶稣的使命是否来自神，尽管他无可否认地行了神迹。当法利赛人说：“我们不知道他从哪里来”时，他们的意思是“我们不知道有什么证据表明他的教导和使命是来自天上的。” 这穷人说：“这真是奇怪啊！行在我身上的神迹没能说服你们，并除去你们的疑心。你们这些受过教育，更能分辨神的事情的人，反而闭上眼睛反对光。 ”这是奇妙又奇妙的事，他们智慧人的智慧，必然消灭（赛29:14），他们否认他们不能反驳其证据的真理。注意， (1.) 那些享有知识和确信的方法却不信的人，他们的不信确实是令人惊讶的，可6:6. (2.) 那些经历过耶稣基督恩典和大能的人，尤其惊讶于那些拒绝他的人，他们自己对他抱有如此的好感，因而无法理解他人为何拒绝接受真理。要是基督开了法利赛人的眼睛，他们就不会怀疑他是一位先知了。 第二，他强烈反驳他们，约9:31-33。对于耶稣，他们已经认定他不是从神来的（约9:16），而是一位罪人（约9:24），为回应这一点，这人在此证明他不是罪人（约9:31），而是从神来的，约 9:33。 a. 他在此所说的证明，(a.) 他对神有很好的认识。尽管他不识字，他却熟悉圣经和神的事情；他曾没有视觉，然而却善用那从信道而来的听觉；然而要不是他在这一次得着神与他特别的同在和圣灵的特别帮助，这对他也无帮助。(b.) 有为基督的荣耀大发的热心，他不能忍受他被人践踏，说他的坏话。(c.)带着极大的勇气和无畏，不被他最骄傲的敌人吓到。那些立下大志要为神辩护的人，绝不可惧怕人的厌恶。惠比博士说：“请看这里，一个瞎眼、没有学问的人，比整个公会有学问的法利赛人更正确判断神的事情，从中我们认识到，我们并不总要接受公会、教皇或主教权柄的引导；平信徒有时与他们有异议，这并非荒谬，这些负责作监督的人，有时犯下极大的疏忽的罪。” b. 他的论证可以被归纳为多少类似大卫论证的那种形式，诗66:18-20。大卫论证的大前提是，我若心里注重罪孽，主必不听；这里的大意是一样的，神不听罪人；那里的小前提是：但神实在听见了；这里的小前提是，神确实是听了耶稣的话，尊荣他，让他行了那从前从未有人做过的事情；那里的结论是赞美，神是应当称颂的；这里是尊荣主耶稣，他是从神来的。 (a.) 他表明一个无可辩驳的真理，就是除了好人，无人是上天的宠儿（约9:31）： “我们知道，你们也知 道，神不听罪人；但惟有敬奉神，遵行他旨意的，神才听他。”在这里， [a.] 这些论述，若能正确理解，都是正确的。第一，对恶人讲，让他们惧怕，神不听罪人。就像法利赛说基督是个罪人，但神不会听他们，他们是以神的名为掩护，帮魔鬼的忙。这句话绝不应使那些悔改的罪人感到沮丧，因为神必听那些真心悔改归向他的人；但对那些仍在罪中徘徊、不思悔改的人，这确实是个警告。正如那些假冒为善的人一样，他们的祷告不仅与罪恶并行，还为他们的罪恶服务。神不会听他们的祈祷，也不会回应他们的祷告给予他们平安的答复。第二，要作为义人的安慰，那些敬拜神并行他旨意的人，神必听他们的祷告。在这里， 1. 一个好人的完全品格：他是一个敬奉神，遵行他旨意的人；他总是在固定的时候敬拜，在任何时候行事为人合乎正道。透过对神名的虔诚敬拜和对神旨意的真诚顺服来荣耀他；这二者必须兼备。2. 这样的人有说不出的安慰：神听他；听他的申诉，将他解救；听他的诉求，为他伸冤；听他的赞美并悦纳，听他的祷告并予以答应，诗34:15。 [b.] 这些真理的应用，可以非常贴切用来证明，这个说话发出神的能力，医治了一个生来瞎眼的人不是坏人，而且向我们显明他在圣洁的神里有份，因为神总是听他（约9:31-32），他肯定是一位圣者。 (b.) 他赞美基督所行的神迹，更加强了他的论证（约 9:32）：“从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。”这要表明，[a.] 这是一个真神迹，超过自然的力量；从未听过有任何人，使用自然的方法，医治好一个生来瞎眼的人；无疑这个人和他的父母仔细考察了这样的事情，有没有任何这样的人曾经得到帮助，没听到有任何这样的事，这使他能更肯定地说这番话。或者，[b.] 这是一个异乎寻常的神迹，超过此前神迹的先例；摩西或任何先知，尽管他们行过大事，却从未做过这样的事，在这个神迹中，神的能力和良善都显出了那应有的卓越。摩西行神迹降灾，但基督行神迹医治。注意，第一，主耶稣奇妙的作为是从未有人行过的。第二，那些从神领受怜悯的人，称赞他们领受到的怜悯，尊敬地讲论这些怜悯，这样做是应当的；不是要让荣耀归于自己，让他们看起来好像是上天特别恩宠的人，而是为要让神更大得荣耀。 (c.) 他因此得出结论：“这人若不是从神来的，什么也不能作，”就是说，任何不寻常的事，任何像这样的事都是不能作的；所以无疑他是从神来的，尽管他并不遵从你们在安息日方面的传统。请注意，基督在地上所做的，充分证明了他在天上的所是；因为他若不是奉神差遣，他就不可能行这样的神迹。确实那大罪人要带着虚假的奇事而来，但那些不是真正的神迹；类似地可以认为，一位假先知得到神的允许，也可以行神迹奇事（申13:1-2），然而情况是这样的，即它带着自身的错误，因为它要诱惑人事奉别神，这是让神自己反对自己。同样很多恶人确实奉基督的名行了许多奇事，但这并不证明他们是从神来，而是证明他们奉他的名行事的神。我们每一个人都可以凭这一点认识我们是出于神抑或不是：我们行什么事?我们为神行了什么？在作成我们得救的功夫时为我们的灵魂行了什么？我们比别人行了什么更多的事？ [2.] 法利赛人发觉自己不能回答他的推理，也不能接受这推理，就恶待他，带着极大的骄傲和狂怒打断了谈话，约9:34。在此我们被告知， 第一，他们说了什么。对他的论证无话可说，他们就对他开始人身攻击：“你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？”他们责怪那他们本应怜悯的，那本应刺痛他们的心、让他们悔改的，他们却怒火中烧。请观察，1. 他们是多么藐视他，对他的指责是何等严厉：“你不仅是生在罪中，像每一个人一样，还是全然生在罪中，全然败坏，你自己既在灵魂里，也在身体上带着那败坏的标记；你曾是一个被造化打上污点烙印的人。” 他们若以他曾经的瞎眼责备他就显得他们太冷酷了，因此就说他比任何其他人更被罪玷污；但他们这样说极为不公平，因为这医治不仅除去他瞎眼的羞辱，还显明他是上天的宠儿。一些人这样理解这句话：“你曾是个普通的乞丐，和太普通不过的罪人一样；毫无疑问和他们当中任何一个一样糟糕；”其实他说的话证明情况正好相反，表明他有一种深深的敬虔。但是当骄傲专横的法利赛人定意要糟蹋一个人时，任何事情都可用作借口。2. 他们是多么不屑向他学习，从他领受教训。“你还要教训我们吗？”在此他们肯定是大大强调你和我们。“什么！你，一个愚蠢可怜的家伙，无知、文盲，连一天的阳光都未曾见过，一个路边的乞丐，完全是镇上的渣滓和废物，你妄想教训 我们，我们这些精通律法的哲人，教会的显贵，坐在摩西的位子上，以色列的师傅？”请注意，骄傲的人不屑受教，特别是接受在他们之下的人的教训，因此我们绝不应当认为自己是太年长、太有智慧、太好而无需学习。那些有极大财富的人想要得到更多，那些有极多知识的人为什么不是这样呢？我们可以从他们身上增进知识的人，当受我们的重视。法利赛人认为被这样一位愚蠢家伙的教训、给予知识和说服是对他们的贬损，这是为他们的不信所作的何等站不住脚的借口！ 第二，他们做了什么：他们把他赶出去了。一些人理解这只是粗鲁和嘲笑地把他从他们的会众赶出去；他们蛮横地把他从屋子里赶出去。也许命令他们的差役把他踢出去；他们认为是时候把这如此接近他们良心的人送到足够远的地方去。但看来这其实是一个司法举动；他们把他从会中革除出去，很有可能是下了最高程度的革除令；他们把他除去，不让他作以色列教会的一员。莱福博士说：“这个穷人是基督教教会的第一位宣告信仰的人，就像施洗约翰是基督教教会第一位殉道士一样。”他们定下一条律例，若有任何人承认耶稣是基督，他就要被赶出会堂，约9:22。但这人只是说耶稣是一位先知，是从神来的；然而他们滥用律例，把他置于这律例的打击之下，仿佛他已经承认他是基督一样。当clave non errante—掌管天国钥匙的没有犯错时，人被合法除教，赶出一家纯正的教会，这是一件非常可怕的事；因为这样在地上被捆绑的，在天上也被捆绑；但被逐出一家败坏的教会（我们的责任是离开这样的教会），即使被非法逐出，尽管是被咒诅，带着一切吓人的摇铃、在册上除名和使用蜡烛等的仪式，我们却根本没有理由惧怕忧伤。无故的咒诅必不临到。如果他们如基督预言的那样逐出跟从他的人（约16:2），他们变成撒但一会，人被逐出，也没有伤害。

我们在这些经文中可以观察， I. 主耶稣对这个可怜人温柔的眷顾（约翰福音9:35）：当耶稣听到他们把他赶出去的时候（很可能全城都知道这件事，大家都为此感到羞愧），他就去找他。这表明耶稣在寻找他，关心并安慰他。1. 因为这个人尽其所能，为主耶稣做了非常好的辩护。主耶稣会支持那些为他作见证的人，并认同那些认同他及他真理与道路的人。 世上的君王不一定能注意到为他们辩护的人，但主耶稣知道并观察我们任何时候为他所作的忠实见证，并为我们记录下来，使我们将来得荣耀，同时现在也能得到安慰。2. 因为法利赛人把他赶出去并羞辱了他。除了那位公义的审判者对那些遭受不公平对待的人表示特别关怀（诗篇103:6），主耶稣特别关注那些因他的缘故和为着良心见证而受苦的人。这里有一个为基督受苦的可怜人，耶稣关心他的苦难，使他的安慰远超出他的痛苦。留意: (1) 虽然逼迫者可以将好人赶出他们的群体，然而却不能拦阻他们与基督的相交，也不能阻挡基督的眷顾。有一位人不能被禁止的朋友是有福的。(2.) 耶稣基督要施恩寻找和接待那些为他的缘故被人拒绝和驱逐的人。他要作为他的缘故被逐之人的藏身之处，向那些遭他们弟兄仇恨和驱逐的人显现，让他们大得喜乐。 II. 基督与他的谈话让他大得安慰，并让他认识以色列的安慰者。他已经非常善用他所得的认识，现在基督给他进一步的教导；因为在小事上忠心的人要被托付更多，太13:12。 1. 我们的主耶稣察验他的信心：“你信神的儿子吗？你相信弥赛亚的应许吗？你盼望他来，他向你显现的时候，你准备好了接待和接受他吗？”这是在神儿子显现之前，圣徒因此得生的那对神儿子的信心。请观察，(1.)弥赛亚在此被称为神的儿子，犹太人从预言得知要这样称呼他，诗2:7；诗89:27。见约1:49，“祢是神的儿子，”就是说，真正的弥赛亚。那些盼望弥赛亚在世上的国度的人，宁愿称他作大卫的子孙，这更符合那种盼望，太22:42。但基督为了让我们认识到他的国度是完全属灵和属神的国度，称自己是神的儿子，还宁可被人泛指为人子，而不愿被特指为大卫的子孙。(2.) 由应许指引、建立在应许之上的旧约圣徒对弥赛亚的渴慕和盼 望，蒙神恩待，被解释和接受为他们对神儿子的相信。基督在这里查问的是这样的信心：你信吗？请注意，现在神要求我们（约壹3:23），很快要查问我们的大事，就是我们是否相信神的儿子，在这一点上我们不是永远站立得住，就是永远跌倒。 2. 这穷人关心地询问他当相信的弥赛亚的事，承认他愿意接受他，抓住他（约9:36）：“主啊，谁是神的儿子，叫我信他呢？”(1.) 一些人认为他的确知道医治他的耶稣是神的儿子，但不知道谁是耶稣，所以以为这个与他谈话的人是一个跟从耶稣的人，就希望他帮忙引导他去到他的主那里；不是为了可以看见他而满足自己的好奇心，而是让他可以更坚信他，宣告他的信，知道他信的是谁。见歌5:6-7；歌3:2-3。只有基督能引导我们到他这里来。 (2.) 其他人认为他的确知道这个与他谈话的人就是耶稣，是医治他的同一个人，他相信他是一个伟人、好人和先知，但还不知道他是神的儿子和那位真正的弥赛亚。“主，我相信有一位基督要来；你已经赐给我眼睛的视力，请告诉我，哦请告诉我，这位神的儿子是谁，他在哪里？”基督的问题暗示弥赛亚已经来到，现在在他们当中，他马上留意到这一点，并且问道：“主啊，他在哪里？”这问题是正当合理的：“主啊，谁是神的儿子，叫我信他呢？”因为他怎能相信他未曾听过的一位呢？传道人的工作就是告诉我们谁是神的儿子，使我们可以相信他，约20:31。 3. 我们的主耶稣开恩向他启示自己就是那位他一定要相信的神的儿子：“你已经看见他，现在和你说话的就是他，” 约9:37。你不需要去远处寻找神的儿子，看啊，这道离你不远。基督除了向这人和那位撒玛利亚妇人说：“这和你说话的就是他”之外，我们没看到他还向谁用这样明了话来启示自己。对其他人他任由他们用论证来发现他是谁，但是他选择向那些世上软弱愚拙而不是向智慧和聪明的人显明他自己。基督在此通过两件事向这个人描述自己，这些事表明了他对他的极大眷顾：— (1.) 你已经看见他；他非常感激主耶稣为他打开了眼睛，使他能够看见他。现在，他比以往任何时候都更加意识到，这是何等无法形容的怜悯，使他从瞎眼中得医治，得以看见神的儿子。这一幕让他的心比看到世上的光明更加喜悦。请注意，视力给人的最大安慰是它可以服务我们的信心和我们灵魂的益处。像年老的西面那样，他现在看见了神的救恩（路加福音2:29-30），即使回到从前的瞎眼中，他也可能会心甘情愿呢！如果我们把这应用到心灵的眼睛被打开，那么这意味着灵性眼光的主要目的是让我们看见基督（哥林多后书 4:6）。我们能否说，凭着信心我们看见了基督，看见了他的美丽和荣耀，看见了他拯救的能力和意愿，这样看见他，就对他满意了呢？这段文字强调了属灵眼睛的打开，其目的是为了让我们在信心中看到基督，并因此得到满足和喜悦。(2.) “现在和你说话的就是他；”他受恩于基督屈尊俯就和他说话。他不仅蒙恩得以看见基督，还被接纳进入与他的相交和相通。伟大的君王通常只允许人看见，却不会与人对话。但是基督通过他的道和圣灵与那些寻求他的人说话，向他们显现自己，就像他对待那两位门徒一样，他和他们说话，使他们的心火热，路24:32。请留意，这个穷人正在热切寻求救主，与此同时他看见了他，与他说话。 请注意，耶稣基督常常比那些寻求他的人更能知道他们与他相近。疑惑的基督徒有时说，主在哪里？担心他们从他眼前被赶开，而与此同时，是他在与他们说话，给他们加力。 4. 这穷人很快地接受了这令人惊奇的启示，在极度喜乐和惊叹中说道：“主啊，我信！”就拜耶稣。(1.) 他承认了对基督的信仰：“主啊，我相信你是神的儿子。”他不会质疑那位向他显出如此怜悯，并为他行了如此神迹的那一位所说的话，也不会怀疑那藉着如此神迹而得到证实的教训的真实性。他心里相信，因此也口里承认（罗马书 10:10）；如今，这个曾经的“压伤的芦苇”已经成为了“香柏树”（以赛亚书 42:3），意味着他在信仰中的坚定和成长。(2.) 他臣服于他：他就拜耶稣，不仅把一位伟人当得的民事尊敬归给他，把一位慈爱恩主当得的感谢归给他，还在这里把神当得的荣耀归给他，把他当作在肉身中显现的神的儿子来敬拜他。除了神以外，无人能接受敬拜，所以他拜耶稣，就是承认他是神。请注意，真信心要在谦卑敬拜主耶稣上显明自己。相信他的人要看到有一切的理由要敬拜他。我们在圣经中再也没有读到关于这人的事，但他很可能从今以后成为一位坚定地跟从耶稣的人。

1. 他到世上来做的是大事；他来遵守法令， b。他为审判来，就是，(1.) 要传他的教训和诫命，为的是试验人，有效地显出人的本来面目，从而使他们被分别开来，他的教训和律法在各方面都完全适合作当今治理的原则和将来审判的准则。(2.) 通过显明许多人的心意和他们真正的品格，使人彼此分别，通过这个试验，显出他们是爱他还是恨他。(3.) 改变他教会中治理的面目，废除犹太人的治理，拆除那结构，这结构尽管是当时由神亲手建造，然而却因时间的消逝而变得陈旧过时，因着管理它的人那不能矫正的败坏，它变得朽坏危险，要树立按另外一个模式建造的新建筑，因此要设立新的典章和职分，废除犹太教、建立基督教；为这审判，他到这世上来，这是一场重大的变革。 2. 他借用刚刚行的这个神迹作比喻来解释这个重大真理。就是不能看见的可以看见；能看见的反瞎了 眼。人经常讲到基督来作成这样的分别；对一些人来说，他的福音是活的香气叫人活，对另一些人来说，则是死的香气叫人死。(1.) 这适用在各族各民身上，让长久以来没有神启示光照的外邦人可以看见；对长久以来享有这光照的犹太人，让关乎他们平安的事从他们眼前被隐藏起来，何1:10；何2:23。外邦人看见了大光，而瞎眼临到以色列，他们的眼睛昏暗了。(2.) 适用在具体的人身上。基督到世上来，[1.] 有意和有目的地让那些在灵里瞎眼的人看见；藉着他的话语启示信心的对象，藉着他的灵医治人的感官，使许多宝贵的灵魂可以得回转出黑暗入光明。他来是为审判，就是使那些愿意得释放的人得自由脱离他们黑暗的囚牢，赛61:1。[2.] 最终，在这件事上，叫能看见的反瞎了眼；那些以自己的智慧大大自欺，树立那智慧对抗神启示的人，就可能要被封闭在无知和不信当中。传十字架对那些靠他们的智慧不认识神的人来说是愚拙，是想不通的。基督为审判来到这世上，治理一个属灵国度的事，在人的心意中坐在宝座上。在犹太人的教会中，神治理的祝福和审判大部分是暂时的，现在治理的方法要改变；正如他国度中忠心的臣民要蒙福，因着心思得到恰当的光照，得到关于天上事情的属灵福气，同样叛党要受到灵里降灾的惩罚，不像从前那样是战争、饥荒和瘟疫，而是出自神行审判使之心思昏暗、内心刚硬、良心惊恐、受极大蒙骗、邪情偏好的惩罚。就这样基督要在羊与羊中间施行判断，结34:17,22。 II. 法利赛人对此的无端指责。他们同耶稣在一起，不是希望从他那里学到任何好的东西，而是为了构陷他；他们说：“难道我们也瞎了眼吗？”当基督说那些看见的人要因着他来变得瞎眼时，他们意识到这是指着他们说的，而他们以做百姓的先见和他们的洞察力、预见力为夸耀。他们说：“现在我们知道普通百姓是瞎眼的，但是难道我们也瞎了眼吗？我们是什么人？拉比，博士，精通律法的人，学校里的学者，难道我们也瞎吗？”这是scandalum magnatum — 对大人物的毁谤，他们感到被冒犯了。请注意，经常是那些最需要责备，最配得责备的人，虽然有足够的智慧去察觉隐含的责备，却没有足够的恩典去接受。这些法利赛人把责备当成了侮辱，像那些律法师一样（路11:45）：“ 难道我们也瞎了眼吗？你敢说我们这些被人如此尊崇、看重，并且我们的判断也被人顺服的人是瞎了眼吗？”请留意，再也没有什么比抗拒令人知罪的神的话，更使人败坏的内心坚定；也没有什么比尊崇的评价，特别是别人过高的评价，能更有效地排斥使人知罪的神的话语；仿佛所有得到人称赞的，就必然要得到神的接纳，再也没有什么比这更错谬和欺骗人了，因为神看人并不像人看人。 III. 基督对这个诡辩的回答，即使没有使他们信服，但至少让他们无话可说：“如果你们是瞎子，你们就没有罪；但现在你们说‘我们看得见’，因此你们的罪仍然还在。” 他们自夸自己不是瞎子，不像普通百姓那么容