约翰福音 第10章

1“我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。2 从门进去的，才是羊的牧人。3 看门的就给他开门；羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。4 既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。5 羊不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑。”6 耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思。7 所以耶稣又对他们说：“我实实在在地告诉你们，我就是羊的门；8 凡在我以先来的，都是贼，是强盗；羊却不听他们。9 我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。10 盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊（或作“人”）得生命，并且得的更丰盛。11 我是好牧人，好牧人为羊舍命。12 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊群。13 雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。14 我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。15 正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。16 我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。17 我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。18 没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来；这是我从我父所受的命令。” 这讲论可能是发生在冬天的修殿节，（约10:22 所说的），这个日期可能不仅是参考后面发生的事，也是参考之前发生的事的时间（支持这一点的是，基督在那里的讲论中继续讲到羊的比喻，约10:26-27，从中看出那讲论和这讲论是同时的）；或者是延续他在上一章结束时与法利赛人的辩论。法利赛人之所以坚持反对基督，主要是因为他们认为自己是教会的牧者，耶稣没有从他们领受的使命，是入侵者，是冒充的骗子。所以他们认为百姓有 义务坚持跟从他们，而反对基督。基督对此反驳，在此描述了谁是假牧人，谁是真牧人，并让他们自己判断谁是真牧人。 I. 这里借用管理羊群的风俗做了一个比喻（约10:1-5）。用比喻来说明神的真理时，应该取才于最熟悉最常见的事，以避免神的真理被用来说明它的事遮蔽。这段话的开头是庄重的：“我实实在在地告诉你们— 阿们，阿们。” 这强烈的宣告表明他所说的话的确凿和分量；我们在教会的赞美和祷告中看到阿们的重复，诗41:13；72:19；89:52。如果我们要我们的阿们在天上蒙悦纳，就要让基督的阿们在地上通行无阻，因为他的阿们是反复强调，具有权威性的。 1. 在比喻中我们看到，(1.) 贼和强盗的特征，约10:1。他们进入羊圈不是为了善意，而是为了伤害羊群和羊的主人。贼和强盗不会从正门进入，而是从别的方式潜入，比如爬墙或破窗。恶人为了行恶常常费尽心思，不顾危险和代价，这应当让我们感到羞愧，因为我们在服侍神时常常显得懒惰和怯懦。(2.) 对羊拥有所有权，看顾羊的合法主人的特征（约10：2）：他合法进入羊圈，关心羊群。牧人从正门进来，表明他有权柄和责任来照顾羊群。牧人关心羊群，医治受伤的，照顾生病的（结34:16）。(3.) 牧人轻松进入羊圈：守门人给牧人开门（约10:3）。在古时，羊圈常常设置在房屋的外门后，牧人只有通过守门人或房主开门才能进入。(4.) 牧人对羊群的照顾。牧人熟悉羊群的声音，呼唤它们的名字并领它们去青草地。牧人不仅照顾羊群，还走在前面，保护它们免受危险。(5.) 羊对牧人的信任，羊能够辨认牧人的声音，跟随他，而不会跟随陌生人（约10:4-5）。它们会避开不熟悉的声音，因为它们只信任自己的牧人。（这段比喻的含义可以参照以西结书34:31，其中神说：“你们是我的羊群，我是你们的神”。---译者） 2. 让我们从这个比喻留意，(1.) 好人被比作羊：好人就像羊一样依赖他们的创造主，正如经上说，他们是“他草场的羊”。好人，作为新造的人，具备羊的美德，像羊一样无害、温顺、安静、忍耐。无论在剪毛或宰杀时，羊都保持忍受的态度。好人也有用、顺服于牧者，并且彼此友善相处。同时，羊常常被用作献祭，象征着好人愿意为神的旨意献上自己。(2.) 神在这个世界上的教会是一座羊圈，神四散的子民被聚集在羊圈里（约11:52），在当中他们联合成为一群；这是一个佳美之圈，结34:14，见弥2:12。这羊圈大得坚固，因为神亲自作它周围的火墙，亚2:5。(3) 羊圈面临窃贼和强盗的威胁：假教师和残酷的迫害者像是贼和强盗，他们要盗取基督的羊群并让他们迷失，要把他们作为祭物献给魔鬼，或者偷走他们的食物，使之因缺乏食物而灭亡。伪装的狼穿着羊的外衣，企图摧毁和吞噬羊群（太7:15）。保罗在《使徒行传》20:29 中也提到这些“凶暴的豺狼”。 (4.) 群羊的大牧者奇妙地看顾羊群和所有属于他的人。神是那位大牧者，诗23:1。他认识所有属他的人，按着名子叫他们，给他们标上属他的记号；带领他们出去到肥美的牧场，让他们在当中吃草和安歇，向他们说安慰的话，用他的护理保护他们，用他的圣灵和话语引导他们，走在他们前面，叫他的脚踪成为可走的路。(5.) 在他之下的牧者，他们受到委托喂养神的群羊，应当在履行这委托时谨慎忠心；民事长官一定要保卫他们，保护和促进他们所有在这世上的利益；牧师一定要服务他们属灵的利益，一定要忠心使用所阐述和应用的神的道，喂养他们的灵魂，正当实施福音圣礼，照管他们。他们一定要从门进去，从按规矩按立的门进去，对于这样的人，看门的就给他开门；基督的灵要在他们前面给他们一个敞开的门，在教会中给他们权柄，在他们自己的心中给他们确信。他们一定要按名字认识他们羊群的成员，为他们守望；一定要带领他们进到公开圣礼的牧场上，在他们当中主持，作他们向神说话的口和神向他们说话的口；他们在行事为人上一定要作信徒的榜样。(6.) 那些真是基督的羊的人，一定要非常留心观察他们的大牧者，对生人一定要非常警惕，躲避他们。[1.] 他们跟随他们的牧者，因为他们认识牧者的声音，有能分辨的耳朵和顺服的心灵。[2.] 他们逃避陌生人，害怕跟随他，因为他们不认识他的声音。跟随那些我们无法听出基督声音的人是危险的，因为他们可能会将我们从对基督的信仰带到虚幻的思想中。那些经历神的真理在他们心里的大能和功效的人，并对其有深刻体会的人，具有一种奇妙的敏锐性，能够发现撒旦的诡计，并分辨善恶。 II. 犹太人不明白这段话的意图和含义（约10:6）：耶稣对他们讲了这个比喻，这是一个比喻性的、但却充满智慧、优雅且富有教导性的讲论，但他们不明白他所说的是什么意思，也没有弄清他指的贼和强盗是谁，以及谁是好牧人。许多人听到基督的话语却不理解，这不仅是他们的罪也是他们的羞耻，他们之所以不明白，是因为他 们不愿意理解，甚至故意误解。由于他们对真理没有任何认识或兴趣，因此他们无法理解用来阐述这些真理的比喻和比较。法利赛人非常自负，认为自己很有知识，不能接受别人质疑他们的学识，然而他们没有足够的灵性去理解耶稣所说的道理，这超出了他们的理解能力。往往那些自称最有学识的人在神的事情上最为无知。 III. 基督对此比喻的说明，完全阐明它的细节。不管主耶稣的话里有何难明之处，我们都能看到，只要我们愿意明白他的话，他都乐意亲自加以解释。我们会发现一段经文是另一段的解释，配得称颂的圣灵是解释配得称颂的耶稣的那一位。基督在比喻中已经藉此把牧人和强盗区分开来，即他从门进去。现在，他在解释这个比喻时，把自己说成是牧人藉此进去的那门，同时是从门进去的牧人。尽管在修辞学中，把同一位比作是那门和那牧人，这可能是一种背理的作法，但是在神学中，认识到基督从他自己得着他的权柄，就像他在自己里面有生命一样，这却不是背理；他用自己的血，以此作门，进入圣所。 1. 基督是门。这话是他对那些假意寻求义，但却像那些所多玛人一样，摸来摸去，总寻不着房门的人说的，他们在那找不到的地方寻求。他是对犹太人说的，他们要人认为他们是神唯一的羊，也是对法利赛人说的，他们要人认为他们是犹太人唯一的牧人：“我就是门，” 是羊圈的门，是教会的门。 (1.) 普遍来说，[1.] 对贼和强盗，他是防盗门，把他们和那些不适合被接纳进来的人挡在外面。关上门让屋子安全；主耶稣，以及他的智慧、权能和良善是神的教会和它一切仇敌之间的屏障，除此之外教会还能有比这更大的保障吗？[2.] 对信徒而言，他是为进入和交通而打开的门。第一，藉着基督作为门，我们第一次被接纳进入神的羊群，约14:6。第二，我们在信仰方面的一切所行中，得到他的帮助，在他里面得接纳；一举一动奉他的名，亚10:12。第三，藉着他，神来到他的教会，眷顾它，亲自与它交通。第四，藉着他作为门，羊最终被接纳进入天国，太25:34。 (2.) 更具体来说， [1.] 基督是牧人的门，所以凡不是藉着他进来的人，都不能被认为是牧者，而是贼和强盗（按照立下的原则，约10:1）（虽然他们自称是牧人）；但羊却不听他们。这指的是所有那些具有以色列的牧人的身份，不管是民事长官或牧者，他们行使职权时并不顾念弥赛亚，或者他们对弥赛亚的期望仅仅是出于自身的肉体利益。请观察，第一，耶稣对这些人的评价是：他们是盗贼和强盗（约10:8）；所有在他以先来的，不是指时间，因为在他之前的人当中有很多是忠心的牧人，而是指所有那些在他的差遣以先，在他差遣他们之前就去的（耶23:21），是对他的僭越，想在他之先、在他之上，就像圣经说敌基督是高抬自己，帖后2:4。耶稣说，文士、法利赛人和祭司长，那些在他之前试图阻碍他影响力的人，实际上是盗贼和强盗，他们窃取了那些他们无权拥有的心灵，剥夺了真正的主人的权利。他们因耶稣没有通过他们（牧人之门）而指责他是盗贼和强盗，但耶稣表明，他们本该从他那里得到授权，应该是由他接纳并紧随其后行事的。因为他们没有这样做，反而走在他前面，所以他们是盗贼和强盗。他们不愿意作为基督的门徒进入，因此被判为僭越者，他们所谓的授权被废止。请注意，与基督竞争的人是抢夺他教会的强盗，不管他们是怎样假称是牧人，甚至是牧人的牧人。第二，保守羊脱离他们所作的努力：羊却不听他们。那些有真正敬虔香气，属灵和属天的人，真诚委身于神和敬虔的人，绝不认可长老的传统，也不对他们的形式主义感兴趣。基督的门徒们，即使没有从他们的主得到具体的教训，也不在意是否用未洗的手吃饭，或者在安息日摘麦穗；因为没有什么比法利赛人的精神与真正的基督教信仰更加对立，也没有什么比法利赛人假冒为善的敬拜是更让人厌恶的了。 [2.] 基督是羊的门（约10:9）：“我就是门，凡从我进来的，必然得救。” 不仅安全脱离贼和强盗，还要成为有福的，并且出入得草吃。在这里，第一，这段话明确指出了进入羊圈的方式：我们必须通过耶稣基督这道门进入。我们通过相信他，以他为神人之间的伟大中保，而进入约和与神的相交之中。人若不进入基督的教会，就不能进入神的教会；只有那些愿意顺服救赎主恩典和治理的人才能被视为神国度的一员。我们现在一定要从信道的门进来（徒14:27），因为自从亚当犯罪之后，无罪之门已经关闭，不再通行，创3:24。第二，是对那些遵守这指引之人的宝贵应许。1. 他们要得救；这是他们家的特权。这些羊要得救，不因所行的过犯而被神的公义拘 押，他们的大牧人已为他们的罪债作了偿还；他们要得救，不作咆哮狮子的猎物；他们要永远有福。2. 与此同时他们要出入得草吃；这是他们道路的特权。他们要靠着基督的恩典在世上生活，要作为他自己家中的人住在他的羊圈中，在当中可以自由进出。真正的信徒在基督里就像在家中；他们出的时候，不会被当作生人关在外面，而是有自由再进来；他们进来的时候，不是被当作非法侵入者被关在里面，而是有自由出去。他们早上出去到田地里，晚上进来到羊圈中；在两种情形里这位牧人都要带领保守他们，他们都要得草吃：田地里的青草，羊圈中的饲料。在公开场合或私下，他们要得着神的话语，并与之相交，藉此他们的灵命得着维持和滋养，从中他们满有美德的盼望得到满足；他们满得神家中的美善。 2. 基督是牧人，约10:11。在旧约之下他被预言是一位牧人，赛40:11；结34:23；结37:24；亚13:7。在新约他被称为大牧人（来13:20），那位牧长（彼前5:4），监督我们灵魂的牧人，彼前2:25。神是我们伟大的主人，我们被造成为他草场上的羊，他已经设立他的儿子耶稣作我们的牧人；在这里他一次又一次承认这种关系，就像好牧人看顾群羊一样，全然看顾他的教会和每一位信徒；要求教会和每一位信徒跟从和顺服他，就像牧羊人对他们羊群的期待一样 。 (1.) 基督是一位牧人，不像贼，也不像那些不从门进去的人。请留意， [1.] 贼的险恶动机（约10:10）： 贼来并无善意，而是要偷窃、杀害、毁坏。首先，他们偷窃那些人的心灵和情感，将他们从基督和他的草场中偷走，这些人便在灵性上被杀害和毁灭了；因为他们私自引进的异端是害人的。灵魂的欺骗者就是灵魂的谋杀者。那些用人所不明白的语言把持圣经，以此把圣经偷走的人；那些通过削减或改变圣礼的性质，偷走圣礼的人；用自己的发明取代基督的典章，以此把基督的典章偷走的人，他们是在杀害和毁坏；无知和偶像崇拜是具有毁灭性的事物。第二，那些他们不能偷走的人，即那些他们不能带领、驱使或带离基督羊群的人，他们便通过迫害和屠杀企图在肉体上杀害和毁灭他们。凡不愿被抢夺的人，便面临被杀的危险。 [2.] 牧人满有恩典的计划；他来， 首先，是要叫羊得生命。与贼的目的相反（那是杀害、毁坏，是文士和法利赛人的目的），基督说，“我到人当中来”，1. 要叫他们可以得生命。他来是要将生命注入羊群，即整个教会，这教会曾看起来更像是满是枯骨的山谷，而不是充满羊群的牧场。基督来证实神的真理，洁净神的典章，纠正伤害，振兴衰败的热心，寻找那些属于他的失丧的羊群，缠裹那受伤的（结34:16），这对他的教会来说，就是死而复生。他来赐生命给每一个信徒。生命包括一切的美善，与所警告的死对立（创2:17）；让我们可以得生命，就像一个罪犯得赦免，一个病人得医治，一个死人得复活一样；让我们可以称义、成圣、最后得荣耀。2. 让他们可以得生命，得的更丰盛，kai perisson echosin。正如我们所理解的，这是一个比较，即他们能够获得比因罪失去和丧失的生命更丰盛的生命，比由摩西律法所应许的在迦南地的日子更长久更丰盛，比我们能够盼望，能够所想所求的更丰盛。它也可以被解释为没有比较意义的表达，即他们能够获得丰盛的生命，或充满丰盛的生命。基督来是为了赐给我们生命，赐perisson ti —更多更好的，带有优势的生命；在基督里，我们不仅可以活着，还可以安舒地活着，富足地活着，喜乐地活着。丰盛的生命是永生，没有死亡或对死亡的恐惧，伴随这样生命的美好还有很多很多。 第二，为羊舍命，好使他可以把生命赐给他们（约10:11）：好牧人为羊舍命。1. 每一位好牧人的特征，就是为了羊不顾生命危险。雅各是这样做的，他愿意为照顾牠们经历很多劳苦，创31:40。大卫是这样做的，为保护羊群他打死狮子和熊。圣徒保罗是这样一位灵魂的好牧人，他甘心乐意为服事他们付上一切，鞠躬尽瘁，为了他们得救，不看自己的性命为宝贵。但是，2. 大牧人是舍命来买他的群羊，这是大牧人的特权（徒20:28），为他们的过犯满足神公义的要求，流血洗净他们。 (2.) 基督是好牧人，不是雇工。有很多被看作是牧人，虽然他们不是贼，不是来杀害羊的，然而却在尽责的事 情上非常漫不经心，因着他们疏忽职守，羊群受到极大伤害；他们是愚昧的牧人，无用的牧人，亚11:15,17。 与这样的牧人相对的是， [1.] 基督在这里称自己是好牧人（约10:11），在约10:14 里再次说，ho poimen ho kalos —那位牧人，那位好牧人，是神所应许赐下的。请注意，耶稣基督是牧人当中，世界上最能监督灵魂的，无人像他如此擅长，如此忠心，如此温柔，没有像他这样喂养和带领灵魂，像他这样保护和医治灵魂的。 [2.]他证明自己确实如此，与所有雇工对立，约10:12-14。在当中请观察， 第一，对不忠心的、漫不经心的牧人的描述（约10:12-13）；那是雇工，是受雇佣作为仆人的，因工作得到报酬，羊也不是他自己的，羊对他既无益也无损。当他看到狼来临，或其他危险威胁到羊群时，就撇下羊交给狼，因为实际上他并不顾念羊。这里明显是指那无用的牧人，亚11:17。这里描述了恶牧人、官员和牧者，既有他们错误的动机，也有他们不良的行为。 a. 他们错误的动机，是其不良行为的根源。是什么使得这些为灵魂负责的人在试炼的时候辜负所托，在和平的时候对托付不加理会？是什么使得他们成为虚假、轻浮和求自己的事？这是因为他们是雇工，并不顾念羊。就是说， (a.) 世界的财富是他们的好处，这是因为他们是雇工。他们担任牧人的职分，是作为谋生的行当，以此致富，而不是把这当作服事基督和行善的机会。让他们在当中行事的，是对金钱的爱，对他们自己肚腹的爱。不是说那些侍候祭坛，靠祭坛养生，得安适养生的人是雇工。工人得饮食是应当的，做工的人得粮是应当的，丢脸的供养很快就要造就一个丢脸的事奉。但是那些爱工价胜过爱工作，把他们的心放在工价上的人是雇工，正如圣经说到雇工那样，申24:15。见撒上2:29；赛56:11；弥3:5,11。(b.) 他们担负的工作他们最不在意。他们不看重羊，不关心他人的灵魂；他们的工作是作他们弟兄的主，不是作看守和帮助他们弟兄的人；他们求自己的事，不像提摩太那样，很自然就关心人灵魂的光景。狼来的时候，除了逃走，人还能期望他们做什么呢？他不顾念羊，因为羊不是他们自己的。在一方面我们可以说，即使对基督手下最好的牧人，羊也不是他们自己的，他们对他们没有管辖权，不拥有他们（基督说，“牧养我的羊，牧养我的小羊”）；但是在宝贵和亲爱方面，他们应当把羊当作自己的。保罗把那些他称之为他所亲爱所想念的人，看作是他自己的。那些不真心拥护教会利益、并视之为自己利益的人，无法长期忠诚于教会。 b. 他们不良的行为是这些错误动机的结果（约10:12）。请看这里，(a.) 雇工是如何卑劣地抛弃他的岗位；当他看到狼来了，虽然此时正是最需要他的时刻，他却离开羊群逃跑了。注意，那些把安全看得比职责更重要的人，很容易成为撒但试探的牺牲品。(b.) 后果是多么的致命！ 雇工以为羊群可以自己照顾自己，但事实证明并非如此：狼抓住了它们，驱散了羊群，给羊群带来了惨重的破坏，这一切都要归罪在不忠的牧人身上。那些疏忽大意的守望者，将要为那些丧亡灵魂的血付出代价。 第二，在这里请看，正如预言所说（结34:21-22，等等），与前者对立的好牧人的美德和温柔：“我是好牧人”。这是对教会，以及她所有朋友的安慰，就是不管她会如何受到她之下职员不忠和管理不善的伤害和危及，主耶稣就像过去那样一直是好牧人，现在是，将来也是。这里是两个重要的例子，证明这牧人好在哪里。 a. 他亲自认识他的羊群，认识所有属于他的羊群，或无论如何与之有关的人，这分两种，都为他所认识：— (a.) 他认识所有现在是他的羊的人（约10:14-15），身为好牧人（约10:3-4）：“我认识我的羊，我的羊也认识我”。请注意，基督和真正的信徒之间有相互的认识；他们彼此非常了解，而这种认识也表明了爱。 [a.] 基督认识他的羊。他以分辨的眼光认识谁是他的羊，谁不是；他认识那些有诸多软弱的绵羊，也看透那些表面伪装得很好的山羊。他以恩慈的眼光看待那些真正属于他的羊；他关注他们的光景，带着温柔和爱关心他 们，他活着，在幔子内代求时不断想起他们；他用他的灵施恩眷顾他们，与他们相交；他认识他们，意思是他认可并接纳他们，正如诗1:6；诗37:18；出33:17 所言。 [b.] 他也被他的羊认识。他以恩慈的眼光看待他们，他们则以信心的眼光看他。基督认识他的羊先于他们认识他，因为他首先认识并爱了我们（约翰一书4:19），我们的福气，与其说是我们认识他，倒不如说是他认识我们（加拉太书4:9）。然而，基督的羊的特征是他们认识他；他们能认出他，不会被假冒者和入侵者迷惑；他们知道他的心意，认识他的声音，凭经历认识由他的死产生的能力。基督在这里说话，就像他以他被他的羊所认识为荣耀，并认为他们的敬意是对他的尊荣。在此背景下，基督提到了他与父之间的相互认识（约10:15）：正如父认识我，我也认识父。这可以有两种理解：第一，这是基督和信徒之间存在的那亲密认识和关系的基础。维系这种关系的恩典之约，是建立在父与子之间的救赎之约上的，我们可以确信这约是坚定的，因为父与子对这件事的理解非常透彻，毫无误解，这使得此事无任何不确定性或风险。主耶稣知道他所拣选的是谁，并且很确定（约13:18），他们也知道他们所信的是谁，并且确信他（提后1:12），这两者的基础是父与子彼此之间在筹定和平时完全理解对方的心意。第二，这可以作为一个适当的类比，说明基督与信徒之间的亲密关系。这可以与前面的句子连在一起：“我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父”；比较约17:21。1. 正如当子像羊被牵到宰杀之地时父认识他，爱他，在他受苦当中认他一样，同样基督认识他的羊，警醒温柔地看顾他们，当他们被孤立时，与他们同在，就像父与他同在一样。2. 正如子认识父，爱他并顺服他，总是做使父喜悦的事，在看似被父离弃时仍然信靠他，信徒同样以顺服和信赖的心认识基督。 (b.) 他认识那些以后要进到这群羊里的羊（约10:16）：“我另外有羊，对那些不是这个圈里的，不是犹太教会这圈里的羊，我拥有所有权，与他们息息相关；我必须领他们来。”请留意， [a.] 基督对可怜的外邦人的看顾。他有时曾暗示他特别关心以色列家迷失的羊群；的确他亲自的事奉是局限在他们身上；但他说：“我另外有羊。”那些要相信基督，从外邦人当中被带出来顺服他的人，在这里被称作羊，这里说他有这些羊，尽管他们还没有蒙召，他们当中许多人尚未出生，这是因为他们是蒙神拣选的，从亘古就在神爱的旨意中被赐给了基督。基督因着父的赐予和他自己买赎的功效，对他现在还没有得到的灵魂拥有所有权；因此他在哥林多有许多的百姓，尽管那时他们还落在邪恶中，徒18:10。基督说：“我那些另外的羊，我看他们为我所拥有的就像我已经得着他们一样确定。”在这里基督讲到那些另外的羊，这是要，第一，除去人对他的蔑视，他们说跟从他的人寥寥无几，只不过是一小群，所以即使他是一位好牧人，也不过是一位可怜贫穷的牧人；他说：“但是我有比你们所见的更多的羊。” 第二，除去犹太人的骄傲和虚荣，他们认为弥赛亚一定要从他们当中收聚他所有的羊。基督说：“不是的，我有其他的羊，我要把他们和我羊群中的羔羊放在一起，尽管你们不屑于把他们和你们看守羊群的狗放在一处。” [b.] 他的恩典为他们所定的旨意和决心：“这些羊我也必须带来，带回到神那里，带入教会，为了实现这一点，我必须使他们脱离虚妄的生活，像带回那迷失的羊一样，把他们从迷途带回”（路15:5）。但他为什么必须带他们来？有什么必要性？首先，他们的处境需要他这么做：“我必须带他们来，否则他们将永远迷失，因为像羊一样，他们永远不会自己回到正途，其他人也不能或不会带他们回来。” 其次，他自己的委身要求他这么做：他必须把他们带来，否则就是对所托付给他的使命不忠心了。“他们是我的，已被我买下并付了代价，因此我不能忽视他们，也不能任由他们灭亡。” 他必须信守承诺，将那些托付给他的羊带回来。 [c.] 这一行动的有福果效和结果，体现在两件事上：首先，他们将听见我的声音。不仅我的声音将在他们中间被听到（他们之前未曾听到，因此也无法相信，但现在福音的声音将传到地极），而且他们会听到；我将说话，并使他们能够听见。信道是从听道而来的，我们对基督声音的认真倾听既是我们归向基督并通过他归向神的途径，也是证据。其次，将有一个羊圈和一个牧人。正如只有一位牧人，也将只有一个羊圈。无论是犹太人还是外邦人，一旦他们转向基督的信仰，都将被合并到一个教会中，在教会特权上一同平等享受，没有区别。与基督联合，他们也将在他里面合一；两根杖将在主的手中合为一根。注意，一个牧人带来一个羊圈；一个基督带来一个教会。正如教会在其构成上是一个，服从同一位元首，被同一位圣灵激励，受一种管治指引，教会的成员也应当 在爱和感情上合一（以弗所书4:3-6）。 b. 基督为他的羊舍命，这是他是好牧人的另外一个证据，在这方面他进一步举荐他的爱，约10:15,17-18。 (a.) 他宣告为他的群羊死的意图（约10:15）：“我为羊舍命。”他不仅为他们甘冒生命危险，而且他确实交出了自己的生命，使之服在为救赎我们而死的必要性之下；tithemi—我将生命作为抵押或承诺；作为付出的赎价。那些被指定受宰杀、准备献为祭的羊，被牧人用他的血买赎回来。他舍命，hyper ton probaton，不仅是为羊的好处，还是代替了他们。曾有成千上万的羊被牠们的牧人作为祭物，作为赎罪祭献上，但这里是令人惊奇的逆转，牧人为群羊被献为祭。以色列的牧人大卫自己有罪，因他罪的缘故灭城的天使拔剑要击杀群羊时，他恳求道，“这群羊作了什么呢？愿你的手攻击我”（撒下24：17），他这样恳求是有道理的。但大卫的子孙是无罪无瑕疵的，而他的羊群，何尝没有犯过罪呢？然而他说，愿祢的手攻击我。基督在这里似乎是指向那个预言，亚13:7，刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人；尽管击打牧人暂时要使羊群分散，但其目的是为了将他们重新聚集起来。 (b.) 他在四个方面除掉十字架令人跌倒的地方（对许多人来说十字架是绊脚石）：— [a.] 他为羊舍命，这是条件，履行这条件使他有资格得着他在高升光景中的尊荣和权能（约10:17）：“我父爱我，因我将命舍去。”作为中保，他要凭着这些条件期待父的接纳和嘉许，以及父为他预定的荣耀，即为蒙拣选的余民将自己献为祭。”虽然身为神的儿子，他从亘古就为他的父所爱，但作为神人，作为以马内利，他因为甘愿为羊群舍命而受到父的特别喜爱；因此神的心喜悦他，他是神拣选的，是神忠心的仆人（赛42:1）；因此神说：“这是我的爱子。” 这何等彰显了神对人的爱，神因他儿子爱我们而更加爱他！请看基督是何等看重他父的爱，为把自己交托给这爱，他甘愿为羊舍命。他认为神的爱足以补偿他所有的服事和受苦，我们岂能认为神的爱对我们来说太少，而去追求世界的认可作为补偿？“我父爱我，爱我和所有因信与我合为一的人；爱我，以及那奥秘的身体，因我将命舍去。” [b.] 他舍命，是为要再把它取回来：“我将命舍去，好再取回来。” 首先，这是他父的爱的果效，是他得高举的第一步，是那爱的果子。因为他是神的圣者，他必不见朽坏，诗 16:10。神太爱他，必不把他撇在坟墓里。 其次，他舍命有这目的，就是他可以有机会因从死里复活，以大能显明是神的儿子，罗1:4。按照神的策略（就像那在艾城面前的策略一样，书8:15），他服在死之下，仿佛他在死面前被击打，因此让他可以更充满荣耀地征服死亡、胜过坟墓。他舍下一个遭人毁谤的身体，使他可以得着一个得荣耀的身体，适合上升到灵的世界；舍下一个适合这个世界的身体，但取得一个适合那个世界的身体，就像一粒麦子一样，约12:24。 [c.] 他的受苦和死是完全自愿的（约10:18）：“没有人强迫，也没有人能够违背我的意愿强迫从我这里夺去我的性命，是我主动自己舍的，我把它交出来，是我的自主行动，因为我有（这是没有人有的）权柄舍了，也有权柄取回来 。” 第一，在这里请看基督作为生命的主，特别是作为他自己生命的主所具有的权柄，这权柄是他自己有的。1. 他有能力对抗所有的势力以保守他的生命，所以没有他自己的许可，就不能从他这里夺去。尽管看起来基督的生命是被强行夺去，但实际上是他自愿交出的，否则他的生命是牢不可破的，绝不会被夺走。主耶稣并不是因为无法逃脱而落入迫害者的手中，而是因为时候已到，他主动交出自己。“没有人夺我的命去。” 最勇敢的英雄也从未发出这样的挑战。2. 他有权柄舍命。(1.) 他有能力这样做。当他愿意时，他能够解开联系灵魂和身体之间的连结，不对自己施行任何暴力就能让他们彼此分离；他自愿取了一个身体， 他能够自愿再次把它舍下，当他大声喊叫断了气的时候，这件事就显出来了。(2.) 他有权柄这样做，exousian。尽管我们可以无情地结束我们的生命，然而 Id possumus quod jure possumus—我们只能做合法的事。我们没有自由结束自己的生命，但基督有至高无上的权柄，他可以按他的意愿处置自己的生命。他不像我们亏欠生或死，而是完全自主的。3. 他有能力重新取回自己的生命，而我们没有。我们的生命一旦结束就覆水难收；但是基督舍命的时候，他的生命仍触手 可及，随时可以召回。他是自愿地交出生命，他可以按自己的意思限制这次交出，并带有取回的权力，这对于确保舍命的目的至关重要。 第二，在此请看基督的恩典；因为没有人可以依法要他交出他的性命，或用暴力强夺，他就自己舍了，为要救赎我们。他献上自己成为救主：“看啊，我来了；” 是因为我们的情形使他这样，他献上自己作为祭物：“我在这里，就让这些人去吧；凭这旨意我们就得以成圣，”来10:10。他既是献上祭物的，也是献上的祭物，所以他舍命，就是把自己献上。

I. 有些人在这个场合对基督及其言论恶意中伤，有的当面公开辱骂他，因他的敌人非常无礼；也有的在私下议论纷纷。他们说：“他被鬼附着，疯了，你们为何还听他？” 1. 他们侮辱他是被鬼附身的人：世人将最恶劣的评价加诸最善良的人身上，他们形容他为精神失常者，认为他语无伦次，像疯子一样不应被认真对待。这种情况至今仍存在，如果有人严肃传讲来世或迫切呼吁悔改和信仰，常常被贬低为狂热者或头脑混乱的人。2. 他们嘲笑听从他的人：他们质问听众：“你们为何听他？”试图让人们觉得听基督的教导是愚蠢的行为。撒旦常以此手段，让人们轻视神的道和宗教仪式，误导他们认为这些都是无意义的事物。人们不会因为嘲笑而放弃世上所需的食物，但却往往因此忽视了灵魂更需要的属灵食粮。那些听基督的话，并用信心调和他们所听见的，最终将能够清楚解释他们为何愿意倾听并跟随他。 II. 有些人挺身而出为他辩护，尽管潮流汹涌，他们依然勇敢地逆流而上。虽然他们可能并不相信他是弥赛亚，但他们无法忍受听到他受到如此的恶意中伤。如果他们无法对他提出更多的论据，他们至少会坚持认为他是一个理智的人，没有被鬼附，也不是无知或无德之人。那些对基督和福音的荒谬而不合理的指责，促使一些原本对他和福音并没有太大感情的人站出来为他辩护。他们提出了两个理由： 1. 他教训的卓越性：“这些不是一个被鬼附之人的话；这些话并非无聊之语；心智失常的人不会以这样的方式说话。这些话不是一个被魔鬼猛烈附身或主动与魔鬼同盟之人的话。”如果基督教不是真正的信仰，那它无疑是历史上最大的骗局；而如果是这样，它必定来自魔鬼，因为魔鬼是所有谎言的父；然而，基督的教训显然不是魔鬼的教训，因为它直接针对魔鬼的国度，而撒但老奸巨猾，绝不会自我相争。基督的话语是如此圣洁，我们可以得出结论，这不是鬼附之人所说的话，因此是来自神的；既非来自地狱，必然来自天上。2. 他神迹的大能：一个被魔鬼附身的人能让瞎子重见光明吗？无论是疯子还是坏人都不能施行奇迹。魔鬼并不是自然界力量的主宰，无法施行这样的奇迹；而且如果能够，他们也不会愿意为人类施行奇迹。魔鬼宁愿让人失明，也不会让人重见光明。因此，耶稣没有被魔鬼附身。

I. 这段时间的背景是在修殿节期间，那时正值冬季。这是一个每年都由民众共同庆祝的节日，以纪念马卡比家族的犹大在圣殿被亵渎和祭坛被污染后，重新奉献新祭坛并净化圣殿的事件。我们可以在《马卡比书》第一卷第四章中详细了解到这一故事，而在《但以理书》中也有相关预言（8:13, 14）。更多关于这一节日的信息可以参考《马卡比书》第二卷第一章第十八节。对他们来说，重获自由就如同从死里复活，因此他们在基斯流月的二十五日（大约在十二月初）及其后的七天举行年度庆祝活动。欢庆这节日，这并不像欢庆神所定的节期一样，是局限于耶路撒冷，而是每一个人在自己的地方守这节期，不是作为圣日（只有神所设立的才能使日子成为圣），而是作为欢乐的日子，像普珥日一样，斯9:19。前面提到基督现在在耶路撒冷，不是为了尊荣这节期（这节期并不要求他在那里度过），而是他可以为了美好的目的善用这八天休息时间。 II. 这段经文提到耶稣在圣殿所走的地方（约10:23）： 他在殿里所罗门的廊下行走；这个名字并不是因为这座廊是所罗门建造的，而是因为它位于第一圣殿所命名的地方，保留这个名称是为了更大的声誉。在这里，基督走动，观察在此坐着的大公会的活动（诗篇 82:1）；他走动时，随时准备接待任何前来找他的人的请求，并提供帮助。他似乎一度独自走动，显得被忽视，心中沉重，预见到圣殿的毁灭。任何有事情要向基督倾诉的人，都可以在圣殿中找到他，与他同行。 III. 这谈话本身，在当中请留意， 1. 犹太人向他提出了一个重大的问题（约翰福音 10:24）。他们围绕着他，试图激怒他；而他则在等待机会去向他们行善，他们却利用这个机会来伤害他。以恶意回报善意并不罕见。他在父的殿中也无法安宁，始终受到干扰。他们围绕着他，仿佛要对他发动围攻，像蜂子一样包围着他。他们一同而来，假意要公正和迫切地寻求真理，但目的是为了向我们主耶稣发起总攻击。他们看起来是代表他们的国家说话，仿佛他们是所有犹太人的代言人：“祢叫我们犹疑不定到几时呢？祢若是基督，就明明地告诉我们。” (1) 他们指责他，仿佛他不公平地让他们悬而未决。十psychen hemon aireis——你要让我们等到何时？或者，祢偷走我们的心到几时呢？某些译本如此解读，暗示他获得百姓的爱和尊重并不公正，而是通过不正当的手段，正如亚伯沙龙偷走以色列人的心；也像诱惑者欺骗单纯者的心，从而引导门徒跟随他们（罗马书 16:18；使徒行传 20:30）。但大多数解释者理解为“你要让我们悬而未决到何时？我们在你是不是基督的问题上争论不休，却无法得出结论。”现在， [1] 这反映了他们的不信和强烈的偏见：尽管我们的主耶稣已经充分证明了自己是基督，他们仍然对这一点感到疑惑；当他们本可以轻易得到满足时，他们却故意犹豫。内心的挣扎在于他们的信念告诉他们他是基督，而他们的腐败却让他们否定，因为他不是他们所期待的那种基督。那些选择做怀疑论者的人，如果愿意，可以将天平倾斜，使最有力的论据无法压倒最微不足道的反对意见，天平仍然可能保持平衡。[2] 他们的厚颜无耻和自负在于，将自己疑惑的责任归咎于基督，仿佛是他让他们产生疑惑，而实际上是他 们自己因纵容偏见而导致了疑惑。如果智慧的教诲显得模糊，问题不在于对象，而在于观察者；对于这些话，有聪明的以为明显。基督要让我们相信，是我们让自己犹疑。 (2) 他们挑战他明确回答是否是弥赛亚：“如果你是基督，正如许多人所相信的那样，请明确告诉我们，不要用比喻，例如‘我是世界的光’或‘我是好牧人’之类，而是直接说出你的身份，或者说你是基督，或者像施洗约翰说他自己那样，说你不是基督”（约翰福音 1:20）。他们的这个迫切问题看似正当，假装渴望知道真相，似乎愿意接受它；但实际上，这个问题的意图不良，因为如果他明确告诉他们自己是基督，那就不需要更多的理由使他受到罗马政权的嫉妒和严厉对待。大家都知道弥赛亚应当是王，因此任何自称为弥赛亚的人都会被控以叛国罪，这正是他们所希望的；因为无论他多么明确地说自己是基督，他们马上就会说：“你为自己作见证，”就像他们之前所说的那样，（约8：13）。 2. 基督对这个问题的回答，在当中， (1.) 他证明自己根本没有义务受他们不信和怀疑的纠缠，而让他们去思想，[1.] 他已经说过的话：“我已经告诉你们。”他已经告诉他们他是神的儿子，是人子，在他自己里面有生命，他有权柄执行审判等等。这岂不就是基督吗？这些事情是他已经告诉他们的，他们不信；那么为什么还要再告诉他们一次，只是为了满足他们的好奇心吗？“只是你们不信。”他们只是假装犹疑，但基督告诉他们，他们是不信。对信仰的怀疑不比完全的不信更好。我们不可教导神应该怎样教导我们，也不可吩咐他应该如何清楚地告诉我们他的心意，而是要为着我们得到的神的启示感恩。如果我们不信这已得到的启示，即使它被改变迎合我们的口味，我们也不会被劝服。[2.] 他让他们思想他的作为，他生命的榜样，不仅全然纯洁，还非常仁慈，与他的教训一致；他让他们特别去看他行的神迹，为证实他的教训所行的神迹。毫无疑问若非神与他同在，无人能行这些神迹，神不会与他一起验证造假的事。 (2.) 他定他们顽梗不信的罪，尽管有一切用来说服他们的最清楚、最有力的论证，他们还是不信：“你们不信；再一次，你们不信。你们从来就是这样，现在还是一样，在你们的不信中顽固不化。”但他列举的理由令人非常惊奇：“你们不信，因为你们不是我的羊：你们不信我，因为你们不属于我。” [1.] “你们不愿跟从我，没有驯良受教的性情，没有意愿领受弥赛亚的教训和律法；你们不愿与我的羊同为一群，不愿来看、来听我的声音。”对基督福音根深蒂固的厌恶，是不义与不信的镣铐。[2.]“你们不是被神预定要来跟从我的；你们不属于我父赐给我，要被带进恩典与荣耀中的那些人。你们不在选民当中；你们的不信，如果你们继续在当中坚持，就是你们不是的确凿证据。”请注意，那些神从未赐予他们信心的恩典的人，是神从未预定要使他们得天堂和幸福的人。所罗门论到道德败坏的话，也适用在不信上，它是深坑，耶和华所憎恶的，必陷在其中，箴22:14。Nonesse electum, non est causa incredulitatis propriè dicta, sed causa per accidens. Fides autem estdonum Dei et effectus prædestinationis—不被包括在选民当中，这不是不信的本质原因，只是非本质原因。 但信心是神的恩赐，是预定的结果。 詹森（Jansenius）在这里分别得很清楚。 (3.) 他用这次机会描述了那些是他羊的人的蒙恩性情和有福光景；因为尽管他们不是他的羊，这样的人却是。 [1.] 为让他们确知他们不是他的羊，他告诉他们他的羊有何特征。第一，他们听他的声音（约10:27），因为他们知道他的声音（约10:4），他已经保证，他们要听他的声音，约10:16。他们能分辨这声音，“是我良人的声音，”歌2:8。 他们以此为乐，当他们坐在他脚前聆听他的话语时，他们像如鱼得水。他们按这声音去行，以他的话语作他们行事的准则。那些对他的呼召充耳不闻，对他的吸引无动于衷的人，诗58：5，基督将不把他们当作他的羊。第二，他们跟随他；他们愿意顺服他一切的命令，欢喜效法他的灵和榜样，以此服从他的引导。 命令的话总是，“来跟从我。”我们一定要把他看作是我们的带领和元帅，按着他的脚踪行，像他一样行 — 服从他话语的命令，他护理的提醒，他灵的引导 —跟从羔羊( dux gregi s— 羊群的领袖)，无论他去哪里 —如果我们不跟从他，我们就是枉然听他的声音。 [2.] 为叫他们相信，不是基督的羊是他们极大的不幸和痛苦，他在这里描述了是他的羊的那些人的蒙福光景，这也是为了支持和安慰那些被藐视的跟从者，保守他们不去嫉妒那些不是他的羊的人的权势和荣耀。 首先，我们的主耶稣认得他的羊：“他们听我的声音，我也认识他们。”他把他们和其他人分别开来（提后2:19），特别关注每一个人（诗34:6）；他知道他们的缺乏和盼望，知道在逆境中他们的心如何，知道在哪里可以找到他们，要为他们做什么。他认识其他远处的人，但也认识在他身边的人。 其次，他为他们预备了与他们相称的福分：我赐给他们永生（约翰福音10:28）。1. 赐给他们的基业是丰富且有价值的；这是生命，永生。人有一个有生命的灵魂，因此为他预备的福分是生命，与他的本性相适应。人有一个不朽的灵魂，因此为他预备的幸福是永生，与他的存在相平行。永生是不朽灵魂的至福和至善。2. 赋予的方式是白白的给：“我赐给他们；它不是出于价值的考虑讨价还价出售的，而是由耶稣基督的恩典白白赐予的。赐予者有能力把它赐下。那位是生命的源头，永在的父，已授权基督赐人永生， 约17:2。这里不是“我将要”赐下，而是“我现在”赐下；这是一份当下就给予的恩赐。他赐给他们的是永生的确据、凭据和预先的保证，以及永生的初熟的果子和它预尝的滋味，那就是已经开始的属灵生命，永生的开始，像种子，像花蕾，像胚胎中的天堂。 第三，他已经为他们的安全、保守他们得到这福分作出承担。 a. 他们要得救脱离永远的灭亡。他们决不会永远灭亡；这就是这些话的意思。正如有永生一样，也有永远的毁灭；灵魂不会被消灭，但会被毁坏；它要继续存在，但它的安慰和幸福将无可挽回的失去了。所有信徒都从这一切中得救；无论他们遇到什么样的困境，他们却不至定罪 。一个人只有下到地狱才算彻底毁灭，而他们不会下到那里。牧羊人如果有大群羊，往往会失去一些羊，任由它们灭亡；但基督已经保证，他的羊群中没有一只会灭亡，连一只都不会。 b. 他们不能被阻止得到他们永远的福；这福现在是为他们存留着，但他把这福赐给他们，就要保守他们得到这福。 (a.) 他用他的大能保护他们：“谁也不能从我手里把他们夺去。”这里讲到为着这些羊，有一场极大的争战在进行。牧羊人如此关心他们的福祉，不仅把他们圈在他的羊圈中，在他眼目的关注下，还保守他们在他手里，使他们在他特别的爱中有份，在他的特别保护之下（众圣徒都在他手中，申33:3）；然而他们的仇敌是如此猖狂，他们企图把属于他的羊从他手里夺去，他看顾的就是他们；但仇敌不能做到这一点。请留意，那些在主耶稣手中的人是安全的。圣徒是在基督耶稣的保守之中 ：他们的得救不是交由他们自己来保守，而是在一位中保的保守之中。法利赛人和官长尽其所能恐吓基督的门徒，不让他们跟从他，责骂和威胁他们，但基督说他们不会得胜。(b.) 父的能力同样为他们的保全而效力，约翰福音10:29。他现在显得软弱，为免他的保全能力被认为不够，他引入了他的父作为进一步的保障。请注意，[a.] 父的能力：我的父比万有都大；他比教会的所有朋友、所有其他牧人、官长或传道人都大，并能够为他们做那些别人做不到的事。那些牧人会打盹和睡觉，因此很容易从他们手中夺走羊群；但他昼夜看守他的羊群。他比教会的所有敌人都大，超过一切反对教会利益的力量，并能够保护他的子民不受他们的侮辱；他比地狱和世间的所有联合势力都大。他的智慧比那古蛇更大，尽管它以狡猾著称；他的力量比那大红龙更强，尽管它的名字是“军团”，它的头衔是“执政的、掌权的”。魔鬼和他的使者曾多次争夺主权，多次试图攫取，但从未得逞，启示录12:7-8。至高的主比一切都更有力量。[b.] 父在羊身上的利益，他为着这个缘故为他们投入他的大能：“是我的父把他们赐给我，保守他所赐的，这事关他的荣耀。”他们被赐给子，作为交由他托管的，由他管理，所以父仍会看顾他们。神一切的能力都投入其中，为要成就神一切的旨意。[c.] 圣徒的安全由此推断出来。如果是这样，那么没有人（无论是人还是魔鬼）能够把他们从父的手中夺走，不能剥夺他们已经得到的恩典，也不能阻止他们获得为他们预定的荣耀；不能使他们脱离神的保护，也不能将他们置于自己的权力之下。基督亲身经历了父的能力如何支持和加强他，因此也将所有跟从他的人都交托在父的手中。那位确保救赎者荣耀的，也必定会确保被救赎者的荣耀。为了进一步保证这个安全，使基督的羊能够大得安慰，他宣称了这两位保卫者的合一：“我与父原为一”，并共同且各自承诺保卫圣徒并成全他们。这不仅表示父与子在救赎人类的工作中和谐一致，达成共识和默契。每一个好人都在一定程度上与神合一， 与他合作；因此，这必然是指父与子本质上的合一，他们在实质上相同，在权能和荣耀上同等。教父们曾用这一点来反驳撒伯流派，证明父与子的位格的不同与复数，父与子是两位；同时也用它来反驳阿里乌派，证明他们本质的合一，这两位是一体。如果我们完全不提对这句话的解释，甚至犹太人拿起的石头也会替我们说出来，因为犹太人理解他是以此将自己与神同等（约翰福音10:33），而他并没有否认这一点。他证明没有人能把他们从他的手中夺走，因为没有人能把他们从父的手中夺走，要是子没有与父同样的全能，且在本质和作为上不与他为一，这就不可能是一个决定性的论证。 IV. 犹太人因他的这番话而对他发怒、疯狂：犹太人又拿起石头来要打他（约翰福音10:31）。这次用的词与之前的（约翰福音8:59）不同，而是“他们拿起石头”，意思是他们拿着大石头——重石头，像是用来石刑罪犯的那种。他们从远处带来这些石头，仿佛是为了在没有任何司法程序的情况下准备好处决他；好像他因明显的亵渎神的证据而被定罪，不需要进一步的审判。如果我们考虑以下几点，犹太人对基督的这种侮辱的荒谬性将显而易见：1. 他们曾专横地，不说无礼地，要求他明确告诉他们他是否是基督；然而现在，不仅他说他是基督，而且证明了自己是基督，他们却将他定为罪犯。如果真理的传道人温和地提出真理，他们就被视为懦夫；如果勇敢地提出真理，他们就被视为傲慢；但智慧之子，都以智慧为是。2. 他们之前曾作出过类似的尝试，但徒劳无功；他从他们中间逃脱了（约翰福音8:59）；然而他们再次重复他们失败的尝试。大胆的罪人会向天扔石头，尽管这些石头会落回他们自己的头上；他们会加固自己对抗全能者，尽管从来没有人能以自己的刚硬反对他而成功。 V. 面对他们的爆怒，基督却以温柔劝告他们（约10:32)）：耶稣回应他们做的，因为我们看不到他们说了任何话，除了他们可能挑动聚集周围的群众加入他们的行列，高喊“用石头打他，用石头打他”，就像后来高呼“钉他十字架，钉他十字架 ” 一样。他本可以从天上降下火来回应他们，但他却温柔地回答：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”这话如此柔和，以至人以为会融化一颗石心。面对仇敌，他仍用他的作为进行论证（人通过他们所行的证明他们的为人），用他的善事 ——kala erga，极好、极仁慈的行为证明。Opera eximia vel præclara；这句话既表明大工也表明善工。 1. 他作为中显出的神的大能定了他们至顽梗不信的罪。他的行为的神圣力量揭露了他们最顽固的不信。这些是他从父那里来的作为，超越了自然界的范围和规律，证明了他是奉神差遣，按着他的命令行事。他将这些作为展示给他们；他公开地在众人面前行这些事，而不是在隐秘的角落里。他的作为经得起考验，并愿意接受最为探究和公正的旁观者的见证。他不是像那些只为表面的人一样在烛光下展示自己的作为，而是在正午时分，在世人面前展示自己的作为（约翰福音18:20）。参见诗篇111:6。他的作为如此不可否认，以至于它们无可辩驳地显明了他使命的合法性。 2. 他作为中显出的神的恩典揭露了他们最卑劣的忘恩负义。他在他们中间所行的作为不仅是神迹，也是怜悯；不仅是令人惊叹的奇迹，也是充满爱与善意的作为，旨在赐福他们，使他们变得良善，并使他自己深得他们的爱戴。他医治病人，洁净麻风病人，赶出魔鬼，这些不仅是对受益者的恩惠，也是对公众的恩惠；这些作为他反复施行，并不断加倍：“那么你们是因哪一件事要用石头打我呢？你们不能说我曾伤害过你们，或对你们有任何得罪；因此，如果你们要找我麻烦，那一定是因为我做了一些好事，给了你们一些恩惠；告诉我，究竟是因哪一件事。”注意：(1) 我们得罪神和耶稣基督，这是可怕的忘恩负义，使得这些罪行的严重性大大加重，使其显得极为恶劣。看看神如何为此辩护，申命记32:6；耶利米书2:5；弥迦书6:3。(2) 如果我们遇到那些不仅无故憎恨我们，还因我们的爱而成为我们的敌人的人，我们不应感到奇怪，诗篇35:12；41:9。当他问：“你们因哪一件事要用石头打我？”时，他表明自己对自己无辜的极大信心，这在受苦的日子里给人勇气，同时也让他的迫害者思考他们敌意的真正原因，并问自己，正如所有给邻舍带来麻烦的人都应问的：“我们为何迫害他？”正如约伯建议他的朋友们那样，约伯记19:28。 VI. 他们为逼迫基督的企图和原因辩护，约10:33。当甚至是流血逼迫神儿子的人都可以找一些话为自己辩解时，还有什么罪是找不到无花果叶来为自己掩饰的？ 1. 他们不愿被看作是因善事逼迫他而成为国家的敌人：“我们不是为善事拿石头打祢。” 因为他们几乎不愿承认他所行的任何一件事是善行。他医治那瘫子（约5）和那瞎眼的人（约9），不仅没有被承认这些是为大家所行的善事，是可称赞的，反而被归入他的罪行之中，因为这些事是在安息日行的。但是，即便他确实做了一些善事，他们也不承认是因为这些事而用石头打他，尽管这些事确实是最令他们愤怒的，约11:47。因此，尽管这至为荒谬，他们却不愿承认自己的荒谬。 2. 他们以为指责耶稣说亵渎神的话并因此逼迫他，会使他们被看成是神的朋友并与他的荣耀有份， 他们说：“因为祢是个人，反将自己当作神。”在此是， (1.) 假装为律法发热心。他们似乎非常关心神威严的荣誉，并且对他们认为是亵渎神的事感到宗教上的憎恨。 一个亵渎神的人是要用石头打死的，利24:16。他们认为这律例不仅支持他们要做的事，而且使之变得神圣，如徒26:9 所描述的那样。请注意，最卑劣的行为往往会用似是而非的借口来粉饰。正如受到良好启发的良心是最有勇气的，没有什么是比一个生发错误的良心更使人行事残暴的了。见赛66:5；约16:2。 (2) 对福音真正的敌意，他们对福音最大的冒犯，莫过于认为基督是一个说僭妄话的人。对那些决心给予最恶劣对待的人来说，把最坏的罪名强加给最好的人并不是什么新鲜事。[1] 控告他的罪是他说僭妄话，即用轻蔑和侮辱的言辞对待神。神本身是罪人无法触及的，也无法受到任何真正的伤害；因此，敌视神的人把他们的毒液喷向神的名字，以此表现他们的恶意。[2] 罪名的证据是：“你是个人，却把自己当作神。”正如神的荣耀在于他是神，当我们把他看作是与我们一样的人时，我们就剥夺了他的荣耀；同样，神的荣耀也在于除他之外没有其他神，当我们把自己或任何受造物看作与他一样时，我们就剥夺了他的荣耀。首先，到目前为止他们是对的，因为基督对自己的表述确实意味着他是神，因为他曾说自己与父为一，并且他要赐予永生；基督并没有否认这一点，如果这是对他的话的误解，他本可以否认的。但是，第二，他们大错特错的是，他们认为他只是个人，并且认为他所声称的神性是篡夺的，是他自己编造的。他们认为，一个像他这样以贫穷、卑微、可鄙的形象出现的人，竟然宣称自己是弥赛亚，并以此享有公认属于神子的荣誉，是荒谬和亵渎的。注意：1. 那些像索西奴派一样说耶稣只是个人，而被当作神，实际上是指控他说僭妄的话，但事实却证明他们自己是说僭妄话的。2. 像教皇那样，是个人，一个有罪的人，却当自己是神，宣称拥有神的能力和特权，无疑就是一个说僭妄的话的人，是那敌基督者。 VII. 基督对他们指控他的回应（因为他们的自我辩护实际上是对他的指控），并且他证明了他们认为是亵渎的那些主张的正当性（约翰福音10:34）。在这里，他通过两个论据证明自己不是亵渎者： 1. 从神话语中得到一个论证。他诉诸于他们的律法上写着的，就是旧约上写着的话；不管是谁，要反对基督，他肯定需要圣经对自己的支持。经上写着（诗82:6），我曾说，你们是神。这是一个a minore ad majus—从小及大的论证。如果他们是神，我就更加是了。请留意， (1.) 他是怎样解释这经文的（约10:35）：“经上的话是不能废的；若那些承受神道的人，尚且称为神。”神差遣的话临到他们，指定他们担任他们的职分，作士师，所以他们被称为神，出22:28。对一些人来说，神的话直接临到他们，像临到摩西一样；对其他人，则是通过神设立的制度。长官的职分是神设立的一种制度；长官是神的特派员，所以圣经称他们为神；而我们肯定经上的话是不能废的，不能废它，不能挑它的错。神的每一句话都是正确的；连圣经的风格和用词也是无可指摘的，不容被纠正，太5:18。 (2.) 他如何应用这个论据。从总体上看，很容易推断出，那些仅仅因为基督称自己为神的儿子就断定他亵渎的人是非常草率和不合理的，因为他们自己称他们的统治者为“神”，并且圣经也支持他们这样做。但这个论据进一步推论（约翰福音10:36）：如果掌权者被称为“神”，因为他们被委任在国家中执行正义，那么你们对那位父神所分别为圣并差派到世上的人，怎么可以说他亵渎呢？这里提到了关于主耶稣的两件事：——[1] 父神给他 的荣耀，这是他正当地引以为荣耀的：父将他分别为圣，又差到世间来的。掌权者被称为“神的儿子”，尽管神的话只是临到他们，治理的灵也只部分降在他们身上，如同降在扫罗身上；但我们的主耶稣本身就是那道，并且圣灵在他身上是无限量的。他们被立为某个特定国家、城市或民族的统治者；但他被差遣到世上，被赋予普世的权柄，作为万有的主。他们被差去，像是远方的人；但他被差遣来，是从亘古就一直与神同在的。父使他分别为圣，即指定并设立他担任中保的职分，并使他有资格胜任这一职分。将他分别为圣与“印证他”是同一件事（约翰福音6:27）。注意，父神所差遣的，他必分别为圣；父神为神圣目的所指定的，他必以圣洁的原则和性情加以预备。圣洁的神要赏赐，所以要使用的人是那些他发现或使之成为圣洁的人。父使他分别为圣，差遣他，在这里被断言是他称自己为神的儿子的充分保证；因为他是圣者，他被称作神的儿子，路1:35。见罗1:4。[2.] 犹太人对他的侮辱，对此他理所当然地抱怨 — 就是他们不敬虔地议论他（他是父如此尊荣的），因他称自己作神的儿子，就说他说僭妄话：“你们还向他说这样那样的话吗？你们敢这样说吗？你们竟敢用口得罪天吗？你们厚颜无耻到了如此地步，说真理的神说谎，那有公义的，岂可定他有罪吗？请直面看着我，如果你们能，就这样说吧。什么！你们说神的儿子说僭妄的话？”如果他来定牠们罪的鬼魔这样说他，就不会如此令人惊奇；但人，他来教导拯救他们的人，竟然这样说他，诸天哪，要因此惊奇！看顽梗的不信要说怎样的话；它实际上是称神圣的耶稣是一个亵渎神的人。很难说哪一样更令更人惊奇，是呼吸神造的空气的人竟说这样的话，还是说这样的话的人竟仍得到神的许可呼吸神的空气。仿佛就好像人的邪恶和神的忍耐在竞争，看哪样是至为令人惊奇。 2. 通过引用他自己的作为提出的论据，约翰福音10:37-38。在前面，他只是通过“反驳论证”（ad hominem—用他们自己的论据驳斥他们自己）回答了他说僭妄话的指控；但在这里，他作出自己的宣告，证明他和父原为一（约翰福音10:37-38）：“我若不行我父的事，你们就不必信我。” 虽然他本可以理所当然地放弃这些顽固的亵渎者，认为他们无可救药，但他仍然愿意与他们讲理。请注意， (1.) 他根据什么进行论证— 根据他做的事，他常常以此作保，作为他的凭证，证明他使命的证据。正如他用他所行之事的属神性质证明自己是从神差来的，同样我们必须要用我们所行之事的基督教信仰的性质证明我们自己是与基督联合的。[1.] 这论证是非常有说服力的；因为他行的事是他父的事，只有父能行的事，是按照一般的自然规律行不出的事，只有靠着自然的神主权的支配能力才能行的事。Opera Deo propria — 唯独神能行的事，以及Opera Deo Digna— 配得神所行的事 — 神的能力所行的事。能随己意，靠着自己的能力废除、取消、更改和反胜自然规律的那一位，当然就是那位在一开始制订和颁布这些定律的主权君王。使徒奉他的名，靠他的能力，为着证明他的教训所行的神迹，是证实了这个论证，在他离开之后继续显明这个论证。[2] 这个论据提出得非常公正，并被推到一个简明的结论。首先，“我若不行我父的事，你们就不必信我。”他并不要求盲目的、盲从的信仰，也不要求对他神圣使命的认可超过他所提供的证据。他没有通过迎合人们的情感、使用巧妙的暗示，或通过大胆的断言来欺骗他们的轻信，而是以最大的公正平息了所有超出他所提供的证据的信仰要求。基督不是一个忍心的主，他不期待在没有通过论据播种的地方收获信仰。对于那些没有通过足够的可信动机提出的事物的怀疑，没有人会因此而灭亡，连无穷的智慧都作此判断。其次，“但我若行我父的事，若我为证实神的教训行了无可否认的神迹，虽然你们不信我，虽然你们如此谨慎不肯接受我的话，至少要信这些作为：相信你们自己的眼睛，相信你们自己的理智；这些事本身已经说得够明白了。”正如造物主的眼不能见之事通过他的创造和常规的护理显而易见（罗马书1:20），同样，救赎主的眼不能见之事通过他的神迹以及他所有的权能和怜悯的作为显明出来，因此那些不被这些作为说服的人是无可推诿的。 (2.) 他论证的目的——“使你们可以知道并相信，并且以充分的理解和完全的满足来相信，父在我里面，我也在父里面；”这是和他之前说过的“我与父原为一”一样的（约10:30）。父在子里面，意思是神性的全部丰盛都住在他里面，他行神迹，是靠着属神的能力；子在父里面，意思是他完全了解父的心意，不是通过传达，而是通过意识，因为他在父怀里。这一点我们必须知道；不是知道并完全解释（因为我们无法通过探寻彻底理解它），而是知道并相信它；当我们无法探知其底蕴时，就当承认和敬仰其深奥。

41 有许多人来到他那里。他们说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。” 42在那里信耶稣的人就多了。 在这里我们看到了与犹太人对话的结果。人们本以为这会使他们信服并感动他们，但他们的心却刚硬了。这里告诉我们， I. 他们如何用暴力攻击他。于是他们又想要捉拿他（约翰福音10:39）。为什么呢？1. 因为他完全回应了说他说僭妄话的指控，以至于他们无法继续以石头打他，因此他们策划捉拿他，并以危害国家的罪名起诉他。当他们被迫放弃发动群众暴乱的企图时，他们试图以法律程序的名义来行动。参见启示录12:13。或者，2. 因为他坚持关于自己的同样见证，他们也继续对他怀有恶意。他之前所说的，实际上他再次表明，因为忠实的见证者从不背离他曾经说过的话；因此，他们受到同样的挑衅，表达了同样的愤怒，并通过另一次捉拿他的企图来为他们之前要用石头打他的行为辩护。这就是迫害之心的本性，也是它的策略，malè facta malè factis tegere neperpluant——用另一套恶行来掩盖之前的恶行，以免前者失败。 II. 他如何通过逃离躲避他们；这不是一次带有任何人的软弱的可耻退却，而是一种荣耀的退下。他从他们手中逃脱了，不是因为有任何朋友的帮助，而是凭借他自己的智慧脱离了他们。他或许给自己披上了一层面纱，或在他们眼前投下了一层迷雾，或束缚了那些心没有转向他之人的手。注意，反对我们主耶稣的任何手段都不会成功（诗篇2:4）。他逃脱了，不是因为他害怕受苦，而是因为他的时候还未到。而那位知道如何救自己的人，无疑也知道怎样救敬虔的人脱离试探，给他们开一条出路。 III. 他退下时怎样安排自己：他又往约旦河外去，约10:40。我们灵魂的牧人来，不是固定在一个牧区，而是从一个地方到另一个地方去广行善事。这位伟大的恩主从来不会脱离他的工作，因为无论他去到哪里，哪里都有要做的工。虽然耶路撒冷是王城，他却多次到访乡间，不仅去自己的乡下加利利，还去其它地方，甚至那些在约旦河外最偏僻之地。在这里请留意， 1. 他在那里找到了什么庇护。他去了乡村的一个偏僻地方，在那里居住；在那里他找到了些许安息和宁静，而在耶路撒冷他找不到安宁。注意，虽然迫害者可能将基督和他的福音驱逐出他们的城市或国家，但他们无法将他或他的福音驱逐出整个世界。虽然耶路撒冷未被聚集，也不愿被聚集，然而基督依然是荣耀的，并将继续荣耀。 基督此时越过约旦河的行动预示着神的国将从犹太人中被夺走，转而传给外邦人。基督和他的福音常常在朴实的乡下人中比在那些自称聪明、有能力、有尊贵的人中更受欢迎，林前1:26-27。 2. 他在那里取得了什么成果。他去那里不仅仅是为了自己的安全，而是为了在那里行善；他选择去那里——就是约翰起初施洗的地方（约翰福音1:28），因为那里的民众对约翰的事工和施洗必定仍有一些印象，这将使他们更愿意接受基督和他的教训；因为约翰在那里施洗不过三年，而基督自己也是在伯大尼的这个地方受洗的。基督此时来到这里，是为了看看施洗约翰在他们中间所付出的一切努力是否结出了果实，以及他们当时所听见和接受的事物是否还留在他们心中。在某种程度上，结果与预期相符；因为我们被告知， (1.) 他们蜂拥着跟随他（约10:41）：有许多人来到他那里。蒙恩之道在一个地方经过一段时间断中之后重新回来，通常会引起情感的强烈激动。一些人认为，基督选择住在伯大尼这个过渡之地，那里有渡船，供人们渡过约旦河，这样一来，人群的汇集便提供了一个教导许多人的机会，他们会因为顺路而来听他讲道，但若要他们特意绕路来听他的教诲，他们很可能不会愿意。 (2) 他们为基督辩护，并寻求论据来促使他们信服基督，而那些在耶路撒冷的人则是寻找反对他的借口。他们很有见识地说：“约翰没有行过神迹，但约翰所说的关于这个人的一切都是真的。”他们回忆起自己从约翰那里看到和听到的事情，并将其与基督的事工进行比较，考虑了两件事：[1] 基督远远超过了施洗约翰的能力，因为约