约翰福音 第8章

3 文士和法利赛人，带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中，4 就对耶稣说：“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。5 摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。祢说该把她怎么样呢？” 6 他们说这话，乃试探耶稣，要得着告他的把柄。耶稣却弯着腰，用指头在地上画字。7 他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。” 8 于是又弯着腰，用指头在地上画字。9 他们听见这话，就从老到少，一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。10 耶稣就直起腰来，对她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？” 11 她说：“主啊，没有。” 耶稣说：“我也不定你的罪。去吧！从此不要再犯罪了。” 尽管基督在前一章中被官长和百姓无礼对待，但我们看到他依然留在耶路撒冷，依然在圣殿里。可见他多么愿意经常聚集他们。请注意： I. 他在傍晚离开了城，退到橄榄山（约8:1）： 耶稣去了橄榄山，至于他是否去了某位朋友的住所，或者是否住在某个住棚节期间搭建的帐篷中，不得而知。我们也不清楚他是否在那里休息，或者如某些人所认为的那样，整夜在祷告中度过。但他出耶路撒冷，但他确实离开了耶路撒冷，也许是因为他在那里没有一个朋友愿意提供夜间住宿；逼迫他的人到有家可回，但他却不能借一个枕首的地方，不得不出城走一两里路找一个枕首之处。 他退下（正如一些人认为的那样），是因为他不愿使自己落在夜间群众暴乱的危险之中。在任何时候，只要我们能不疏忽职守，躲避危险就是明智之举。当他白天在圣殿里工作时，他甘心暴露自己，这是在特别的保护之下，赛49:2。但当夜幕降临他做完工作时，他就退到乡间，在那里找到安歇之处。 II. 他清早回到殿里，在那里工作，约8:2。留意， 1. 基督是多么勤奋的传道者：一大早他又来到圣殿教导人。尽管前一天已经传讲了，他今天仍继续教导。基督是一位持之以恒的传道人，无论时机是否合适，他都在传道。这里提到的基督传道的三件事是：(1) 时间：清晨。他虽然在城外过夜，或许花了很多时间在秘密祷告上，但他还是一早就来了。当为神和人的灵魂做工时，最好早早开始，抓住一天的机会。(2) 地点：在圣殿。他选择这里不仅因为它是个神圣的地方（否则他会在其他时候选择），更因为它是人们聚集的地方。他通过在这里教导，支持宗教礼拜的集会，鼓励人们前来圣殿，因为他还没有离弃这个地方。(3) 姿势：他坐下教导，像一个有权柄的人，并且像是打算长时间在此教导。 2. 人们很愿意来听他讲道： 众百姓都到他那里去；也许他们当中有很多乡下人，过完节想在回家之前再听基督讲一篇道。他早就在等侯他们了。 早早寻找他的必要寻见。尽管官长不喜悦那些人来听他的道，他们还是来了；他教训他们，不理官长对他的怒气。尽管他们中间没几个是有地位的，然而基督欢迎他们并教训他们。 III. 他面对那些把一个行淫时被拿的妇人带到他这里来想试探他的人。文士和法利赛人自己没耐心听基督说话，还在众人来跟从他时干扰他。在此留意， 1. 文士和法利赛人把案子摆在他面前，意欲挑起与他的争辩，把他带入罗网，约8:3-6。 (1.) 他们将被告带到法庭 (约翰福音 8:3): 他们把一个行淫时被拿的妇人带到他这里来，这可能是在住棚节期间发生的。当时的欢庆和欢乐，可能被一些有恶心的人当作犯罪的机会。根据犹太律法，行淫者应该被处死，而罗马当局允许他们执行这样的判决，因此她被带到宗教法庭。注意，她是在通奸的过程中被捉住的。虽然行淫是黑暗中的行为，犯罪者通常会尽力隐藏，但有时罪行却会以奇怪的方式暴露出来。那些自以为犯罪可以保密的人实际上在欺骗自己。文士和法利赛人将她带到耶稣面前，把她放在会众中间，好像要完全交由耶稣来审判她，因为此时耶稣已经坐下，仿佛是一位坐在法庭上审判的法官。 (2.) 他们希望控告她：“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的，”约8:4。前一天还把他称为骗子，现在又称他为夫子了，他们想用恭维把他陷于网罗，就像那些人一样，路20:20。人可能会被恭维迷惑，但察验人心的他却不会。 [1.] 这位犯人被控告的是奸淫罪，就算在摩西律法之前的族长时代，也被看作是大罪，是审判官当罚的罪孽，伯31:9-11；创38:24。法利赛人通过严厉控告这个罪人，让他们看上去非常痛恨这罪，然而后来发现他们自己也未能免于这种罪，不但没有，他们里面装满了一切的污秽，太23:27-28。注意，那些对自己的罪恶放纵的人，常常对别人的罪行采取严厉的态度。 [2.]该罪行的证据来自于事实的明显证据，这是不可辩驳的；她是正行淫时被拿的，因此没有机会为自己辩解。 若她未在此罪行中被抓住，她可能会继续犯罪，直到她的心完全刚硬；但有时，罪行的暴露对罪人来说是一种怜悯，使他们不再任意妄为。我们的罪虽然羞辱我们，但强如使我们下地狱，宁愿它被摆在我们面前，让我们知罪而悔改。 (3.) 他们提出她被控告的律例，约8:5。摩西在律法上吩咐把这样的人用石头打死。摩西命令他们要被处死（利20:10；申22:22），但并未明确规定所有情况下都要用石头打死，除非行淫的人被许配给了人，但还没有结婚，或者是祭司的女儿，申22:21。留意，行淫是罪大恶极的罪，因为它是一种邪恶私欲的叛逆，不仅违反了上帝的诫命，还违背神的圣约。它通过纵容堕落之人最卑贱的私欲，干犯了神在人无辜状态时设立的制度。 (4.) 他们请耶稣对此案作出判断：“但你怎么说呢？祢自称是从神而来的夫子，要废除旧律法并制定新律法。 你对这件事有何看法呢？”如果他们是出于真心，带着谦卑的心想要知道他的意见，那这提问是值得称赞的。那些被赋予司法责任的人应该向基督寻求指导。但他们这样说是为了试探他，目的是要找到控告他的借口（约翰福音 8:6）。[1.] 如果他确认执行律法，并让审判继续进行，他们会指责他与自己不一致（因为他曾接纳税吏和娼妓），也与弥赛亚的性格不符，弥赛亚应该是温柔的，带来救恩，并宣告禧年。也许他们还会将他告到罗马总督那里，指控他支持犹太人行使司法权。[2.] 如果他释放她，并表示不应该执行判决（正如他们所期望的那样），他们会将他描述为：首先，作为摩西律法的敌人，冒用权力修改和控制律法，借此加深人们对他的偏见，即他是来废除律法和先知的。其次，作为罪人的朋友，因此也支持罪恶。如果他看似对这种罪恶视而不见，让其不受惩罚，他们会将他描绘成罪恶的支持者，罪犯的庇护者，而这是对一位宣称严格和纯洁的先知最具破坏性的指控。 2. 他解决这个案子的方法，并打破了这个圈套。 (1.) 他似乎对这个问题表现得轻描淡写，甚至没有立即回应：他弯下腰，在地上写字。具体他写了什么，我们无法得知，也因此不必多加猜测，但这是福音书中唯一一次提到基督写字。尤西比乌斯确实提到过他给埃德萨王阿布加鲁斯写信。一些人认为他们可以自由地猜测他在这里写的内容。格劳秀斯认为，他写下了一些严肃且有分量的话语，并指出，智者在思索时常常会这样做。耶柔米和安布罗斯则认为他写的是：“让这些恶人的名字写在尘土中。”还有人猜测，他写的是“地控诉地，但审判在我。”基督通过这种方式教导我们，在面对难题时要缓 慢做出回应，不要急于表达；当遇到挑衅或被戏弄时，我们应该停下来思考，再做答复——三思而后言：“智慧人的心思考如何回答。” 一些希腊抄本中有解释，指出他在地上写字是因为他不愿理会他们，表现得好像没听见他们的问话，实际上是为了表明他不想理会他们的问题，仿佛在说：“谁立我做你们的审判官？” 有时，对不安全回答的问题保持沉默是明智的。基督不希望他的仆人陷入世俗事务的纷争中。他们可以选择用合法的方式充实自己的时间，比如在地上写字（虽然没人会在意），而不是卷入与他们无关的事务中。然而，尽管耶稣似乎好像没有理会他们的提问，实际上他不仅听到了他们的言语，还洞悉了他们的心思。 (2.) 当他们坚持，或不如说是无礼地强迫他回答时，他把对这囚犯的定罪转到告发的人身上，约8:7。 [1.] 他们不住地问他，他看似不理他们，这使他们更加激动；因为现在他们更确信他已经在圈套里了，他不能再回避了，如果释放她，他就违背了摩西律法；如果定她有罪，他就要违背自己关于怜悯和赦免的教训；所以他们起劲地向他发问；其实他们应该把他的不理看作是对他们的制止和暗示，如果他们看重自己的声誉，就应当停止。 [2.] 最后他用一句话使他们都蒙羞和不能说话：他直起腰来，像一个睡醒的人（诗78:65），“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她 。” 第一，基督巧妙地避开了他们为他设下的陷阱，并成功维护了自己的声誉。他既没有抨击律法，也没有为罪犯开脱，另一方面，他也没有鼓励控告或支持他们的愤怒行动；这表明经过深思熟虑后采取的行动是有效的。当我们不能通过直接的方式解决问题时，采取迂回的方法往往是明智的。 第二，他们自己陷入了为他设下的网罗。他们原本想要控告耶稣，最终却不得不控告自己。耶稣承认罪犯应当受到审判，但他转而向他们的良心发问，他们是否有资格来充当这一控告者的角色。这让他们不得不正视自身的罪恶，使他们的伪善暴露无遗。 a. 他在这里提到了摩西律法中关于执行刑罚的规则，见证人的手必须首先执行对罪犯的判决（申命记17:7），就像在石头打死司提反时那样（使徒行传7:58）。文士和法利赛人是控告这个女人的见证人。现在，基督把选择权交给他们，根据他们自己的律法，他们是否敢作行刑的人？他们是否敢用自己的手夺去那条生命，就像他们现在用舌头审判一样？如果他们这样做，自己的良心难道不会责备他们吗？ b. 他在此根据人们在道德方面一个常规，即人都很容易给别人定罪，而自己却同样有罪，这种做法非常荒谬。 那些审判别人，却犯有同样罪行的人，等同于自我定罪。“如果你们有任何人是没有罪的，没有这种性质的罪，就是在任何时侯都没有犯奸淫或淫乱的罪，就让他先拿石头打她。” 他并不是说有罪的官员不应该惩罚有罪的人。而是说，(a.) 每当我们责备他人时，应当反思自己，在我们自己身上更严厉地对付罪。(b.) 我们应当对犯错的人怀有怜悯之心，虽然不能对罪行妥协，但对那些犯罪的人要用温柔的心把他们挽回过来，因为我们自己也有软弱，或者曾经有过相似的经历。“我们要知道自己或是曾经，或是将来可能会像那些人一样。” 让这约束我们，让我们不要向我们的弟兄扔石头，并大肆宣扬他们的过错。让那个没罪的开始这样的讲论，然后那些为自己的罪真正降卑的人，就要为此惭愧，并愿意把石头放下。(c.) 那些无论如何都有责任去责备他人的，要专注认真反省自己，保守自己的纯洁（太7:5），Qui alterum incusat probri, ipsum se intueri oportet. 会幕里修剪蜡烛的腊剪是用精金作的。· c. 他或许暗指在嫉妒丈夫的情况下，通过遗恨的水试验受怀疑的妻子说的。这男人要把她带到祭司那里（民5:15），就像文士和法利赛人把这位妇人带到基督这里一样。犹太人认同这个做法，并得到经验的证实，就是如果使他的妻子受试验的丈夫本身犯有任何奸淫的罪， Aquæ non explorant ejus uxorem—苦水就在妻子身上无效。基督说：“那么来吧，我要按照你们自己的传统审判你们；如果你们没有罪，就坚持这控告，让这犯奸淫的 妇人被处死；但如果不是，尽管她有罪，你们这些把她带来的人也同样有罪，按照你们自己的规矩，她就要得到释放。” d. 他在此关注的是他降世要做的工作，就是带领罪人悔改；不是毁灭，而是拯救。他不仅要藉着向这被抓的人显明他的怜悯，带领她悔改，也要藉着向控告的人显明他们的罪，也要带领他们悔改。他们试图使他陷入网罗；他试图使他们认罪、归正。正如《箴言》所言，“好流人血的恨恶正直人，寻求正义的人却追求生命。” [3.] 对他们说了这番令人震惊的话之后，耶稣又弯下腰，在地上写字（约翰福音8:8）。当他们向他提出问题时，他似乎并不在意他们的问题，现在给了他们答案后，他也不在意他们对此的反应。他不在乎他们会怎么回应；事实上，他们不需要立即回应；这个问题已经存放在他们自己的内心里，任由他们自行反思。或者，他不愿意看起来像是在等候他们的回答，以免他们仓促为自己辩护，然后为了所谓的尊严感而坚持自己的立场。于是他给了他们时间去停下来，去反思，去与自己的内心对话。神曾说：“我留心听就听见”，耶8:6。有些希腊文抄本在这里记载，耶稣在地上写了他们每个人的罪。这是他能够做到的，因为他把我们的罪孽放在他面前；他也必定会这么做，因为他将我们的罪逐一陈列在我们面前（诗篇50:21）。他不将人的罪写在沙子上；不，那些罪像用铁笔和钻石尖刻写的一样深深刻在石头上，永远不会被忘记，直到被赦免为止（耶利米书17:1）。 [4.] 文士和法利赛人被基督出乎意料的话地震慑住了，以至于停止了对基督的逼攻，他们不敢再进一步试探他；也停止了对这妇人的控告，不敢再指责她（约8:9）：他们一个一个的都出去了。 第一，也许他在地上画字把他们吓着了，就像写在墙上的字吓坏了伯沙撒一样。他们得出结论，他是在写攻击他们的严厉的话，写下他们的灭亡。没有理由惧怕基督写字的人是有福的！ 第二，他说的话让他们害怕，让他们面对自己的良心；他已让他们看到自己的本相，他们害怕如果留下，等到他再起身时要说的话就要让世人看到他们的本相，在人面前令他们蒙羞，所以他们想最好还是退下。他们一个一个地出去，悄悄地离开，不至打扰基督；他们偷偷离开，就如败阵逃跑，惭愧的民一般，撒下19:3。这里指出他们离开的顺序，从年老的开始，这是因为他们最有罪，或者因为他们先意识到他们要蒙羞的危险；如果最年老的逃离战场，羞耻地撤退，较为年轻的跟从他们，这就不令人惊奇了。现在在此看，1. 基督说的话语使罪人知罪的力量：他们听到这话，他们的良心就定他们为有罪。良心是人心中神的代表，从他而来的话能触动人心，来4:12。那些在奸淫方面老道，长久以来对自己一直自视甚高的人，在这里就是他们当中最年老的人，被基督的话语吓坏了；就连最自欺的文士和法利赛人，也因着基督话语的能力蒙羞退下。2.罪人知罪后的愚昧表现在这些文士和法利赛人身上的。(1.) 那些被定罪的人，所关心的是逃避羞耻，就像犹大那样（创38:23），“免得我们被羞辱”，但他们这样做是愚昧的。我们应当更关心挽救我们的灵魂，而不是更关心挽救我们的名声。扫罗说，“我有罪了，虽然如 此，求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，”这就显明了他们的假冒为善。悔罪之人若不接受羞耻，就不会得到尊敬和安慰。(2.)那些被定罪的人想方设法转移他们被定罪的事实，想摆脱它们，这是愚昧。文士和法利赛人的伤口被打开，现在他们本应渴望这伤口被察验，使之可以得医治，但这是他们惧怕和拒绝的。(3.) 那些被定罪的人要离开耶稣基督，就像这些人在此所做的，这是愚昧，因为他是唯一能医治良心的伤口，对我们说平安的那一位。那些被自己的良心定罪的人，如果不是因着他们的救赎主得称为义，就要被他们的审判主定罪；那么他们还要离他而去吗？他们可以到谁那里去呢？ [5.] 当自以为是的控告者退却并逃离后，那自知有罪的罪犯依然站立在原地，决心接受主耶稣的审判。此时，耶稣不再受文士和法利赛人的干扰，而那妇人依然站在众人面前，正如她之前被带到基督面前，约8:3。她没有试图逃跑，尽管她有逃跑的机会；但她的控告者已经将她交到了耶稣手中，她就要到他那里去，等待他对她的裁决。注意，案子被带到我们主耶稣面前的人，绝没有理由要把它转到任何别的法庭上，因为他是悔罪之人的避难所。控告我们的律法，要求审判我们定我们有罪的律法，因着基督的福音不得不退下；它的要求得到了满足，因着耶稣的血，它的喧嚷被制止，变得无声了。我们的案子被置于福音法庭上；我们被留下，只与耶稣在一起，我 们现在只需要面对他，因为所有审判的事都交在他手里了；让我们确信自己与他的关系，我们就永远安全了。让他的福音管治我们，它将绝无失败地拯救我们。 [6.] 耶稣结束了审判：他直起腰来，看到只有那妇人仍然站在当中，约8:10-11。基督似乎没有留意法利赛人所说所行的，只是任由争辩的人自行处理，然而当他审判的时候临到，他将不再沉默。当大卫向神求情时，他乞求，求祢挺身而立，诗7:6，以及诗94:2。这位妇人也许正在审判台前发抖，像一个等待宣判的罪人。基督是没有罪的，可以掷第一块石头；尽管无人比他对罪更严厉，因为他是无限公义和圣洁的，却无人比他对待罪人更有怜悯，因为他有无限的恩慈和怜悯；这位可怜的罪人发现他就是这样一位恩人，现在她站在她的拯救中。下面是审判的程序： 第一，传召控告人：“那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”不是基督不知道他们在哪里；他发问，好使他可以羞辱这些拒绝他判断的人；他这样问，也是想给她鼓励，虽然她已定意服从这判决。圣徒保罗的挑战就是这样，谁能控告神所拣选的人呢？控告他们的人在哪里？那控告弟兄的要被完全摔下去，所有的指控要被合法和不断地被取消成为无效。 第二，当耶稣问她：「没有人定你的罪吗？」她回答说：「没有人，主啊。」她对耶稣表现出尊敬，称他为主，但对于她的控告者却保持沉默，没有提到他们，也没有回应关于他们的提问：「那些控告你的人在哪里？」她没有因他们的退却而自得，也没有嘲笑他们。真正悔改的人知道，自己只需要向神交代，不会代替别人作出回应。 如果我们希望得到审判我们的主的赦免，就必须原谅控告我们的人。即使他们的指控再不怀好意，若是促使我们良心觉醒的契机，我们也容易宽恕他们所带来的伤害。 第三，这罪犯因此被免除指控：“我也不定你的罪。去吧！从此不要再犯罪了。”请思考， a. 她被免除今世的惩罚：“如果他们不定你的罪，不用石头打死你，我也不定你的罪。” 耶稣并非是在削弱世俗法官的权柄，也并非反对对罪犯施行必要的惩罚，远非如此，施行集体正义，这是由福音建立，并为基督的国度服务的：君王藉我掌权。但是基督不定这妇人的罪，原因有二：(a) 这并非他的职分，耶稣来并非作为世俗的法官，他的国度不属于这个世界。他不介入这些世俗事务。每个人应在自己的职责范围内行事。(b.) 控告她的人比她更有罪，羞于坚持对她的惩罚。根据律法，证人应首先执行刑罚，但当他们退缩时，案件就作废了。神的公义在实施今世的审判时，有时候考虑一种相对的义，存留那些本是可憎之人的性命，因为惩罚他们会令那些比他们更糟的人高兴，申32:26-27。但是当基督让她走时，附带着警告，“去吧！从此不要再犯罪了。”不实行惩罚，会令罪犯更大胆犯罪，所以那些有罪，却设法逃脱了律法制裁的人，需要双重警醒，免得撒但趁着机会胜过他们；因为越让人避免惩罚，去吧，不要再犯罪的警告就越大。那些帮助救一个罪犯性命的人，应当像基督在这里一样，用这警告帮助拯救人的灵魂。 (b.) 她被免除直到永远的惩罚。耶稣说“我不定你的罪”，实际上是在说“我赦免你”，因为人子在世上有权柄赦罪。他有充分的理由给予她赦免；就像他知道控告者的顽梗和不悔改的心，所以对他们说出使他们羞愧的话一样，他也知道这被告者的心中有悔改的柔软与真诚，因此说了使她得安慰的话，就像他对那位罪妇说的那样（路加福音7:48, 50）：“你的罪赦了，平平安安地去吧。”这里，他同样说：“我不定你的罪。”注意：(a)那些耶稣不定罪的人是真正有福的，因为他的赦免足以回应一切指控；其他任何审判都无效。(b) 耶稣不会定那些尽管曾犯罪、但愿意悔改并不再犯罪之人的罪（诗篇85:8；以赛亚书55:7）。如果我们愿意放下对抗的武器，回归对他的忠诚，他不会因为我们以往的悖逆而追究。(c) 基督过去对我们的赦罪之恩，应该成为我们不再犯罪的强大动力（罗马书6:1-2）。基督没定你的罪吗？那么去吧，不要再犯罪了。

17 你们的律法上也记着说：‘两个人的见证是真的。’ 18 我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。” 19 他们就问他说：“祢的父在哪里？”耶稣回答说：“你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。” 20 这些话是耶稣在殿里的库房，教训人时所说的，也没有人拿他，因为他的时候还没有到。 以下是第八章剩下的部分，记录了基督与那些挑剔、怀疑的罪人之间的辩论，这些人对从他口中说出的恩言进行争论。至于这些争辩是否发生在同一天，也就是那位被赦免的犯奸淫的妇女被释放的那一天，并不能确定，但很有可能是同一天，因为福音书中没有提及其他的日子，并且在约翰福音8:2 提到耶稣当天一早就开始了他的工作。尽管那些控告该妇人的法利赛人已经躲藏起来，但还有其他法利赛人（约翰福音8:13）前来对抗耶稣，他们并不因为同伙的羞耻而感到惭愧，反而更加积极地寻找机会与他争辩，以挽回他们被击败同伴的声誉。在这些经文中，我们可以看到： I. 一个伟大的教训，以及它的应用。 1. 首先，耶稣揭示了一个伟大的教训：基督是世界的光（约8:12）。这句话是他对群众宣讲的一部分，即便他此前的教导遭到了反对和忽视，他依然继续说话，他说道，“我是世界的光。”请留意，耶稣基督是世界的光。 一位拉比说过，光是弥赛亚的名字，正如经上记着说，但2:22，光明与他同居。神是光，基督是那不能看见之神的象；是万主之上主，众光中的真光。人等候他作照亮外邦人的光（路2:32），所以他是世界的光，不仅是犹太教会的光。世界的可见光是日头，而基督是公义的日头。一个日头照亮全世界，一位基督也是如此，无需更多。基督称自己是光，这表明，(1.) 他在自己如何 — 至卓越和荣耀。(2.) 他对世界如何 — 是光的源泉，照亮每一个人。世界没有日头会变成何等的地牢！没有基督的世界也是如此，因为光藉着他来到世间（约3：19）。 2. 从这个教训中得出的结论是，跟随基督的人，“就不在黑暗里走，必要得着生命的光。” 如果基督是光，那么，(1.) 我们的责任就是跟从他，使自己顺服在他的引导之下，在通往幸福的道路上，在每件事上寻求他的指引。很多人跟从假光 — ignes fatui，这些光会将他们引向毁灭；但基督是真光。仅仅定睛注视这光还不够，我们一定要跟从它，相信它，行在它的当中，因为它是我们脚前的，而不仅仅是我们眼前的光。(2.) 跟随基督者的福分：那些跟随基督的人不会陷入黑暗。他们不会被撇下，不会缺乏真理之道的教训，这对保守他们脱离毁灭人的错误是必不可少的；不会缺乏尽责之道的教训，这对保守他们脱离使人下地狱的罪是必不可少的。他们要得着生命的光，那对神的认识，以神为乐的享受，这对他们来说是在今世属灵生命的光，在另外那世界永生的光，在那世界将不再有死亡和黑暗。跟从基督，我们在今生和来世都将幸福无比。跟随基督，我们将最终与他一起到达天堂。 II. 法利赛人对这个教训提出的反对意见非常轻率和无足轻重。他们说：“你为自己作见证，你的见证不真”（约翰福音8:13）。在这反对中，他们基于我们通常对人们自我证明的怀疑，认为自我见证是出于自爱，是我们在别人身上经常谴责的东西，但却很少有人愿意在自己身上承认。然而在这个情况下，这个反对是不公平的。 1. 他们将自我见证视为耶稣的罪行，认为这会降低他教训的可信度。但他是带来神启示的，他这样说是必需且无可避免的。难道摩西和所有的先知在宣称自己是神的使者时，不是为自己作见证吗？法利赛人也曾问施洗约翰，“你为自己说什么？” 2. 他们忽视了所有其他见证人的见证，而这些见证能够证实耶稣为自己作的见证。 假如耶稣只是单独为自己作见证，或许他的见证确实值得怀疑，但他的教训得到了超过两三个可信见证人的证实，足以确立他所说的每一个字。 III. 基督对此反对的回答，约8:14。他没有照他们的方法反驳他们，（“你们自称是敬虔良善的人，但你们的 见证不真”），而是清楚地证明了自己有理；尽管他曾放弃自己的见证（约5:31），然而在这里他坚持自己的见证，这见证不损害他的其它见证的可靠性，而且在表明这些见证的可靠有力方面是必需的。他是世界的光，光的特性就是自我显明。第一因是自证的。他强调三件事，以此证明他的见证尽管是出于他自己，但却是真实和有说服力的。 1. 他对自己拥有的权柄非常清楚，并且对它非常满意。他不是在不确定中说话，也不是提出一个他自己也犹豫不决的可争论的观点，而是宣告了一条命令，并给出了他自己会坚守的解释：“我知道我从哪里来，往哪里去。” 他对自己从始至终的使命有充分的了解；知道他在奉谁的差遣做工，他会取得怎样的成功。他知道在他向世人显现之前自己是怎样，在之后他将是如何；他从父那里来，要到他那里去（约16:28），从荣耀中来，要到荣耀中去（约17:5）。这是所有敬虔基督徒的满足，就是尽管世界不认识他们，就像不认识基督一样，然而他们知道他们的属灵生命是从哪里来，要到哪里去，是行在稳固的根基上。 2. 他们没资格判断他和他的教训，对他们不应加以理会。(1.) 因为他们无知，并故意和坚持无知：“你们不知道我从哪里来，往哪里去。” 与那些对这些事情一无所知并且也不想知道的人交谈有什么意义呢？他已经告诉他们，他从天上来，要回到天上，但他们却认为这是愚蠢的，不接受这一点，这是畜类人不晓得的事，诗92:6。他们对自己不理解的事情妄加判断，而这些事情完全不在他们的知识范围之内。那些轻视基督的权柄和尊荣的人，往往诋毁他们所不了解的东西，犹8,10。(2.) 因为他们判断的准则不对（约8:15）：“你们是凭肉身判断人。”当判断的准则依据属肉体的智慧，只以外貌为证据定案时，人就是凭肉身判断人；当对世俗利益的考量摆动判断属灵之事的天平时，当我们偏袒那讨属肉体的思想欢喜的事，并以此作判断，向属肉体的世界举荐自己时，我们就是凭肉身判断；准则错误时，判断就不可能正确。犹太人以外貌判断基督和他的福音，因为他看起来如此卑微，就以为他不可能是世界的光；仿佛在云层中的日头就不是日头一样。(3.) 因为他们对他不公正，不公平，从这里可看出：“我却不判断人；我既不挑起、也不参与你们的政治事务，我的教训或行为也根本不侵占或干预你们的民事权利或世俗权力。”他就是这样不判断人。在这里，如果他不凭着血气争战，那么他们凭肉身判断他，把他当作一个冒犯民事政府的人看待，就是非常不合理的。或者，“我却不判断人”，就是，“不是现在我第一次来的时候，那要推迟直到我再来的时候，”约3:17。 Prima dispensatio Christi medicinalisest, non judicialis—基督第一次来目的不是为了施行审判，而是为了施行医治。 3. 他自己见证的充分性通过父的见证得以证实和加强（约翰福音 8:16）：然而，“就是判断人，我的判断也是真的。” 在他的教训中，他确实作出了判断（约翰福音 9:39），尽管不是政治上的。现在请这样看待他， (1.) 作为一名审判官，他自己的判断是有效的：“就是判断人，我也有权柄施行判断，万事都交给我了，我是神的儿子，有神的灵，如果我判断，我的判断也是真的，具有无可争议的公正性和不可抗拒的权威，罗2:2。如果我要判断，我的判断必然是真的，那么你们就要被定为有罪了；但在审判日到来之前，你们还没有被定罪，还得以存留，所以现在我却不判断人；” 正如金口圣约翰所解释的那样。使他的判断非比寻常的是，[1.]父与他同在：“我不是独自一人，而是我与父同在” 他有与父共同商定的计划引导他；正如在创世之前他与父共同制订计划一样，同样地，在这世上父与他同在，共同推进和执行这些计划，并且从未缺少父的智慧，赛11:2。所有和平的计划（以及战争的计划）都是他们两人之间共同商议的，亚6:13（亨利先生使用的英文钦定本圣经有这意思，译者注）。他还有与父一致的权柄，可以授权和确立他所行的；见诗89:21，等；赛42:1。他不是单独行事，而是以他自己的名和他父的名，并凭着上述的权柄，约5:17 及约14:9-10。[2.]父给他的使命：“差我来的是父。”请注意，神要与他差遣的那些人同去；见出3:10,12；“故此，我要打发你去，我必与你同在。”如果基督有从父而来的使命，在他一切作为上有父的同在，毫无疑问，他的判断是真实且有效的；没有异议可以反驳他的判断，也没有任何上诉能够超越它。 (2.) 他看自己是一位见证人，现在他没有显出别的身份（他还没有登上审判的宝座），作为见证人，他的见证是真的，无可指摘的；他在此表明这一点，约8:17-18。 [1.] 他引用犹太律法的一条格言，约8:17。两个人的见证是真的。显然这按其本身并不总是真的，因为人会联手作假见证，王上21:10。而是允许把它作为判决所依据的充分证据（verum dictum），如果没有任何与之对立的事情，就理所当然认为它是真的。这里所指的是那条律法（申17:6），要凭两三个人的口作见证将那当死的人治死 。见申9:15；民35:30。为了保守性命，重大的案情要求有两个见证人，我们对叛国案也有这样的要求，见来6:18。 [2.] 他对此的应用（约8:18）：“我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。”看，两位见证人！ 尽管在人的法庭上，罪犯或候审人不容许作自己的见证人，然而在只有神的见证才能证明的完全属神事情上，如果坚持要有两三个人的见证，神就必须是见证人，因为除了永恒的父、父永恒的子，以及永恒的圣灵之外，就没有别的见证人。如果两个不同的人（是人，因此可能欺骗，或受欺骗）的见证是决定性的，子神关于他自己的见证，得到他的父对他见证的支持，就更应该被认同，见约壹5:7,9-11。这不仅证明父与子是两个不同的位格（因为在这里他们各自的见证被说成是两个各不相同的位格的见证），还证明这两位为一，不仅在他们的见证上为一，还在能力和荣耀上同等，因此在本质上相同。圣奥古斯丁在此抓住机会警告他的听众，要他们一方面防备那混淆神的位格的撒伯流主义，另一方面防备那否认子和圣灵神性的亚流主义。Alius est filius, et aliuspater, non tamed aliud, sed hoc ipsum est et pater, et filius, scilicet unus Deus est—子是一个位格，父是另一个位格，然而他们并不构成两个本体，父与子是同一个本体，就是那唯一的真神。《约翰福音注释》短论36。基督在此讲到自己和父是对世人的见证，向人的理性和良心提供证据。现在这些对世人作的见证，在末日时将成为那些坚持不信之人的见证，他们的话要审判众人。 这是基督与这些属肉体的犹太人之间第一次对话的总结，在这次对话的结尾，我们了解到他们的舌头被放纵，而他们的手却被束缚住了。 第一，他们的口舌是如何放纵（如来自地狱的恶毒）地指责他的讲论，约8:19。尽管在他说的话中看不出任何出自人的诡计或伎俩，只有属神的确定，但他们却对他发出质疑和反问。没有谁比那些决意不要看见的人更无可救药地眼瞎了。请留意， a. 他们通过诡辩来逃避耶稣的责备：于是他们对他说：“你的父在哪里？”按理说，他们应该可以通过耶稣之前的教导和言论明白，他所说的父就是指神自己；然而他们假装理解成他在指某个普通人，并且由于耶稣提到父的见证，他们要求耶稣把这位见证人带出来，质疑他是否能做到：“你的父在哪里？” 正如基督论到他们的那样（约翰福音8:15），他们是按肉体来判断。或许他们要藉此羞辱他出身的卑微和无名：“祢的父在哪里？”他有资格在这样的事情上作证吗？因此，当他们无法反驳耶稣所说的智慧之言时，就以嘲讽来回避问题。 b. 他巧妙地避开了他们的诡辩，并进一步指出他们的无知。他没有告诉他们他的父在哪里，而是责备他们故意无知：“你们既不认识我，也不认识我的父。你们对属天的事物一无所知，和你们讨论这些是没有意义的。可怜的人！你们对此一无所知。”(a.) 他指责他们对神无知：“你们不认识我的父。”在犹大神为人所认识（诗76:1）；他们或许知道神是创造世界的神，但他们的眼睛昏暗了，看不见神荣耀的光显在耶稣基督的面上。基督教会的小子们认识父，认识他是父（约壹2:13）；但这些犹太人的官长不认识，因为他们不愿意如此来认识他。(b.) 他向他们表明他们对神无知的真正原因：“你们若是认识我，也就认识我的父。”人对神无知的原因，是因为他们不认识耶稣基督。我们要是认识基督，[a.]认识他我们就认识了父，基督是神本体的真像，约14:9。屈梭多模因此证明基督的神性，他与父同等。我们不能说：“认识人的就认识天使，”或者，“认识受造的人的就认识创造主”，但认识基督的就认识父。[b.]藉着他，我们就能在对神的认识上受教，并被带进与他的亲近中。如果我们更好地认识基督，就会更好地认识父；但是基督教信仰在哪里被人轻看与反对，自然宗教也很快会丧失和被抛弃。自然神论（Deism）为无神论（atheism）铺平了道路。不愿认识基督的人，在对神的事情上他们的思念变为虚妄。 第二，虽然他们的舌头被放开了，但他们的手却被捆住了，这是天上的大能约束了地狱的恶意。耶稣在库房里说 了这些话，这些大胆的话，这些使人知罪和责备的话，库房是圣殿的一部分，祭司长们常在那里管理财务，他们将敬虔视为得利的门路。基督在圣殿中讲道，有时在这个地方，有时在那个地方，视情况而定。祭司长们对圣殿有很大的影响力，视其为自己的领地，他们本可以轻易地与他们的卫兵一起抓住他，将他交给愤怒的群众，或者至少在圣殿中制止他，不让他说话。然而，即使是在他们的地盘上，居然没有人动手抓他，因为他的时候还没有到。请看这里：1. 天上的大能如何限制了他的逼迫者：没有人敢动他。神能够像控制海浪一样限制人的愤怒。 因此，我们不必在尽职的道路上惧怕危险，因为神掌管着撒但及其所有工具。2. 这限制的原因：因为他的时候还没有到。时候的多次提及表明了我们离开这个世界的时间完全取决于神预定的计划。我们的敌人不能加速这个时辰的到来，我们的朋友也不能让它延迟，除非是父所指定的时间。对每个好人来说，这句话是非常安慰的：“我的时候在你的手中，”在那里比在我们自己的手中要好得多。他的时候未到，因为他的工作尚未完成，他的见证尚未结束。神的每一个旨意都有其时间。

基督严厉警告那些漠视他教训、不信他的犹太人，要他们思想不信的后果，免得他们后悔莫及；因为他既说恩言，也说威慑的话。在此留意， I. 带着神的忿怒的警告（约8:21）：耶稣再次对他们说了可造就他们的话，他继续教导，出于对那些接受他教训的少数人的爱心，这给牧师一个榜样，尽管有许多人反对他，但还要继续他们的工作，因为总有余民要得救。 在此基督改变了语气；他曾向他们传恩典，向他们吹笛，但他们不跳舞；现在他以他的忿怒发出警告，向他们举哀，看他们是否捶胸。他说，“我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中；我所去的地方，你们不能到。”每一个字都是令人畏惧的，因为是指灵里的审判，是一切审判中最严厉的，比旧约先知警告的战争、瘟疫和被掳更可怕。这里他警告犹太人四件事。 1. 基督的离开：“我要去了”，就是说，“不久我就要去了；你们不必费煞苦心把我从你们这里赶走，我要自己离去。”他们对他说：“离开我们吧，我们不愿晓得祢的道；” 他照他们的话行；但基督离开他们，他们就有祸了。当基督离开时，荣耀（以迦博）就离开了，保护我们的就离开了。基督在离开他们之前曾多次警告他们；他经常告别，似乎舍不得离开，并希望被邀请留下，希望他们能奋起抓住他。 2. 他们对真弥赛亚的敌意。以及在基督离去后对另一位弥赛亚的徒劳和愚蠢的寻找，这是他们的罪和对他们的惩罚：“你们要找我”，这表明，(1.) 他们对真基督的敌意：“你们通过反对我的教训和逼迫跟从我的人，妄图将其连根拔除，以破坏我的利益， 但这是徒劳的。”这对他们自己来说是一种持续的痛苦和折磨，使他们变得无法治愈的恶毒，并最终招致神的愤怒和他们自己的彻底毁灭。或者，(2.) 他们是寻找假基督：“你们要继续盼望弥赛亚，他们在自我困惑中寻找一位要来的基督，而无视他已经来了；”就像那些所多玛人一样，被神击打使他们瞎眼，他们虽筋疲力尽仍找不见门。见罗9:31-32。 3. 他们最终的不悔改：“你们要死在罪中。”（英文钦定版作“众罪”，译者注）在这里，我们所有的英文版 圣经都有一个错误，就连那古老的主教的译本，以及日内瓦圣经也是如此（只有兰姆斯译本是例外），因为所有的希腊文抄本中的罪都是单数，en te hamartia hymon —在你们的罪中（“罪”为单数，译者注），所有拉丁文版本也是如此；加尔文有一段注释，说明这里和约8:24 之间的分别，在约8:24 那里罪是复数，taishamartiais，指出在这里它是特指不信的罪，in hoc peccato vestro—在你们的这罪中。请注意，那些活在不信当中的人，如果他们死在罪中，他们就是永远有祸了。或者，可以更广泛地理解为：“你们要死在罪孽中”，如《以西结书》3:19 和33:9 所述。许多人虽然长期活在罪中，但通过恩典，在及时的悔改中得救免于死在罪中；然而，那些在未被赦免的罪疚感和未打破的罪恶力量下从这个试验的世界进入报应的世界的人，将不再有任何挽救了，即使是救恩也无法拯救他们，伯20:11；结32:27。 4. 他们与基督和在他里面所有的福永远隔离：“我所去的地方，你们不能到。”当基督离开世界，他是去到一种完全有福的光景；他去到乐园。他带那悔改的，不死在他的罪中的强盗去到那里；但不悔改的人不仅不愿到他这里来，他们还是不能；这在道德上是不可能的，因为对于那些死的时候未曾成圣，不与天堂适应的人来说，天堂并不是天堂。你们不能来，因为你们没有权柄进入那耶路撒冷城，启22:14。“我所去的地方，你们不能到，”不能到那里去抓我，惠比博士这样认为；这同样的事是一切良善基督徒的安慰，就是他们到了天堂的时候，他们仇敌的恶意将触及不到他们。 II. 他们却讥笑这警告。他们不是因这话颤抖，反而取笑它，把它变成笑柄（约8:22）：“ 难道他要自尽吗？” 在这里请看，1. 他们对基督的警告是何等轻看；他们自己取笑也互相取笑这警告，就像那些讥笑主的使者的人，把耶和华的默示变成笑谈，把令上加令，律上加律变成一首取笑的歌曲，赛28:13。但是，你们不可亵慢，恐怕捆你们的绑索更结实了。2. 他们对基督所说的意思抱有何等的恶念，仿佛他计划了结自己的性命，以逃避他所受的羞辱，像扫罗一样。（他们说）我们确实不能跟着他去，因为我们绝不会自尽。就这样他们不仅把他变成和他们自己一样的人，还把他变得更糟；然而在罗马人给犹太人带来的灾难中，他们当中许多人因着不满和绝望确实是自尽了。他们对他的这句话曾经有善意得多的理解（约7:34-35）：“难道他要往散住希腊中的犹太人那里去吗？” 但请看放纵自己的恶意是如何变得越发恶毒。 III. 对他所说的话的证实。 1. 他曾说过，“我所在的地方你们不能到，”在这里他告诉他们这是为什么（约8:23）：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。”你们是ek ton kato—属于那些下面的事；请注意，这里与其说他们从下面来，倒不如说他们爱下面的事：“你们是在这些事当中，就像那些属于这些事的人；你们的灵和性情如此与我的灵和性情相对立，怎么能到我要去的地方呢？”在这里请看，(1.) 主耶稣的灵是什么— 是不属这世界的，是从上头来的。他对世界的财富，身体的安逸和人的称赞是完全死了，他完全专注在属神和属天的事上；除了那些从上头生的，是天上的国民的人以外，没有人与他同在。(2.) 他们的灵与这是何等对立：“你们是从下头来的，是属于这个世界的。”法利赛人有一种属肉体属世界的灵，基督能与他们有什么相交呢？ 2. 他曾说过：“你们要死在罪中，”在此他坚持这说法：“我所以说你们要死在罪中，因为你们是从下头来的；”他进一步说明原因，“你们若不信我是基督，必要死在罪中，”约8:24。在这里留意，(1.) 基督要我们信的就是：“我是基督，hoti ego eimi — 我是”，这是神其中一个名字，出3:14。是神的儿子说过的，[iEhejeh asher Ehejeh—我是我将要是；因为拯救以色列是对将要临到之美事的预表，但现在他说，“我是他，是那位要来的，是你们所期望的弥赛亚，就是你们所要的那一位 。我不仅仅有弥赛亚这名称，不仅仅自称如此，我就是他。”真信心并不以字句空洞的声音娱乐灵魂，而是用基督作中保的教义将灵魂感动，作成有真实影响的真事。(2.) 我们要相信这一点，这是何等必不可少。如果我们没有这信心，我们要死在罪中；因为事情如此确定，没有这信心，[1.] 我们活着的时候就不能得救脱离罪的权势，所以必然要继续陷在罪中，直到最后。 只有基督恩典的教训有足够有力的论据，只有基督恩典的灵有足够的力量使人改变，只有它们可以使我们转离罪归向神；那赐下的灵与教训，只对那些相信基督的人有效：所以如果不是凭信心赶走撒但，牠就仍占有灵魂，终 其一生；如果基督不医治我们，我们的情况只能是绝望，我们将要死在我们的罪中。[2.] 没有信心，我们死的时候就不能得救脱离罪的惩罚，因为神的忿怒要一直在那些不信的人身上，可16:16。不信是让人下地狱的罪，它是拒绝得医治的罪。在这里这意味着那伟大的福音应许：如果我们相信他是基督，并接受他，我们就必不死在罪中。律法对所有人绝对地说，就像基督曾经说过的那样（约8:21），“你们要死在罪中”，因为他们在神面前都是有罪的；但福音以相信为条件，废除了这必然的事。对于所有顺服福音恩典的人，律法的咒诅被解除并作废了。死在基督里，死在他的爱中，死在他的怀里的信徒，就是得救不再死在他们的罪中。 IV. 关于耶稣的进一步论述，是由于他要求人们信他作为得救的条件所引发的讨论： 1. 犹太人向他提出的问题（约翰福音 8:25）：你是谁？他们带着嘲讽的口气问这个问题，而不是出于任何受教的心愿。他曾说过：“你们必须相信我是那位。” 他并没有明确地说明他是谁，这显然暗示他在位格上是一个无法用语言描述的存在，而在职分上则是所有期待以色列救赎的人所盼望的那一位。然而，这么严肃的讲法虽然意义重大，却被他们当作他的耻辱，仿佛他不知道自己说的是什么：“祢是谁，竟要求我们必须用绝对的信心来相信祢，相信祢就是那位大能者？我们不认识你是谁或你是什么，也不值得去认识。” 2. 他对这个问题的回答，以此引导他们用三种方法寻求认识：— (1.) 他让他们回想他一直说过的：“你们问我是谁吗？就是我从起初所告诉你们的。”这里的原文有一点复杂，ten archen ho ti kai lalo hyminight，一些人读作：我是那首先的，我也这样告诉你们。奥古斯丁就是这样认为的。基督被称作—首先的（西1:18；启1:8；启21:6；启3:14），这与约8:24 吻合，“我是他”。比较赛41:4：“我是首先的，我是他。”（亨利先生使用的英文钦定版有“我是他”这一句，译者注）。那些反对的，说这是直接受格，因此不是正确对应tis ei 的人，一定要按语法规则解释那对应的表达，启1:8， hoen 。但大多数解经家认同我们的版本，你们问我是谁吗？[1.]我是从起初所告诉你们的，从旧约圣经经文的起初，就是那要伤蛇的头的女人的后裔，就是那在教会各个世代中作约的中保的，是先祖所信的那一位。[2.] 从起初，我公开事奉的起初。他定意坚持他曾对自己所宣称的；他曾宣告自己是神的儿子（约5:17），是基督（约4:26），是生命的粮，说自己是人要得救就必须要信的对象，他让他们回想这些，作为对他们提问的回答。基督与自己一致，他从起初所说的，他现在仍在说。他是永远的福音。 (2.) 他把它们引导到父的判断和他从父得到的教导（约8:26）：“我有许多事要对你们说，并且在其中要对你们作出判断。然而，我为什么还要继续与你们争论呢？我非常清楚那差我来的是真实的，他必支持我，为我作证，因为我向世界（即我作为使者被差遣的对象）所说的一切事，都是我从他那里听来的，只有这些事，也只有这些事。” 这里, [1.] 他不说对他们的控告。他有许多事要控告他们，要举出许多证据反对他们；但目前他所说的已经足够了。 注意，不管有什么关于罪的发现向我们显明，察验人心的那一位还有更多的要判断我们，约壹3:20。不管神在这世上对罪人的判断有多少，在以后还有进一步的判断，申32:34。让我们从这里学到不要把一切可以说的都说出来，就算是针对最恶劣的人；我们可能有很多事要说，要责备，然而留着不说更好，因为这和我们有什么关系呢？ [2.] 他向父陈明对他们的申诉，父是“那差我来的。”在此有两件事给他安慰：第一，他忠心于父，以及交托给他的信任：“在他那里所听见的，他传给世人（因为他的福音要传给凡受造的） 。他被立作万民的见证(赛55:4)，他是那为阿们的，为诚信见证的，启3:14。他不掩饰他的教训，而是向世人宣讲（因为这事关众人，因此它当得众人的注意）；他没改变从差他的那一位领受的教训。第二，父要对他信实，信守那应许，就是父要使他的口如快刀；信守他为他立定的旨意，那是一条圣旨（诗2:7）；信守他要对那些拒绝他的人发怒的警告。尽管他不会向他的父控告他们，然而差他来的父，无疑要判断他们，信守他曾说过的话（申18:19），就是谁不听神要兴起的那一位先知，他就要讨谁的罪。基督不控告他们，他说：“那差我来的是真的，他要判断他们，尽管 我不要求他判断他们。” 因此，当他放下现在的控告时，他将他们留待审判之日，那时要对他们现在不愿被劝服相信的事提出抗辩就太迟了。我如同聋人，听不见；但你必听见，诗38:13,15。在我们的救主这段话的基础上，福音作者有一个令人伤感的注释（约翰福音 8:27）：他们不明白他所说的是父。看这里，1. 撒但使那些不信者的心蒙蔽的能力。虽然基督如此清楚地讲述神是他在天上的父，但他们却不明白他指的是谁，而以为他说的是他在加利利的某个父亲。因此，最显而易见的事情对那些决意坚持偏见的人来说，都是谜语和寓言；对于盲人来说，白天和黑夜都是一样的。2. 警告的话对罪人的心思的影响如此之小的原因，这是因为他们不明白在这些话中显明的是谁的忿怒。当基督告诉他们关于差他来的那一位的实情，警告他们为他的审判作预备，而他的审判是照真理审判，他们轻忽警告，因为他们不明白面对的是谁的审判，他们使自己变得可憎。 (3.) 他让他们思想以后要知道的，约8:28-29。他看到他们不愿认识他，所以推迟审判，直到有进一步的证据显明；不看的人却要看，赛26:11。现在在此留意， [1.] 你们不久之后将会被说服：“你们将知道我就是他，耶稣是真正的弥赛亚。无论你们是否在世人面前承认，你们的良心将让你们知道这个事实，虽然你们可能会压制这种信念，但你们无法完全否定：我就是我所宣告的那一位，就是你们一直等待的那一位。”为此，他们将会被两件事说服：第一，他没有一件事是凭着自己作的，不是他作为人做的，不是只凭着他自己，在与他为一的父以外凭着自己作的。他不因此贬低他自己内在的能力，而只是否认他们说他是假先知的控告；因为圣经说假先知的预言是出于他们自己的心，随从他们自己的灵。 第二，父所教训他的，他就说这些话，他不autodidaktos —自己教训自己，而是 Theodidaktos—受教于神。 他所传讲的教训与神的计划是完全一致的；他所说的，正如父教导他的那样，带着同样的神圣权柄和力量。” [2.] 什么时候他们要知道这一点：“你们举起人子以后，” 把他举起挂在十字架，像把那铜蛇挂在杆子上（约3:14），像律法之下的献祭（因为基督是那最大的祭），这祭物被献上时，圣经说它是被升高，或举起；所以所有献祭中最古老和尊贵的燔祭，曾被称作升高（Gnoloth ，出于Gnolah，asendit—他上升），在很多其它的献祭中，有一种是把祭物放在高堆上，表示将它举到耶和华面前；基督就是这样被举起。或者这说法表明他的死是他的升高。那些将他处死的人以为这样就能永远消灭他和他的事工，但事实证明，这反而促进了他的事工和荣耀，约12:24。当人子被钉十字架时，人子得了荣耀。基督曾把他的死称为他离去；在此他称之为他被举起 ；就这样，圣徒的死，是他们离开这个世界，也是他们上升到一个更美的世界。请注意，他把他们视为造成他死的工具：“你们举起人子以后”；他们虽然不会作为祭司将他献上（不，这是他自己的行为，他自己献上了自己），但他们将会是他的背叛者和谋杀者；见徒2:23。他们将他钉在十字架上，但他自己却升到父那里。基督以何等的温柔与和蔼与那些他明知会置他于死地的人交谈，教导我们即使有人憎恨我们并要谋害我们，我们也不应怀恨或寻求伤害任何人。在这里基督讲到他的死，这对不信的犹太人将有强大的说服力。“你们举起人子以后，必知道这件事。” 为什么是在那之后？第一，因为那些疏忽大意、不经心的人往往通过失去才领会知道怜悯的价值，路17:22。第二，他们置基督于死地的罪责会如此震撼他们的良心，使他们开始认真寻找救主，然后他们会知道耶稣就是唯一能拯救他们的那位。事情就这样应验了，当他们知道他们曾用邪恶的手把神的儿子钉十字架杀害时，他们高喊，“我们当怎样行？” ，他们的心意被改变，确实知道了这位耶稣为主为基 督，徒2:36。第三，伴随着他的死要出现如此的神迹奇事，他在复活中要被高升脱离死亡，这将比以前一切的证据更强有力地证明他是弥赛亚：之前曾反对耶稣的众人，要因此被带来相信他就是弥赛亚。第四，藉着基督的死买到了圣灵的浇灌，圣灵要让世人知道耶稣是基督，约16:7-8。第五，犹太人因着处死基督，使他们的罪孽满了，这给他们自己带来审判，这审判使得他们当中最心硬的人也有所触动，知道耶稣是基督。基督经常预言他们要变为荒场，作为对他们顽固不化之不信的公义审判，看哪，所说的快要应验，应验了，他们不能不知道在他们中间有了先知，那位大先知，结33:33。 [3.] 与此同时，是什么在支持我们主耶稣（约8:29）：“那差我来的是与我同在”，在我的全部工作中与我同在；因为“他（他是这件事的源头和第一源泉，这是出于他，他是它伟大的因和创始者）没有撇下我独自在这里，让我自己承担，在这过程中他没有抛弃我和这项事业，因为我常作他所喜悦的事。在这里， 第一，基督确信父与他同在，这既包括有来自神的能力伴随着他，加能力给他做工，有神的眷顾向他显现，鼓励他在工作中持守。“那差我来的是与我同在”，赛42:1；诗89:21。这大大坚定我们对基督的信心，以及对他这句话的信靠，因为他深知父与他同在，确认了他仆人的话语，赛44:26。万王之王伴随着自己的使者，见证他的使命，协助他的工作，从未撇下他独自在这里，让他孤单或软弱；这也加重了那些反对他之人的罪恶，因为他们实际上是在抵挡神。无论他们多么轻松地认为可以压倒他或击垮他，但让他们知道，他有一位支持者，与那一位争战是最大的疯狂。 第二，这确信的根据：“ 因为我常作他所喜悦的事。”就是，1. 我们主耶稣所行的那些大事，是差他来的父极其喜悦的。他的整个工作，因着亘古的神对此事的旨意，以及亘古的神对此的满足，被称为是耶和华所喜悦的事（赛53:10）。2. 他为这项事业所做的，没有一点令他的父不喜悦；他执行他的使命，准确遵守他一切的教训，没有任何偏离。自从人堕落以来，仅仅为人的，没有一个能说这样的话（原来我们在许多事上都有过失），但我们的主耶稣在任何事上从未得罪他的父，他尽了诸般的义。这对他即将献上的祭的效力和价值是必不可少的；因为如果他有任何令他的父不悦的地方，他自己就要为此交账，父就不可能喜悦他为我们的罪作挽回祭；但像这样纯洁无瑕疵的祭司和祭物原是与我们合宜的。我们可以同样从中学习到，当神的仆人拣选并行他喜悦的事，他们就可以期望神与他们同在，赛66:4-5。 V. 基督的讲论对他的一些听众产生了良好果效（约8:30）： 耶稣说这话的时候，就有许多人信他。留意，1. 尽管众人在他们的不信中灭亡，但照着拣选的恩典还有所留的余数，他们是有信心以致灵魂得救的人。如果以色列，众人的全体不被聚集，然而他们当中要有这样的人，基督对他们要显为尊贵，赛49:5（亨利先生使用的英文钦定版作“从我出胎造就我作他的仆人，要使雅各归向他的耶和华说，尽管以色列不被聚集，我却要在耶和华眼中显为尊贵，我的神也成为我的力量。”译者注）这是使徒坚持的，为要把犹太人被拒绝和所应许列祖的话协调起来。有所留的余数，罗11:5。2. 基督的话语，特别是他警告的话语，藉着神的恩典发挥效用，带领可怜的人来相信他。当基督告诉他们，如果他们不信，他们就要死在罪中，绝不能上天堂，他们就想是时候留心他的话语了，罗1:16，18。3. 有时候有大门敞开，并且是有功效的门，尽管反对的人也多。基督要继续做他的工作，尽管外邦人争闹。福音有时候在遇到极大拦阻的地方取得极大成功。让这鼓舞神的工人去传福音，尽管有大争战，因为他们必不徒然劳碌。很多人要被那些受到思想败坏之人公然反对和指责的工作带来回归到神那里。奥古斯丁在他的演讲里有一段充满感情的感叹，它是这样说的：“Utinam et, me loquenti, multi credant; nonin me, sed mecum in eo— 我希望我说话时，很多人要相信，不是相信我，而是与我一道相信他。”

2. 他如何小心地珍视蒙恩的开始，迎接那些朝向他来的人。这些相信的犹太人虽然还很软弱，但基督并没有因此放弃他们，因为他会怀抱他的小羊。当信心还在初期阶段时，他为它预备了膝盖来支撑，预备了乳汁让它吮吸，使其不会夭折。在他对这些人的话中，我们看到了他对所有在任何时候相信他之人的劝勉，包含两个方面: (1.) 一位基督的真门徒的品格：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。”他们相信他是那位大先知时，就把自己交出来作他的门徒。当他们进入他的学校时，他就把这一点作为一条立定的原则阐明了，就是除了那些常常遵守他的道的人以外，他不承认任何人是他的门徒。[1.] 这暗示了有很多自称是基督门徒的人，他们并不真是他的门徒，只不过是徒有其表，浪得虚名。[2.] 对于那些信心还不坚强的人，极其要紧的是他们的信心要纯正，尽管可能不是最高层次的门徒，他们仍是真门徒。[3.] 那些愿意作基督门徒的人应该知道，除非他们下定决心靠着他的恩典遵从他，否则他们最好不要来。 让那些想与基督立约的人，不应该有保留任何撤回的想法。孩子被送去学校，只不过有几年时间受约束作学徒；但只有那些愿意终身受他约束的人才是基督的门徒。 [4.] 只有那些常常遵守基督的道的人，无论什么情形都持守，而且持守到底不背道的人，才能被接纳为属于他的，真是他的门徒。这是menein—住在基督的话语里，就像一个人住在家里，这家是他的中心、安息和避难所。我们要不断地与这道来往，与它相符。如果我们能坚持到底，那么就证明我们真是门徒。 (2.) 一位基督的真门徒的特权。在此有两个宝贵的应许，是向那些这样证明自己是真门徒的人发出的，约8:32。 [1.]“你们必晓得真理，必晓得你们需要知道，对你们有益的一切的真理，要更坚定相信这真理，要晓得它的确凿。”请注意，第一，即使是那些真正相信，是真门徒的人，不仅可能也的确会在很多他们应当晓得的事情上还很糊涂。神的儿女不过是小孩子，理解能力和说话都像小孩子。如果我们无需受教，我们就无需作门徒了。第二，晓得真理，晓得我们应当相信的各样具体的真理，它们的相互依赖和联系，我们相信的根据和理由 —晓得什么是真理，它的证据是什么？这是一个极大的特权。第三，对于常在基督话语中的人来说，他们要晓得他们所需，对他们有益的真理，这是基督满有恩惠的应许。基督的学生必然要受到很好的教育。 [2.] “真理必叫你们得以自由；”这就是，第一，基督教导的真理要使人得自由，赛61:1。称义使我们得自由脱离罪责，因着这罪责我们被交给神审判，落在极大的惧怕之下；成圣使我们得自由脱离败坏的捆绑，因着这败坏的捆绑，我们被限制不能作那完全自由的服事，并使我们不由自主地落入那完全的奴役。福音真理使我们得自由脱离礼仪律的轭，以及古人遗传那更痛苦的重担。它使我们得自由脱离我们灵里的仇敌，自由地进入对神的服事，自由得到众子的特权，自由属于那自由的，来自天上的耶路撒冷。第二，晓得、接受和相信这真理，这的确真的叫我们得以自由，得自由脱离偏见、错误和虚假的观念，没有什么是比这些更奴役和缠累人的灵魂了；得自由脱离私欲和情欲的辖制；通过征服人心，使之顺服它的创造主，使之得复原受支配。人的思想因承认在光与大能中基督的真理，就大得宽广，得到神所赐它的范围领域，得以大大提升，超越感官认识之事，再也没有比它在神的命令下行事时，是带着如此的真自由行事了，林后3:17。基督教信仰的敌人谎称是自由思想，而实际上那些最自由思想的人，是由信心引导，那些思想被基督吸引，被带来顺服基督的人是自由思想的人。 II. 属肉体的犹太人对此教训的反感和反驳。尽管这个教训带来了使被掳的得释放的好消息，他们却对此发出无端指责，约8:33。法利赛人对这安慰的话不满，这话是向那些相信的人说的；他们认为这满有恩典、赐相信之人自由的宪章是对他们的冒犯，因此他们带着极大的骄傲和嫉妒回应他：“我们犹太人是亚伯拉罕的后裔，所以生来是自由的，我们并没有失去这生来就有的权利；我们从来没有作过谁的奴仆，祢怎么对我们，我们这些犹太人说，‘你们必得以自由’呢？”在这里请看， 1. 他们恼恨的原因在于耶稣那句话里的暗示：“你们要得自由。”这句话似乎暗指犹太教会和民族在某种程度上处于被束缚的状态，这不仅是在影射犹太人整体，还特别影射了法利赛人。尤其是，暗示那些不信基督的人仍 然处于这种束缚中，这令他们尤为不悦。值得注意的是，信徒所拥有的特权常常会成为不信者的嫉妒和恼恨的来源，正如《诗篇》112:10 中所述。 2. 他们所反驳的内容是基于以下几点：耶稣暗示他们需要被释放，但他们反驳说：(1.) “我们是亚伯拉罕的后裔。” 亚伯拉罕是个伟大的领袖和王子。虽然他们生活在迦南地，但他们不是迦南的后代，也不受迦南子孙将为奴仆的诅咒。他们以为，他们是自由的，拥有神的约，因此不可能处于奴役状态。很多人习惯于借用祖先的荣耀为自己增光，但实际上这并不能弥补他们缺乏真实圣洁的缺陷。虽然他们是亚伯拉罕的后裔，但这对他们有什么益处呢？毕竟圣经中记载，即使有人在地狱里也可以称亚伯拉罕为父。救赎的恩典并不像普通的特权那样能够通过血统传承给后代，我们并不能通过祖先的血缘获得天国的资格，而是需要遵循一定的条件。许多人，当面对需要重生的呼召时，会以“我们是教会的孩子”来推脱，但并不是所有自称为以色列的人都是属灵的以色列民。 (2.) “我们从来没有作过谁的奴仆。” 注意，[1.] 这显然是一个错误的陈述。亚伯拉罕的后裔曾在埃及为奴，士师时代也多次被邻国奴役，巴比伦的七十年流放也是众所周知的事实。即便在当时，他们也向罗马帝国纳贡，事实上是处于一种国家层面的奴役状态。然而为了顶撞基督，他们厚颜无耻地说，“我们从来没有作过谁的奴仆。” 他们这样说要使基督暴露在犹太人和罗马人的恶意之下，犹太人极其重视他们自由的声誉，罗马人则不愿让人认为他们奴役他们所征服的国家。[2.]他们的回应显得极为愚蠢。基督所说的自由是指借由真理使他们得到的灵性自由，因为真理不仅能丰富人的思想，还能使人摆脱错误与偏见的束缚。然而他们争辩，说他们从未在肉身方面为奴，以此反对那要赐给他们的灵里的自由，仿佛因为他们从未作过任何人的奴仆，他们就从未作过任何私欲的奴仆。请注意，需要注意的是，属肉体的人通常只关心那些影响肉身或世俗事务的困扰。若提到对他们的民事自由或财产权的侵害，他们会非常在意，也能迅速理解并回应，因这触动了他们的利益。但若向他们讲述罪恶的捆绑、撒旦的俘虏、以及藉着基督得灵里的自由，他们就感到困惑，认为这是在讲寓言故事（以西结书20:49）。这正如尼哥底母在听到重生之说时所犯的理解错误。 III. 我们的救主证明他的教训，驳斥这些反对意见，并对此作进一步说明，约8:34-37，在这方面他做了这四件事：— 1. 他表明，尽管他们享有民事自由，拥有可见的教会成员身份，然而他们任然可能处在一种受奴役的光景里（约8:34）：所有犯罪的，尽管他是亚伯拉罕的后裔，从未作过谁的奴仆，却是罪的奴仆。请注意，基督不是责备他们的辩护不真，或者说明他们目前所受的捆绑，而是进一步解释他的话，为要造就他们。神的工人就是这样用温柔劝戒那抵挡的人，叫他们可以醒悟，而不是发怒惹他们生气，让他们陷得更深。在这里， (1.) 这段前言非常郑重：“我实实在在地告诉你们；” 这是我们救主经常使用的郑重申明，以此命令人带着敬畏加以注意并尽快认同。众先知的风格就是，“耶和华如此说”，因为他们是作为仆人尽忠；但基督作为神的儿子，是奉他自己的名说话：“我告诉你们，我是那阿们，那忠心的见证”；他的真实性建立在这一点上。“我告诉你们，你们以与亚伯拉罕的关系夸口，仿佛那就足以拯救你们。” (2.) 这个真理是普遍相关的，虽然这里是针对特定情况而讲的：“凡犯罪的，就是罪的奴仆”，这是很可悲的，犯罪的人需要被释放得自由。犯罪的光景是作奴仆的光景。[1.] 请看这条绳索是绑在谁身上 — 是绑在犯罪的人身上，pas ho poion hamartian —造出罪的每一个人。地上没有一个义人，没有一个是活着不犯罪的；但不是每一个犯罪的都是罪的奴仆，否则神就没有仆人了；而是那些“造作”罪的，选择犯罪的，喜欢罪恶之道胜于圣洁之道的人（耶44:16-17），— 与罪立约，与它结盟，与它联姻的人，—设计犯罪，为肉体安排，谋划恶事的人，—习惯于犯罪，行事为人随从肉体，以犯罪为行当的人。[2.] 看看基督给那些如此犯罪之人的烙印。他给他们贴上为奴的记号。他们是罪的奴仆，受罪的控制，陷在罪的牢笼里，被罪捆绑，也受罪的权势所辖制。成为罪的奴仆，是他们自愿的选择，并且被视为如此；他们卖了自己去行恶；他们的私欲给他们定下规矩，他们听从私欲的差遣，不再是自己的主人。他们为罪作工，维护罪的利益，并接受罪的工价，罗6:16。 2. 他向他们表明，由于处在被奴役的光景中，他们虽是神家中的一员，但这并不赋予他们得儿子基业的权利； 因为（约8:35）奴仆尽管能在家里住一段时间，然而一位奴仆不能永远住在家里。（我们说）服事不是基业，它们不过是暂时的，不是永远的；家里的儿子要永远住在家里。在这里，(1.) 这主要是指对犹太教会和民族的弃绝。以色列曾经是神的儿子，他的长子；但他们可悲地使自己有为奴的品性，使自己作世界和肉体的奴仆。他们因着出身的长处而以为自己的教会成员身份很安全，但基督告诉他们，他们已使自己成为奴仆，因而不能永远住在家里。耶路撒冷因着反对向人宣告自由的基督的福音，坚持使人为奴的西奈之约，在这约的条款届满之后，它和它的儿女都变成为奴的（加4:24-25），所以被逐出教会，被剥夺权利，它的特权被没收夺去，它作为使女的儿子被赶出去，创21:14。屈梭多模说这里的意思是：“不要以为靠摩西律法的仪式和礼仪可以使人得自由脱离罪，因为摩西只不过是一位仆人，在教会中不像子那样拥有永远的权柄；但如果子使你得自由，你就自由了，”约8:36。但是，(2.) 这里看得更远，是看到对所有罪的奴仆，得不到神儿子名分的人的弃绝；尽管这些无用的仆人可能在神的家中留下一会儿，做他家的随从，然而有一天要临到，使女的儿子和自主妇人的儿子要被分别开来。只有那些是凭应许和凭圣约作儿子的真信徒才被算作是自主的，要永远住在家里，就像以撒一样：他们在地上安稳如钉子钉在他的圣所（拉9:8），在天上的圣所中有住处，约14:2。 3. 他向他们指明了得救脱离受奴役的光景，并进入神儿女自由的荣耀（罗8：21）的途径。作罪的奴仆的光景是悲惨的，但感谢神，这不是无助和无望的。正如永远住在家里是所有儿子的特权和超越仆人的尊贵，同样神的儿子，那在许多弟兄中作长子，承受万有的那一位，具有释放奴仆和收纳他们为儿子的能力（约8:36）：“所以儿子若叫你们自由，你们就真自由了。” 请注意， (1.) 耶稣基督在福音里使我们得自由；他有权柄和能力使我们得自由。[1.] 释放被囚的；这是他在称义中成就的，通过为我们的罪责满足神公义的要求（福音的邀约以此为根基，这对所有人来说是一种有条件的赦免之举，对所有真正相信的人来说，在他们相信的时候，是一种绝对的赦罪豁免），满足了我们的债务，因这债务，按照律法我们应该被拘受律法的惩罚。基督作为我们的中保，或保释人（因为原本他并不是与我们一道受约束，而是在我们无力偿付债务时为我们作保受约束），了结了债主的债务，满足了受到侵害的公义的要求，超过当付出的，把捆绑和审判掌握在他手中，即是说向所有凭信心和悔改把一份对应的抵押交给他（如果我能如此说的话），使他声誉无损的人，他们的债务就被一笔勾销了，这样他们就得以自由；摆脱了所有的欠债，他们就永远得赦免，被开释，被释放，对于所有的诉讼和权利要求，一种完全的释放被戳上印记得到确认；而对于那些拒绝接受这些条件的人，抵押仍在救赎主手中，有完全的效力。[2.] 他有能力拯救奴仆，这是他在使人成圣中成就的；凭着他福音大能的劝导，他的灵的大能的作为，人里面败坏的权势被击破，人散乱的理智和美德的力量被召集起来，神的工作得以坚固，因而可以对抗罪与撒但，这样人就得自由了。[3.] 他有能力使外人和客旅归化进入他的国，这一点是他在赐人儿子名分中成就的。这是恩典进一步的作为，我们不仅得赦免和医治，还得恩宠；既有赦罪的证书，也有特权的证书；因此，神得儿子使我们成为祭司的国度，圣洁的国民，新耶路撒冷的公民。 (2.) 基督叫他们自由的人是真自由了。这里所用的词不是 alethos（约 8:31 中所用的“真是门徒”），而是ontos— 意思是“确实地、真实地”。这表明了以下两个方面，[1.] 这应许的真实性和确定性，犹太人夸口的自由是一种想象的自由，他们夸口一个假礼物。当罪的奴仆挣脱信仰的绳索，向自己应许自由，幻想自己是自由的，但他们是自欺。除了那些基督叫他们自由的人之外，没有人是真自由的。[2.] 所应许的自由的卓越性；这种自由是实实在在的，与之相比，其他一切的自由不过是奴役。这种自由能极大地提升那些得自由的人的荣耀和利益，真正配得上“自由”这个称号；它是一种荣耀的自由，与世界的事物相比，世界的事物不过是影子，而这是真实的、实在的自由（参见箴言 8:21）。 4. 他将此应用于这些不信且挑衅的犹太人，以回应他们对与亚伯拉罕关系的自夸（约 8:37）：“我知道你们是亚伯拉罕的子孙，但你们却想要杀我，因此你们已经丧失了与你们祖先亚伯拉罕的尊贵关系，因为你们心里容不下我的道。” 在此请留意， (1.) 他们高贵血统的尊严是不可否认的：“我知道你们是亚伯拉罕的后裔，这一点众所周知，并且这是你们的荣耀。” 他承认了他们所说的真实之处，而对于他们所说的错误之处（例如，他们声称从未做过任何人的奴 仆），他并未直接反驳，因为他的目的不是激怒他们，而是为了让他们受益，因此他提出他们乐于听闻的事实：“我知道你们是亚伯拉罕的后裔。” 他们以自己是亚伯拉罕的后裔为荣，认为这使他们的名字更为显赫，极具尊贵。然而，实际上这只会加重他们的罪责，使他们显得更加罪恶。虚荣的伪君子会被自己口中的言辞所定罪，他们自夸自己的出身和教育，但基督会说：“既然你们是亚伯拉罕的子孙，那么你们为什么不按照他信心和顺服的脚踪行呢？” (2.) 他们的行为与其尊贵身份的矛盾：“但你们却想要杀我。”他们曾多次尝试这样做，现在也正计划着，很快就要显明了（约8:59），当时他们拿起石头想要扔向他。基督不仅知道人所犯下的罪行，也知道他们所设计和图谋的罪恶。想要杀害任何无辜之人本就是足够邪恶的罪行，但企图杀害那是万王之王的耶稣基督是难以形容的罪恶。 (3.) 这矛盾的原因。他们是亚伯拉罕的子孙，为什么如此顽固地反对应许给亚伯拉罕的那一位后裔，那位在他身上他们和地上的万族都要得福的后裔？我们的救主在此告诉他们，这是因为“你们心里容不下我的道，ouchorei en hymin，Non capit in vobis，拉丁文武加大版本是这样说的。“我的道在你们心中没有吸引力，没有共鸣，其他的东西更吸引你们，更讨你们喜欢。” 或者，“我的道没有在你们身上发挥作用，对你们没有影响，也没有触动你们的灵魂。”一些解经家把这读作，“我的道没有穿透你们”；它如雨落下，但临到他们就像落在岩石上，没有像落在耕地上渗透到他们心里。 叙利亚版本读作，“因为你们不认同我的道；你们不被它的真实折服，也不喜悦它的美善。”我们的英文译本非常意味深长：“它在你们心里没有一席之地。” 他们想要杀他，禁止他的声音，不是因为他给他们带来任何伤害，而是因为他们不能承受他话语中令人信服、使人知罪和带着权柄命令人的能力。请注意，[1.] 基督的道在我们心中应该，—有一个居住之地；就像一个人在家里，而不像一位客旅和寄居的，—有一个作工的地方；它一定要有地方动工，动工把罪从我们里面清除出去，在我们里面动工施恩典；它一定要有一个发号施令的地方，它的位置一定要在宝座上，它一定要丰丰富富存在我们心里。 [2.] 有很多人作信仰的认信，但在他们里面基督的道没有位置；他们不容它有位置，因为他们不喜欢这道；撒但竭力要把它挤出去；而其它世俗的事情占据了它本应在我们里面占据的位置。[3.] 容不得神的道的地方，我们就不能期望从中有什么好的东西出来，因为那地方全部留给恶了。如果污秽的灵发现人心没有基督的道，牠就要趁虚而入。

38“我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。” 39 他们说：“我们的父就是亚伯拉罕。”耶稣说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。40 我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我；这不是亚伯拉罕所行的事。41 你们是行你们父所行的事。”他们说：“我们不是从淫乱生的，我们只有一位父，就是 神。” 42 耶稣说：“倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。43 你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。44 你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。牠从起初是杀人的，不守真理，因牠心里没有真理。牠说谎是出于自己，因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。45 我将真理告诉你们，你们就因此不信我。你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？47 出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。” 这里基督与犹太人仍然在争论；他努力要说服并转化他们，而他们则不断地与他争执并反对他。 I. 这里，基督将他与犹太人观点的不同归结为两个不同的来源 (约翰福音 8:38): “我所说的，是在我父那里看见的；你们所行的，是在你们的父那里听见的。” 这里提到两位父—神和魔鬼，这两者彼此对立，所有人按此分成两个阵营。 1. 基督的教训来自天上；它源于无限智慧的旨意和永恒之爱的良善目的。(1) “我说的是我在父那里看见 的”，表明基督对上帝和另一个世界的揭示并不是基于猜测和传闻，而是基于亲眼所见。因此，他对所说的一切的性质非常了解，对其真实性也有完全的把握。他被赋予为人作见证的角色，是作为亲眼见证者，因此毫无异议。(2) “是我在父那里看见的”，表明基督的教训并不是一个合理假设，由一些可能的论点支撑，而是与存在于永恒智慧中的无可争议的真理完全一致。基督不仅仅是听到从父那里来的话语，而是在他们之间筹定和平时，亲眼见证了这些真理。摩西所传讲的是真实的上帝启示，但他无法看见上帝的面；保罗曾到过第三层天，但他看到的无法也不可说出来，因为这是基督的特权，能够看见并讲述他所见的。 2. 他们所行的是从地狱来的：“你们所行的是在你们的父那里听见的。按你们的作为，你们确实继承了你们的父，因为你们像谁，这是很明显的，所以很容易找出你们的根源。”就像受父亲训练的孩子学习父亲的言语和风格，长大了既是因着刻意模仿，也是因着自然相似而像他；同样这些犹太人，因着他们恶意抵挡基督和福音，使自己像魔鬼，仿佛他们曾经努力把牠摆在他们面前作他们的榜样。 II. 基督回答了他们以与亚伯拉罕的关系和有神作他们的父的自负夸口，表明他们自夸的虚妄和虚假。 1. 他们以与亚伯拉罕的关系为理由为自己辩护。他们说，“亚伯拉罕是我们的父。”约8:39。他们的用意是， (1.) 尊荣自己，提升自己的身份地位。他们忘记了神要他们承认，好治死他们骄傲的话（申26:5），“我祖原是一个将亡的亚兰人；” 以及对他们堕落祖先的控告（他们按这些人的脚踪行，不按全家第一位创立者的脚踪行），“你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人，”结16:3。正如那些正在衰落的家庭常常夸耀他们的血统一样，那些腐化的教会也常常以他们的历史悠久和创立者的显赫来抬高自己。 (2.) 他们的目的是指责耶稣，仿佛耶稣在贬低他们的祖宗亚伯拉罕，故意寻找与耶稣争吵的机会 。耶稣对此进行了驳斥，并通过一个简单有力的论点揭示了这一主张的虚妄：“亚伯拉罕的儿子要行亚伯拉罕所行的事，但你们不行亚伯拉罕所行的事，所以你们不是亚伯拉罕的儿子。” [1.] 大前提是很清楚的：“你们若是亚伯拉罕的儿子，那能宣称在与他和他的后裔所立的约中有份的儿子（这约就要使你们得尊荣），那么你们就会行亚伯拉罕所行的事，因为神只向那些像亚伯拉罕一样遵守主的道的亚伯拉罕家中的人，才成就他所应许的，”创18:19。 只有那些按亚伯拉罕的信心和顺服的踪迹去行的人，才能被算作亚伯拉罕的后裔，才能承受那应许，罗4:12。尽管犹太人有他们的家谱，并且精确保存，但他们无法仅凭这些家谱就证明他们与亚伯拉罕的关系，除非他们的行事为人与亚伯拉罕的精神相符。良善妇人与撒拉的关系，只能通过这一点来证明 —你们若行善，便是撒拉的女儿了，仅此而已，彼前3:6。请注意，那些要证明自己是亚伯拉罕后裔的人，绝不可只有亚伯拉罕的信心，还要行亚伯拉罕所行的事（雅2:21-22），— 一定要像他那样听了神的呼召就前来，— 一定要把他们最宝贵的安慰交托给神，—一定要在这世上作客旅和寄居的，— 一定要在他们家中保持对神的敬拜，始终以正直的心行在神面前；因为这些是亚伯拉罕所行的事。 [2.] 前提同样是显而易见的：“但你们不行亚伯拉罕所行的事，因为想要杀我，而我是把从神听见的真理告诉你们的人；这不是亚伯拉罕所行的事，”约8:40。 第一，他指出他们的行为，就是他们当前正在做的事：他们想要杀他。他从三方面指出他们这一企图的罪恶：— 1. 他们如此不合人道，想要杀一个和他们一样，是他们的骨肉同胞的人，并且这个人并没有伤害他们或激怒他们。他们就像诗篇中所说的：你们要攻击一人，诗62:3。2. 他们如此忘恩负义，要杀一个将真理告诉他们，不仅没有伤害他们，而且还为他们带来了极大恩惠的人；他没有欺骗他们，反而教导了他们最重要的真理。难道因此他就成了他们的敌人吗？3. 他们如此不义，他们所图谋的并不仅仅是针对一个凡人，而是针对一位从神那里听到真理并向他们传达的人。这相当于对神本身的恶行。这些行为不仅显现了他们的恶意，而且他们依然坚持这样做，显示了他们的顽固和罪恶。 第二，他向他们表明这是与亚伯拉罕的子孙不相称的，因为这不是亚伯拉罕所行的事。1. “他不行这样的事。”他以他的仁爱闻名，有他拯救被掳去的人为证；他以敬虔闻名，有他在很多情形里（其中一些是艰难的情 形）顺服来自天上的异象为证。亚伯拉罕信神，而他们是顽固不信；亚伯拉罕跟从神，而他们与他相争；因此，亚伯拉罕不会认他们，因为他们与他毫无相似之处，赛63:16。见耶22:15-17。 2. “如果他现在活着，或者我活在那时候，他是不会这样行的。”有些解读为“亚伯拉罕不会这样做”（Hoc Abraham non fecisset）。我们应该以这种方式说服自己，避免任何邪恶的道路：亚伯拉罕、以撒和雅各会这样做吗？如果我们从不效仿他们的样子，就不能指望将来与他们同在。 [3.] 由此自然得出结论（约 8:41）：“无论你们的夸口和声称是什么，你们都不是亚伯拉罕的子孙，而是属于另一个家族（约翰福音 8:41）；你们所行的，正是你们父的事，与你们所效法的灵和所属的家一致。”他还没有明确指出他们的父是魔鬼，直到他们继续与他争论，逼迫他不得不如此解释自己。这教导我们，即使对待恶人也要保持礼貌和尊重，不要急于对他们或关于他们说出那些虽然真实却刺耳的话。他试图看看他们是否会让自己的良心从他所说的话中推断出他们是魔鬼的子孙；现在听从神悔改的呼召，改变我们的父和所属的家，也就是改变我们的灵和所行的道，现在听从远胜于在审判日从基督那里听到最后的审判。 2. 他们不仅不承认自己不配与亚伯拉罕有关系，反而声称与神自己有关系：“我们不是从淫乱生的，我们不是私生子，而是合法的儿子；我们只有一位父，就是神。” (1.) 有些人字面理解这些话。他们不是像以实玛利人那样是婢女的儿子，也不像摩押人和亚扪人那样是乱伦生的儿子（申命记 23:3）；他们在亚伯拉罕的家族中也不是私生子，而是希伯来人生的希伯来人。因为他们是合法婚姻所生的，没有因离婚或多妻而受到玷污，因此他们可以称神为父，因为神在无罪的状态下设立了那尊贵的婚姻制度。正当的后裔，未被离婚或多妻制度玷污的后代，被称为神的后裔（玛拉基书 2:15）。 (2.) 其他人按比喻理解这话。他们现在开始觉察到基督讲的是灵里，而不是肉身的父，讲的是他们信仰的父；所以， [1.] 他们否认自己是偶像崇拜者的后代：“我们不是淫乱生的，不是拜偶像的父母所生的，也没有在偶像崇拜的敬拜中长大。” 偶像崇拜常常被描述为属灵的淫乱，而偶像崇拜者则被称为淫乱之子（何西阿书 2:4；以赛亚书 57:3）。现在，如果他们的意思是他们不是偶像崇拜者的后裔，那这个说法是虚假的，因为没有一个民族像被掳前的犹太人那样沉迷于偶像崇拜；如果他们的意思不过是说他们自己不是偶像崇拜者，那又如何呢？一个人可能没有拜偶像的罪，但却因其他罪恶而灭亡，并被逐出亚伯拉罕的约。如果你不犯偶像崇拜的罪（将其应用于这种属灵的淫乱），但如果你杀人，你也成为约的违背者。一个悖逆的浪子儿子即使不是淫乱生的，却要被剥夺产业的继承权。 [2.] 他们自夸自己是真神的真正敬拜者。我们不像外邦人有许多父，有许多神和许多主，但仍然无神，如同filius populi—众人之子，有许多父，却没有一位确定的父；不，耶和华我们的神是独一的主和独一的父，因此我们有福了。注意，那些以为自己宣称信奉真宗教、敬拜真神就能得救的人，实际上是在自我欺骗，给自己的灵魂设下了毁灭的陷阱，因为他们并没有在灵里和真理中敬拜神，也没有忠于他们的信仰。现在，我们的救主给出了一个充分的答案，来驳斥这个虚假的辩护（约翰福音8:42-43），并通过两个论点证明他们没有权利称神为父。 第一，他们不爱基督：“ 倘若神是你们的父，你们就必爱我。”他用他们想要杀他来否定他们与亚伯拉罕的关系（约8:40），但在这里他通过他们不爱他并且不承认他来否定他们与神的关系。一个人若不以大罪显明与基督为敌，还可把他看作是亚伯拉罕的儿子；但除非他作基督忠心的朋友和跟随者，他就不能证明自己是神的儿子。请注意，所有以神为父的人，都有对耶稣基督真正的爱，敬重他的为人，明白他的爱并感恩，真正爱慕他的事业和国度，以他成就的救恩，这拯救的方法和条件为满足，并谨守他的诫命，这是我们爱他的最可靠的证据。 我们现在是在受试验的光景之中，当审判时我们的光景如何取决于现在我们如何对待造我们的主。神已经用不同的方法试验我们，现在他以这样的方式试验我们：他差他的儿子来到世上，带着证明他儿子身份和使命的充分证 据，定规所有称他为父的人都要以嘴亲他的儿子，命令他要欢迎那在许多弟兄中作长子的；见约壹5:1。我们儿子的名分藉此得到证明或反证 — 我们爱基督吗？爱还是不爱？若有人不爱，他就根本不是神的儿子，反而可咒可诅，林前16:22。现在，我们的救主证明，如果他们是神的儿子，就应该爱他；因为他说，“我本是出于神，也是从神而来。”他们应该爱他，因为，1. 他是神的儿子：“我本是出于神。” Exelthon 这个词意指他的神圣“出自”（exeleusis），或源自父，即通过与父的本质相通，以及通过神的道（logos）与他人性的联合；这是 Whitby 博士的解释。现在，这无疑会让所有从神生的人都来爱他。基督被称为爱子，因为他是父所爱的，也必定是所有圣徒所爱的，弗1:6。2. 他是神差来的，是神向人间派遣的使者。他不是由着自己来，像那些假先知一样，他们既没有从神来的使命，也没有从神来的信息，耶23:21。注意他对这一点的强调：“我是从神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来 。”他的凭证和他的教训都是从神而来；他来要将神四散的子民都聚集归一（约11:52），领许多的儿子进荣耀里去，来2:10。神的儿女怎么会不张开双臂欢迎一位从他们的父那里来的使者呢？ 但是这些犹太人显然与神毫无关系，因为他们对耶稣基督毫无爱意。 第二，他们不理解他。这表明他们不属于神的家，因为他们不理解这个家的语言和话语：“你们不明白我的话语”（约翰福音 8:43），ten lalian ten emen。基督的话语是神圣的、属天的，但对于那些熟悉旧约中基督声音的人来说，却足够清晰。那些熟悉创造主话语的人不需要其他的钥匙来解开救赎主的话语；然而这些犹太人却对基督的教训感到陌生，认为它有许多难解之处，并且在其中找到了许多绊脚石。加利利人的方言是否能让人辨认出来？以法莲人的“西波列”是否显而易见？难道那些称神为父的人竟会对神的儿子感到陌生，甚至当他说出神的旨意时都听不懂？请注意，那些不熟悉神的话语的人有理由担心他们对神的本性也是陌生的。基督说的是神的话语（约翰福音 3:34），以神国的语言讲话；然而，那些假装属于神国的人却听不懂这些话的含义，像陌生人一样，甚至无礼地嘲笑它。而他们不理解基督话语的原因使得情况更加糟糕：因为“你们不能听我的话”，意思是“你们无法让自己去专心地、公正地、不带偏见地听我说话，正如它应该被听到的那样”。这里的“不能”实际上是顽固的“不会”；就像犹太人无法听到司提反（使徒行传7:57）或保罗（使徒行传23:22）的话语一样。注意，人们堕落的心对基督教训的根深蒂固的敌意是他们不理解它以及对其产生错误和误解的真正原因。他们不喜欢它，也不爱它，因此他们不愿意理解它；就像彼得假装他不知道那婢女在说什么一样（马太福音26:70），实际上他不知道该如何回应它。你们不能听我的话，因为你们堵住了耳朵（诗篇58:4,5），而神以公义的审判使你们的耳朵变得迟钝（以赛亚书6:10）。 III. 既然已经驳斥了他们与亚伯拉罕和神的关系，接下来他就直接告诉他们，他们真正的父是谁：“你们是出于你们的父魔鬼” （约翰福音 8:44）。如果他们不是神的儿女，那就是魔鬼的儿女，因为神和撒但把世人分别开来；因此说，魔鬼在悖逆之子的心中运行（以弗所书 2:2）。所有的恶人都是魔鬼的儿子，是彼列的儿子（哥林多后书 6:15），是蛇的后裔（创世记 3:15），是那恶者之子（马太福音 13:38）。他们与魔鬼有相同的本性，带有魔鬼的形象，听从魔鬼的命令，效法魔鬼的榜样。拜偶像的人对木头说：“你是我的父”（耶利米书2:27）。 任何人，特别是教会的人，竟被称为魔鬼的儿子，这是一项严重的指控，听起来非常严厉可怕，所以我们的救主对此加以充分证明。 1. 他用一般的论证：“你们父的私欲，（约翰福音 8:44），你们想要行你们父的私欲，theletepoiein。”(1.) “你们行魔鬼的私欲，牠要你们放纵的私欲，你们满足牠，讨牠喜悦，迎合牠的试探，被牠任意掳去；是的，你们行魔鬼自己放纵的那些私欲。”属肉体的私欲和属世的私欲，魔鬼试探人去行；但作为一个灵，牠自己不能放纵这些私欲。魔鬼特有的私欲是灵里的邪恶；智力的私欲，及由它们的败坏产生的：骄傲、嫉妒、愤怒、恶意；对善事的仇恨和引诱他人行恶；而那些受这些私欲支配的人与魔鬼相似，正如子女与父母相似。罪中越多的沉思、策划和暗中自得，就越像魔鬼的私欲。(2) “你们会行魔鬼的私欲。”这些欲望中意志的成分越多，罪恶中魔鬼的成分就越多。当罪是出于选择而非偶然时，是带着愉悦而非勉强时，是以无畏的假设和绝望的决心持续进行时，像那些说“我喜愛別神 、 我必隨從他們 。”（耶2：25）的人一样，那时罪人就是在行魔鬼的私欲。“你们以行你们父的私欲为乐”——哈蒙博士如此解释道；这些私欲像甜美的食物被在舌下翻 滚。 2. 通过两个具体的例子，显明他们效法魔鬼 —杀人和说谎。魔鬼是生命的仇敌，因为神是生命的神，生命是人的幸福；牠也是真理的仇敌，因为神是真理的神，真理是联系人类社会的纽带。 (1.) 牠从起初是杀人的，不是从牠自己的起初，因为牠是受造作光明的天使，最初的地位是纯洁美好的；而是从牠背道开始，是在创造人不久之后。牠是anthropoktonos— 杀人犯。[1.] 牠是恨恶人的，如此喜爱设计谋害人。牠的名字叫撒但，出于sitnah — 仇恨。牠中伤人身上神的形象，嫉妒人的幸福，热切盼望他的毁灭，是全人类公然的仇敌。[2.] 牠是试探人的，试探人去犯把死带进世界的那罪，所以牠实际上是谋杀全人类的凶手，当时人类在亚当里不过是刚刚开始。牠是谋杀众人的，引诱他们犯罪，藉此杀了他们（罗7:11），用禁果毒害人，使事情变得更严重，使人成为杀害自己的人。就这样牠不仅是在起初，还是从起初就杀人，这表明自从那时以来，牠一直在杀人；牠开了头，并继续用牠的试探杀人。这大大试探人的，是大大毁灭人的。犹太人称魔鬼作死亡天使。[3[3.] 他是第一起谋杀案的幕后推手，那就是该隐所犯的谋杀，他属于那恶者，并且杀了他的兄弟，约壹3:12。要不是魔鬼在该隐里面如此强大，他就不可能做杀害自己弟兄这样悖逆的事。该隐因着魔鬼的煽动杀了自己的弟兄，魔鬼被称作那杀人的，这不是减轻该隐的罪责，而是加重魔鬼的罪责，我们有理由相信，当时候到了，因着牠吸引人进入邪恶，牠受的折磨要更大。请看我们有何等的理由警惕并抵挡魔鬼的诡计，绝不能听从于牠（因为牠是杀人的，绝对是企图伤害我们的，就算牠的甜言蜜语也是如此），我们有何等的理由惊奇，那杀人的，竟因着他们自己的同意，如此大大作他们的主人。在这里，这些犹太人是跟从牠，像牠一样是杀人的；杀人的灵魂，把他们蒙上眼睛带进沟里，使他们作地狱之子；他们是基督的死敌，现在准备要出卖他，杀害他，原因就和该隐杀害亚伯一样。这些犹太人是蛇的后裔，要伤女人后裔的脚跟；“现在你们却想要杀我。” (2.) 牠是说谎的。谎言与真理敌对（约壹2:21），因此这里指出魔鬼是，[1.] 真理的仇敌，所以是基督的仇敌。第一，牠弃守真理；牠不常住在真理中，没有一直持守在牠受造时本性的纯洁和正直当中，而是离开牠的本位；当牠从良善中堕落，牠就是离开了真理，因为牠的背道是建立在一个谎言之上。天使是耶和华的众军；那些堕落的天使不忠心于牠们的司令和君王，不被信任，被指控为愚昧和变节，伯4:18。我们可以把这里的真理理解为所启示的关于藉着耶稣基督拯救人类的神的旨意，基督此时正在传讲犹太人反对的真理；在这方面他们确实是出于他们的父魔鬼，魔鬼看见神在首先的亚当身上赋予人性的尊贵，预见神要赋予末后的亚当更大的尊贵，但牠不愿服从神的这个旨意，也不能守神的真理，而是出于骄傲嫉妒的灵，让自己抵挡这旨意，要挫败这旨意的计划；这里的这些犹太人，作为牠的儿子和工具也是如此。第二，牠没有真理：牠心里没有真理。牠在世上的利益是由谎言和虚假支持，没有真理，对于牠，或牠任何的言行，没有任何东西你是可以相信的。牠宣传的关于善恶的观念是虚假错谬的，牠提出的证据是欺骗人的神迹奇事，牠的试探全都是欺骗；牠对真理有极大的认识，但对它没有爱，而是相反，是真理的死敌，牠被说成是心里没有真理。 [2.] 牠是谎言的朋友和庇护人： 牠说谎是出于自己。这里讲了魔鬼与说谎的罪有关的三件事： —第一，牠是说谎的；牠的预言是说谎的预言，牠的先知是说谎的先知，人以此来拜牠的偶像是谎言的师傅。牠用一个纯粹的谎言试探我们的第一对先祖。所有牠的试探都由谎言执行出来，称恶为善，称善为恶，答应人犯罪不会受到惩罚；牠知道这些是谎言，就带着欺骗的目的暗示人，因此毁灭人。当牠此时利用文士和法利赛人反驳福音时，这是通过谎言；当牠后来用那大罪人来败坏福音时，也是通过极大的欺骗，以及一个极大的错综复杂的谎言。第二，牠说谎，这是出于牠自己，ek ton idion。这是对牠说的话的恰当用语；出于牠自己，不是出于神；牠的创造主从未把谎言放在牠里面。人说谎时，他们是从魔鬼那里借来谎言，撒但充满了他们的心，叫他们欺哄（徒5:3）；但魔鬼说谎时，这谎言的模式是牠自己编造出来的，其动机是出于牠自己，这就证明那些背道的灵陷入了何等深的邪恶之中；因为在牠们最初背叛时，没有谁试探他们，所以牠们的罪仍是出于牠们自己。第三，牠是谎言之父，auto 。1. 牠是每一个谎言的父；不仅是牠自己说的谎言的父，还是其他说的谎言的父；牠是所有谎言的始作俑者和开创者。人说谎时，是从牠那里说的，是作为牠的口舌；这些谎言原本出自于牠，带着牠的形象。2. 牠是每一个说谎之人的父，这里可以这样理解。神造人，赋予他们追求真理的天性。讲真话符合理性和 自然的光，符合我们理性能力的秩序和社会的法律；但魔鬼是罪的始作者，在悖逆之子心中运行的邪灵，已经败坏了人的本性，以至于圣经说恶人一出母胎就与神疏远，说谎话（诗58:3）；牠已经教导他们用舌头弄诡诈，罗3:13。牠是说谎之人的父，是牠生了他们，训练他们行在奸诈的道中，他们效法和遵从牠，所有说谎之人都要和牠永远同份。 IV. 因此，基督证明了所有杀人的和说谎的都是魔鬼的儿子，并让他的听众的良心去说，“你就是那人。”但他在接下来的经文里让他们把这应用在自己身上；他不是称他们为说谎的，而是让他们看到自己不是真理的朋友，而是像不守真理，因牠心里没有真理的那一位。他控告他们两件事：— 1. 他们不愿相信真理的道（约8:45），hoti ten aletheian lego, ou pisteuete moi，因为我讲的是真理，你们就不信我。 (1.) 这可以有两种解释； [1.] “虽然我告诉你们真理，你们却不相信我（hoti），即不相信我将真理告诉你们。” 尽管他提供了足够的证据证明他从神那里得到的使命，以及他对人类的爱，但他们仍不相信他说的是真理。现在真理倒在街上了（以赛亚书 59:14-15）。对于一些人来说，最大的真理却没有获得哪怕一丁点的信任，因为他们背弃了光明（约伯记 24:13）。 或者，[2.] “因为我告诉你们真理（我们是这样读的），所以你们不信我。” 他们不愿接受他，也不愿把他当作先知，因为他把一些令他们不悦的真理告诉他们，并告诉他们的光景的真相，让他们在镜子中看到了真实的自己，而这面镜子不会阿谀奉承他们；因此他们不相信他所说的任何话。那些将神圣真理的光视为折磨的人，其处境是何等可悲。 (2.) 在这里，为了让他们看到他们不信是不合情理，他屈尊俯就，公平合理地说明这里的问题，约8:46。他与他们对立，不是他错就是他们错。按每一种情形来看。 [1.] 如果是他的错，他们为何不能指证他为有罪？假先知的虚谎是因着他们教训的不良倾向（申13:2），或者因为他们行事为人的恶劣趋向而被揭露：凭着他们的果子，就可以认出他们来；但（基督说）“你们中间谁，你们这些公会的人，使自己作判断先知的人，你们中间谁能指证我有罪呢？”他们控告他犯了一些最恶劣的罪—贪食、酗酒、亵渎、不守安息日、与撒但结盟，还有什么是他们不控告他的呢？但他们的控告是恶意和无根据的诬蔑，对于这样的控告，每一个认识他的人都知道是完全虚假的。当他们竭尽所能使用诡计和手段，唆使人作伪证和发假誓，以便证明他犯罪之后，就连想定他为有罪的法官也承认查不出他有什么罪。他在此挑战他们能否在这两方面指证他有罪，第一，前后不一的教训。他们已经听了他的见证，他们能指出当中有任何荒谬或不值一信的东西，或有任何与他自己或圣经矛盾的地方，或他的教训中有任何对真理或生活的败坏的暗示吗？约18:20。第二，言行不符的对话：“你们中间谁能公正地指控我在言行上有任何不符合先知身份的地方呢？” 请看我们主耶稣奇妙的屈尊俯就，他并没有要求得到比公认的可信动机更多的信任，见耶2:5,31；祢6:3。神的工人可以学习到，1. 行事为人当如此谨慎，以至于最严厉审视他们的人都不能指证他们为有罪，免得这职分被人毁谤。不被指证为有罪的唯一方法就是不犯罪。2. 当愿意接受仔细查验；尽管我们有信心自己是正确，然而我们当愿意受试验，看看我们是否有错，见伯6:24。 [2.] 若是他们的错，他们为什么不接受他的指证呢？“我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？如果你们不能指证我有错，你们就必须承认我说的是真理，那么你们为什么不相信我呢？为什么不肯信任我？” 注意，如果人们能够认真探讨自己不信的原因，并查明他们为何不相信那些无法反驳的真理，他们就会发现自己陷入了一种令人羞愧的荒谬境地；因为最终会发现，我们不信耶稣基督的原因是我们不愿离弃自己的罪，不愿舍己，不愿忠心侍奉神；我们之所以不接受基督教信仰，因为我们其实不愿有任何信仰，不信我们的救赎主归根结底就是公然反叛我们的造物主。 2. 控告他们的另一件事，就是他们不听神的话（约8:47），这进一步表明他们宣称与神的关系是何等毫无根据。这里有， (1.) 一个教训的阐述：出于神的，必听神的话；就是，[1.] 他愿意和准备听神的话，真诚地渴望知道神的旨意是什么，欢喜接受任何他明白是神心意的事。神的话语对所有从神而生的人有如此的权柄，与他们如此切合，以至于他们遇见神的话语，就像童子撒母耳一样说，“耶和华啊，请说，仆人敬听 。” 让主的话语临到。[2.]他领会并明白这些话，他听这些话时能辨认出其中神的声音，是属血气的人不能领会的，林前2:14。 属神的人很快就意识到神对他的启示，就像家中的人听到主人的脚步声和敲门声，立刻为他开门一样（路加福音12:36），就像羊群听得出牧人的声音，而不会跟随陌生人（约翰福音10:4,5；雅歌2:8）。 (2.) 这个教训的应用，为的是让这些不信的犹太人知罪：你们不听神的话；意思是，“你们不在意、不理解、不相信神的话，也不关心听，因为你们不是属神的。你们对神的话语如此的聋哑和麻木，显然表明你们不属于神。” 神是在他的话语里彰显自己，在我们当中与我们同在；所以我们被断定是喜爱还是厌恶他的话语；见林后4:4；约壹4:6。或者，他们不属于神是他们没有从神的话语中受益的原因。基督所讲的他们不明白、不相信，并不是因为这些事本身晦涩或缺乏证据，而是因为听者不属于神，没有重生。如果天国的道没有结出果实，责任应归于土壤，而不是种子，这可以通过撒种的比喻来证明，太13:3。

1. 那些邪恶的犹太人通常是怎么亵渎我们主耶稣的：(1) 说他是撒玛利亚人，也就是说，他们认为他是与他们的教会和民族为敌的一个人，是他们所憎恨和不能容忍的人。因此，他们通过这样的称呼来让民众对他产生恶意，因为在民众中，称某人为撒玛利亚人就是给他一个最坏的名声。如果他真是一个撒玛利亚人，那么按照他们所谓的‘叛徒之打’，他应该因进入圣殿而受到惩罚。他们常常称他为加利利人—一个卑微的人；但似乎这还不够，虽然这与之前的称呼矛盾，他们还是愿意称他为撒玛利亚人—一个坏人。至今，犹太人仍然带着轻蔑之意称基督徒为库塔人—撒玛利亚人。注意，在各个时代，都曾有人极力让好人变得臭名昭著，只需给他们一个污名化的称号，这种污名一旦流传开来，便很容易被民众拒绝。或许因为基督曾公正地抨击过祭司和长老们的骄傲和暴政，他们便借此暗示他是在以改革的名义摧毁他们的教会，并且开始倒向撒玛利亚人。(2) 他们还说他被鬼附。 要么，[1.] 他与魔鬼结盟。在指责他的教训是倾向于撒玛利亚人的教训之后，现在他们毁谤他的神迹是与别西卜合谋而行的。或者是说，[2.] 他被鬼附上而变成一个抑郁的人，头脑糊涂；或是一个疯子，头脑发热，他所说的话，和一个心烦意乱、或精神错乱之人的夸夸其谈一样不值得相信。因此，神对那些超乎理性所能认识之事的启示常常被指责为狂热，先知也被称为疯子,王下9:11；何9:7。异教徒的神谕和他们先知的默示到确实是妄言，那些相信的人是失去了理性；但那真正从神而来的并不是这样。智慧之子，总以智慧为是，以这为真智慧。 2. 他们如何力图证明他们的亵渎，并把它用在目前的情景：“我们说，这话岂不正对吗？”人会以为他极好的讲论本应改变他们的看法和主张；但并非如此，他们的心越发刚硬，偏见更加顽固。他们以敌视基督为自豪，仿佛他们能说出对耶稣基督最坏的话，他们就说得最好。那些公开宣称他们的不敬虔，重复他们应当收回的话，在应当自定为有罪的事情上为自己辩护的人，已经达到了邪恶的顶点。说坏话、行恶事，这已够坏了；但还要坚持就更糟了；我发怒岂不合乎理吗？当基督如此大胆地指责大人物们的罪行，从而激怒他们时，那些只关心世俗和 感官利益的人认为他是疯了，因为他们认为只有疯子才会为了信仰和良知失去升迁的机会，甚至冒着生命危险。 II. 基督对这恶毒毁谤的回答闪耀着来自天上的温柔和怜悯，约8:49-50。 1. 他否认他们对他的指控：“我不是鬼附着的；”保罗也一样（徒26:25），“我不是癫狂。”这控告是不公正的；“我既不是被鬼附着，也没与鬼在一起；”他以他反对魔鬼国度所做的事证明这一点。他们称他是撒玛利亚人，他并不在意，因为这是不攻自破的无端指责，是一种人身攻击，不值一驳；但说他是被鬼附的，是指责他的使命，所以他要对此回应。对于他没有回应称他是撒玛利亚人，圣奥古斯丁提出这样的解释—就是他确实是那比喻中所说的好撒玛利亚人，路10:33。 2. 他宣告他目的的真诚：但“我尊敬我的父。他们暗示他把不当得的荣耀归在自己身上”，因而贬损了那只当归给神的荣耀，这两种暗示他都加以否认，他说他所做的只是为了尊荣他的父。这就证明他不是鬼附着的；因为不然，他就不会尊敬父。请注意，那些能问心无愧地说他们时刻以荣耀神为念的人，是足以对抗人的责难和侮辱的。 3. 他不满他们的无端指责对他造成的伤害：“你们倒轻慢我。”藉此看出，作为人，他对别人的羞辱和轻慢是敏感的；责难如一把剑一样在他骨中，然而为了拯救我们，他承担了这一切。神的旨意是人都尊敬子，然而有很多人不尊敬他；属肉体的人如此对抗神的旨意。基督尊敬他的父，胜过任何人对神的尊敬，然而他自己不被尊敬，超过任何人不被尊敬的程度；因为尽管神曾应许凡尊敬他的人，他也要尊重他们，但他从未应许所有人都会尊敬他们。 4. 他说这句话，约8：50，以澄清对他贪图虚荣的指责。在这里请看，(1.) 他对属世荣耀的蔑视：“我不求自己的荣耀。”当他为自己辩解或者反驳逼迫他的人时，他不追求自己的荣耀；他不求人的称赞，不追求在世上得高升，而是努力拒绝这些。他不求自己的荣耀，不求与父的荣耀无关的荣耀，也没有任何单独的利益。人为自己寻求荣耀，并非真正的荣耀（箴25:27），如此错误的追求，是他们的羞辱。这句话在这里的出现，是为了说明基督为何对他们的辱骂如此轻描淡写：“你们侮辱我，却不能扰乱我，更不能让我不安，因为我不求自己的荣耀。” 请注意，那些对人的赞美已经淡然的人，能够不在乎人的藐视。(2) 他在世俗耻辱下的安慰是：“有一位为我寻求并判断。”基督通过两件事表明他并不追求自己的荣耀；他告诉我们，这两件事如何令他感到满足。 [1.] 他不求人的尊重，对此他毫不在乎，对于这一点他说：“有一位为我寻求，并要提升人对我的尊重和爱。”请注意，那些不求自己荣耀的人，神要求加给他们荣耀；因为尊荣以前，必有谦卑。[2.] 他不报复人的冒犯，而是对此不加理会，对于这一点，他说：“有一位定是非的，这要为我的荣耀辩白，严厉审判那些践踏这荣耀的人。”也许他在这里是指那将要因着犹太民族侮辱主耶稣而临到他们的审判。见诗38:13-15。我不听，因祢必应允我。如果我们要自己来审判，不管我们受到何等伤害，能得到的补偿决定于我们；但如果我们像应当的那样，谦卑地上诉耐心地 等候，我们就要发现，有一位定是非的，这对我们是安慰。

51“我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。” 52 犹太人对他说：“现在我们知道祢是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了，祢还说：‘人若遵守我的道，就永远不尝死味。’ 53 难道祢比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了，祢将自己当作什么人呢？” 54 耶稣回答说：“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的神。55 你们未曾认识他；我却认识他。我若说不认识他，我就是说谎的，象你们一样；但我认识他，也遵守他的道。56 你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子；既看见了，就快乐。”57 犹太人说：“祢还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？” 58 耶稣说：“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。” 59 于是他们拿石头要打他；耶稣却躲藏，从殿里出去了。 在这些经文中我们看到， I. 在此阐明了信徒不死的教训，约8:51。它以通常的严肃前言 “我实实在在地告诉你们 ” 引入，命令人要注意和认同，这就是他所说的：“人若遵守我的道，就永远不见死。”在此我们看到，1. 相信之人的特点：他是遵守主耶稣的道，ton logon ton emon — 我的话的人；我的话, 就是已经传给你们的；对此，我们不仅要接受，还要遵守；不仅要得着，还要持守。我们一定要把它持守在思想和记忆中，在爱和欢喜中持守，如此持守，以致不在任何事情上违背它，与它背道而驰，持守它，毫不玷污（提前6:14），把它作为交托给我们的义务加以持守，作为我们的道路持守在其中，作为我们的守则来持守。2. 相信之人的特权：“他永远不见死；”原文就是如此。显然不是说信徒的身体要得保守免于死亡的击打。不是的，就连至高者的儿子也一定要像人一样死，跟从基督的人更是比其他人常常受死，终日被杀；那么他们不见死的这个应许怎样实现呢？答案是，(1.) 对他们来说，死的性质被如此改变，以致他们不看它是死，他们不看死为可怕，它被完全除去了；他们对死所看到的并不止于死，像那些凭感觉活着的人一样；不，他们看得如此清楚，如此坦然，以至于穿过死，超越死，被他们在死的另一边的光景如此吸引，以致他们忽略了死，不见死。(2.) 死的权势被如此击破，以致虽然没有补救之法，他们仍要见死，然而他们必不至永远见死，必不永远被关在它的拘禁之下，日子将到，死就被得胜吞灭。 (3.) 他们要完全得救脱离永死，必不受第二次死的害。这是这里特别所指的死，那永远的死，是与永生对立的；这死是他们永远不得见的，因为他们绝不至于定罪；他们要得到他们永远的份，在那里死不再有了，在那里他们不能再死，路20:36。尽管现在他们不能避免见死，也要尝到死的滋味，然而他们很快就要到达必永远不再看见死的地方，出14：13。 II. 犹太人无端指责这教训。他们不是抓住这个人性渴望得到的不死的宝贵应许（有谁不热爱生命，不怕见死的呢？），而是抓住这个机会责备向他们传如此美好之事的这一位。“现在我们知道祢是鬼附着的。亚伯拉罕死了。”在此留意， 1. 他们的咒骂：“现在我们知道祢是鬼附着的，知道祢是一个疯子；祢是狂人说胡话，说祢不知道的。”请看这些猪是如何把福音应许的宝贵珍珠践踏在脚下。如果现在他们终于有证据证明他是疯了，为什么他们在有这证据之前就说（约8:48），“祢是鬼附着的”？但这是恶意的方法，首先把令人厌恶的指控强加给人，然后搜集支持它的证据：“现在我们知道祢是鬼附着的。”如果他没有充分证明自己是从神那里来作夫子的，他向那些轻信的跟从者所作永生的应许被取笑也许是可以理解的，再宽容的人也会认为这些应许是疯狂的幻想；但他的教训显然是出于神的，他的神迹证实了这一点，犹太人的信仰教导他们要等待这样一位先知，并要相信他；因此对他们来说，拒绝他就是抛弃他们十二个支派指望得着的那应许，徒26:7。 2. 他们的推理，以及他们如此贬低他的口实。简而言之，他们看他是犯了难以忍受的骄傲的罪，使自己变得比亚伯拉罕和众先知更大：亚伯拉罕死了，众先知也死了；正是按照这些犹太人是那些杀害众先知的人的真正后裔这一点来看，他们的确死了。在这里，(1.) 确实亚伯拉罕与众先知是伟大的人物，他们所蒙神的眷顾是大的，在所有好人心目中是伟大的。(2.) 确实他们遵守了神的道，顺服神的道；然而，(3.) 他们死了，这是真的；他们从未假称拥有，更不用说要赐人永生了，他们每一位都按自己的顺序归到他本民那里。他们是存着信心死的，这是他们的荣耀，但他们是必须死的。亚伯拉罕死了，众先知死了，一个好人为什么要怕死呢？他们已经行过幽谷中的道路，这应该让我们坦然面对死，帮助我们除去对死的惧怕。在这里他们以为基督说，“ 人若遵守我的道，就永远不尝死味，” 是在讲狂妄的话。尝死味和见死是同一个意思；死可以很贴切被说成是让各样感官感到痛苦的事，死是把它们全部摧毁。在这里他们的论证是建立在两个错误之上： — [1.]他们把基督的话理解为是在这个世界上不死，这就错了。按基督所讲的意思，说亚伯拉罕和众先知死了是不对的，因为神仍然是亚伯拉罕的神和众先知的神（启22:6））；因为神不是死人的神，而是活人的神；所以亚伯拉罕和众先知仍然活着，按照基督的意思，他们不曾见死，或尝死味。[2.] 他们想没有人能比亚伯拉罕和众先知更大，而他们不可能不知道弥赛亚要比亚伯拉罕或任何先知都大；他们的德行是大的，但他超越所有这些人；他们的伟大是因着他而有的。亚伯拉罕是弥赛亚的父，这是他的荣耀，众先知预先见证关于弥赛亚的事，这是他们的荣耀：所以他必然得着一个比他们美得多的名。所以他们不应该从基督使自己比亚伯拉罕更大推断出他是被鬼附着，反而应该从他这 样对自己的证明（藉着行亚伯拉罕或众先知都未曾行过的事）中推断出他是基督；但他们的眼睛瞎了。他们轻蔑地问，“祢将自己当作什么人呢？”仿佛他犯了骄傲和虚荣的罪；而实际上他是那样的虚虚己，以至于他现在用一幅幔子遮住自己的荣耀，他虚己，使自己成为比他实际所是的微小，是所曾有过的最高的谦卑的典范。 III. 基督对这无端责备的回答；他仍然给他们论理的机会，好塞住各人的口。无疑他可以当场击打他们令他们变哑或没命，但这是他忍耐的日子。 1. 他在回答中并不坚持自己的见证，而是将它证放弃，仿佛它即不充分也不具有决定性（约8:54）：“我若荣耀自己，ean ego doxazo，我的荣耀就算不得什么。”注意，自我荣耀并不是荣耀；装作有荣耀反而使你丧失荣耀：是可厌的（箴25:27），是如此大的耻辱，以至于没有除这以外还有别的罪是人如此努力要加以隐藏的；即使那最喜欢别人称赞的人，也不愿意别人认为他是这样。我们自己生出来的荣耀只不过是妄想，当中空无一物，所以被称作虚荣。自我称赞的人是自欺的人。我们的主耶稣不是他们说的那样，是一位自己荣耀自己的人 ；他被是荣耀源头的那一位加冕，他不是自取荣耀作大祭司，来5:4-5。 2. 他把自己与他的父，就是神，以及他们的父，就是亚伯拉罕联系起来说。 (1.) 与他的父，就是神的联系：“荣耀我的乃是我的父。”藉此他是指，[1.] 他从他的父那里得到他现在宣称的荣耀；他已经命令他们要相信他，跟从他，遵守他的话，所有这一切都使他有荣耀；但是，是父在帮助他，是父把一切的丰富都放在他里面，使他分别为圣，印证他，差他进入世界，领受弥赛亚当得的一切荣耀，在所有这些要人尊荣他的方面证明他为有理。[2.] 他依靠他的父得着他进一步寻求的荣耀。他不求当代人的夸奖，而是轻看它；因为他所注目的是父已经应许给他，未有世界以先，他与父所有的荣耀。他要得到一种高升，在当中父要将他升为至高，父要赐给他一个名，腓2:8-9。请注意，基督并他的一切都是依靠神得荣耀；他确信在父知道他的地方要得荣耀，他在隐藏自己的地方尽管遭人藐视，但他毫不介意。就这样他常常诉诸于他的父和他的父对他的见证，然而犹太人不承认这些，也不把荣耀归给他， 首先，他在这里抓住机会表明尽管有这见证，他们仍不信的原因 — 就是他们不认识神；仿佛他说：“我的父是你们根本不认识的，我为什么要对你们说我父荣耀我的事？你们说他是你们的神，你们未曾认识他。”在此留意， a. 他们宣称与神的关系：“你们说他是你们的神，你们选择，与之立约的神；你们说你们是以色列人；但不是所有的以色列人都是真以色列人，”罗9:6。请注意，很多人以为在神中有份，说他是他们的神，然而却没有正当的理由说这样的话。那些自称是主的殿，亵渎了雅各的荣华的人，只不过是信靠谎言。我们说，他是我们的神，如果我们不是诚心作他的百姓，不是他愿意承认的人，这对我们又有何益呢？基督在此提到他们宣称与神的关系，说这是加重了他们不信的罪。所有人都要尊荣他们的神敬重的那些人；但这些犹太人，他们说耶和华是他们的神，却想办法把最大的羞辱加在他们的神尊荣的那一位身上。请注意，我们承认与神有圣约的关系，在他里面有份，如果这一点 不被我们善用，就要被用来控告我们。 b. 尽管他们作出这宣称，却对他无知，与他远离：“你们未曾认识他。” (a.) “你们根本就不认识他。”这些法利赛人如此沉迷在研究奇怪和无聊之事的传统之中，结果就是他们从不关心最需要和最有用的知识；就像古时的假先知想要用梦使百姓忘记神的名，耶23:27。或者，(b.)“你们没有正确认识他，对他的认识是错误的。” 这和根本不认识他一样糟糕，甚至更糟。人可能巧妙辩论关于神的事，然而却可能以为他和他们自己一样，因此他们并不认识他。你们说他是你们的神，我们很自然地想要认识自己的神，然而你们却不认识他。请注意，有很多宣称与神是一家人的却不认识他。他们学会谈论，以此虚张声势的只是神的名，但对他的本质、他的属性和完全、他与受造之人的关系，他们对这些实质性的东西一无所知；我们说这话是要叫他们羞愧，林前15:34。众人以名义上与一位未知之神有关系为满足，但却是自欺。基督在此责备犹太人这一点，[a.] 为要表明他们宣称与神的关系是何等虚妄和没有根据。“你们说他是你们的神，但你们是自欺，因为很明显你们并不认识 他；”我们知道，若是一个骗子不认识他宣称与之结盟的人，这就有效地证明了他为有罪。[b.]这是为要表明他们不受基督教训和所行神迹打动的真正原因。他们不认识神，所以在基督身上看不到神的形象，听不到神的声音。注意，人不接受基督福音的原因，是因为他们没有对神的认识。人不服基督的义，因为他们不知道基督的义，罗10:3。帖后1：8 是把那些不认识神，和不听从基督的福音的人放在一起的。 其次，他告诉他们他确信他的父要荣耀他、承认他的原因：“我却认识他；”再次强调，“但我认识他；”这表明，不仅父与他熟悉，接纳他在自己怀里，并且相信他，在他一切的工作中站在他一边、支持他；正如预言讲到他的那样（赛50:7-8），“我知道我不会为自己感到羞耻，因为那称我为义的与我同在；”就像保罗所说：“我知道我所信的是谁（提后1:12），我知道他是信实的、大有能力的，并且全身心地投入在自己的事业中。”请观察，1. 他是怎样带着最大程度的肯定宣告 他对父的认识，他即不害怕也不羞于承认此事：“我若说不认识他，我就是说谎的，象你们一样。”他不会为了迁就犹太人，回避他们的责难，避免进一步的麻烦而否认他与神的关系；他也不会收回他曾经说过的话，承认自己受骗、或自己骗人；如果他这样做，他就要显明是一个反对神和反对他自己的假见证人了。注意，那些不承认他们的信仰和与神关系的人，就像彼得那样，是说谎的人；正如那些假称认识神，其实并不认识的人是假冒为善之人一样。见提前6:13-14。克拉克先生说得好，就是否认神在我们身上所施的恩典是一件大罪。2. 他如何证明他认识神：“但我认识他，也遵守他的道，或他的话。”基督作为人，遵守道德律，作为救赎主，遵守中保之律；在这两方面他都遵守了他父的道，以及他从神而来的道。基督要求我们（约8:51）遵守他的道；他在我们面前树立了一个遵守的榜样，一个无瑕疵的榜样：他遵守他父的道；他学了顺从，完全能教导这事；见来5:8-9。基督以此证明他认识父。请注意，我们认识神的最有力的证据，就是我们顺服他。只有遵守神的道的人才表明他正确认识他；这是一个定律，约壹2:3，我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他（而不仅仅是想像他是什么样的）。 (2.) 他们既然大大炫耀与亚伯拉罕， 他们的父的关系，基督就把他们引到亚伯拉罕那里，以此结束了讲论。 [1.] 基督宣告亚伯拉罕对他的看见和敬重：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子；既看见了，就快乐，”约8:56。他以此证明，他比亚伯拉罕更大，这根本就不过分。他在这里讲了两件事，作为那位先祖对所应许弥赛亚敬重的例子：— 第一，他极盼望那日子：“他欢欢喜喜，egalliasto —对这日子雀跃不已。这个词虽然通常表示欢喜，但这里表达的一定不仅仅是喜乐， 而是一种极度的愿望，否则这节经文的后半部就是重复了；他看见了，就快乐。他翘首盼望基督的日子；正如撒该，跑在前面，爬到树上，为要看见耶稣。他领受的弥赛亚将要临到的指示，使他产生了盼望并热切希望了解更多有关弥赛亚的信息。关于这件大事难解的暗示使人探求并恳切地询问，是谁、是什么事、在哪里、什么时候、怎样等的问题，就这样，旧约先知对那要得的恩典有一个大概的理解后，就详细地寻求考察（彼前1:10），在这方面亚伯拉罕和他们当中任何一个人一样努力。神告诉他要赐给他的后裔一片土地，以及他定意要赐给他们富足和尊荣（创15:14）；但他从未像仰望人子的日子那样如此雀跃。他无法以对应许之地淡然处之的态度看待应许之子；对前者他可以那样，但对后者却不能。请注意，那些对基督的事有任何正确认识的人，不能不热切盼望要更多地认识他。那些分辨出公义的日头发出的晨光的人，不能不盼望看到他升起。天使愿意详细察看的救赎的奥秘，在当中有更直接切身关系的我们，就应当更加详细地察看。亚伯拉罕渴望看到基督的日子，尽管它还很遥远；但他堕落的后裔不能分辨他的日子，当它临到也不欢喜迎接。蒙恩的心爱慕盼望基督显现，属肉体的心是惧怕憎恶。 第二，在他对此的看见中他所得的满足：他既看见了，就快乐。在此观察： a. 神是如何满足亚伯拉罕敬虔的心愿；他盼望看见基督的日子，他看见了。尽管他不像我们在福音之下看见的那样清楚、完全和分明，然而对于它的一些事情他是看见了，而且后来看到的比开始时看到的更多。请注意，有的，求要得着的，还要给他；对于使用、善用他所有的，渴望对基督有更多认识的人，神要赐给他更多。但亚伯拉罕是如何看见基督的日子的？(a.) 一些人把这理解为是他在另外那个世界对此的看见。当肉体的幔子撕裂， 亚伯拉罕那与身体分离的灵魂在天上看见神国度的奥秘。加尔文提到这种意思，并没有太予以否认。留意，蒙恩之人对耶稣基督的盼望，在他们上到天上时要得到完全满足，直到那时才完全满足。但是，(b.) 更普遍的看法是他在这个世界对基督的日子有某种看见。那些没有得着所应许的，却是从远处望见，来11:13。巴兰看见基督，但不是在现在，不是在近处看见。我们可以推测亚伯拉罕对基督并他的日子得着一些看见，使他自己得到满足，这像但以理的经历那样，但不会，也绝不会被记载在他的经历里，是一定要被封住，直到末时的，但12:4。基督知道亚伯拉罕看见的比摩西看见的更美。亚伯拉罕比神最初向他作出应许时更多的看到了他所仰望的，对此圣经记载了若干件事。他在麦基洗德身上看到与神的儿子相似，永远作祭司的一位；他在幔利平原那里看见耶和华的显现，有两位天使伴随。在他为所多玛恒切的代求中，他看见基督代求的一个实例；在把以实玛利赶出去，建立与以撒的约这件事上，他看见福音日子，就是基督的日子的一个预表；因为这些事情是一种象征。 在献以撒，以公羊代替以撒的事情上，他看见那伟大献祭的双重预表；他把那地方称为耶和华以勒 — 必得看见预备，表明他在当中比其他人看见过后要发生的更多事情；他要他的仆人把手放在他的大腿以下起誓，这是与弥赛亚有关。 b. 亚伯拉罕对基督日子的看见有何反应：他“既看见了，就快乐。”他因看见神对他的眷顾而感到快乐，对他所预见到的神为世人预备的怜悯感到快乐。也许这是指当神向亚伯拉罕保证他要从撒拉得到一个儿子时他就笑了这件事（创17:16-17），因为他的笑不像撒拉不信的笑，而是喜笑；在那应许中他看见基督的日子，这使他充满说不出的大喜乐。他就是这样接受应许。注意，对基督和他的日子相信的看见要使人心欢喜。没有一种喜乐能比得上信心的喜乐；除非我们认识基督，否则我们就绝不会认识真正的喜乐。 [2.] 犹太人对此的非难，为此对他的责备（约8:57）：“祢还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”在这里，第一，他们认为如果亚伯拉罕看见他和他的日子，那么他也看见了亚伯拉罕，然而这并不是一个必然的暗示，但他的这番话最能说明关于他的事；不过基督的确见过亚伯拉罕，像与朋友交谈一样的与他过谈话。第二，他们认为他自称见过他出生很久之前就死了的亚伯拉罕，这是一件非常荒唐的事。人死了就不能再见了；但在这里他们犯了从前的错误，按肉体来看基督按属灵讲的事。此时这给他们机会小看他的年轻，为此责备他，仿佛他不过从昨日才有，一无所知：“ 祢还没有五十岁。”他们本也可以说，“祢还没有四十岁；”因为此时他不过是三十二或三十三岁。关于这一点，其中一位最早的教父爱任纽使用这一节经文来支持他的说法，他从一些认识圣徒约翰的人那里听到的传统，说我们的救主活到五十岁，他力图证明此事，Advers. Hæres，卷2，题39-40。请看传统是何等不可信；至于这里的话，犹太人是随意说的；他们提到某人的岁数，就这样抓住一个他们认为他远远没有达到的岁数；他看起来不像有四十岁，但他们肯定他不可能有五十岁，更不用说是与亚伯拉罕同一个年代。老年被认为是始于五十岁（民4:47），所以他们的意思是：“祢不能被当作是一位老人；我们很多人比祢更年长，然而却没有宣称见过亚伯拉罕。”一些人认为他的面容因着忧伤和警醒有了如此的改变，连同他面容严肃，这使得他看起来像是一个五十岁的人：他的面貌憔悴，赛52:14。 [3.] 我们救主对这个无端指责作出了有力的回答，严肃宣告他自己甚至比亚伯拉罕本人还年长（约8:58）：“我实实在在地告诉你们；我不仅是在私下对我自己的门徒说这话（他们肯定要和我说的一样），还对你们，我的仇敌和逼迫我的人说这话；我当着你们的面说这话，看你们如何反应：还没有亚伯拉罕，就有了我；” prinAbraam genesthai, ego eimi，亚伯拉罕还没有被造或出生，就有了我。字词的变化值得留意，表明亚伯拉罕是一个受造之人，而他是造物主；所以他完全可以使自己比亚伯拉罕更大。还没有亚伯拉罕，在太初，作为神，就有了我，我就是，这是神的名字（出3:14）；这表明他的自存；他不是说，我曾是，而是我是，因为他是首先和末后的，不变的，都是一样的（启1:8）；因此他不仅在亚伯拉罕之前就有，而是在诸世界之前就有，约1:1；箴8:23。第二，作为中保，还没有亚伯拉罕，他就是神所指定的中保；从创世以来被杀的羔羊（启13:8，英文钦定版作如此，译者注），是从神向人传递光、生命和爱的管道。这是以他的神性为前提的，即自亘古以来，他在他自己里面是一样的（来13:8），自从人堕落以来，他对人来说是一样的；神使他成为亚当、亚伯、以诺、诺亚、闪，以及在亚伯拉罕出生之前所有凭信心活着和死去的先祖的智慧、公义、圣洁、救赎。亚伯拉罕是犹太民族的根，是他们被凿而出的磐石。如果基督在亚伯拉罕还没有之前就有，他的教训和信仰就不是新奇之事，而是按实质先于犹太教，应该将它取而代之。