约翰福音 第7章

在此我们看到，I. 解释为何基督更多时间待在加利利而非犹太地区（约7:1）：因为犹太人（尤其是住在犹太地区和耶路撒冷的犹太人）想要杀他，这是由于他在安息日治好了瘫痪者（约5:16）。他们打算通过民众的暴动或法律诉讼置他于死地。基督因此避免前往这些地方，更多时间在加利利等偏远地区活动。这里提到他并不是不敢去犹太，而是不愿意去，这不是出于害怕或怯懦，而是出于智慧，因为他的时候还未到。请注意，1. 福音之光从那些努力要将它熄灭的人那里拿开，这是应当的。基督要离开那些试图把他赶走的人，要向那些朝他吐唾沫的人把自己隐藏起来，向那些蔑视他的人收起他的怜悯心肠，这是理所应当的。2. 当面临重大危险时，合理地避险是明智的选择。 《马太福音10:23》表明，只有当不能不违背神的旨意而保全自己生命时，才应当为了信仰放弃生命。3. 如果神的旨意让好人被安排在隐秘、不知名的地方，也不必感到奇怪。 我们的主耶稣自己曾这样做过。他本可以坐在摩西的高位上，但他自愿选择在加利利与普通百姓同行，并继续行善事。 II. 住棚节近了（约7:2），这是要求所有男人亲自到耶路撒冷参加的三个严肃会中的一个；请看它的设立，利23:34；以及在长时间得不到遵守后的恢复，尼8:14。它的目的既是纪念以色列在旷野住帐篷的景象，也是一个象征，象征神属灵的以色列在这个世界上住帐篷的光景。这节期虽是数百年前设立的，仍被人虔诚遵守。请留意，神所设立的，绝不因年代久远而变得陈旧过时；人也绝不可忘记旷野中领受的怜悯。但这被称作犹太人的节期，因为它即将要被废除，作为仅仅是犹太人的事，留下给那些在帐幕中供职的人。 III. 基督与他的弟兄们的对话（一些他的亲戚，具体是母亲的亲属还是名义上的父亲的亲属并不确定）。这些亲人自以为与基督有某种联系，因此插手建议他如何行事为人。 1. 他们催促他比现在更公开地露面，在这当中露出他们的野心和虚荣：他们说：“祢离开这里上犹太去吧，（约7:3），在那里祢可以比在这成为更大的人物。” (1.) 他们为这建议提出两个理由：[1.] 这要鼓励那些在耶路撒冷城中和周围敬重他的人；因为他们期待他今世的国度降临，并认为王座必然在耶路撒冷；他们希望他特别看顾在那里的门徒，认为他用在加利利门徒身上的时间是浪费和没用的，他的神迹，除非被耶路撒冷的人看见，否则就没有价值。或者，“祢的门徒，他们所有要聚集在耶路撒冷守节的门徒，可以看见祢所行的事，不像在这里，这次几个那次几个的被看见。”[2.] 这要提升他的名声和尊荣：“人要显扬名声，没有在暗处行事的。”他们理所当然地认为，基督要显扬名声，所以认为他把他的神迹隐藏起来是荒谬的：“祢如果行这些事，如果祢如此有能力，用祢的神迹赢得群众的掌声、官长的认可，就要大胆出去，就当将自己显明给世人看。有这些证据的支持，祢是不可能得不到接纳的，所以现在是为利益打算并思想如何成为大人物的时候。” (2.) 人们可能以为这建议没有任何害处，但福音书作者指出，这是他们不信的证据： 因为连他的弟兄说这话，是因为不信他（约7:5），如果他们相信，就不会说这话了。请留意，[1.]作基督的亲属，这是一种荣耀，但不是得救的荣耀；那些听他的话遵守的人就是他看重的家人。即使与基督有亲缘关系，这也不意味着自动获得恩典。由此可见，恩典并不会随血缘世代相传，连基督的亲属也不例外。[2.] 这表明基督并没有追求任何世俗的利益，因为如果他有这样的意图，他的亲属们早就会与他联手，而他也会首先确保他们的利益。[3.] 有些按照肉体与基督有亲缘关系的人确实相信了他（十二使徒中有三位是他的兄弟），但也有其他与他同样亲近的亲属并不相信他。许多人拥有相同的外在特权和优势，却没有同样地加以利用。但是， (3.) 他们所给的建议中有什么不妥之处呢？我回答，[1.] 他们给基督出主意是有些冒昧的，教导他该采取什么措施，这表明他们不相信基督有能力引导他们，甚至不认为他有足够的智慧来引导自己。[2.] 他们要他去犹太，而他们知道那里的犹太人试图杀害他，这表明他们对他的安全极其不关心。而那些信他、爱他的人，劝他不要去犹太，约11:8。[3.] 一些人认为，他们希望如果他的神迹行在耶路撒冷，法利赛人和众官长就要察验这些神迹，要发现当中一些欺骗的地方，这将为他们自己的不信找到根据。惠比博士如此认为。[4.] 也许他们厌倦了他在加利利的同伴（因为这说话的不都是加利利人吗？）这实际上是希望他离开他们的境界。[5.] 他们毫无根据地暗示，他忽略了他的门徒，使他们的信心得不到支持，因为看见他的作为很重要。[6.] 他们含蓄地指责基督懦弱，认为他不敢与大人物较量，也不敢在公众场合展现自己。如果他有勇气和胆量，他就会这样做，而不是这样躲避和隐匿在角落里。因此，基督的谦卑和降卑，以及他的信仰在世界上通常表现出的微小形象，常常被用来嘲笑他和他的信仰。[7.] 他们似乎质疑他所行神迹的真实性，他们说：“祢如果行了这些事，如果它们可以经受在公开地方公众细察的查验，就在那里行这些事吧。” [8.] 他们以为基督完全是一个像他们一样的人，像他们一样跟从世界的做法，像他们一样希图外貌体面；而他是不受从人来的荣耀的。[9.] 这一切的根源都在于自我；他们盼望，如果他可以使自己显为大，他们作为他的亲属，就要分享他的荣耀，因他的缘故领受别人对他们的尊敬。请留意，第一，很多属肉体的人遵守公众的典章，在节期敬拜，只是为了表现自己，他们看重的一切，就是作出美好的样子，把自己漂亮地显在世人面前。第二，很多人看起来是追求荣耀基督，他们如此行实际上是为了求他们自己的荣耀，以此为自己服务。 2. 我们的主耶稣表现出的智慧和谦卑，体现在他对兄弟们所给建议的回答中（约7:6-8）。尽管他们的建议中有许多卑鄙的暗示，耶稣还是温和地回应了他们。即使那些无理的言辞，也应以无怒的方式回应；我们应该从我们的主那里学会以温柔回应那些最不相关或最专横的言辞，并且对于容易找到错误的地方，要表现得好像没有看到一样，宽容地对待冒犯。他们期望基督陪同他们上去过节，也许是希望他能承担他们的费用；但此处, (1.) 在两件事上表明和他们的分别：[1.] 他的时候是有安排的，他们的时间却并非如此：“我的时候还没有到，你们的时候常是方便的。”我们可以把这时候理解为他上去过节的时候。他们什么时候去，对他们来说是无关重要的事，因为他们现在在这里没有任何重要事情要做，所以可以耽搁留在本地，而在他们要去的地方也没有要事当行，所以没必要快快前往那里；但基督的时间每一分钟都是宝贵的，有分配给它的特别任务。他在加利利还有一些工作要做，然后才离开乡间：在福音合参中，在他的亲属提出这动议和他上去过这节之间，是他差派七十门徒的事（路10:1，等等），这是一件影响深远的事；他的时候还没有到，因为首先一定要做成那事。那些 虚度人生的人，他们的时候常是方便的；他们能什么时候喜欢就来去自如。但那些对他们的时候充满责任感的人，常常发现自己的时间不够，他们没有时间去做其他人能随意去做的事。那些神使其作他仆人的（所有人都是这样的人），那些使自己作所有人的仆人的（所有有用的人都是这样的人），决不可指望或贪求作他们自己时间的主人。工作的约束比闲懒的自由要强千倍。或，这可能是指他公开在耶路撒冷出现的时候；基督知道万人，知道万事，他知道最好、最恰当的时候是大概在节期中间的时候。我们这些无知短视的人，很容易向他发号施令，认为他要拯救他的百姓，所以现在就要显明自己。现在的时候是我们的时候，但他最有资格作判断，因此可能是他的时候还没有到；他的百姓还没有预备好得拯救，毁灭他仇敌的时机还没有成熟；所以让我们耐心等候他的时候，因为他所做的一切，在它的时候做是最有荣耀的。[2.] 人想要夺他的性命，而不是他们的性命，约7:7。 他们向世人显明自己，不会把自己暴露在危险当中：“世人不能恨你们，因为你们是属世界的，是它的众子，它的仆人，与它利益一致；无疑世界要爱属自己的；”见约15:19。不圣洁的人，圣洁的神不能爱，躺卧在邪恶当中的世界不能恨；但基督向世界显明自己，是使自己暴露在最大的危险之中；因为“世人却是恨我。”基督不仅受轻慢，在世上不被看重（世人不认识他），还遭恨，仿佛他有害于世界一样；他对世人的爱如此遭恨恶报答：罪作王，是根深蒂固地厌恶基督，与基督为敌。但世人为什么恨基督？他对他们行了什么恶事？他像亚历山大那样，以征服世界为借口，把世界荒废了吗？“不是，而是因为（他说）‘我指证他们所作的事是恶的’。”请注意，第一，一个邪恶世界所作的是恶的作为；什么树结什么果：这是一个黑暗的世界，一个背道的世界，它的作为是黑暗和悖逆的作为。第二，我们的主耶稣，既是凭着他自己，也是凭着他的工人，过去曾经，将来还要揭露和见证这邪恶世界的邪恶作为。第三，对世人来说，他们因所作的恶被定为有罪而极大的不安，他们被大大触怒了。那些不信神的，邪恶的人不在乎听到这事，这反衬出美德与敬虔的荣耀，因为他们自己的良心使他们对罪中的奸恶感到羞耻，对犯罪后的惩罚感到惧怕。第四，不管有何借口，世人与福音为敌的真正原因在于福音是针对罪和罪人的见证。基督的见证人通过他们的教训和行事为人，使罪人很不好受，所以遭到如此的苦待，启11:10。但见证世人的邪恶，招惹他们的仇恨，这要强如与他们同流合污和赢得他们的好感。 (2.) 他打发他们，目的是为了留下在加利利多呆一段时间（约7:8）：“你们上去过节吧！我现在不上去过这节。” [1.] 他允许他们去过节，尽管在这件事上他们是属肉体和假冒为善的。请注意，就算那些不是带着正确的情感和真诚的目的去领受神圣蒙恩之道的人，我们也绝不可拦阻他们不去领受；谁知道他们会不会在当中被改变呢？ [2.] 他们去过节的时候，他拒绝与他们一同前往，因为他们是属肉体，假冒为善。那些为了炫耀，或者为了满足属世的目的去领受蒙恩之道的人，是没有基督与他们一道前往，其果效也相应如此。那人的光景多么令人难过，尽管他承认自己与基督同族，基督却对他说，“上去领受这么一个蒙恩之道，去祷告，去听道，去领受圣餐，但我不与你同去。你去现身在神面前，但我不为你们显现，”就像出33:1-3 一样。但如果去时没有基督的同在，我们为什么要上去呢？“你们上去吧！我不上去。”当我们去参与，或者参与完毕庄严的蒙恩之道，我们要小心选择跟谁同去，应当回避与那虚妄属肉体的同去，免得美好的热心被败坏的交通浇灭。“我现在不上去过这节；”他不是说，我根本不上去，而是说暂时不上去。我们可能有理由推迟尽一项特别的责任，但对它却绝不可完全忽略或把它放在一旁；见民9:6-11。他给出的原因是，“我的时候还没有满。”请注意，我们主耶稣非常精确按时知道和遵守他的时候，因为这是定好的时候，所以是最好的时候。 3. 基督继续留在加利利，直到他的时候完全到了，约 7:9。他对他们说了这话，（tauta de eipon），仍旧住在加利利；因着这交谈他留在那里；因为(1.) 他不要受那些人的影响，他们建议他求人的荣耀，也不与那些敦促他成名的人同行；他不愿看上去是在纵容试探。(2.) 他不愿偏离自己的目的。他以清楚的预见和成熟的考虑说过，他现在不上去过这节，所以他仍住在加利利。跟从基督的人如此坚定，不轻忽，这是应当的。 4. 他的时候到了就上去过节。请留意，(1.) 他上去的时候：是他弟兄上去以后。他不愿与他们一起上去，免得他们以把他显明给世人看为幌子，大肆声张，引起骚动；他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音，这与预言和他的灵一致，赛42:2。但他在他们之后上去。我们可以合法与那些我们不愿与之深交和来往的人参加同一个信仰敬拜；因为蒙恩之道的祝福取决于神的恩典，而不是与我们一同敬拜之人的美德。他属肉体的弟兄首先上 去，然后他去。留意，在信仰外在的遵守方面，讲求形式的假冒为善之人可能先于那些真诚之人。很多人先到圣殿，是被自负带到那里，所以离开时不得称义，就像那人一样，路18:11。问题不在于谁先来，而在于谁来的时候最有准备？如果我们把自己的心与我们一道带来，谁在我们之前，这并不重要。(2.) 他怎样上去，os enkrypto — 似乎是暗去的：不是公开，好像是秘密地去，不是惧怕受到伤害，而是不愿使人跌倒。他上去过节，因为这是一个荣耀神和行善的机会；但他似乎是暗中去的，因为他不愿激怒官府。请注意，只要神的工可以有效做成，最好就是做得最不喧哗。神的国度不需要眼所能见地到来，路17:20。我们可以私下做神的工，却不是欺骗地做。 5. 在耶路撒冷的犹太人对他有极大的期望，约7:11-14。他之前曾上去过节，以所行的神迹显明自己，就使得自己成为很多人谈论和留心观察的对象。 (1.) 他们不能不想起他（约7:11）：正在节期，犹太人寻找他，说：“他在哪里？” [1.] 普通人盼望在那里见到他，好使他们因看见他本人和他的神迹而使他们的好奇心得满足。他们认为去加利利，到他那里，这并不值得，尽管他们真的去，他们所付出的努力也是值得的，但他们盼望节期会把他带到耶路撒冷，那时他们就可以看见他。如果认识基督的机会是送上门的，他们还是相当喜欢有这机会的。正在节期，他们寻找他。我们在神圣的蒙恩之道中服事他时，我们应该在这些蒙恩之道中寻找基督，在福音的节期中寻找他。那些要在一个节期中看见基督的人，一定要在那里寻找他。或者，[2.] 也许是他的敌人在等机会抓住他，如果可能，就要成功阻止他的发展。他们说，“他在哪里？pou esin ekeinos—那个家伙在哪里? 他们就是这样嘲笑蔑视地讲到他。他们本应欢喜迎接这节期，把它作为服事神的一个机会，他们却以这是逼迫基督的机会而欢喜它的到来。扫罗就是这样，想要在初一日杀死大卫，撒上20:27。那些在信仰敬拜的严肃会中找机会犯罪的人，是彻底亵渎神的蒙恩之道，在他自己的地方抗拒他；这就好像是在殿中闹事一样。 (2.) 众人因着对他的看法发生了极大分歧（约7:12）：众人为他纷纷议论，其实是低声议论。官长对基督的敌意，以及他们对他的追问，使得他在众人当中更被议论和留意。因着对它的反对，基督的福音获得了进展，更多人打听它，因着它到处被毁谤，它就变得到处被议论，藉着这途径传得更远，他工作的功过就更加被人探究。这纷纷议论不是在反对基督，而是为他议论；一些人议论官长，因为他们不支持鼓励他；其他人议论他们，因为他们不让他住口限制他。一些人议论他如此关心加利利，其他人议论他如此轻看耶路撒冷。请注意，基督并他的信仰曾经是，将来还会是引起极大争议和辩论的主题，路12:51-52。如果所有的人都按理当的接待基督，那就会有完全的和睦；但是当一些人接受光，其他人定意反对这光时，那就会有议论纷纷。平原上的骸骨还是死和枯干的时候，是安静躺卧；但有话对他们说，要他们活过来的时候，那就有响声和地震，结37:7。但是自由和工作的响声和冲突，肯定要比监狱的寂静和一致要好。在这里众人对他有什么看法？[1.] 一些人说，“他是好人。”这是实情，但远远达不到完整的实情。他不仅是一个好人，他也不单单是个人，他是神的儿子。很多对基督怀有恶意的人，对他的看法是低下的，根本不尊荣他，就算他们说他好的时候也是如此，因为他们说得远远不够；然而就连那些不相信他是弥赛亚的人，也不得不承认他是一个好人，这就确实是对他的尊荣，对那些逼迫他的人的责备。[2.] 其他人说，“不然，他是迷惑众人的；” 如果这是真的，那么他就是一个极坏的人。他传的教训是纯正的，不容争辩；他的神迹是真实的，不容否认；他的行事为人明显是圣洁和良善的；尽管如此，人还是理所当然地认为，在这底下有欺骗人的地方，因为祭司长所要的，就是反对他，贬低他。关于基督，犹太人是如此议论纷纷，现在在我们当中仍是如此：索西奴派的人说，他是一个好人，再往下说，他们就不愿意了；自然神论者不容这话，而是说，他是迷惑众人的。就这样一些人贬低他，其他人污蔑他，但真理是伟大的。[3.] 他们被他们的官长威胁，不敢多说他（约7:13）：只是没有人明明地讲论他，因为怕犹太人。第一，他们不敢明明说他的好话。任何人都可以随意批评他，责备他，却没有人敢为他辩护。或，第二，他们根本不敢公开说到他。因为不能有道理地说任何反对他的话，他们就不容许人说任何关于他的话。提到他的名字都是罪行一桩。就这样许多人为要压制真理，就以平息为真理所作的争辩为幌子，要压制所有对信仰的谈论，盼望藉此埋没信仰本身。

II. 于是他与犹太人的谈话；这谈论可以归纳为四点： 1. 关于他的教训，这里请看， (1.) 犹太人对此是何等惊奇(约7:15)：他们希奇，说，“这个人没有学过，怎么明白书呢 ？”在此留意， [1.] 我们的主耶稣没有在先知的学校里，或在拉比的脚前受过教育；不仅不像那些哲学家一样曾经游学，还没有上过本国的任何学校和学院。摩西接受教育学习埃及人的学问，但基督甚至没有受教于犹太人的学问；他领受圣灵是无限量的，不需要从人那里，或靠着人领受任何知识。基督显现的时候，罗马帝国和犹太人教会的学问兴盛，超过之前任何时代，后来的时代也不能及，基督就选择在这如此探求的时代建立他的信仰，而不是在一个文 盲的时代，免得看起来是为了欺骗世人；然而他自己没有学习当时流行的学问。[2.] 基督有学问，尽管他从未学习这学问；他最能讲解圣经，尽管他从未有过任何律法师作他的师傅。基督的工人应当像他那样有学问，这是必需的；因为他们不能期望像他那样通过默示得到学问，他们必须花大力气用通常的方法获得学问。[3.] 他有学问，但不是通过受教得到的，他真是伟大和令人惊叹；犹太人在这里是带着惊奇说到这事的。第一，有可能一些人留意到这一点，以此尊荣他：他没有从人学过，却如此远超所有学过的人，他肯定是被赋予一种从神而来的知识。第二，其他人提到这点，可能是要指责并蔑视他：不管他看上去有什么学问，他不可能有任何真学问，因为他从未上过大学，也没有学位。第三，一些人可能暗示，他是通过巫术，或者一些不合法的手段或其它方法得到他的学问。因为他们想不出他怎么可能是一个有学问的人，就认为他是一个有邪术的人。 (2.) 他对此的宣告；有三件事： [1.] 他的教训是从神来的（约7:16）：“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。” 因为他尽管没有学过，却教导人，因此冒犯了他们，作为对此的回应，他告诉他们，他的教训不是学来的，因为它不是人的思想，也不是靠阅读和探讨而扩充提升的自然能力的产物，它是神的启示。作为与父同等的神，他本可以实在地说：“ 我的教训是我自己的，是那差我来者的；”但现在他在降卑的状态，作为中保，神的仆人，更合适的是说：“ 我的教训不是我自己的，不只是我自己的，不是源自于我自己的，而是那差我来者的；它不是集中在我自己身上，不是最终引向我自己，而是引向那差我来者的。”关于那位大先知，神已经应许他要将当说的话传给他（申18:18），看来基督在这里是指着这说的。请注意，这是神的教训，是神的而不是人的，这要安慰那些接受基督教训的人，并要定那些拒绝这教训的人为有罪。 [2.] 最有能力判断基督教训的真实和属神权柄的人，是那些有真诚正直的内心愿望和努力要行神旨意的人（约7:17）：“人若立志遵着他的旨意行”，让他自己的意志融入神的旨意，“ 就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。” 在此留意，第一，关于基督教训，人们关心的问题是，这教训是不是出于神的；福音是神的启示，还是假冒的骗局。基督自己愿意让他的教训被人查究，看它是否是出于神的，因此他的工人更应当愿意让他们的教训接受人的查究；我们很关心我们的信心建立在其上的根基，因为我们若受骗，我们就是可悲地受骗。第二，哪些人有可能在这查究中成功：是那些遵着神的旨意行的人，至少是渴慕如此行的人。在这里看，1. 谁是遵着神的旨意行的人。就是那些在查究神的旨意方面不偏不倚，不因任何私欲或私利心里产生偏见，在弄清楚什么是神的旨意时，靠着神的恩典遵行神旨意的人。他们是那些对神有诚实原则，真正渴慕荣耀他，讨他喜悦的人。2. 为什么这样的人要知道基督的教训是否真实。(1.) 基督已经应许把知识赐给这样的人；他说了，这样的人“就必晓得”，他能使人明白。那些善用他们已有的光照，认真按此而活的人，要得到神恩典的保守，脱离毁灭性的谬误。(2.) 他们愿意并预备接受这知识。愿意顺服神律法管治的人也愿意接受神的光照。凡有的还要赐给他；那些遵行他命令的要大得聪明，诗111:10。那些效法神的人最有可能认识他。 [3.] 在此看出基督作为教导人的，说话不是凭着自己说，因为他不求自己的荣耀，约7:18。第一，在这里看一个骗子的特征：他求自己的荣耀，这表明他说话是凭着自己说，就像那些假基督和假师傅一样。这里是对骗子的描述：他们凭着自己说，没有奉神的差遣，没有得到神的教训；没有得到授权，不过是他们自己的意思，没有得到默示，不过是他们自己的想象，他们自己的谋略和诡计。使者不是凭着自己说；那些以凭着自己说为夸口的牧师，是表明他们与牧师的身份没有关系。但请看骗子是怎样被揭穿的，藉此证明了他们的假冒，就是他们完全求自己的荣耀；求自己荣耀的人，是凭着自己说话的人。那些说从神那里来的话的人要为神说话，为他的荣耀说话；那些追求自己高升和利益的人，显明他们没有奉神的差遣。第二，请看基督说到他自己和他的教训的相反特征：像我这样求那差他来者的荣耀的人，就表明他是真的。1. 他是神差来的。我们要接受和接待，并且只接受和接待那些神差来教导人的。那些带来神信息的人，必须证明有神的差遣，不是通过特别启示，就是通过正规的制度。2. 他求神的荣耀。他教训的目的，他所有行事为人的目标，都是为了荣耀神。3. 这就证明他是真的，在他没有不义。假师傅是最不义的；他们对神不义, 因为他们亵渎神的名，他们对人不义，因为他们把自己强加在人的心灵上。没有比这个更不义的了。但基督显明他是真的，他确实是他所宣称的那一位。他在他里面没有不义，他的教义中没有虚假，他与我们相交中没有诡诈或欺骗。 2. 他们谈论因着他医治那瘫痪的人，命令他在安息日拿着褥子行走而加在他身上的罪，他们曾为此逼迫过他，这仍是他们敌视他的借口。 (1.) 他用反驳的方式与他们辩论，通过揭露他们的更恶劣行为，使他们无可推诿，约7:19。他们怎么能无耻地指责他违反摩西的律法，而他们自己却是律法的公然违反者呢？“摩西岂不是传律法给你们吗？”他们有律法，这是他们的特权；但他们却没有一个人守律法，他们悖逆律法，生活与律法背道而驰，这就是他们的邪恶。许多人得到了律法，却并不遵守律法。他们对律法的忽视是普遍的：“你们没有一个人守律法。” 无论是那些身居高位、理应最熟悉律法的，还是那些处于卑微地位、理应最顺从律法的，都是如此。他们以律法夸口，假意为律法大发热心，因着基督看似干犯律法就对他大怒，然而他们没有一个人守律法；就像那些说爱教会，却从来不上教会的人一样。他们逼迫基督，指责他不守律法，他们自己却不守律法，他们的邪恶就更大了：“你们没有一个人守律法，为甚么还想要杀我呢？”请留意，通常最责难他人的人，就是自己最有问题的人。就这样，争先恐后要把刺从他们弟兄眼里拔出来的假冒为善之人，是不晓得他们自己眼中有一根梁木。“你们为什么想杀我？”一些人认为这证明他们不守律法：“你们不受律法；如果你们守律法，你们就会更认识自己，而不是因我行了一件善事而想要杀我。”那些用逼迫和暴力支持自己和自己利益的人，不管他们如何辩称（尽管他们会自称是custodes utriusque tabulæ—两块法板的守护者），却是不守神的律法的。开姆尼茨（Chemnitius）认为这是福音取代摩西律法的时候到了的原因，因为律法不足以制止罪：“摩西赐给你们律法，但你们即不遵守这律法，也无法受它约束而远离最大的恶事；所以需要带进更清楚的亮光，更美的律法；那么你们为什么要因着我引入它们而想杀我呢？” 此时众人无礼地打断他的讲论，并反驳他说的话（约7:20）：“祢是被鬼附着了，谁想要杀祢？”这表明， [1.] 他们对他们的官长有良好的看法，认为他们绝不会做出杀耶稣这样残暴的事；他们如此敬重他们的长老和祭司长，以至可以为他们起誓，担保他们不会伤害一个无辜的人。可能官长在众人当中安插了他们的密探，向他们作这番提示；很多人否认行恶，而与此同时正在谋划恶事。[2.] 他们对我们主耶稣所怀的蔑视：“祢是被鬼附着了，祢被说谎的灵附着了，你这样说话，因此就是个坏人；”一些人如此认为；或者，“祢怀疑心太重，是一个软弱的人；祢用毫无根据的惧怕自己吓自己，就像患了癔想症的人常做的一样。”那时的人通常不仅把公开的疯狂，还把沉静的抑郁归于撒但的权势。“祢疯了，大脑不正常。”如果最好的人被说成是最糟的人，我们不要以为奇怪。对于这卑劣的诽谤，我们的救主并没有直接回应，而是看起来对此不加留意。请注意，那些要效法基督的人，一定要忍受冒犯，不介意人对他们所作的侮辱和伤害；决不可理会，更不可恨恶，最不可报复。但我如聋子不听。基督被骂不还口。 (2.) 他用诉求和辩白的方法论证。 [1.] 他诉诸于他们自己对这个神迹的看法：“我作了一件事，你们都以为希奇，约7:21。你们不得不为此感到惊奇，承认这确实是伟大且完全超自然的；你们都必须承认它是奇妙的。”或者，“尽管我只作了一件事，一件你们没有任何借口找岔子的事，然而你们却惊奇，你们被冒犯并感到不满，好像我犯了什么严重或极端的罪行似的。” [2.] 他诉诸于在其它情形里他们自己的做法：“我在安息日作了一件事，这件事是轻而易举作成的，只用一句话就成了，而你们都希奇，竟对此大惊小怪，认为一个虔诚的人竟敢做这样的事。然而，你们自己在安息日做劳力得多的事，就是行割礼；如果你们可以合法地，甚至是本分地在安息日给孩子行割礼（当那天恰好是第八天时，无疑这是必须的），那么我在那天医治一个患病的人就更是合法且有益的了。”请留意， 第一，割礼的兴起和起源：“摩西将割礼传给你们，将有关割礼的律法传给你们。”在此，1. 基督说割礼是赐给的，这里（约7：27）说他们是受割礼；这不是作为轭强加在他们身上的，而是作为眷顾赐予他们的。留意，神的律例，特别是那些印证圣约的律例，是给人的恩赐，人应当把它作为恩赐加以领受。2. 基督说摩西把割礼 传给人，因为这是由摩西所传的律法的一部分；然而正如基督论及吗哪那样（约6:32），并不是摩西赐下了吗哪，而是神赐下的；同样，割礼的起源也并非始于摩西，而是始于列祖，约7:22。虽然它被纳入摩西制度之中，但它在更早之前就已被设立，因为它是信心的义的印证，所以是始于四百三十年之前的应许，加3:17。信徒和他们的后裔具有教会成员的身份，这不是从摩西或他的律法先起的，所以并没有因这而废去；这是从祖先起的，属于先祖教会，是那将要临到外邦人的对亚伯拉罕祝福的一部分，加3:14。 第二，犹太人教会中一致的作法，是更看重割礼的律法，超过安息日的律法。犹太人的辩论家经常注意到这一点，Circumcisio et ejus sanatio pellit sabbbatum — 割礼并它的愈合赶走安息日；所以一个孩子在安息日出生，那么毫无例外就在下一个安息日接受割礼。那么，当更严格坚持安息日的安息时，那些属于in ordinead spiritualia — 维持信仰的工却是可行的，在福音之下，在这更强调安息日的工的时候，这些工现在就更可行了。 第三，基督在这里作出的推论，旨在为他自己以及他所做的事辩护（约翰福音7:23）：在安息日，一个男孩可以接受割礼，以免违反割礼的律法；或者按照边注的说法，“不违背安息日的律法”接受割礼。“如果你们自己容许此事，我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气，你们是多么不讲道理！” emoi cholate，这个词只在这里出现，出自choge-fel，苦胆的意思。他们对他生气，带着最大的愤怒；这是一种特别的怒气，当中带着苦胆的怒气。请留意，在我们为自己辩护的事情上却定罪别人，这是非常荒谬和不合理的。留意基督在此对他们在安息日给小孩行割礼和他医治一个人所作的对比。1. 割礼只不过是一种礼仪方面的制度；它确实是从祖先起的，但不是从一开始就有的；但基督所做的，按自然律是一件善工，这自然律比那使割礼成为善工的律更卓越。2. 割礼是流血的律例，使人疼痛，但基督所做的是医治，使人痊愈。律法生出痛苦，如果在安息日可以做那工，那生出平安的福音之工就更加可以行了。3. 特别思想，当他们给一个小孩行割礼时，他们关心的只是包扎受割礼的那部分，这是可以做的，然而那孩子可能还其它病症，而基督使这个人全然好了，holon anthroponhygie — 我使全人健康和好了。全身得到医治，因为那病影响全身；这是完全的医治，没有留下任何的后遗症；是的，基督不仅医治了他的身体，还医治了他的灵魂，通过那句劝告“不要再犯罪了”，真正使整个人完全康复，因为灵魂才是人的本质。割礼确实是为了灵魂的益处，旨在使整个人达到应有的状态；但他们扭曲了割礼，把它变成一种仅仅是肉体的律例；但基督用内在的恩典伴随他外在的医治，使这些医治成为神圣的，医治了全人。 他以这条准则结束了他的论证（约翰福音7:24）：“不要按外貌断定是非，总要按公平断定是非。”这可以应用于以下两方面： 第一，针对他们认为它违反了律法。不要在判断上持有偏见；不要“按外貌”或“以貌取人”（希伯来语中有“看脸”的意思，申命记 1:17）。无论在正义还是仁慈的原则上，以偏见论断持不同意见的人为过犯，而对自己一党、与自己同道、与自己意见相同的人却宽容，这种行为都是违背律法的。同样，在一些人身上称之为必要的严格和严谨，在另一些人身上却斥之为强加和逼迫，这也是不公正的表现。或者，第二，总体而言，涉及到基督的身份和他的教导。那些虚假且试图迷惑人的事物，往往在外表上显得最好看，表面上最有说服力，prima facie（乍一看）最能让人信服。这正是法利赛人得以赢得声望和地位的原因——他们在外貌上显得“正直”（参见马太福音 23:27-28），人们按照他们的外貌来判断，从而严重误判了他们。而基督却说：“不要自以为凡是外表看来是圣洁的，都是实际上的圣徒。”关于基督自己，他的外表远逊于他真实的尊贵与卓越，因为他取了奴仆的形像（腓2:7），成了罪身的形状（罗8:3），无佳形美容，赛53:2。因此，若人们试图通过他的外貌判断他是否为神的儿子，就很难得出公义的结论。犹太人期望弥赛亚的外貌是壮丽和辉煌的，伴随着世俗荣耀的各种仪式；以此标准来判断基督，他们从头到尾都陷入了误判，因为基督的国不是属这世界的，也不是以显著的方式降临的。如果神的能力伴随着他，神为他作见证，圣经在他身上得到应验，尽管他的外貌是如此卑微，他们都应当接受他，凭信心，而不是凭眼见作判断。见赛11:3 和撒上16:7。基督并他的教训和作为不求什么，只要求按公平断定是非；如果只按真理和公义作判断，基督和他的工作必然得胜。我们绝不可凭任何事情的外貌作判断，不是凭它们的头衔，它们在世上的形象，以及它们躁动的炫耀，而是凭它们内在的价值，在它们当中神的灵的恩赐和美德。 3. 基督在此与他们讲论关于他自己的事，他从哪里来，他要往哪里去，约7:25-36。 (1.) 他从哪里来，约7:25-31。在这叙述中请留意， [1.] 约翰福音7:25 中提到一些居住在耶路撒冷的人对基督的反对，这些人似乎是对他最怀有偏见的一群人。 人会以为那些居住在知识和信仰源头之地的人会更容易接受弥赛亚，但事实却恰恰相反。那些拥有丰富知识和恩典途径的人，如果未因之变得更好，往往反而变得更糟；我们的主耶稣也常常在那些最有可能接待他的人那里得到最少的欢迎。但这不是无缘无故的，因此有了一句成语，靠教堂越近，离上帝越远。这些耶路撒冷的人显明了他们对基督的恶意， 首先，这恶意表现在他们对官长的责备上，因为官长仍让他自由自在：“这不是他们想要杀的人吗？”从乡下上来过节的极多的人没有料到有任何敌对他的企图在进行中，所以他们说：“谁想要杀你？”约 7:20。但那些耶路撒冷的人知道这个阴谋，就激动他们的官长将这计划付诸实施：“这不是他们想要杀的人吗？那么他们为什么不动手呢？谁在拦阻他们？他们说他们打算把他除掉，但是，你看他还明明地讲道，他们也不向他说什么。难道官长真知道这是基督吗？”约7:26。在这里他们狡猾恶毒地暗示两件事，为要在官长确实需要刺激的时候激怒他们来反对基督。1. 他们默许他讲道，就让他们的权柄遭蔑视。“一个公会定为有罪，说他是一个骗子的人，可以被容许明明地讲道，不受任何阻止反对吗？这就让他们的判决成为不过是brutem fulmen — 空洞的恐吓而已；如果我们的官长容许自己如此遭践踏，那么如果没有人敬畏他们和他们的法令，他们就只能咎由自取了。”请注意，人常常以有必要支持当局和官府为幌子进行最恶劣的逼迫。2. 这样他们就让官长的判断遭人怀疑了。 “难道他们真知道这是基督吗？”这是讽刺的说法，“他们怎么会改变他们的想法？他们得到什么光照有了新的发现？他们让群众有机会以为他们相信他是基督，所以他们理应行事严厉反对他，以使自己摆脱这样的怀疑。”这些让民众与基督为敌的官长，使民众作地狱之子，比他们还加七倍，太23:15。当信仰和承认基督的名变得不合潮流，结果变得名声扫地时，许多人就受到强烈的试探，要逼迫和反对这些事情，但这只是为了不要让人以为自己是支持和同情这些事的。由于这个原因，背道之人和敬虔父母的堕落子女有时就是比别人更糟，好像要抹去他们认信的痕迹。很奇怪，官长受到如此刺激，却没有抓住基督；但他的时候还没有到；神能够束缚人的手，令人惊叹，尽管他不愿使他们的心回转。 其次，这恶意特别表现在他们不服他是基督，在这当中他们的恶意多于真凭实据，约7:27。“如果官长以为他是基督，但我们不能，也不愿相信他是，因为我们有反对的理据，就是我们知道这个人从哪里来，只是基督来的时候，没有人知道他是从哪里来的。”这是一个谬误的论证，因为这些命题不是与主题一致来看待主体。1. 如果他们说的是他的神性，那么确实基督来的时候没有人知道他是从哪里来，因为他是照着麦基洗德的等次作祭司，而麦基洗德是无家谱，他的根源从亘古，从太初就有，祢5：2. 但是至于这人，他们说知道他从哪里来，这是不真，因为他们不认识他的神性，也不晓得如何成了肉身。2. 如果他们说的是他的人性，确实他们知道他从哪里来，他的母亲是谁，他在哪里长大；但说没有人知道弥赛亚要从哪里来，这是不真，因为人之前就知道他当生在何处，太2:4-5。请留意，(1.)他们是何等藐视他，因为他们知道他从哪里来。亲不敬，熟生蔑。我们很容易不屑于求助于那些我们知道出处的人。基督自己的人不接待他，因为他是他们自己一族的人，正因如此，他们本应爱他，对他感恩，因为他们的国家和他们所处的世代因着他的显现得了恩待。(2.) 他们是何等不公正地以圣经为根据来形成他们的偏见，仿佛他们认同圣经，而实际上并非如此。所以人在关于基督的问题上错了，是因为他们不明白圣经。 [2.] 基督对此反对的回答，约7:28-29。 第一，他大胆并公开地讲道，在圣殿中呼喊，声音比他平时讲道更响亮。1. 为了表达他的急切，因为他为他们心硬而感到忧伤。在为真理辩护时，可能会有某种激烈的情感，但仍可保持没有过度的愤怒或激情。我们可以热情而温和地教导反对者。2. 祭司和那些对他怀有偏见的人没有靠近足够近来听他的讲道，所以他必须比平常更大声地讲出他要他们听的内容。凡有耳可听的，都应当听。 第二，他对他们无端指摘的回答是，1. 通过让步，承认他们确实或可能知道他的肉身出身：“你们既认识我，也知道我从哪里来。你们知道我是你们自己族中的一员，是你们自己人。” 基督的教训中有些部分是与最卑微之人的理解能力相适应的，是那些通过自然光就能发现的简单真理，对此我们可以说，我们知道它们来自哪里。 “你们知道我，你们自以为知道我；但你们错了。你们以为我是木匠的儿子，出生在拿撒勒，但事实并非如此。” 2. 通过否定，基督批评他们对他的认识仅仅停留在表面，他们所看到的并不是全部。因此，如果他们不进一步追寻，他们只是在根据外表做判断。他们可能知道他从哪里来，也知道他的出生地，但他将告诉他们他们不知道的，即他是从谁那里来的。(1.) 他来并不是因着自己，他奔跑，不是没有奉差遣，不是自己来的，而是带着公开的性质。(2.) 他是由他的父差来的，这被两次提到：“那差我来的。”再次强调，“他差了我来，说我要说的话，做我要做的事。” 他对此很肯定，因为他知道他的父要为他作见证；我们对此也很肯定，这使我们可以带着圣洁的信心，藉着他到神那里去。(3.) 他来自天父，“par autou eimi”—我是从他那里来的；不仅仅是像仆人从主人那里被差遣，而是像子出于父那样，藉着永恒的受生，藉着本质的发光，像阳光出于日头一样从他那里来。(4.) 那差他来的父是真的；他曾应许要赐下弥赛亚，尽管犹太人已经放弃了这个应许，然而作出应许的那一位是真的，并且这应许已应验。他曾应许弥赛亚必看见他的后裔，弥赛亚的使命必要取得成功；尽管犹太人普遍上拒绝弥赛亚和他的福音，然而差他来的父是真的，并将在外邦人的呼召中成就这一应许。 （5.) 这些不信的犹太人不认识差他来的父：“差我来的那一位，你们不认识。” 尽管许多人表面上有知识形式，但他们对神的了解却是肤浅的。人们拒绝基督的真正原因是因为他们不认识神；因为在救赎工作中，神的属性彼此和谐，自然宗教与启示宗教之间也有着奇妙的契合，正确的自然宗教知识不仅会接受启示宗教，还会引导其实现。(6.) 我们主耶稣与差他来的父有亲密的关系：“我却认识他。”他如此深刻的认识父，对从父领受的使命没有一点怀疑，而是对此完全确定；对于他当做的工也完全清楚，太11:27。 [3.] 这番话激怒了他的敌人，因为他讲了他们不愿意听的真理，约 7:30。他们因此想抓他，用暴力对待他，甚至打算害死他。但由于一种看不见的力量的阻止，他们未能得逞；没有人敢动他，因为他的时候尚未到。这不是他们没有行动的理由，而是神阻止他们行动的原因。请注意，第一，忠心传讲神真理的传道人，即使他们极力保持谨慎和温柔，也必须预期会被那些因他们的见证而感到被“折磨”的人仇恨和迫害，正如启示录 11:10 中提到的。第二，神将恶人置于锁链之中，无论他们想作什么恶事，他们只能在神允许的范围内行动。迫害者的恶意，即使在最猛烈的时候，也是无力的；即使撒旦充满了他们的心，神也仍然束缚着他们的手。第三，神的仆人有时会通过不可见的、不可解释的手段得到奇妙的保护。敌人没有对他们实施预定的恶事，但他们自己或其他人却不明白其中的原因。第四，基督的时候已定，他在地上的日子和工作也有一个明确的终结。同样 ，他的百姓和仆人也都有他们的时辰。在那时辰到来之前，敌人对他们的任何企图都是无效的；只要他们的主还有工作交托给他们做，他们的生命之日就会被延长。直到他们完成见证的任务，地狱和世上的所有力量都无法战胜他们。 [4.] 尽管遭遇反对，基督的讲论仍然对某些听众产生了良好的影响（约7:31）：众人中间有些信他的。正如一些人要因他跌倒，同样一些人要因他兴起。就算在福音遇见拦阻的地方，也可能成就极大的善，帖前2:2。在此留意，第一，信他的人是谁；不是少数人，而是许多人，超出人们的预期，尤其是在整个潮流似乎都反对基督的时候。但这有些人是，ek tou ochlou — 众人，一群普通的没什么地位的人。我们绝不可以福音在大人物中取得成功为标准，并以此来衡量它的兴旺；牧师也不可因为只是那些穷人，没有地位的人接受福音，就说什么他们是徒然作工，林前1:26。第二，是什么使得他们信：他所行的神迹，这些不仅是旧约预言的应验（赛35:5-6），还是对神的大能的证明。他有能力行那除了神以外无人能行的事，能控制和支配大自然的力量，无疑他有权柄制定除神以外无人能制定的，那约束良心的律法，以及赐生命的约。第三，他们的信心多么软弱：他们不像那些撒玛利亚人，正面宣告这真是基督，他们只是辩论说：“基督来的时候，他所行的神迹，岂能比这人所行的更多吗？”他们理所当然认为基督要来，当他来的时候，他要行许多神迹。“那么这岂不就是他吗？在他里面我们看到，尽管没有我们想象的一切世界的排场，却有我们相信弥赛亚显现时要具有的所有神的大能；所以为什么这不可能就是他呢？” 他们相信这一点，但没有勇气承认。请注意，即使是软弱的信心也可能是真信心，并且被主耶稣如此看重和接受，主耶稣不藐视这日的事为小。 (2.) 他要往哪里去，约7:32-36。在此留意， [1.] 法利赛人和祭司长对耶稣的阴谋 (约 7:32)。首先，他们被激怒的原因是他们的密探提供了消息，这些密探悄悄混入民众的对话中，搜集了许多关于耶稣的故事，带给那些嫉妒的主子们。这些密探得知，尽管他们努力将耶稣妖魔化，仍有许多人敬重他、看重他，虽然这些人只是低声议论，没有勇气公开说出来。然而，即使人们只是窃窃私语，法利赛人仍感到愤怒。一个政权如果如此怀疑自己，以至于注意或受民众秘密的、不确定的私下议论的影响，它的公平性必然会受到质疑。法利赛人非常看重民众对他们的尊重，意识到如果基督继续这样兴旺，他们就会被削弱。其次，基于此，他们制定了一个计划，企图抓捕耶稣并将他拘留。他们派遣了官员去抓捕耶稣，而不是去恐吓那些议论他的人；因为最有效的驱散羊群的方法就是击打牧人。法利赛人似乎是这次起诉的主谋，但他们自己没有权力，因此他们联合了祭司长，宗教法庭的审判官，后者非常愿意参与。法利赛人是自认为学问渊博的人，而祭司长则以圣洁自居。然而，正如世人凭自己的智慧不认识神，最伟大的哲学家在自然宗教上犯了最大的错误一样，犹太教会凭着他们的智慧也不认识基督，他们最著名的拉比反倒成了在基督问题上最无知的人，不仅如此，他们甚至成了对基督最顽梗的仇敌。这些邪恶的官长有他们的差役，他们法庭的差役，在教会里的差役，官长们用他们捉拿基督，尽管他们知道这是一件恶行，他们却仍愿意执行。如果扫罗的侍卫不愿去杀耶和华的祭司，他却有一位牧人愿意这么做，撒上22:17-18。 [2.] 主耶稣就此作的讲论（约7:33-34）：“我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。你们要找我，却找不着。我所在的地方你们不能到。”这些话就像云柱火柱，有明亮和黑暗两面。 第一，对于我们主耶稣自己，这些话有亮光的一面，并且是对那些为他的缘故落在困难和危险当中，忠心跟从他的人讲的大大安慰的话。基督在这里用三件事安慰自己： — 1. 他虽继续留在这艰难的世界上，但停留的时间不多。他明白在他们中间他绝不可能有一天安静的时间；但好在他的争战很快就要完成，然后他就不在世上，约17:11。不管我们与谁在这个世界上共处，是朋友或是仇敌，我们共处的时间只是暂时的；对于那些在这个世界却不属这个世界，因此遭世界恨恶而对世界生厌的人来说，这是一件安慰的事，就是他们不会常久在这个世界上。我们会和那些是刺人的蒺藜，使人痛苦的荆棘共处片刻；但感谢神，这只是暂时的。这个邪恶的世代，幸好它的日子短少。2. 当他离开这艰难的世界时，他要到差他来的那里去；“我去。”不是“我被暴力赶走，”而是“我自愿去；我完成了我的使命，回到那差我来的那里去。当我做完我对你们当做的工，到那时，只有到那时，我要到那差我来的那里去，他要接待我，要提升我，就像使节归回时得到提升一样。”他们针对他的怒气不仅不能拦阻他去，还要使他更快去到那摆在他面前的荣耀和喜乐中去。让那些为了基督受苦的人以此安慰自己，就是他们有一位神，他们可以到他那里去，很快地去，永远与他同在。3. 尽管无论他到哪里，他们在这地上都逼迫他，然而他们的逼迫没有一样能随着他到天上：“你们要找我，却找不着。”从他离去之后他们对跟从他的人发出的敌意来看，如果他们能到他那里去，他们是会去逼迫他的：“但是你们不能像进入这殿一样进入那殿。” “我现在所在的地方，” 即“我那时将要在的地方；”但他这样说，是因为即使他在地上的时候，藉着他的神性和神的性情，他也是在天上，约3:13。或这表明他如此之快就要到那里，以至于他仿佛已经到了那里。请注意，得荣耀的众圣徒是魔鬼和牠一切邪恶工具再也触及不到的，这使他们感到安慰。 第二，对于那些恨恶和逼迫基督的邪恶的犹太人来说，这些话有黑暗隐晦的一面。他们现在盼望要除掉他，从地上除掉他；但他让他们知道，1. 他们的选择将决定他们的命运。他们努力地想要驱逐基督，他们的罪将成为他们的惩罚；他不会令他们烦恼太久，还有不多的时候他就要离开他们。神弃绝那些认为他的同在是负担的人，他这样做是公义的。厌倦基督的人，无需更多，只要让他们如愿以偿，就足够让他们悲惨了。2. 他们会为自己的选择后悔，但为时已晚。(1.) 他们要徒劳地寻找弥赛亚的临在：“你们要找我，却找不着。你们要盼望基督来，但你们的眼睛不能寻见他，你们永远找不着他。” 那些在真正的弥赛亚降临时拒绝他的人，要罪有应得地被抛弃，落入对一位永远也不会来的弥赛亚的悲惨和无休止的等待中。或者，这也可以指向末日时基督对罪人的最终拒绝：那些现在寻找基督的人将找到他，但日子将到，到那时那些现在拒绝他的人若要找他，却找不着了。 见箴1:28。他们要徒劳呼喊，“主啊，主啊，给我们开门。” 此外，这些话也可能应验在某些犹太人的绝望中 ——他们可能感到内疚却未真正悔改。他们可能徒然希望再见基督，或再听到他的讲道，但恩典的时期已经结束（路 17:22）。然而这还不是事情的全部。(2.) 他们徒然期望在天上有一席之地：“我所在的地方（所有相信的人要与我同在的地方），你们不能到。”这不仅是因为他们被审判的主公义且不可逆转的判决排除在外，在新耶路撒冷各个城门口，天使的剑要守护通向生命树的路，不让那些无权进入的人接近，而且还要被他们自己的罪孽和不信绑住：“你们不能来，因为你们不肯来。” 那些恨恶到耶稣所在地方来，恨恶到他在这地上的话语和典章中来的人，是非常不适合到他在天上、他在荣耀中所在之处；因为对他们来说，天堂根本不是天堂，因为对那些不得成圣之人来说，那里的福分与他们的本性格格不入。 [3.] 他们的议论（约7:35-36）：他们就彼此对问说，这人要往哪里去？”在此请看，第一，他们故意的无知和瞎眼。他已经明白地讲了他要到哪里去 — 就是到差他来的那里去，到他在天上的父那里去，然而他们却问，这人要往哪里去？还有，这话是什么意思呢？再也没有谁比那些不愿意看，不愿意留意的人更瞎眼的了。基督的话，有聪明的以为明显，只对那些喜欢责难的人显得难懂。第二，他们胆敢蔑视基督的警告。他们不是对最令人可悲的这句话：“你们要找我，却找不着” 感到战兢，反而取笑这话，以此作乐，就像那些嗤笑可怕的事并不惊惶的罪人一样，赛5:19；摩5:18。任他急速行。但你们不可亵慢，恐怕捆你们的绑索更结实了。第三，他们对基督顽梗的恶意和狂怒。对于他的离开，他们所害怕的只是他要脱离他们势力范围：“这人要往哪里去，叫我们找不着呢？如果他在地上，我们将要抓住他；我们不会不搜查任何一处地方。”就像亚哈寻找以利亚那样，王上18:10。第四，他们傲慢地蔑视外邦人，在此他们称之为散住的外邦人；是指分散在外，在希腊人当中的犹太人（雅1:1；彼前1:1）；他要去那些愚昧的人当中吸引他们吗？或指分散在全世界的外邦人，和组成一个教会和民族的犹太人不同；他要去讨好他们吗？第五，他们对向外邦人显出的最小的一点点眷顾感到嫉妒：“他要去教训外邦人吗？他要把他的教训带给他们吗？”也许他们曾知道他对外邦人表示尊重，例如他在拿撒勒的讲道，以及那百夫长和迦南妇人的情形，他们最害怕的莫过于对外邦人的包容了。那些失去信仰大能的人非常嫉妒地想垄断信仰，这是很常见的。他们现在取笑他去教训外邦人；但不久之后他确实藉着他的使徒和工人真诚热心地如此行，去收聚那些散住的人，这令犹太人极其恼怒，罗10:19。所罗门所说的那句话是何等真切，恶人所怕的必临到他。

在这些经文中我们看到， I. 基督的讲论，以及对此的说明，约7:37-39。可能这些只是他详细阐述的简短线索，但它们包含了整个福音的实质；这里是邀请人到基督这里来的福音邀请，以及在他里面得安慰和幸福的福音应许。现在请留意， 1. 当基督发出这个邀请时，正值住棚节的最后一天，那大日。这一天是节期的第八日，标志着这一庄严仪式的结束，并被规定为圣会之日，利23:36。在这一日基督宣告了这福音的呼召，因为 (1.) 许多人聚集在那里，希望对他们发出邀请，希望会被一些人接受，箴1:20。大型的聚集让更多人有机会听到福音。(2.) 人们即将返回家园，基督愿意让他们将这一邀请作为离别时最重要的话语带回去。当一大群会众即将解散、分散各地时，想到他们在此生中再也无法全部聚集在一起是令人动容的。因此，在这样的时刻，如果能说些什么或做些什么帮助他们进入天国，这就是最好的时机。基督在节期的最后一日发出这个邀请。[1.] 是向那些在这圣周里对他的讲道充耳不闻的人发出的；他要再次试验他们，如果他们愿听见他的声音，他们就要活了。[2.] 给那些或许再也听不到这样呼召的人：这是他们最后的机会之一，尤其是考虑到距离下一次节期还有半年的时间，而这期间许多人 可能已经进入坟墓。因此不要错过现在，现在正是悦纳的时候。 2. 他怎样发出这一邀请：耶稣站着高声说，这表明，(1.) 他极大的热切与恳切。他的心专注在这件事情上，要将失丧的灵魂引向他自己。他身体的姿态——站立，以及声音的提升，反映了他内心的迫切与专注。对灵魂的爱会使传道者充满热情。(2.) 他希望所有人都能注意并回应这一邀请。他站着高声说，是为了让每个人都能听见并抓住这一机会；因为凡有耳的，都要留心去听。福音真理不会找个角落半遮半掩，因为它无惧试验。异教徒传他们的神谕时，是私下低声传递；但福音的圣言是由站着高声说的一位宣告。人的光景何等可悲，一定要基督向他们强烈恳求接受祝福；基督的恩典何等奇妙，他竟然愿意向人发出强烈恳求！“你们一切干渴的都当就近水来”，赛55:1。 3. 这邀请的范围是非常普遍的：人若渴了，无论是谁，都被邀请来到基督面前。无论他是高贵还是卑微，富有还是贫穷，年轻还是年老，奴隶还是自由人，犹太人还是外邦人，这个呼召向所有人敞开。这邀请也非常充满恩典：“人若渴了，可以到我这里来喝。凡真正渴望获得永恒且真实幸福的人，让他把自己交给我，接受我的治理，我将亲自承担起让他们真正幸福的责任。” (1.) 被邀请的人就如口渴的人，这可以理解为，[1.] 他们穷困的光景，指他们外在的光景（人若得不到今生的安慰，因着今生的挫折疲惫，让他的贫穷和苦难牵引他到基督这里来，以得到世界不能赐下也不能夺去的平安），或者是指他们内在的缺乏：如果有人感到自己缺少属灵的祝福和生命的意义，他可以从基督那里得到完全的供应。基督是那位能满足一切灵魂需要的源泉。或者，[2.]他们灵魂的倾向，他们对属灵福气的盼望。人若为义饥渴，渴望神的悦纳与恩惠，渴望神在他身上动善工，那他就会被基督吸引。 (2.) 这邀请本身：可以到我这里来，而不是到礼仪律那里，因为礼仪律既不能抚慰良心，也不能洁净良心，所以不能叫那近前来的人得以完全，来10:1。他也不要到异教的哲学那里去，异教的哲学只能欺骗人，使人如坠雾中不得而出；但让他到基督这里来，承认他的教训，顺服他的管教，相信他；到他这里来，以他作活水的源泉，他是赐一切安慰的那一位。 (3.) 应许的满足：“让他来喝，他要得到他所需的，要丰丰富富的得着，要得着那不仅使渴望幸福的心振作 ，还能使之充满。” 4. 与这恩召相连的一个满有恩惠的应许（约7:38）：“信我的人，要流出” — (1.) 在这里看什么是到基督这里来：就是信他，就如经上所说；就是按照福音把他传给我们的那样，接受和接待他。我们绝不可按照我们的想象编造出一位基督，而是要按照圣经所讲的那样相信基督。(2.) 请看到基督这里来喝的是那些干渴的灵魂，基督要怎样让他们喝。相信摩西的以色列人，所喝的是那随着他们的磐石，那随着他们的流水；但相信的人所喝的是在他们里面的一块磐石，基督在他们里面；他在他们里面是活水的泉源，约4:14。基督不仅为他们供应，使他们现在得满足，还使他们的安慰持续不断。在此，[1.] 活水，流动的水，希伯来文称之为活，因为它不停的动。圣灵的恩赐和安慰被比作活水（意思就是流动的水），因为它们是活泼的，是使人的属灵生命苏醒的动因，是永生的质和开始。见耶2:13。[2.] 活水的江河，表明浩大和恒久。安慰如一条江河，浩大和恒久地涌流；如江河般有力，能冲垮怀疑和惧怕的拦阻。在基督里有一种恩上加恩的丰富。[3.] 从他腹中流出，就是从他的心里或灵魂里流出，心是圣灵动工的对象，是他的治理所坐的宝座；在那里恩惠的动因被种下，从圣灵居住其中的心流出一生的果效，箴4:23。从神而来的安慰存在当中，有外人与之无干的喜乐。信的人有见证在他心里，约壹5:10。Sat lucis intus—光大大存在里面。另外还请留意，在那里有灵魂当中恩典和安慰的泉源，是使江河流出的：从他腹中要流出江河。第一，恩典与安慰要生出善行，圣洁的心要显明在圣洁的生活中；从果子可以认识树，从流水可以认识泉源。第二，他们要为着别人的益处把自己供应给人；一个好人要使众人得益处。 他的口是生命的泉源，箴10:11。我们喝自己井里的水，我们只是自己享受赐给我们的恩典的安慰是不够的，我们还一定要让我们的泉源涨溢在外，箴5:15-16（该处英文钦定版按字面可译为“让你的泉源涨溢在外，你的河水流在街上”，译者注。） 这些话，就如经上所说，看来是指旧约圣经中对此要旨的应许，这样的经文有很多；神要把他的灵浇灌下来，这是从水借用来的隐喻（箴1:23；珥2:28；赛44:3；亚12:10）；干地要成为涌泉（赛41:18）；沙漠要有江河（赛43:19）；蒙恩的人要像泉源（赛58:11)；教会要成为活水的井，歌4:15。这里可能是暗指以西结书中的殿流出的水，结47:1。比较启22:1，见亚14:8。莱福博士和其他人告诉我们，犹太人有一个风俗，是他们从传统领受的，住棚节节期的末日要有严肃会，他们称之为Libatio aquæ—倒水。他们从西罗亚的池子里用一个金制的器皿取水，把它带到圣殿，伴随有吹号的声音和其它礼仪，在登上祭坛时，面对耶和华将这水倾倒出来，可能是表明喜乐。他们的一些作者使这水代表律法，并指向赛12:3；赛55:1。其他人则认为这指圣灵。有人认为我们的救主可能在此是指这个风俗。相信的人要得安慰，不是用器皿从一个池子里打来的水，而是从他们自己流出的江河。律法的喜乐，以及代表这事的将水倒出，都不能与在救恩泉源中福音的喜乐相比。 5. 在此是福音书作者对这个应许的解释（约7:39）：耶稣这话是指着圣灵说的：不是任何加给相信之人外在的好处（一些人也许这样误解他的意思），而是圣灵的恩赐、恩典和安慰。看圣经如何对圣经作最好的解释。请留意， (1.) 这是向一切信基督的人所作的应许，就是他们要受圣灵。一些人领受了他神迹的恩赐（可16:17-18）；但所有人都领受了他使人成圣的恩典。圣灵的恩赐是新约应许的一个极大的祝福（徒2:39），如果应许了，无疑就要向所有在这约中有份的人成就。 (2.) 住在信徒当中，在信徒当中作工的圣灵就像活水，流动的水的泉源，从中浩大的江河流出，如水冰凉洁净，如水软化滋润，使他们多结果子，使其他人欢喜；见约3:5。当圣灵赐众使徒出口的话，他们如此流利讲到神的事情时（徒2:4），以及后来用如流水一般来自神的口才传讲和写下基督的福音时， 从他腹中要流出活水的江河来这话就应验了。 (3.) 这圣灵丰富的溢流淌是一件应许之事，因为那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。在这里请看，[1.] 耶稣尚未得着荣耀。肯定他将要得着荣耀，他配得一切的荣耀；但他尚在降卑和受人藐视的光景里。 他从未失去他在创世之前的荣耀，而且他因功德得到了进一步的荣耀，除了他与生俱来的荣耀之外，还可以宣告得着中保的冠冕；然而这一切都是在后来要复归给他的。耶稣现在得支持（赛42:1）、得心满意足（赛53:11）、得称义（提前3:16），但现在他尚未得着荣耀。如果基督必需等候他的荣耀，让我们不要以为等候我们的荣耀对我们是一件过分的事。[2.] 那时还没有赐下圣灵来，原文是oupo gar hen pneuma （因为圣灵尚未赐下）。神的灵自亘古就存在，因为“起初，神的灵运行在水面上” （创世记1:2）。他在旧约先知和圣徒身上 ，撒迦利亚和伊利莎白都被圣灵充满。因此，这里所指的“圣灵尚未赐下”是指那圣灵丰盛、普遍的浇灌，正如约珥书2:28 所应许的：“我要将我的灵浇灌凡有血气的”，并在使徒行传2:1 中五旬节时得以成就。圣灵尚未以预定的显明方式赐下。如果我们把在五旬节之后基督门徒自己清楚的认识和坚固的美德与他们之前的糊涂和软弱作比较，就会明白“圣灵尚未赐下”的含义。当时圣灵的凭据和初熟的果子已经赐下，但完全的收成尚未到来，真正意义上的圣灵的时代尚未开始。圣灵还没有像活水的江河一样流出浇灌全地，甚至外邦人的世界，尤其是圣灵的赐下在这里可能主要指向说方言的恩赐。[3.] 还没有赐下圣灵的原因是耶稣尚未得着荣耀。第一，基督的死有时被称为他得荣耀（约13:31）；因为他以他的十字架征服得胜。圣灵的赐下是由基督的血置买的：这是重价的报酬，所应许的是根据于此，因此在付出这代价之前（尽管因着这代价已经确保要付出，许多别的恩赐已经被赐下），圣灵尚未赐下。第二，与基督离开后因他不在而需要圣灵作供应相比，此时还不是如此需要圣灵，因为基督还在地上。第三，赐下圣灵，这是对基督代求的应允（约14:16），也是他掌权的一个作为；所以直到他得荣耀，进入这两样之中以前，圣灵还没有赐下。第四，外邦人的归正是耶稣的荣耀。当一些希腊人要求见基督时，他说：“人子得荣耀的时候到了”，约12:23。此时福音在万民中广传的时候还没有到，所以需要方言恩赐，那活水江河的时机还没有到。但请留意，尽管圣灵还没有赐下，然而应许了他要赐下，这是父的极大的应许，徒1:4。尽管基督恩典的恩赐被长时间推迟，然而它们却是大得保障的：在等候那极美的应许时，我们有那能依靠着活下去的应许，那应许快要应验，并不虚谎。 II. 这段论述的结果，以及它所引起的反应；总体上，它引发了纷争：于是众人因着耶稣起了纷争，约7:43。 这里用到了“分裂”（schism）这个词，表示人们之间意见的分歧。这些不同的观点往往伴随着激烈的争论和冲突。我们以为基督来是赐下太平，所有人都一致接受他的福音吗？不是的，福音的传扬所产生的效果常常是分裂，因为尽管有一些人要被收聚归向这福音，其他人却要被收聚反对这福音；这要使事情骚动起来，就像这里一样；但这不是福音的过错，正如有益的药物激发起体内有毒的体液，为要把它们排出，这并非药物的过错一样 。请留意这争论是什么： 1. 一些人认同他，被他大大吸引：众人听见这话，听见他如此怜悯和恩慈地邀请可怜的罪人到他这里来，并带着如此的权柄承诺要使他们得福，以致他们不能不尊重他。(1.) 其中一些人说，“这真是那先知，” 摩西对列祖所说，要像他的那位先知；或者是按照犹太教会普遍的观念，作为弥赛亚的先锋和先行者的那位先知；或者说，这是真正的先知，一位受神的默示，奉神差遣的先知。(2.) 其他人更进一步说，“这是基督”（约7:41），不是弥赛亚的先知，而是弥赛亚本人。犹太人当时对弥赛亚的期待超过寻常，这使得他们在各种场合很容易说：“看，这就是基督”或“看，他在那里。”看来这些是如此混乱不一的观念一开始产生的结果，因为我们没有看到这些人成为他的门徒而跟从他；对基督有良好的看法远远算不上对基督有活的信心；很多人对基督说赞扬的话，却仅此而已。这些人在这里说，“这真是那先知，这是基督，”但不能说服自己撇下一切来跟从他；因此，他们对基督的这番见证不过是控告他们自己的见证。 2. 其他人对他怀有偏见。耶稣是基督这一伟大真理从一开始就遭到反驳和反对；单单一件事，即他们认为他是出于加利利的（他们理所当然地这样认为）——就被认为足以推翻所有支持他是基督的论据。因为“基督岂是从加利利出来的吗？经上岂不是说，基督是大卫的后裔吗？” 在这里请看，(1.) 一种可取的圣经知识。他们的确认识到弥赛亚应该是从耶西的根而出（赛11:1），从伯利恒要兴起那掌权的，弥5:2。甚至普通百姓都通过文士们的传统解释知道这一点。然而，那些如此熟练地引用这些经文来反对基督的人，或许在圣经的其他部分并没有同样的认识，而是受他们的领袖所引导，用这些经文来坚固他们对基督的偏见。许多人坚持某些错误的观念，并为捍卫这些观念而热心，似乎对圣经非常熟悉，但实际上只知道那些被教导用来曲解的经文而已。(2.) 对我们主耶稣的无知是当被定罪的。他们讲耶稣是从加利利出来的，仿佛这是确定和无可辩驳的，其实通过问他本人，或他的母亲，或者参考大卫家的家谱，或伯利恒的注册簿，他们就会知道他是大卫的子孙，是伯利恒本地的人。 然而，他们故意忽视这一点。因此，在有关人物和事实的问题上，怀有偏见和偏执的人往往会接受明显的谬误，并据此作出重大决断，即使这些事情就发生在同一时间、同一地点，真相本可以轻易被发现。 3. 还有一些人对他感到愤怒，甚至想要捉拿他，约7:44。尽管他所说的话至为甘甜和充满恩惠，但他们却因这些话而被激怒。我们的主因说了良善的话、做了良善的事，却遭受了恶待。他们想要捉拿他，希望有人会出手，如果认为没有其他人会，他们自己也会动手。他们要捉拿他，但是无人下手，人被一种无形的力量约束，因为他的时候还没有到。正如基督仇敌的恶意总是无缘无故，同样有时候对这恶意的拦阻也是无法解释。

2. 差役交代没有执行命令的原因：“从来没有象他这样说话的，”约7:46。在此，(1.) 这话说的太对了，确实是从来没有人像基督说话那样带着智慧、权柄和恩典，并带着令人信服的清晰和迷人的甘甜；众先知中没有一个，即使摩西自己也没有像他那样说话。(2.) 那些被派去捉拿耶稣的差役却被耶稣的话语吸引住了，并承认了这点。尽管他们可能不是思维敏捷或能言善辩的人，也肯定没有看耶稣为好人的倾向，然而在基督所说的话中有如此多不言而喻的证据，以致他们不得不看他是超越所有那些坐在摩西位上的人。由此可见，基督被神对恶人良心上的掌控得以保守。(3.) 差役将这一理由说给他们的主人听，而这些人最不能忍受听到任何荣耀基督的话，但他们却无法避免听到这番话。神的护理命定了这样的话要对他们说，好使他们为罪懊恼并使他们的罪加重。他们是自己的差役，不可能对基督有偏袒之心，却成了控诉他们的证人。差役的见证本应使他们反思并扪心自问，“我们仇恨逼迫的是一位口出恩言，并令人称奇的人，我们是在做什么啊？” 3. 法利赛人试图拉拢他们的差役站在自己的立场上，并在他们心中滋生对基督的偏见，因为他们看到差役已经开始倾向于支持耶稣。他们暗示了两点： (1.) 如果他们接受基督的福音，他们就是在自欺（约7:47）：“你们也受了迷惑吗？”基督教信仰从开始出现，就被一些人认为是对世人的大迷惑，而接受福音的人被认为是受了迷惑，因此这些人需要从迷惑中醒悟。那些期待一位有外在荣华的弥赛亚的人认为，相信一位在贫穷和蒙羞中显现的弥赛亚是受了迷惑。但事实证明，没有谁比那些期待因着弥赛亚的临到要获得属世的财富和权力的人，更蒙羞地受了迷惑和更大地自欺了。请注意法利赛人是何等恭维这些差役：“你们也受了迷惑吗？怎么可能！像你们这样有见识、有思维、有地位的人，难道会被某个冒牌的、无名的小教师所欺骗吗？” 法利赛人试图鼓励他们的自负心，以此使他们对基督生出偏见。 (2.) 他们会自己作贱自己。大多数 人，即使是有信仰的人，也愿意以位高之人为榜样；这些差役的职位让他们有一种荣誉感，所以他们应该思想， [1.] 如果他们成了基督的门徒，他们就要与那些有地位名望的人相违背：“官长或是法利赛人岂有信他的呢？ 你们知道他们不信他，就应当服从他们的判断，在信仰方面相信谁和怎么行事都要跟着官长；难道他们不比你们更聪明吗？” 一些官长确实接受了基督（太9:18；约4:53），更多的人虽相信他，但缺乏承认他的勇气（约12:42）；当基督的影响还不大的时候，他的敌人常常会地贬低他。但官长中信他的毕竟很少，这是确实的。请留意，第一，很少有官长和法利赛人站在基督的事业一边。基督的事业不需要世俗的支持者，也不向人许诺世俗的好处，所以是既不拉拢这世界上的伟人，也不受他们的拉拢。舍己和背十字架对于官长和法利赛人来说是困难的功课。第二，官长和法利赛人不是基督和他福音的朋友，这从他们对基督和他福音的偏见得到证实。世俗的人且能妄称比属灵的人更关心属灵的事，或者说他们且能比那些专门研究信仰的人对信仰看得更透彻呢？如果官长和法利赛人都不信基督，那么相信他的人就是世上最奇怪、最不合潮流、最没教养的人，并且在世上晋升的机会也没了；人就是这样愚昧地在永恒重要的事情上被外在的因素摆布，愿意为了迎合潮流而被定罪，为了迎合官长和法利赛人而下地狱。 [2.] 他们警告差役，如果接受基督的福音，就会与那些卑微而被鄙视的普通百姓为伍（约7:43)）：“ 这些不明白律法的百姓是被咒诅的 ”，这是特别指着那些对基督的教训有好感的人说的。请留意，第一，他们对这些人满怀轻蔑与鄙视。他们称这些人为“这百姓”（ochlos outos），意思是“这一群乌合之众，卑微无耻之人”。他们完全鄙视这些人，甚至不愿意让他们与自己的羊群同列。即便这些人是亚伯拉罕的后裔，与神有约，却仍然遭受如此蔑视。教会的共同利益常常被这种相互鄙视的态度所背叛。如果他们指的是跟从基督的人，尽管他们大多是地位和财富都卑微的人，然而因着承认基督，他们发现在来自天上的眷顾中有如此的明智、正直和利害关系，这属天的眷顾使他们成为真正有尊严和重要的人。请留意，神的智慧常常拣选世人所鄙视的卑微之人，而世人的愚昧却总是鄙视神所拣选的人。第二，他们不公正地指责这些人不懂神的话语。他们说：“这些不明白律法的百姓。”他们暗示只有从他们那里得知的律法才算数，好像只有他们才掌握真正的知识。事实上，这些普通百姓中可能有许多人比他们更了解律法和先知书，甚至比他们更加尊重和遵行律法。很多普通、诚实、没有学问的基督徒，通过默想、经历、祷告、特别是通过顺服，得到的对神话语的认识，要比一些拥有智慧和学问的伟大学者 得到的更清楚、纯正和有用。大卫变得比年老的和他所有的师傅更通达，诗119:99-100。如果普通人不明白律法，在所有人当中，最不应当如此责备他们的，就是祭司长和法利赛人；因为这是谁的错，难道不就是他们的错吗？他们本应更好教导他们，但不是这样，反而把知识的钥匙夺了去，路11:52。第三，他们傲慢地对这些人下定论：他们是被咒诅的。他们声称这些百姓“被咒诅”，意指他们是被神和所有智慧人憎恶的。这种用词（epikatartoi）表达了他们极大的厌恶和鄙视。然而，值得庆幸的是，人类的咒诅并不会真正使人被咒诅，因为“无缘无故的咒诅必不临到”。这种言论不仅是对神特权的僭越，也是极大的不仁慈。对任何个人，更不用说一整个群体，下这样的定论，是我们无权也不应做的事。我们的原则是要祝福，不可咒诅（罗马书12:14）。他们或许仅仅想表达这些人容易受骗，但却用“被咒诅”这样的字眼来夸大自己的愤怒，并恐吓差役远离基督的追随者。正如我们时代中地狱般的语言将一切不如意的事称为“咒诅”、“该死”、“混乱”一样，他们以这种语言表达自己的愤怒。从结果来看，这些差役似乎被这些言论压制了自己的信念，未能进一步寻求基督。他们受官长或法利赛人一句话的影响，胜过深思事情的真正道理与自己灵魂的永恒利益。这表明，人们常常被权威的话语操控，而忽视了真理和更高的属灵利益。 II. 他们和尼哥底母之间的对话，他是他们自己这群人中的一个，约7:50，等。请留意， 1. 尼哥底母对他们的做法提出公正合理的反对。即使在他们败坏邪恶的公会里，神也没有不给他留下见证人反对他们的敌意；反对基督的决定并非是在无人反对的情况下通过的。留意， (1.) 是谁站出来反对他们？是尼哥底母，就是那位夜里来见耶稣的人，且是他们中的一员，约7:50。请注意关于他的几点：[1.] 尽管他曾去见过耶稣，并将耶稣视为他的夫子，他仍然保留了自己在公会中的地位和投票权。有些人把这归于他的软弱和胆怯，认为他没有离开他的职位是他的错。但基督从未对他说，来跟从我，否则他就会和其他人一样撇下一切跟从他了；因此他没有离开他的位置，这反到看起来是他的智慧，因为这样他可以有机会服事基督和他的事业，并阻止犹太人的怒潮，对于这方面，他所做的事可能多于我们所知道的。他可能像户筛在押沙龙的谋士中一样，成为使他们的计谋变为愚拙的工具。虽然我们绝不能在任何情况下否认我们的主，但我们可以等待一个最有利的机会来公开承认他。神在各种人中都有他的余民，许多时候，他会在最坏的地方和人群中找到、安置或造就一些好人。例如但以理在尼布甲尼撒的宫廷中，尼希米在亚达薛西王的宫廷中。[2.]虽然他起初因害怕被人知道而在夜里来见耶稣，并且继续保留他的职位，但当需要的时候，他勇敢地站出来为基督辩护，反对整个公会的决定。许多信徒起初胆小如鼠，风吹草动就害怕，但最终却因神的恩典变得勇敢无畏，甚至嘲笑长矛的威胁。不要以尼哥底母的例子为借口，认为可以隐藏自己的信仰，除非像他那样，在有机会时能毫不犹豫地站出来为基督发声，即使只有他一个人站在这一边。因为尼哥底母在这里，还有在约19:39 就是这样做的。 (2.) 他对他们的程序提出了什么指控（约7:51）：“不先听本人的口供，不知道他所作的事（akouse par'autou— 听他本人的话），难道我们的律法还定他的罪吗？”绝不能，任何文明社会的法律也不允许这样的事。 留意，[1.] 他明智地以他们律法的原则和公正无可争议的规则为依据来辩论，即任何人都不应在未被听取辩护之前被定罪。如果他提到基督教训的卓越性或他神迹的证据，或者重复他与耶稣的那段神圣对话（约3:1-21），那就如同把珍珠丢在猪前，甚至遭到他们践踏，甚至转身攻击他；因此，他巧妙地避开了这些话题。[2]当他们嘲笑百姓，尤其是基督的追随者，认为他们不懂律法时，他在这里隐晦地将指控反击回去，指出他们对律法的一些基本原则是多么无知，如此看来，他们根本不配向其他人颁布法令。[3.] 律法在这里被描述为审判、听取和了解，这实际上是指那些按照律法治理和被律法约束的法官和执法者。因为他们是律法的代言人，凡他们依据律法捆绑和释放的，都可以被正当地称为律法所捆绑和释放的。[4.] 在接受公平审判并经受律法的检验之前，没有人应当被判处律法的裁决。法官在接受控诉时，必须始终为被告的辩护保留空间，因为法官有两只耳朵，提醒他们需要听取双方的陈述。这被认为是罗马人的审判方式据说这是罗马人的做法，徒25:18。我们的法律程序也是听审与裁定，即先听取，再裁定。[5.] 判决一个人应依据他们的行为，而不是别人对他们的评价或舆论。我们的律法不会询问别人如何评价某人，也不会听取对某人的喊叫和指责，而是会问：“他做了什么？有什么明确的行为可以证明他有罪？”判决必须根据“指控和证据”来作出——依据指控内容和已证实的事实。在判决时看的必须是事实，而不是情面；使用公义的剑之前，必须使用公义的天平。 我们可以设想，尼哥底母在会议中提出的建议是，邀请耶稣前来，为自己和他的教训作出解释，并希望他们能给予他一个公正和无偏见的听证机会。然而，尽管他们中没有人能反驳尼哥底母提出的这一原则，却也没有人愿意附和他的建议。 2. 他们对此反对意见的回应并不直接。当他们无法反驳尼哥底母的论点时，就转而对他进行恶毒攻击，用嘲讽和辱骂来弥补理据的缺乏。留意，当人无法听取理性之言，并将其视为对自己的冒犯时，这是他们有不良动机的迹象。无论是谁，若反对讲理，就有理由怀疑讲理于他们不利。看他们是如何嘲讽他的：“你也是出于加利利吗？”约7:52。有些人认为，尼哥底母这样说对他起到明哲保身的作用，让他可以继续待在那些他明知是基督敌人的人中间，因为他为基督说的话，就是为最大的罪犯也可以说 — 他不应当不听口供就被定罪。要是他按本来应该的那样说：“至于这位耶稣，我亲自听过他的教导，知道他是从神那里来的教师，而你们反对他就是与神为敌，” 他所受到的羞辱将会比他因这次软弱的辩护受到的更甚。至于他们对尼哥底母说的话，我们可以留意， (1.) 他们论证的依据是多么虚假！因为：[1.] 他们认为基督是出于加利利，而这是错的。如果他们愿意进行公正的调查，就会发现事实并非如此。[2.] 他们认为因为他大多数的门徒是加利利人，所以他们全部都是加利利人。但实际上，他在犹太地区也有许多门徒。。[3.] 他们认为加利利没有出过先知，以此要尼哥底母去考证；然而这也是错的：约拿是迦特希弗人，那鸿是伊勒歌斯人，两位都是出于加利利。如此看来，他们的论证是以谎言为庇护。 (2.) 他们基于这些理由的辩论是多么荒谬，实在是官长和法利赛人的羞耻。[1.] 一个人因为出生于贫穷或不显赫的地方，就会因此失去他的价值和美德吗？ 加利利人是亚伯拉罕的后裔；野蛮人和斯基泰人是亚当的后裔；难道我们不都是有同一位父神吗？[2.] 即使假设从未有先知出自加利利，这也并不意味着不可能有先知从那里兴起。 如果以利亚是第一位来自基列的先知（可能确实如此），而基列人被称为逃亡者，我们是否因此就要质疑他是否是先知呢？ 3. 他们匆忙休会，草率地解散了法庭。他们在混乱中结束了会议，各自回了家。他们聚集是为了密谋反对主和他的受膏者，但他们的计划不过是徒劳的妄想。不仅那位坐在天上的主在嗤笑他们，我们也可以坐在地上嗤笑他们，看到他们的秘密谋划被一句直率而诚实的话击得粉碎。他们不愿意听尼哥底母的发言，因为他们无法反驳他。一旦发现他们中间有这样一个人，他们就意识到继续推进他们的计划毫无意义，因此决定将辩论推迟到一个更合适的时机——等他不在场的时候再进行。就这样，尽管人心里多有计谋，但耶和华的筹算却是立定。