约翰福音 第6章

1. 基督所在的乡间(约 6:1)：耶稣渡过加利利海，在其它地方这被称为革尼撒勒湖，这里被称作提比哩亚海，这是从旁边一座城所取的名，这城是希律最近扩建和美化的，取这个名是为了向皇帝提比里乌斯致意，有可能他把这座城作为他的大城。基督不是直接渡过这个内陆湖，而是沿着岸边航行，去到同一边的另外一个地方。我们可以沿陆路去到的地方，如果方便，我们选择走水路，这并不是试探神；因为基督从来不试探主他的神，太4:7。 2. 跟从他的那群人：有许多人，因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随他，约 6:2。留意，(1.) 我们的主耶稣四处行善时一直生活在人群当中，这给他带来的更多是麻烦，而不是尊荣。良善、被神使用的人，在服事神和他们的世代时，绝不可抱怨事务缠身；当我们去到那可享受神的世界时，我们有足够的时间享受自己。(2.)基督的神迹吸引很多人跟随他，而他们并不是有效地被吸引到他这里来。他们的好奇心因着这些神迹的奇异得到满足，而他们的良心并没有因着这些神迹的能力而被说服。 3. 基督选择了一个有利的位置来接待众人(约6:3)：他上了山，与门徒同坐在那儿，这样可以更方便被跟随他的众人看到和听到；这是一个天然的讲坛，不像以斯拉的那个讲坛是特备的。基督现在不得不作一个旷野传道人；但对于那些懂得珍视他话语的人来说，无论他在哪里布道——无论是在荒野，还是登上山岭——他的话语从未因此而失去力量或吸引力。虽然爬山上坡可能让人感到吃力，但他们依然跟随他。他在那里坐下，正如教师在讲坛上坐下教导一样。 他不是随意轻松坐下，也不是威严地坐着，而是像一个有权柄的人坐着, 准备随时接纳来寻求他的人；任何愿意来的人，都可以在那里找到他。他和门徒一同坐下，他屈尊俯就，让他们与他同坐，在众人面前抬举他们，并向他们预示不久将与他同享荣耀。圣经说我们要与他同坐，弗 2:6。 4. 这件事的时间。第一句话，就是这事以后，但这并不意味着它紧接着上一章的事件发生，而是过了一段相当长的时间。但我们被告知(约6:4) ，这时逾越节近了，这里指出这点，(1.) 逾越节的临近可能召集了所有使徒他们从各自作为巡回布道者的差遣中返回，聚集在一起，以便与他们的夫子耶稣一同前往耶路撒冷守节。这为他们提供了团聚和一同准备的重要时刻。(2.) 犹太人有在逾越节前一个月进行预备的传统。犹太人通常会在逾越节到来的三十天前开始以某种形式表示敬虔的预备。他们会修补道路、修缮桥梁，并开始讨论逾越节及其设立的意义。逾越节的临近使整个社会充满了宗教的氛围，这为基督的教导提供了一个独特的背景。(3.) 逾越节的临近吸引更多人跟随基督人们知道逾越节期间基督将上耶路撒冷，并可能暂时离开他们，因此，他们更加迫切地追随他，更加勤勉地聆听他的教导。逾越节的气氛进一步激发了人们对基督教导的渴慕。 II. 这神迹本身。在此请留意， 1. 基督留意跟从他的众人(约6:5)：他举目看见许多人来，无疑是些贫穷、卑微、普通的人，因为这就是群众，特别是在穷乡僻壤；然而基督欢喜他们来跟从他，他关心他们的福祉，为要教导我们他俯就那些卑微的人，不要把被基督列为属他的羊列为羊群中的狗。穷人和富人的灵魂对基督同样宝贵，对我们也应如此。 2. 他问怎样供应他们。他亲自问腓力，腓力是一开始就作他门徒的，见过他所行的一切神迹，特别是他把水变为酒的神迹，因此，腓力本应回应说：“主啊，如果你愿意，要让他们都吃饱对你来说是轻而易举的事。”那些见证过基督的作为，在这些作为中分享到益处的人，如果还说，神在旷野岂能摆设筵席吗？就像以色列一样，他们就不可被原谅了。腓力来自伯赛大，而此时基督正靠近此地，因此腓力很可能知道当地最好的供应来源。此外，他可能认识许多在场的人，因而也更加关心他们。耶稣询问道：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”(1.)耶稣将与众人分享食物视为理所当然。人们或许认为，当教导了他们，医治了他们，他就尽了他的本分；现在，理应是那些可能较富有的人设法款待耶稣和他的门徒，毕竟我们知道耶稣和他的门徒都是贫穷的。这表明，凡接受基督属灵恩赐的人，不仅无需为此付费，反而会因接受而被祝福。基督用生命的粮喂养他们的灵魂，也用需用的饮食喂养他们的身体，这是要表明，主是为身子，并鼓励我们为日用的饮食祷告，同时也为我们树立了怜悯穷人的榜样，雅2:15-16。(2.) 耶稣问的是“从哪里买饼”，而不是“我们有钱吗？” 考虑到耶稣和门徒的贫穷，他似乎更应问“我们用什么钱买饼？”但他宁愿摆上他的一切所有，而不愿他们有缺乏。他愿意买，然后分给人，我们一定要劳力，使我们可以分给人，弗 4:28。 3. 他这样问的目的；是为了试验腓力的信心，他自己原知道要怎样行，约 6:6。请留意，(1.)我们的主耶稣从来不会没有计划；而是不管情况多么困难，他都知道他要做什么，要采取什么方法，徒15:18。他知道他向他的百姓所怀的意念（耶 29:11），绝非不确定；我们不知道的时候，他知道要怎样行。(2.) 当基督愿意让他的百姓迷惑不解时，这只是为了试验他们。这问题使腓力为难，然而基督提出这个问题，要试验看看他是否会说：“主，如果祢为他们使用祢的能力，我们就不需要买饼。” 4. 腓力对这个问题的回答：“就是二十两银子的饼也是不够的，约6:7。主，你说要为他们买饼是没有用的，因为乡下没有这么多的饼，我们也拿不出如此多的钱；问拿着钱袋的犹大就知道了。”按他们的二十两银子，约等于我们的六英镑，如果我们一次把这数目全部拿出，这要用尽他们的资金，使他们身无分文，他们自己就必然挨饿了。格鲁修（Grotius）计算出，二十两银子的饼仅够两千人吃，但腓力要尽可能叫各人吃一点；我们知道有一点总比没有强。请看腓力的信心，在这窘况中，仿佛家主是一个普通人，他只能用普通的方法寻找供应。基督现在本可以对他说，就像他后来说的那样，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？”或者，像神在一个类似的情形里对摩西说的那样，“耶和华的臂膀岂是缩短了吗？”当眼见和一般的方法失败时，我们很容易因此不信靠神的能力，就是信靠他的，也不超过我们能眼见的程度。 5. 耶稣从另一个门徒安得烈那里知道他们还有多少食物。安得烈是西门彼得的兄弟；尽管他先于彼得作门徒，在把彼得带到基督这里起过作用，但后来彼得的光芒远远超过了他的，圣经就用他与彼得的关系来描述他：他告诉基督他们手头有什么；在这事上我们可以看到， (1.) 他对他的主所关心的人有强烈的爱，他愿意把他们所有的都拿出来，尽管他知道他们自己都不够，任何人都会说，做人首先得照顾自己。他没有打算隐藏这件事，假装他比主能更好管理看顾他们有的供应，而是把他们所有的一切诚实地交账。这里有一个孩童，paidarion— 一个小子，可能是一个常常跟着这群人，就像当地的人跟着扎营的人一样，出售食物，门徒已经知道他可以卖给他们的，就是五个大麦饼，还有两条小鱼。在这里， [1.] 这食物是粗粮，是普通的；这些是大麦饼。迦南地有小麦（申8:8）；它的居民常常有上好的麦子作食物（诗81:16，申32：14）；然而基督和他的门徒有大麦饼就很高兴了。这并不意味着我们必须约束自己只吃这样粗糙的食物，把这当作有信仰的意义（当神把那更好的交在我们手中时，让我们领受，并感恩）；但确实我们可以得出我们不可贪恋美食（箴23:3）的结论；如果我们不得已要吃粗粮，我们不可抱怨，而要知足感恩；基督吃的是大麦饼，我们配得的不应比这更好。让我们不要嫌弃穷人粗糙的食物，要记住基督所得的供应是什么。 [2.] 食物数量少且不足。他们只有五个饼，这些饼小到一个孩子就能全部携带。我们从《列王纪下》4:42-43中得知，二十个大麦饼，再加上一些其他食物，都无法让一百人吃饱，除非有神迹帮助。而这里只有五个饼。此外，只有两条鱼，而且是小鱼（dyo opsaria），如此之小，一条只不过是一口而已，pisciculi assati ，我 认为这鱼是腌制、腌渍的，因为他们没有火烹调食物。饼的数量已很少，而鱼相对于饼的比例更少，所以要吃好几口饼才能吃一点儿鱼；但他们对此满足了。饼已能解决我们的饥饿，但是对于那些口出怨言要吃肉的人，圣经有说，他们随自己所欲的求食物，诗78:18。安得烈愿意将这点微薄的食物贡献出来，让人群分食，即便远远不够。他的行动提醒我们，不要因对自己短缺的担忧而妨碍我们向他人施以必要的怜悯和帮助。 (2.) 请看在这句话中，他信心的软弱，“ 只是分给这许多人，还算什么呢？把这些给如此多的众人，不过是戏弄他们而已。”腓力和他没有真正的思想基督的大能（对此他们是有如此多的经历），他们本应如此思想。是谁在旷野给以色列营吃饱呢？使一人追赶千人的那一位，可以用一块饼喂饱千人。 6. 基督吩咐门徒让客人就坐 （约6:10）：“叫众人坐下，尽管你们没有什么可以摆在他们面前，但要为此信靠我。”这就好像派遣节俭去市场，要不花钱买食物：基督要这样试验他们的顺服。请留意，(1.) 这筵席的摆设：尽管那是荒野，但那地方的草多；请看大自然是多么丰富，它使草生长在山上，诗147:8。这草是未被牛羊吃过的；神不仅赐下够用的，还赐下超过够用的。这里，在基督讲道的地方有很多草；福音把其它的祝福与它自己一同带来：地已经出了土产，诗 67:6。这许多的草使这个地方更方便那些席地而坐的人，给他们作垫子，或床榻（这是他们对坐在上面吃饭的地方的叫法，帖1:6），思想基督对野地里的华的所说的（太6:29-30），这些床榻胜过亚哈随鲁王的床榻：大自然的华丽是至为荣耀的。(2.) 客人的数目约有五千：接待众多人，象征着福音的款待，那是为万民设摆筵席（赛 25:6），为所有来的人摆设筵席。 7. 食物的分发，约 6:11。请留意， (1.) 是带着感恩分发：他祝谢了。留意，[1.]我们应当为着我们的食物向神感谢，得着食物是因为蒙了怜悯，我们从神手里得着食物，一定要感谢着领受，提前 4:4-5。这是我们得着造物安慰的甘甜所在，这些安慰为我们提供了物质享受，也让我们有尽感恩本分的机会。[2.] 尽管我们的食物粗糙并少的可怜，尽管我们所有的不丰富，也非美食，然而我们一定要为着我们所有的向神感恩。 (2.) 这是藉着基督门徒的手，从他手里分发的，约 6:11。留意，[1.] 我们所有的安慰都是源于基督，是从他的手分给我们的；不管是谁把安慰带来，差遣他们的是他，他们只是将从他所得的分发给我们 。[2.] 在向那些跟从他的人分发生命的粮时，他乐意使用他门徒的侍奉工作；他们是基督桌前的侍从，其实是他家中的管家，按时分粮给各人。 (3.) 这分发使所有人得饱足。他们不仅每人取了一点点，而是每个人都吃得饱足。这不是节省限量的供应，而是全餐。请想一想他们没有吃饭有多久了，他们坐下有什么样的胃口，以及这神奇食物可能比普通食物更为美味，超过一般的食物，他们尽量而且白白不花钱地吃，给他们吃的绝不是一点点。基督以生命之粮喂养人的灵魂，同样也以食物满足人的身体需求，而他从不吝惜给予，诗81:10。那两条小鱼看似不足，但却同样让每个人都吃饱。他没有将鱼只分给更尊贵的客人，而让穷人吃干饼，而是一视同仁地招待所有人，因为在他眼中，所有人都同样被接纳、受欢迎。那些将“吃鱼”称为“禁食”的人，实际上是在误解这里基督所行的神迹。他所提供的是一场丰盛的筵席。 8. 对碎饼的处理。(1.) 基督对此的吩咐（约6:12）：他们吃饱了，每一个人都亲身感受和见证了这个神迹的真实，基督对门徒，他所差遣的仆人说，“把零碎收拾起来。”请注意，珍惜神的创造物：我们必须小心避免浪费神所赐的任何好东西。虽然神赐予我们的恩典是丰盛且毫无保留的，但这种赐予并不容许我们随意挥霍。若我们任意浪费，神可能使我们陷入匮乏。犹太人非常小心不丢失任何饼，不让它落在地上，被人践踏。 Quipanem contemnit in gravem incidit paupertatem — 轻看饼的落入穷困的深渊，这是他们的格言。尽管基督什么时候愿意，都可以命令有供应，然而他却要人把零碎收拾起来。我们吃饱时，一定要记住其他人的缺乏，我们可能也会缺乏。人要以什么施舍，就要在什么事情上节俭。如果这掰碎的饼留在草地上，牲畜和飞鸟会把它收拾起来；但适合给人作食物的，如果扔给受造的畜生，就是浪费。直到所有人吃饱了，基督才命令把掰碎的食物 收集起来；直到所有应该摆出来的都摆出之后，我们才可以收聚储藏，否则就是扣住不给超过应当的程度了。巴克斯特先生在此观察说，“因此对神的话语、帮助，或者我们的时间，或神更大的怜悯，我们就更不应该浪费！”(2.) 对这些命令的遵守（约6：13）：他们收拾起来，装满了十二个篮子，这不仅证明这个神迹的真实，也证明他们吃得饱足，吃的不是幻想的食物，而是真正的食物（有那些剩下的为证），还证明这个神迹的伟大；他们不仅得饱足，还远超这一切。请看神的丰富是何等浩大；它不仅使杯充满，还使之满溢；我们的父家口粮有余。零碎装满了十二个篮子，每一个门徒都有一篮；为着他们愿意交出他们所有的服务大众，他们就这样得着利息偿还；见代下31:10。犹太人给自己定下一个条例，他们吃饭的时候，一定要在桌上留下一块饼，以此承载饭后的祝福；因为其余的没有一样他不吞灭，这是对恶人的咒诅（伯20:21）。 III. 这个神迹对那些尝到它益处的人所产生的影响（约6：14）：“这真是那先知。”留意，1.就连一般的犹太人也带着很大的确信盼望弥赛亚要降世，要作一位大先知。他们带着确信讲到他的来到。法利赛人蔑视那些不明白律法的人；但看来他们比法利赛人更明白他是律法的总结。2. 基督所行的神迹确实清楚证明他是所应许的那位弥赛亚，从神来作师傅的，是那位大先知，这些神迹只能让惊奇的观众相信，他就是要来的那一位。有很多人相信他就是那要到世间来的先知，却不热诚领受他的教训，因为他们不持守在这教训中。败坏、不圣洁之人的思想中存在着如此卑劣的表里不一和前后不一，以致人有可能承认基督就是那先知，却对他充耳不闻。

在此，I. 基督从人群中退去。 1. 请留意是什么使得他退下；因为他察觉到那些承认他是“那要到世间来的先知”的人要强迫他作王，约6:15。在此我们看到， (1.) 一些跟从基督的人的不适当的热心；他们的行为表明，一定要强行拥立基督为王。在此，[1.] 他们的热心是为了基督的荣耀，他们看不惯犹太教会的领袖对他的蔑视。他们担忧地看到如此造福世界的恩主，竟在这世上如此不被人看重；所以他们要他作王，因为王的称号是最卓越的，而且知道弥赛亚是要作王的；如果是一位像摩西那样的先知，那么就要像他一样作一位有主权的王，颁布律法；如果他们不能在锡安的圣山上立他为王，那么现在在加利利的一座山上也行。基督用天上的美食摆设筵席招待的人，要回应他的恩待，以他作他们的王，使他坐在他们心里的宝座上；那喂养我们的，就当治理我们。但是，[2.] 这是一种不正确的热心；因为，第一，这是基于对基督国度性质的误解。他们错误地认为基督的国度是属世的，以为他会带着外在的威严显现，头戴王冠，率领大军。他们想要这种世俗的君王，这种想法实际上是对他荣耀的贬低，犹如给黄金镀铜或给红宝石上色。正确理解基督国度的性质，才能用正确的方法推进它。第二，这是基于对肉体的爱；他们要使他作他们的王，因为他能使他们如此充足地吃饱，无需他们劳动，救他们脱离汗流满面才得糊口的咒诅。第三，带有世俗目的；他们希望藉此机会摆脱罗马的统治，为自己争取自由。他们认为，如果有一位能够廉价供应大军食物的领袖，就必然能够轻松取得战争的胜利，恢复他们古时的自由。这种将宗教利用于世俗利益的行为是对信仰的亵渎，正如保罗所说：“这样的人的神就是自己的肚腹”（罗马书16:18）。奥古斯丁也说过：“人们寻找耶稣通常不是为了耶稣本身，而是为了别的东西。”。还有，第四，带有骚乱和叛乱的性质。这种强行拥立基督为王的行为会扰乱公共秩序，可能引发战争，并招致罗马权力的报复，导致整个国家陷入动荡。第五，这是违背我们主耶稣自己心意的；因为他们要强迫他，不管他是否愿意。请留意，把基督不要求得到的尊荣强加在他身上的人，要使他不悦，是对他最大的不尊。那些说“我是属基督的”，并以此反对那些属亚波罗和矶法的人（这样就把基督变成一党的头目），是强迫他，让他作王，违背他自己的意思。 (2.) 这里是主耶稣谦卑和舍己的一个实例，就是当他们要让他作王时，他退下；他根本没有纵容这种打算，而是有效地将它制止。在此他留下一个见证，[1.] 对抗世俗荣誉的雄心和虚荣。完全拒绝世俗的荣耀：耶稣对世俗的荣耀毫无兴趣，他对虚荣和世俗荣誉的追求完全死了，他教导我们也要如此。当他们要让他作王时，他极力隐退，就像他们来强迫抓住他，将他囚禁一样。那么让我们不要有想作众人偶像的贪心，也不要贪图虚浮的荣耀。[2.] 反对结党和暴动，谋反和叛逆，以及任何扰乱君王和各行省和平的企图。藉此看出他不是凯撒的敌人，他也不要跟从他的人作凯撒的敌人，而是要作地上的安静人；基督希望他的仆人远离一切看起来像叛乱或可能导致叛乱的行为，他们应只专注于自己的工作。 2. 请看他退下去了哪里：又退到山上去了，eisto oros — 进到山上，他在上面讲道的那座山（约6:3），他从上面下来，给众人吃饱，然而独自回去，一个人独处。基督尽管在人群汇集的地方如此大大做工，然而有时却选择独处，为要教导我们时不时让自己从世上退下，为要更自由地与神相交，与我们自己的灵魂相交；认真的基督徒说，独处的时候最不孤单。公开的事奉绝不可排挤个人的灵修。 II. 这里看到门徒在海上的困境。在海上坐船，他们看见耶和华的作为，因他一吩咐，狂风就起来，诗107:23-24。把这用在门徒身上。 1. 在这里，他们坐船下海边去（约6:16-17)：到了晚上，他们做完了一天的工作，是时候要回家，所以他们上船，起航前往迦百农。他们是按照他们的主的特别吩咐如此行的，（看来）为的是让他们脱离试探，不遇见那些要让他作王的人。 2. 有狂风兴起，成就神的命令。他们虽是基督的门徒，而且正在履行他们的职责，而基督此时正在山上为他们祷告，但他们却落入困境。这提醒我们，危险与苦难完全可能与我们在基督里的益处和他的代求并存。他们刚刚在基督的宴席上得以饱足，但在阳光明媚的安慰之后，风暴便接踵而至。 (1.) 天黑了。夜色降临使风暴显得更危险，也让人更加不安。有时神的子民会陷入困境，却看不到解决的出路。他们对自己遭遇苦难的原因、目的以及最终结果都感到迷茫。(2.) 耶稣还没有来到他们那里。那次他们落在那狂风中的时（太8:23，等等），耶稣和他们一道；但现在他们亲爱的主抽身退下，不与他们同在。没有基督的同在，让基督徒的受苦大大加深。 (3.) 忽然狂风大作，海就翻腾起来。门徒出海时天气平静，但风浪却在海上突然兴起。这说明他们并非鲁莽冒险，而是陷入了无法预料的困境。在安宁的时候，我们一定要为苦难作预备，因为我们对此不加思想的时候，苦难就可能临到。当好人在海上遇上狂风的时候，让他们以基督的门徒也是如此为安慰；让一位满有恩典的神的应许抵消怒海的威胁。尽管在狂风中，在黑暗中，他们的处境却不比基督门徒的处境更糟。光明之子，白昼之子有时也会被乌云和黑暗包围。 3. 这里讲到他们落在这危险中时，基督及时就近他们，约6:19。他们摇橹（逆风逼着他们摇起撸来），行了十里多路。表明此事的圣灵本可以精确说明里数，但这是次要的，就按着笔者的推测表明出来。当他们在海上航行了相当远之后，他们看见耶稣在海面上行走 。这里请看，(1.) 基督超越大自然的定律和常规，他可按自己的意志控制它们。重物应沉入水中，但基督却行在水面上，如同行在旱地上。这比摩西分开红海更显大能，因为摩西是藉神的大能，而基督是以自己的权柄行事。(2.) 基督关心他受苦的门徒：基督在门徒处于困境时靠近他们；他走在水面上，正如申命记33:26 所说，他“驾行穹苍，来帮助他的子民”，申33:26。即使门徒似乎被风浪驱逐、远离了主的同在，基督依然亲近他们。无论门徒在何处——像约翰被放逐到偏远之地，或像保罗和西拉被囚禁在监狱里——基督总能找到他们，并靠近他们。(3.) 基督给恐惧的门徒带来的解救。当门徒在风浪中见到基督时，误以为是鬼怪（灵异的现象），比风浪更令他们恐惧。与管辖这幽暗世界的摔跤，比与波涛汹涌的大海对抗更为可怕。他们以为一个鬼怪在缠绕着他们，也许是这鬼怪在兴起狂风，这时他们比在狂风中什么也看不见，一切只是出于自然更加害怕。请留意，[1.] 想象中的恐惧会加重真实的困境。[2.] 我们常常误解神的解救，将他的临近误以为是威胁或更大的危险。但是，当他们惧怕时，基督是何等慈爱地用那温柔话语消除他们的恐惧（约6:20），“是我，不要怕！”没有什么比“我就是你所逼迫的耶稣 ”这句话更能使罪人知罪；没有 什么比“我就是你所爱的耶稣，是我爱你，并为你的益处而来；不要害怕我，也不要害怕风暴。”这句话更能安慰圣徒。苦难临近时，基督也临近。 4. 这里讲到他们很快抵达他们要去的港口，约 6:21。(1.) 他们欢迎基督上船；他们欢喜迎接他。请注意，基督让自己离开片刻，只不过是在他回来的时候，使看重他的同在胜过一切的门徒更爱他；见歌3:4。(2.) 基督带他们安全抵达岸上：船立时到了他们所要去的地方。留意这里的属灵教训与应用，[1.] 教会的船终将安全到达港口。尽管教会可能经历风暴：基督徒所处的“教会之船”可能会因外界的风浪而遭受剧烈的冲击，但它终将安全抵达港口。这是神的应许：被风浪摇动，但不会倾覆；被压迫，但不会毁灭；如同荆棘燃烧，但不会被烧毁。[2.] 基督的能力胜过一切困难。门徒用力摇橹，但直到基督上了船，他们才能前进，然后这工作突然作成了。如果我们接受主耶稣基督，欢喜迎接他，那么尽管夜色黑暗，风高浪急，然而我们却能以此安慰自己，就是我们很快就要到岸，比我们以为的更靠近了。很多疑惑的人被惊喜接进天堂，自己还不晓得。

1. 他们发现基督不见了，却不清楚他的去向：他们注意到只有一艘船：他们知道，只有一艘船曾离开，那是门徒所乘的船。而基督并未与门徒一同离开，这是神的安排，目的是为了显明他在海面行走的神迹，因为没有船可以供他乘坐。他们也留意到耶稣没有同他的门徒上船，而是他们自己去的，留下他在湖的这一边。留意，那些要找到基督的人，一定要努力观察他一切的行踪，学会辨认他同在和离开的记号，好使他们可以相应改变方向。 2. 他们非常努力地找他。他们搜寻周围各个地方，当他们见耶稣和门徒都不在那里（找不到他或任何能报告关于他消息的人），他们决心在别处寻找。请留意，那些要找到基督的人，一定要殷勤地寻找，一定要寻找直到找到为止，一定要从这海到那海，宁愿这样寻求神的话语，也不愿活着没有神的话语；被基督用生命的粮摆设筵席招待的人，应当全心投入热切地渴求他。与基督相交，再多也不算多。在此，(1.) 他们决心去迦百农找他。那里是他的总部，他通常住在那里。他的门徒往那里去了，他们知道他不会长久离开他们。那些要找到基督的人，一定要跟着羊群的脚步走。(2.) 神的护理眷顾他们，给他们机会过海去到那里，这是最快速的办法；因为有几只小船从提比哩亚来，提比哩亚是位于同一岸边更远的地方，靠近，尽管不是如此接近他们吃着饼的地方，他们乘坐这些船，可以很快到达迦百农，这些船可能就是要前往那个港口的。留意，那些真诚寻找基督，寻找机会与他相交的人，神的护理通常会认同并加以协助。福音书的作者趁此提到他们吃了加增的饼，补充了一句，主祝谢后，约6:11。门徒被他们的主祝谢这件事深深感动，以致他们根本不能忘记这件事给他们的印象，因而欢喜记起当时从他口而出的感恩言语。这就是那顿饭满有恩典和美好的地方，使之成为特别的一顿饭；他们火热的心在燃烧。 3. 他们抓住不请自来的机会，就上了船，往迦百农去找耶稣。他们没有耽搁，希望在海的这一边再次见到他；他们愿望强烈，心里火热，紧接着就来找他。好的动机因着没有及时跟进，常常就被压制，一事无成。他们去到迦百农，看来这些不很认真或不太真诚的跟从基督的人航行平稳愉悦，而他真诚的门徒航程则是艰难、经历风 暴。在这个邪恶的世界上，最好的人有最糟的遭遇，这并不奇怪。他们去找耶稣。留意，那些要寻找基督，寻找在他里面的安慰的人，一定要愿意花大力气，像在这里一样，穿越大海和陆地，寻找和服事从天上到地上来寻找和拯救我们的那一位。 II. 这寻求的成功：他们在海那边找到了基督，约6:25。请注意，基督必定会被寻找到：无论早晚，真心寻求基督的人终将找到他。正如圣经所说：“寻找的就寻见”（马太福音7:7）。只要我们能最终找到基督，那么过海，不，就是从这海直到那海，从大河直到地极去寻找他也值得。这些人后来显为不正，不为任何好的动因驱动，然而却是如此热心。请注意，假冒为善的人在遵循神的蒙恩之道方面可能非常热心。如果人除了热心听讲道和祷告，情意切切喜爱好的讲道以外，就别无其它来显明他们对基督的爱，那么他们就有理由怀疑他们自己并不强于这群心急的群众。但尽管这群人没有更好的动因，并且基督也知道这点，然而他却愿意被他们找着，接纳他们与他相交。如果我们可以明白假冒为善之人的内心，然而，只要他们的认信还是表面讲得通，我们就决不可把他们排斥在我们的团契之外，更何况我们并不知道他们的内心。 III. 他们找着他的时候问他的问题：“拉比，是几时到这里来的？ ”从约6:59 可以看出，他们是在会堂里找到他的。他们知道这是最有可能找到基督的地方，因为参加公众聚会作信仰敬拜，这是他平常的规矩，路4：16。留意，一定要在基督百姓的聚会中，在他蒙恩之道的施行中寻找基督，他也必在这些当中被寻见；公众的敬拜是基督要承认并施恩在当中同在的。他们在那里找到他，他们对他所说的一切就是，“拉比，是几时到这里来的”？他们看见他不愿被人拥戴为王，所以不再提此事，而是称呼他为拉比，他们的夫子。他们的询问不仅是指着他到这里的时间，还是指着他来的方法问的；不仅是几时，还是“祢是怎样到这里来的？ ”因为没有船让他可以到这里来。他们好奇询问基督的作为，但并不关心留意他们自己的作为。 IV. 基督对他们的回答，不是直接的回答（他们所问的他是几时和怎样到这里来的），而是针对他们的情况所需要的回答。 1. 他揭示了他们跟随他的错误动机（约6：26）：“我实实在在的告诉你们，我是察验人心的，知道人心里存着什么，我是那为阿们的，为诚实真实见证的，启3：14-15。你们寻求我，这本是好的，但却不是出于正确的动机。”基督不仅知道我们做什么，还知道我们为什么这样做。这些跟从基督的人，(1.)不是为了要听他的教训：并不是因未看见了神迹。神迹大大证实了他的教训；尼哥底母是因为神迹的缘故来找他（约3：2），并从他的作为中推论出他话语的真实性；但这些人却如此愚昧，无心深思这点。而是，(2.)为了他们肚腹的缘故：“乃是因吃饼得饱”；不是因为他教导他们，而是因为他给他们吃饱。他给他们，[1.] 饱足的食物：他们吃饼得饱足；他们中间的一些人可能如此贫穷，以致他们已经很久没有吃饱，有吃的，还有剩下。[2.] 美好的食物；很有可能就像神迹变成的酒是最好的酒一样，同样这神迹变成的食物比一般的更美好。[3.] 免费的食物，不花费他们分毫；不向他们算账。请留意，很多人跟从基督是为了饼，而不是为了爱。那些因宗教信仰能带来世俗利益而追求它的人，就是如此。他们跟随基督，只因为这样可以为他们带来地位、财富或优越的生活。一位教皇曾嘲讽地说：“关于基督的这个传说，为我们带来了多少利益！”。这些人用拉比的称呼恭维基督，向他表示极大的尊敬，然而他如此忠心向他们指出他们假冒为善；他的工人因此必须学会不恭维那些恭维他们的人，不被美言贿赂，不向所有向他们呼叫拉比的人呼叫平安，而是有必要就发出忠心的责备。 2. 他指引他们要有更好的动机(约6：27）：要为那存到永生的食物劳力。对那位撒玛利亚妇人，他用水作类比谈论属灵的事；在此他以他们吃过的饼为机会，以食物作类比讲论属灵的事。他的目的是， (1.) 节制我们在世界上的追求：不要为那必坏的食物劳力。这并不禁止为合宜的食物诚实劳力，帖后3：12。 但我们绝不可把这世界的事作为我们首要的顾虑和关心。请留意，[1.] 世上的事是必坏的食物。世上的财富、尊荣和快乐是食物；它们满足嗜好（很多时候这就是一切），填饱肚腹。这些事情是人当成食物来渴求，以此使自己饱足，只要这些事情还在，属肉体的心就想方设法为此而活的；但它们是必坏的，在本质上是必坏的，是自己要衰残的，是暴露在千万变故之中的；那些最多拥有这些的人，活着的时候不肯定能否保留它们，但死的时候 肯定要离开它们，失去它们。[2.] 所以我们过度为它们劳力，这就是愚昧了。第一，我们为信仰劳力决不能以获得这必坏的食物为目的；我们决不可使我们的信仰为属世的利益服务，也不可在神圣的操练中追求世界的好处。第二，我们决不可为这食物劳力，就是说，我们决不可把这些必坏的东西当作我们的终极目标，绝不可以把为这些东西劳心费力作为我们的首要工作；不可把它们作为我们第一和最高的追求，箴23:4-5。 (2.) 唤醒激发我们对恩典的追求：“把你们的劳力用在更好的目的上，为那属于灵魂的食物而劳力”，对于此，他向我们表明， [1.] 这是好得无法言喻的：这是存到永生的食物，这是持久的幸福，它本身不仅存到永远，还要滋养我们直到永生。新约的祝福是为我们得永生作预备的，它保守我们得永生，是永生的质和抵押。 [2.] 这是毫无疑问可以得到的。收集世界的所有珍宝，聚集地上所有的果子，这能供给我们用到永远的食物吗？不能，对于藏在沙中一切的珍宝，沧海说，不在我中。这非用黄金可得；但这是人子要赐给的；hendosei，人子要赐给的，是生命之粮。在此留意，第一，是谁赐给这生命之粮：人子，那位伟大的家主和库房的主，神委托他在人当中治理神的国度，分发这国度的恩赐、恩泽和安慰，他有能力赐永生，并且赐下得永生的一切方法和为得永生所需的一切预备。 虽然我们被告知要为这粮努力，就像它需要通过勤劳才能获得一样，但即使我们再努力，也无法以此作为工价来换取它。这恩典并非因我们配得，而是出于人子的赐予。还有什么是比恩赐是更白白赐予的呢？赐给这恩赐的是人子，这对我们是鼓励，因为这样我们就可以盼望，为此寻求和劳力的众子，就不会得不着。第二，他有什么权柄可以赐给这生命之粮？因为他是父神所印证的，一些译本解释为“父神已经证明他为神”。他宣告他是大能的神的儿子。父神已印证了他，就是赐给他完全的权柄在神与人之间行事，作神向人指派的使者，为人向神代求，用神迹证明他的使命。父神赐给他权柄，也把此事的确据赐给我们；父神已把无限的能力交托给他，他已用关于这些能力无可置疑的证据使我们感到满意；所以他可以继续充满信心地为我们成就大事，使我们可以有信心把自己交托给他。父神用安居在他身上的圣灵，用来自天上的声音，用在神迹奇事中为他所作的见证印证他。神的启示在他身上得以完全，在他里面异象和预言被封住（但9：24），所有相信的人都印证证明他是真实的（约3：33），在他里面他们都得到印证，林后1：22。

58 这就是从天上降下来的粮。吃这个粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪，还是死了。” 59 这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。 因此，犹太人彼此争论说：“这个人怎能把他的肉，给我们吃呢？”耶稣说：“我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉，喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，吃我肉的人，也要因我活着。这就是从天上降下来的粮。吃这个粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪，还是死了。”这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。 无论这次对话是与迦百农人进行的（此时基督正在他们的会堂中），还是与从海的另一边过来的人进行的，都没有明确记载，也不重要。然而，这充分显示了基督的谦卑，他允许他们向他提问，并没有因为被打断而感到冒犯，哪怕这些人只是普通的听众，而不是常常跟随他的人。那些希望成为良师的人，必须乐于聆听，并研究如何回答他人问题。当教师被问到一些无关紧要或无益的问题时，智慧在于能够抓住机会，回应那些真正有益的内容，忽略无关紧要的问题，而不拒绝听众的请求。在此， I. 基督告诉他们，他们必须为他所说的食物而工作，必须为此努力，他们便询问应该做什么工，耶稣回答他们，见约6:28-29。他们的询问相当恰当（约6:28）：“我们当行什么，才算做神的工呢？” 有些人将其理解为一个带有质疑的提问：“除了遵守摩西律法之外，我们还能做什么更好的神的工作呢？” 但我更倾向于将其理解为一个谦卑而认真的问题，表明他们，至少在当时，心态良好，愿意了解和履行他们的职责。我想那些提问“怎么做”和“做什么”（约6:30）以及提出请求的人（约6:34），并不是那些抱怨（约6:41-42）和争论的人（约6:52），因为后者明确被称为“犹太人”，即从犹太地来的反对者，而那些则是加利利人，前来受教的人。他们问这个问题表明他们想要得到这存到永远的食物，(1.) 人要胸怀大志。那些有远大志向，盼望得享神荣耀的人，一定要朝着这个目标努力，努力作神的工，作神要求的工，领受神的工，做有别于世人追求的工。只说神的话语是不够的，我们还一定要作神的工。(2.) 必须愿意作任何事：我们当行什么？主，我愿意作祢吩咐的任何事，尽管这是如此不讨属肉体血气之人的欢喜，徒9：6。基督的回答很清楚(约6:29)：“信，这就是作神的工。”请留意，(1.) 信心的工是神的工。他们问及神的工（复数），关注许多事情；但是基督引导他们到一件工作上，它包括了一切，是唯一重要的那个工：就是信，这废弃了所有礼仪律的工；所有其它的工要得接纳，都必须通过这个工，其它的工都出于这个工，因为你没有信，就不能讨神喜悦。这是神的工，因为这是他在我们里面作成的，它让我们在灵里顺服神对我们的工作，并激发我们去为他作工，(2.) 信是神的工，这工紧靠基督，依靠基督。就是信他是神所差来的，信他是在神和人中间成就和睦这件大事上神的特使，并以他为安息，把我们自己交托给他。见约14:1。 II. 基督告诉他们人子要把这粮赐给他们后，他们问关于他的事，他回答了他们的询问。 1. 他们向他求一个神迹 (约 6:30)：“祢行什么神迹，叫我们看见？” 到目前为止，他们的要求是合理的，因为既然他要求他们相信他，他就应该拿出凭据，通过神迹证明他是神所差来的。摩西用神迹证实他的使命，来废除礼仪律的基督，也应通过神迹来证实他的使命：“祢到底作什么事呢？祢的目的是什么呢？你想在你的教训上留下什么持久的神能力的标记？” 但他们在这里错了。 (1.) 他们忽略了他们亲眼目睹的许多神迹，而这些神迹已足以充分证明他的神圣使命。现在还要问“你行什么神迹呢？” 尤其是在迦百农这个神迹的中心，他在那里行了那么多大能的事，难道这些神迹还不足以证明他的身份和使命吗？难道这些人不是前几天才被他奇迹般地喂饱的吗？没有比那些故意不看的人更盲的了；因为他们可能如此盲目，以至于在阳光照耀在他们脸上时，仍质疑现在是否是白天。 (2.) 他们更看重在旷野中给以色列人吃饱这个神迹，而非基督行的所有神迹(约 6:31)：“我们的祖宗在旷野吃过吗哪”；为了强化他们的质疑，他们引用了一节经文：“他从天上赐下粮来给他们吃”（取自诗78：24）， 即“他赐给他们天上的粮食”。他们所提到的这个故事，本可用来作美好的见证，彰显神的大能和良善，这被多次引用来荣耀神（尼希米记 9:20,21）。然而，请看这些人是如何曲解这一事件，并将其用作不当的借口。。 [1.] 基督责备他们喜爱从神迹来的食物，警告他们不要把心思放在那必坏的食物上；他们却说：“为什么不呢？在旷野里，神赐给我们祖宗的最大福分就是喂饱肚腹的食物；那为什么我们不能追求这样的食物呢？如果神如此眷顾他们，那我们不也该追随那些能为我们提供如此福祉的人吗？” [2.] 基督曾用五个饼喂饱了五千人，作为证明他是神所差来的一个神迹；然而，他们却假借抬高摩西的神迹来贬低基督的神迹，企图回避其证据。他们暗示：“基督只喂养了几千人，但摩西喂养了数十万。基督只喂了一次，并且还责备那些希望继续得到供应的人，转而以属灵的食物教导他们；但摩西喂养以色列人长达四十年，神迹不是偶尔的，而是他们每日的粮食。基督用的是地上的粮食，大麦饼和海里的鱼；而摩西却从天上降下粮食，是天使的食物。” 这些犹太人如此夸口他们祖先吃过的吗哪，但他们的祖先曾轻视那吗哪，正如他们现在轻视大麦饼一样，并称之为 “轻淡的食物”（民数记 21:5）。我们总是容易轻视自己时代中神的大能和恩典的显现，而假装钦佩先祖所经历的奇迹。即使摩西的神迹超越了基督这次神迹，但在其他实例中，基督的神迹远胜摩西的神迹。此外，虽然神迹在具体环境上可能不一样辉煌，但所有真正的神迹都证明了神的教训，无论其外在表现多么不同。正如吗哪优于大麦饼，基督的教训也远超摩西的律法，基督的属天教导远胜摩西时代的仪文条例。 2. 这里是基督对此问题的回答，在当中， (1.) 他纠正了他们对吗哪的误解。的确，他们的祖先在旷野吃过吗哪。但，[1.] 并不是摩西赐给他们的吗哪，也不应归功于摩西，他只是神的工具，因此他们应超越摩西，仰望神。我们没有发现摩西曾为吗哪向神祈祷，当他说“我们要从这磐石中为你们取水吗？”时，他说话也欠妥。摩西既没有赐给他们吗哪，也没有赐给他们水。 [2.] 他们想象中的吗哪并非从天上的最高处而来，而只是从云中降下，因此并不像他们所认为的那样，远远优于地上的食物。虽然经上说，“他赐给他们从天上来的粮”，但这并不意味着它是属天的粮食，或是为滋养灵魂而预备的。对圣经语言的误解导致了在神事工上的许多错误。 (2.) 他告诉他们有关真正的吗哪，旧吗哪是它的预表：这“乃是我父将天上的真粮赐给你们”；这是真正的天上的粮，吗哪只不过是它的影儿和预表。现在，这真粮赐下的对象不是你们已死去的祖宗，而是你们这当代的人，因为更美好的事是为你们预备的。他现在赐给你们那天上的粮，如此称它，是名副其实的。正如神荣耀的宝座超越空中的云朵，同样持续到永远的福音这灵粮超越吗哪。他称神为他的父，就是宣告自己比摩西更大；因为摩西尽忠，是作为仆人尽忠，基督是作为儿子尽忠，来3:5-6。 III. 基督在回答他们的询问后，进一步借着他们关于吗哪的质疑，进一步以“饼”的比喻来阐述他自己，并以“吃”和“喝”的比喻来说明信靠他。他将这两个比喻结合起来，特别是在“吃他的肉”和“喝他的血”的教训中呈现出来。整个对话的其余部分，可以归结为基督的这一教导及听众对此的反应和评论。 1. 基督讲到他自己是神赐下的伟大礼物和真正的生命之粮（约6:32），并通过详尽的解释和证实来帮助我们正确地认识他。 (1.) 基督在这里表明自己是真粮，这一点他在《约翰福音》6:33、35、48-51 中多次重复。请留意，[1.] 基督是灵魂的粮，能滋养和支持属灵的生命（是它的必需品），正如饼是身体的粮一样，能维持肉体的生命。福音中关于基督的教义 — 他是神和人之间的中保，他是我们的和睦、我们的义和我们的救赎主；这些都是人活着所依赖的。我们的灵魂没有基督就不能活，正如我们的身体没有食物就不能活一样。作饼的粮食是用磨磨碎 （赛28:28），基督也是如此；他生在伯利恒，伯利恒就是粮仓的意思，有陈设饼作他的预表。[2.] 他是神的粮（约6:33），即属神的粮；他是从神来的（约6:46），“我父赐的粮”（约 6:32），神使他作我们灵魂的粮；神家的粮，他儿女的粮。利未人的献祭被称为神的食物（利21:21-22），基督是那伟大的献祭；基督在他的话语和圣礼中，作为筵席供我们享用的献祭。[3.] 他是生命的粮（约 6:35，约 6:48），这一称号使人联想到伊甸园中生命树的果子，这生命树对亚当来说，是圣约的那部分，就是照此行就得存活的印记，他可以吃这生命树的果 子而活。基督是生命的粮，因为他是生命树的果子。第一，他是生命的粮，有生命的粮，（他是这样说明自己，约6:51）。粮本身是死物，靠着有生命的身体的机能的帮助才能滋养人；但基督他自己是生命的粮，有生命的粮，是靠他自己的能力滋养人。吗哪是死物；只要留一夜，就变坏生虫；但基督是永远活着，是直到永远的粮，绝不会发霉，绝不会变旧。基督钉十字架这教训现在和从前一样，使信徒得力、得安慰，他的中保之工依然充满功效。第二，他赐生命给世界（约 6:33）。基督赐下属灵的、永恒的生命：在今世与神相交的生命，以及在来世得见神并与神同享的生命。这种生命包含了所有的福乐。吗哪只能维持肉体的生命，无法保护、延续生命，更无法重生生命；而基督赐给那些死在罪中的人以生命。吗哪只为以色列人预备，而基督是为全世界的人赐下的粮。任何人都可以得着这粮，除非他们自己拒绝。基督来是要在人心中注入生命，建立能产生蒙神悦纳行为的原则。[4.] 他是从天上降下来的粮；这一点在《约翰福音》6:33、50、51、58 中多次强调。这表明，第一, 基督位格的神性。作为神，他有天上的生命，他从天上降下，取了人的样式。我从天上降下来，表明他从亘古就有，他是起初就与神同在；他属天的能力，因为天是能力的穹苍；还有他的权柄，他来是奉神的差遣。第二，所有藉着他流向我们的美善都源于神。他不仅是降下来的（katabas）（约6：51），还是一直在降下（katabainoi），表示通过基督，从神向信徒不断传递光明、生命和爱，如吗哪每日降下，（参见以弗所书1:3：“一切属灵的福气都从上头来”）。[5.] 他是那粮，吗哪是其预表和影儿（约6:58），那粮是真粮，约6:32。正如他们从那饮水的磐石是基督一样，他们吃的吗哪是灵食，林前 10:3-4。吗哪是赐给以色列的；同样基督是赐给属灵的以色列的。有足够的吗哪给他们全部人；同样在基督里有足够的恩典给所有相信的人；多收这吗哪的人，用的时候没有余，少收的人，当他所蒙的恩在荣耀中得完全的时候，要发现他没有缺。吗哪要在早晨收取，寻求基督的人也当早早寻求。吗哪是甘甜的，正如《所罗门智训书》16:20 所言，能满足每个人的口味；对于信徒，基督是宝贵的。以色列人靠吗哪生活，直到进入迦南；基督是我们的生命。吗哪有纪念品存放在约柜中，基督则在主的晚餐中作为我们灵魂的食物被纪念。 (2.) 他在这里展示了自己的使命和来到世上的任务。抛开比喻，耶稣开诚布公地讲话，不再使用比喻，明确说明了他来到世上的使命，约6:38-40。 [1.] 他总体上向我们保证，他从天上来做他父的工（约 6:38），不是要按他自己的意思行，乃是要按那差他来者的意思行。他从天上降下来，表明他是有智慧的和自主的生命，他是自愿降下来到这个下面的世界，鉴于他来自的那世界的荣耀，以及他来到的这世界的多灾多难，这是遥远的旅程，向下迈出的巨大的一步；我们可以惊奇地问，“是什么感动他作如此的远征？”在此他说他来，不是按他自己的意思，而是按他父的意思行；不是说他的意思有任何和他父的意思冲突的地方，而是听他说话的那些人怀疑他会按自己的意思行。他说：“不，我自己的意思不是我行事的源头，也不是我行事的准则，我来是按那差我来者的意思行。”就是，第一，基督不是以个人身份来到这世界，只是代表自己行事，而是作为一个公众人物，作为一位使者为其他人行事，或者作为一位全权大使，得到一个事关公众的使命的授权；他来到这世界，作神伟大的代理，作这世界的大医生。把他带到这里来的并不是任何私事，他是来解决大事，那不亚于伟大的创造主和整个受造界之间双方的事。第二，基督在这世上的时候，不是带着任何个人的目的，根本不追求任何其他的利益，与他代表为之行事的人利害关系有别的利益。他整个一生活动的目的就是为荣耀神和向人行善。所以他从来不考虑自己的安逸、安全和安宁；而当他要舍弃他的生命时，尽管他有人性，因这事不安，他却抛开这考虑，把作为人而有的意思转化成神的意思：“不要照我的意思，只要照祢的意思。” [2.] 他具体让我们认识到他来行的父的旨意；他在这里传圣旨，传他要奉行的指示。 第一，给基督个人的指示，就是他要确保拯救所有拣选的余民；这是父与子之间的救赎之约（约 6:38）：“差我来者的意思，我受托的使命，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落。”请注意，1. 父赐给耶稣基督，让他看顾，因此使他得名声，得颂赞的人，是有确定的人数；这些人是给他作基业，给他为业的。让他按照他们情形所要求的，向他们行一切当行的事；教导他们，医治他们，偿还他们的债，为他们的案子恳求，预备他们、保守他们得永生，然后他按自己看为最好的来使用他们。父本来可以随自己的意思处置他们：作为人，他们的生活和生命是出自于他；作为罪人，他们的生活和生命对他而言是失丧了的。他本可以把他们卖掉，以此满足他的公 义，把他们交在行刑的手里；但是他拣选他们，作他怜悯的丰碑 ，把他们交给救主。那些神拣选作他特别之爱对象的人，他要交托在基督手里。2. 耶稣基督承诺，父这样赐给他的，他一个也不失落。他要领进荣耀的许多儿子都要来，他们当中没有一个会失落，太 18:14。他们当中没有一人会因着缺乏使他们成圣的恩典而失落。我若不带他们回来交在你面前，我情愿永远担罪，创 43:9。 3. 基督为赐给他的那些人承担要作的，包括他们身体得复活。“在末日却叫他复活”， 这以前面所讲的一切为先决条件，但这要给基督的工作加冕，使之完全。 身体是人的一部分，所以是基督买赎和承担的责任的一部分；身体与诸般应许有关，所以不会失落。这保证不仅是他叫一个也不失落，不仅叫人不失落，而且他要叫什么也不失落，人的任何一部分都不失落，所以身体也不失落。基督的保证要到复活才成就，那时圣徒的灵魂和身体要重新联合在一起，被收聚归向基督，使他可以把他们献给父：“看哪，我与神所给我的儿女”，来2：13，提后1：12。4. 这一切的源泉和原本是神主权的旨意，他旨意的计划，他按此作成这一切。这是他差他儿子来到世上时，给他的命令，子总是以此为目的。 第二，给众人公开的指示，他们要用什么方法，按照什么条件得到基督的拯救；这就是神和人之间的恩典之约。 赐给基督的有哪些具体的人，这是一个秘密：主认识谁是他的人，我们不认识，这也不是我们应当认识的；但尽管他们的名字是隐藏起来的 ，他们的特征却是公诸于众的。神按照福音的条件向人传生命和幸福，好让那些被赐给基督的人可以藉此被带到他这里来，其他人被撇下，没有借口（约6：40）：“这是我父的意思，是那差我来者显明出来的意思 ，是认定好的方法，以此方法待人，让一切人，不管是犹太人还是外邦人，那见子而信的人可以得永生，并且我要叫他复活。”这确实是福音，好消息。听到这事岂不令人振奋吗？1. 要不是因为我们自己的罪过，我们本来可以得着永生，但因着首先的亚当的罪，通往生命树的道路被关闭，而现在靠着末后的亚当的恩典，人可以再次得着。荣耀的冠冕摆在我们面前，是神从上面召我们来得的奖赏，我们可以追求得着它。 2. 每一个人都可以得着它。这福音要向万民传讲，这所传的要向万民传，无人可以说，“这不属于我”，启22：17。3. 这永生确实是给所有相信基督的人的，是只赐给他们的。见子而信的人要得救。一些人把这里的“见”理解为是对得救条件的限制，只有那些有机会认识基督并信靠他的人，才会得永生。因此，只有那些听过福音、如这里的犹太人（约6：36），看见了却仍不信的人，才会因不信被定罪。但我宁可把这里的“见”理解为与信的意思相同，因为它是theoron，与其说是眼睛的看见（像约6：36， heorakate me — 你们已经看见我），不如说是心灵的看见。每一个见子，就是信他的人，是用信心的眼睛看见，藉此我们可以正确认识关乎他的福音教训，受其感动。就是仰望他，就像被蛇咬的以色列人抬头看那铜蛇一样。基督要求的不是一种盲目的信心，不是要我们愿意把眼睛挖掉，然后跟从他；而是我们应该看见他，看见我们相信的根基。这不是因为道听途说而相信（教会信什么我就信什么），而是经过深思熟虑和对可信证据的洞察：现在我们亲眼看见祢，是我们亲自见了。4.那些相信耶稣基督的人，为了让他们得到永生，要在末日靠着他的能力得复活。这是他父的意思，他负责此事（约6：39），在此他庄严地以此作为他自己的工作：我要叫他复活，这不仅表明身体重得生命，还表明让全人完全得着所应许的永生。 2. 现在基督这样谈论他自己，说他是从天上降下来的生命的粮，那么就让我们来看他的听众对此有何评论。 (1.) 当他们听说有从神降下来的并且能赐生命的粮这样的事，他们真心祈求要得着它（约6：34）：“主啊，常将这粮赐给我们。”我不认为他们是像大多数解经家理解的那样，用嘲笑的口吻，用取笑的方式说这句话：“如果祢能够，就赐我们这样的粮；让我们吃这粮，不是吃一顿，像吃那五饼，而是常吃”； 仿佛这祈求是像那位不悔改的强盗的祈求：“祢不是基督吗？可以救自己和我们吧。” 但我认为这请求尽管是出于无知，却是真诚和善意的；因为他们称他主，希望在他所赐的当中有份，不管他指的是什么。 对神的事情泛泛和糊涂的观念，在属肉体的人心中产生出某种对这些事的渴望，要得到它们的希望；就像巴兰愿如义人之死而死。那些对神的事认识不清，看人如树木行走的人，为要得到属灵的祝福，发出那我可以称之为矛盾的祈求。他们认为神的眷顾是一件好事，天堂是一个好地方，禁不住希望他们自己得到这一切，却对得到这两者都必不可少的圣洁根本不看重，不想得到。让这成为我们内心所渴望的：我们尝到了主是满有恩惠，已经享受到神的话语，在神话语中的基督了吗？让我们说：“主啊，常将这粮赐给我们；让这生命的粮作我们每天的粮，这天上的吗哪作我们不断的盛宴，让我们永远不会有对此的缺乏。” (2.) 但是当他们明白耶稣对这生命的粮是怎么说的时候，他们就藐视它。他们是祈求这粮的同一群人（约6：34），还是其他人，这里没有明说；看来是一些其他的人，因为他们被称为犹太人。这里说（约6：41），他们私下议论他。这是在基督庄严宣告在人得救的事情上神的旨意，以及他自己的工作（约6：39-40）之后紧接着发生的，这宣告绝对是我们主耶稣说的一些最有分量、最恩惠的话，是最可佩服的。人可能会以为，像在埃及的以色列人一样，当他们听到神这样眷顾了他们，他们就本应低头下拜；但相反，他们不是抓住这传给他们的，而是私下议论，挑基督的话的毛病，尽管他们没有公然反对反驳这话，他们却私下彼此低声议论，藐视它，在彼此的思想中灌输反对它的偏见。很多不愿公开声明反驳基督教训的人（他们的无端指摘如此根据不充分和无理，他们不是羞于承认这指摘是出于自己，就是害怕他们的指摘被驳斥得无话可说），却在心里说他们不喜欢这教训。 在这里，[1.] 让他们跌倒的是基督的宣告，就是他原本是从天上来的，约6:41-42。他怎么可以说，“我是从天上降下来的”的呢？他们听说过天使从天上降下来，但从未听说有一个人是从天降下，他们忽略了他向他们显明的他不只是个人的证据。[2.] 他们自以为有理的地方，就是他们知道他在地上的出身：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗 ？” 他们错误地认为他是他们当中的一员，却说自己是从天上来的。他们轻蔑地提起他配得称颂的名，耶稣，这不是耶稣吗。他们理所当然地认为约瑟真的是他的父亲，尽管他只是名义上如此。留意，对基督位格的错误认识，就是以为他只是个人，由一般的生育成孕生出，必定会使人因他的教训和职分跌倒。那些将基督与其他世上的人等同看待的人，认为“我们知道他的父母是谁”，自然不会看重他为人类赎罪的荣耀，也无法理解他在世上所完成的奥秘工作，就像这里的犹太人一样，他们对他承诺在末日使人复活的应许感到不满并发出怨言。 3.基督在说了信是作神的工（约 6:29）之后，主要论述了关于这工的事，在当中给我们教训和鼓励。 (1.) 他表明了什么是信基督。 [1.] 信基督就是到基督这里来。到我这里来和信我是同样的（约 6:35），在（约6:37）再次提到：“到我这里来”，约6:44-45 也是如此。向神悔改就是到他这里来（耶 3:22），以他作我们的至善和最高的目的；所以相信我们的主耶稣基督，就是到他这里来，以他作我们的王、救主和我们到父那里去的道路。这是从我们心里对他的爱产生的行动；这是离开所有反对他、或者与他竞争的事，来接受藉着他向我们所传的得生命和救恩的条款。当他在地上的时候，到他那里不单是指到他的所在之处；同样，现在我们不能只是知道他的道和典章。[2.] 信基督是要以基督为粮（约6:51）：人若吃这粮。前面说的意味着把我们交给基督；这里说的意味着要带着渴望和喜悦的心把基督应用到我们身上，使我们可以从他那里领受生命、力量和安慰。以他为粮吃下，就像以色列人吃吗哪，放弃了埃及的肉锅，不依靠他们手的努力（去吃那食物），而是完全以吃从天上赐给他们的粮而活。 (2.) 他表明相信基督可以得着什么。如果我们到他这里来，他要给我们什么？我们吃他的肉要得到什么好处？ 缺乏和死亡是我们最恐惧的事；只要我们能得到保证可以活着得安慰，并在这些安慰中一直活下去，我们就满足了；在这里，对真正相信他的人，这两样是保证给他们的。 [1.] 他们不再缺乏，必定不饿，永远不渴，约 6:35。他们的愿望，恳切的愿望，要如此合适、如此合时、如此充足地得到满足，以致不再饥渴，饥渴就是不安和痛苦。那些吃了吗哪，饮于那磐石的，后来还是饿了、渴了。 吗哪令他们感到厌烦，出于那磐石的水停了，不能令他们满足。但在基督里的是如此丰盛满溢，永远不会穷尽，从他那里有如此源源不断的传递交通（ever-flowing communications），永远不会中断。 [2.] 他们必不死，就是必不永死；因为，第一，相信基督的人有永生（约 6:47）；他有永生的确据，永生的赐予，永生的凭据；永生在给他的应许和初熟的果子里。与基督联合，在基督里与神相交，这是永生的起头。第二，那些吃了吗哪的人死了，但基督是如此这般的粮，人吃了就不再死，约6:49-50。在此留意，1. 起预表作用的吗哪的不足：“你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。”我们祖宗的死可以给我们带来很多很好的教训；他们的坟墓对我们说话，他们的墓碑使我们回忆起往事，特别是这件事，即最美味的食物纵有很多，也不能延长生命，使我们免受死亡的击打。那些吃了吗哪，那天使的食物的人，还是像其他人一样死了。他们的饮食不可能有缺乏，以致缩短他们的年日，他们的死也不可能是由生活的劳苦造成（因为他们不种也不收），然而他们还是 死了。(1.) 他们很多人因着不信和抱怨，被神的报应直接击打而死；因为虽然他们确实吃了那灵食，然而他们中间多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙，林前10：3-5。他们吃了吗哪，这并不保护他们脱离神的忿怒，不像我们，因相信基督就得保障脱离神的忿怒。(2.) 他们其余的人在自然过程中死去，他们的尸首倒下，倒在神的宣判之下，倒在那他们吃了吗哪的旷野里。就是在那神迹如日用饮食一般的世代，人的寿命被减少到现有的限度，正如诗90:10 所说。那么让他们不要为吗哪如此大大夸口。2. 那真吗哪全然充足的能力，旧吗哪是真吗哪的预表：这是从天上降下来的粮，那真正从神而来的天粮，叫人吃了就不死；就是说，不在神的忿怒下倒毙，神的忿怒是杀人灵魂的；不死那第二次的死；而且也不最终并无可挽回地死那第一次的死。不死，就是不灭亡，不会不进入那天上的迦南，不像以色列人因缺乏信心不能进入地上的迦南那样，尽管他们吃了吗哪。这由接下来的话中的应许作了进一步的解释：“人若吃这粮，就必永远活着”，约 6:51。这就是永远不死的含义：尽管他下到死里去，他却要经过它去到那世界，在那里不再有死亡。永远活着不是永远存在（地狱中被定罪之人要永远存在，人的灵魂是为无休止的光景而造的），而是永远幸福。因为身体必然要死，就像水洒在地上，基督在此承诺要把身体也收聚来使之复活（如前面，约6:44，在末日我要叫他复活）；就是要永远活着。 (3.)他表明，我们可以得着什么鼓励来相信基督。基督在此讲到一些人，他们已经看见他，还是不信，约6:36。他们看见他这个人，还有神迹，然而却没有被带来相信他。信并非总是看见的结果；兵丁是他复活的目击证人，然而他们没有信他，反而扭曲他的真相；所以让人来相信基督，这是一件难事：靠着施恩的圣灵动工，有人没有看见就信了。在此，在两件事上我们得到保证，鼓励我们的信心：— [1.] 子要欢迎所有到他这里来的人（约6:37）：“到我这里来的，我总不丢弃他。” 这句欢迎我们到基督这里来的话，是何等令我们的心欢喜！来的人，这里是单数，表明不仅是对信徒群体普遍的眷顾，还是对把自己交给基督的每一个信徒的眷顾。在这里，第一，所要求的责任是一种纯全的福音责任：到基督这里来，叫我们藉着他到神这里来。他的美好和爱，这些极大的吸引，必然吸引我们到他这里来；对缺乏和危险的惧怕必然驱使我们到他这里来；每一样事情都把我们带到基督这里来。第二，所应许的是一个纯全的福音应许：“我总不丢弃他—ou me ekbago exo。原文这里有两个否定词：不，我绝不。1. 这里表达了极大的恩待。我们有理由惧怕他会丢弃我们。看我们的卑贱，我们的恶劣，我们不配来，我们来的时候软弱，我们可以很有理由地认为，他要对我们皱眉，把他的门向我们关上；但是他用这个保证打消了这些惧怕，他绝不会这样做；尽管我们卑贱，他却不鄙视我们，尽管我们有罪，他却不拒绝我们。糟糕的学生到他这里来要受教于他吗？尽管他们愚钝迟缓，他却不丢弃他们。可怜的病人到他这里来为求得治愈，可怜的委托人到他这里来为求得建议吗？尽管他们的情形是糟糕的，尽管他们两手空空而来，他却总不丢弃他们。但是，2. 当中包含的眷顾比表达出来的更多；当这里说他不丢弃他们时，这意思就是，他要接纳他们，招待他们，赐他们到他这里来所求的一切。就像他们第一次来的时候他不会拒绝他们，以后他同样不会因着各样不喜悦的事把他们弃绝。他的恩赐和选召是没有后悔的 。 [2.] 父要全无失败，在适当时候把所有赐给他的人带到他这里来。在父与子之间关乎救赎人的约的协定中，正如子承担要使所有到他这里来的人称义、成圣和得救（“请祢把他们放在我手中，把管理他们的事交给我”），同样那是存有、生命和恩典的源头的父，承担把所有赐给他的人交在他手中，把他们带到他这里来。在此， 第一，他在这里向我们保证：“凡父所赐给我的人，必到我这里来”，约6:37。基督已经控诉那些人(约6:36)，他们尽管已经看见他，然而却不信他；然后他补充这话， a. 为使他们知罪和唤醒他们，清楚地表明了如果他们不到他这里来信他，并且坚持这样，这就是他们不属于恩典的拣选的明确标记；这句话的含义是，如果我们将自己交给世界和肉体，那么我们就无法证明自己是神所赐给基督的人。彼后 1:10。 b. 他为使自己得安慰和鼓励：即使以色列不被收聚，我仍要得荣耀（亨利先生引用的是英文钦定版赛49：5，译者注）。蒙拣选的人得着了，尽管众多的人要顽梗不化，罗 11:7。尽管他失去很多他所造的人，但交托给他负责的人他却没有失去一个：尽管如此，凡父所赐给他的人，必到他这里来。在此我们看到，(a.) 对蒙拣选的 人的描述：凡父所赐给我的人，pan ho didosi — 父赐给我的每一个人； 蒙拣选的人，以及属于他们的一切；他们所有的服事，他们所有的利益。他所有的一切都是他们的，同样他们所有的一切都是他的，他说到他们，把他们当作他所有的一切：他们被赐给他，作为对他工作完全的报酬。不仅所有人，而且还是所有的事，都被收聚在基督里（弗1:10），与神和好，西1:20。把蒙拣选的余民赐给基督，在约 6:39 被说成是一件已经成就的事；他已经赐下他们，在这里这被说成是一件正在作成的事；他赐下他们；因为当这位首生的被带到世上来的时候，看来这是更新了这赐与；见来10：5，等等。神现在要将列国赐他为基业（诗2:8)，让他承受荒凉之地为业（赛49:8），使他与位大的同分，赛53:12。尽管犹太人看见他却不信他，然而（他说）这些人要“到我这里来”；其它不是这个圈里的羊要被领来，约10:15-16。见徒13:45-48。(b.) 这获得的果效：他们“必到我这里来 。” 这实质上并不是一个应许，而是一个预言，就是凡在神意旨中命定得生命的人，都要藉着被带到基督这里来而被带领得生命。他们被分散，散布在列国当中，然而他们没有一人会被忘记；正如应许的那样，基督的谷一粒也不失去，摩 9:9。按本性他们是与神隔绝的，仇恨他的，然而他们要来。正如神用他的全知把他们都寻找出来，同样他用他的全能把他们都带来。不是他们都要被驱赶到我这里来，而是他们要自由地来、心甘情愿的来。 第二，他在这里让我们了解这事要如何成就。 那些被赐给基督的人，要怎样被带到他这里来？为此要做两件事：— a. 他们的悟性要被照亮；这是在约 6:45-46 中应许的。这是在先知书中记载的，先知之前说到这些事情，他们都要受耶和华的教训，我们在赛54:13 看到这一点，还有耶31:34，他们都必认识我。请注意， (a.) 要相信耶稣基督，我们就一定要受教于神；就是，[a.]要有神的启示向我们显明，让我们看到，关于基督我们当相信什么，以及我们为什么要如此信。有一些事情，是连大自然也教导的，但要把我们带到基督这里来，这就需要一种更高的光照。[b.] 要有神的工作成就在我们里面，使我们能够明白和接受这些启示出来的真理，以及关于它们的证据。神通过赐我们理智，就教训我们胜于地上的走兽；但通过赐我们信心，他就教训我们胜过属血气的人。就这样，所有教会的儿女，所有是真儿女的，都受教于神；他已经作工教育他们。 (b.)由此引申出来的必然是，凡听见父之教训又学习的，就到基督这里来，约6:45。[a.] 这里意味着除了那些听见父之教训又学习的人以外，没有一个会到基督这里来。除了在神的引导下，我们就绝不会被带到基督这里来；除非神施恩光照我们的心思，教导我们如何判断，纠正我们的错误，不仅仅告诉我们应当听，还教导我们应当学习在耶稣里的真理，我们就绝不会被带来相信基督。[b.] 神的教训必然要生出神选民的信心。这使我们可以得出结论，那些不到基督这里来的人，是从未听见父，或学习受教于父；因为如果他们真的是这样，那么无疑他们就要到基督这里来。人如果不相信基督，却谎称是受教于神，这就是枉然，因为他不教导别的教训，加1:8-9。请看神是如何对待人，把他们看作有理智的受造之人，用慈绳牵引他们，首先开他们的悟性，然后藉此以通常的方式影响在悟性之下的其它官能；就是这样，他是从门进来，但撒但是盗贼，是从别的路爬进来。但免得有人幻想神有形地向人显现（教导他们这些事情），心存任何关于听见和学习父教训的错误观念，他补充说（约6:46）：这不是说，有人看见过父；这意味着，人不能用肉眼看见他 ，也不可期望像摩西那样学习他的教训，神是面对面向摩西说话；但神光照人的眼睛并教训他们，是用属灵的方法动工。万灵的父进到人的灵里面，并影响人的灵，这是在人不知不觉中进行的。那些虽没有见过他面的人，但已经感受过他的能力。然而有一位亲密熟悉神的，就是从神来的耶稣基督，只有他看见过父，约1:18。请留意，第一，耶稣基督是按独特的方式从神来的，他出于神而为神，出于光而为光；不仅由神差遣，还是在万世之前为神所生。第二，他见过父，完全认识父和他的定旨，这是基督的特权。第三，就连为信心作预备的光照也是神藉着基督赐给我们的。那些蒙父的教训的人，由于他们不能自己看见神，就一定要蒙基督的教训，唯有基督看见过他。正如所有对神的认识都是藉着基督而有的，同样所有神的能力都是藉着他成就的。 b. 他们的意志要被降服。如果人的灵魂具有它起初的正直，那么就像无需光照悟性，同样也无需影响意志；但是在堕落之人败坏的灵魂中，意志会对抗悟性正确的指示；人体贴肉体，这本身是与神的光照和律法为敌的。所 以必需要有恩典对意志动工，这在这里被称作吸引（约6:44）：若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。犹太人议论基督的教训，不仅自己不接受，还对接受的人发怒。基督在一旁听到他们秘密低声说的话，就说（约6:43），“你们不要大家议论；不要彼此背负厌恶我的教训的罪过，仿佛你们认为这是普遍令人厌恶的；不是的，问题在于你们自己，在于你们自己败坏的性情，你们的性情如此败坏，这等于是一种道德的无能；你们对神真理的反感，对神真理的偏见如此强烈，除了从神而来的能力以外，就没有任何东西能降伏它们。”这是全人类的光景：“若不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来的，就没有人能说服自己接受福音的条件”，约6:44。请留意，(a.) 这作为的性质：是吸引，这表明不是在意志上施加一种强迫的力量，而是藉着吸引我们由不愿意变为愿意，并且有一种新的倾向被赋予人心，藉此人心归向神。这看来不止是一种道德规劝，因为这有能力吸引；然而这不可称为是一种自然的冲动 ，因为这是在本性的范畴之外；而是用他创造的能力造人里面之灵，用他护理的作用塑造人心的那一位，知道怎样重新塑造人心，改变它的倾向和脾性，使之与他自己，与他自己的意志相符，却不破坏它本性的自由。这样的吸引，不仅生出服从，还生出一种欢喜的顺服，一种满足：愿祢吸引我们，我们就快跑跟随祢。(b.) 这作为的必要性：没有人，在这软弱无助光景中的人，能不需要这样的作为就到基督这里来。正如没有普遍护理的同时发生，我们就不能行任何出于本性自然的作为一样，同样没有特殊恩典的影响，我们就不能行任何道德方面的善；新人是在这特殊恩典中生活、行事、存在，就像普通人在神的护理之中生活、行事、存在一样 (c.) 这作为的创始者：差我来的父。父差遣了基督，就要使他取得成功，因为他不会差遣他行事，却无果效。基督已经承诺要把人带进荣耀，为此神应许把他们带到他这里来，使他得着他赐他有权得着的这些人。神藉着应许把以色列国赐给大卫，确实最终吸引百姓归向他；同样，神差遣基督来拯救人，他就要差遣人到他那里，被他拯救。(d.) 这作为的巅峰和完全：“在末日我要叫他复活。”这篇讲论第四次提到这一点，无疑这包括神恩典所有在中间和预备性的作为。当他在末日叫他们复活，他要给他的工作加上最后一笔，他要搬出一块石头安在殿顶上。如果他做此事，肯定他能做任何为作成此事所需做的事，并要做为作成此事所需的每一件事。让我们盼望那为末日存留的福，那时所有的年岁要圆满结束。 4. 基督在这样讲了他自己是生命的粮，相信就是作神的工之后，现在更具体说明什么是这粮，就是他的肉，相信就是吃这肉，约6:51-58，在这当中他仍继续使用食物这个隐喻。在这里请留意，这食物的预备：“我所要赐的粮，就是我的肉”（约6:51），“人子的肉，人子的血”，约6:55。也请留意这食物的分享：我们一定要吃人子的肉，喝人子的血（约6:53）；再一次（约6:54），“吃我肉喝我血的人”；还有同样的话（约6:56-57），“吃我肉的人”。这显然是比喻，或比喻性的讲论，在当中用身体对可感知事物的需要来类比灵魂对属灵和属神之事的需要，这使得基督的真理对一些人来说更容易明白，却对其他人则更难理解，可 4:11-12。在这里， (1.) 请让我们来看，基督的这篇讲论是多么容易被误解和歪曲，以致人虽然看见，却不晓得。[1.] 属血气的犹太人将它曲解，而这是首先传给他们的（约6:52）：他们彼此争论，他们在彼此的耳边喃喃细语，表达他们的不满：“这个人怎能把他的肉给我们吃呢？”基督讲的是（约 6:51）他为我们舍弃他的身体，受苦并受死；但是他们没有认真思考，把这理解为他把他的肉给我们吃，这个例子表明，尽管基督说的是另外的意思，但他们硬要把吃他的肉按字面意思理解，而不顾这样理解的荒谬。[2.] 这被罗马教会恶毒扭曲，来支持他们那可怕的化质说教义，这违背我们的理智，与圣礼的实质背道而驰，而且推翻所有令人信服的证据。他们就像这里的犹太人一样，把这按字面理解为吃基督的身体，就像尼哥底母的认识一样，约3:4。主餐还没有设立，所以这不可能是指着它说的；这里讲的是在灵里的吃喝，而不是圣礼的吃喝。[3.] 这遭到许多无知的属肉体之人的误解，他们按此得出推论，如果他们死的时候领圣餐，他们就必然要上天堂，这就使很多软弱的人如果不得领圣礼，就毫无道理地不安；同样这使很多邪恶之人如果领了圣餐，就毫无道理地心安理得。所以， (2.)让我们来看应当如何正确理解基督的这个讲论。 [1.] 基督的肉和血是什么意思？这被称作人子的肉，人子的血（约6:53），这人子是弥赛亚和中保：他道成肉身时取的血肉之体（来 2:14），是他在死和受苦时舍弃的：“我的肉”是为钉十字架和被杀所赐的。圣经说这是为世人之生命所赐的，这就是，第一，基督以他自己的生命作为赎价或代价，因为属这世界的生命已因着罪 失丧。基督是我们的保释，正如我们所说，以身体代替身体，所以他的生命一定要为我们的生命舍弃，使我们的生命可以得到幸免。正如基督在客西马尼园说的，“我就是，就让这些人去吧。” 第二，为叫世人得生命，为世上所有的人买到得永生的普遍应许，给所有相信的人买到得永生的特别确据。所以人子的肉和血意味着救赎主的道成肉身和他的死；基督并他钉十字架，由他成就的救赎，以及救赎的一切宝贵益处：罪得赦免，被神接纳，得儿子的名分，可以来到施恩座前，约的诸般应许，以及永生；这些被称作是基督的肉和血，1. 因为这些是由他的肉和血，由他的身体被掰开，以及流出他的血置买回来的。愿这些置买回来的特权用为它们付出的代价来衡量，因为这代价赋予它们价值；在它们之上写下 pretium sanguinis — 血的代价。2. 因为它们是我们灵魂的饮食。肉带着血是禁止吃的（创 9:4），但是福音的特权对我们就像肉和血，是为我们灵魂的滋养预备的。他之前曾把自己比作粮，这是必需的食物；在这里比作肉，这是美味的。这是用肥甘摆设的筵席，赛25:6。灵魂因基督得满足，就像满足于骨髓肥油一般，诗 63:5。这真是可吃的肉，真是可喝的血；真是如此，就是从属灵方面来讲；惠比博士如此认为；基督被称作真葡萄树，被称作真是可吃的肉，与世界用假象和影子欺骗那些依靠它的人形成对比。在基督和他的福音里有真正的供应，实在的满足；那使人灵魂饱足和振作的，是真可吃的，真可喝的，耶 31:25-26。 [2.] 这如此有必要，如此有益的吃这肉、喝这血是什么意思；可以肯定，它的意思正正就是相信基督。正如我们通过吃喝与吃的、喝的有份，同样我们通过相信与基督和他的益处有份：相信基督包括了这四件事，是吃喝所包括的：第一，这意味着对基督的渴慕，这属灵的吃喝始于饥渴（太5:6），诚恳和迫切地追求基督，不以任何不及在他里面有份的事情为满足：“赐我基督，否则我就要死了。” 第二，把基督应用到我们自己身上。只是眼看食物不会滋养我们，但如果吃下去，成为我们的，就像消化在我们里面一样，这样才会滋养我们。我们一定要按他所当得的那样接受基督：就是以他为我的主，我的神，约20:28。第三，以基督和他的救恩为乐。基督钉十字架的教训一定要成为我们的食物，最令我们愉快欢喜的。我们一定要饱尝在基督血中的新约这美好的食物，以无限智慧的神所采取的赎我们、救我们的方法为极大的满足，就像我们以大自然最需要的供应或最令人感恩的乐事为满足一样。第四，从他获得滋养。为支持和安慰我们属灵的生命，使这新人得力、成长和充满活力而依靠他。把基督作食物吃了，就是做所有的事情都是奉他的名，靠着从他而来的功德；就是靠着他而活，就像我们靠着我们的食物而活一样。我们的身体怎样因我们的食物得到滋养，对此我们无法描述，但我们知道情况确实如此；这属灵的滋养也是如此。我们的救主对这隐喻如此满意（因它很有意义，非常生动），因此后来他要设立某些外在可感触的标记，藉此代表我们从他的死领受益处时，他选择吃和喝的这记号，使之成为圣礼的举动。 (3.) 基督讲论这部分的大致含义具体则可以被归纳为两点： [1.] 我们以基督作为食物吃下的必要性（约6:53）：“ 你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。”就是，第一， “如果你没有对基督的渴望，不以他为乐，这就是你没有属灵生命的确实记号。”如果灵魂不饥渴，肯定它就不是活的：如果我们对这样的食物是死的，这就表明我们真是死的。人说，用奇妙的弹簧造的人造蜜蜂可以前后移动，要把它们和自然的蜜蜂分别开来，就可以把蜜放在它们中间，只有自然的蜜蜂才会涌向这蜜，但人造的则不加理会，因为它们里面没有生命。第二，“除非你凭信心从基督得属灵生命，否则你绝对不可能有属灵的生命；与他分离，你就不能做什么。”对基督的信心，这是恩典的primum vivens—第一动因；没有它我们就没有属灵生命的实在，也没有任何资格得永生：如果我们的灵魂无需基督而活，我们的身体就可以无需食物而活了。 [2.] 它的益处和长处，在两方面： 第一，我们要与基督为一，就像我们吃的食物被消化以后就融入我们的身体一样（约 6:56）：“吃我肉喝我血的人”，那因信被钉十字架的耶稣而活的人（这里讲的信是一种持续的行动），要“他常在我里面，我也常在他里面。” 因着信我们与基督有亲密的联合；他在我们里面，我们在他里面，约17:21-23；约壹3:24。相信的人住在基督里，以他作他们的山寨和逃城；基督住在他们里面，作家主，治理它，为它作供应。基督和信徒之间有如此的联合，以致他分享他们的愁苦，他们分享他的恩典和喜乐；他与他们同吃苦菜，他们与他同吃他的丰富美 食。这是一种不可分隔的联合，就像身体和消化的食物之间的联合一样，罗8:35；约壹 4:13。 第二，我们要因他活着，永远活着，就像我们的身体因食物而活一样。 a. 我们要因他活着（约6:57）：“永活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，吃我肉的人，也要因我活着。” 在此我们看到属神生命的次序和顺序。(a.)神是永活的父，他在自己有生命，他自己就是生命。我是自有永有的，这是他永远的名。(b.) 耶稣基督作为中保，因父活着；他在自己有生命（约5:26），但他有的是父的生命。父差遣他，不仅使他得着为承担如此重大的使命所需的生命，还使他为我们成为神生命的宝藏；他将属灵生命的气息吹进这末后亚当里，就像把天然生命的气息吹进那首先的亚当里一样。(c.) 真正相信的人因着他们与基督联合而领受这种属神的生命，这联合是从父与子的联合推出，正如它与父与子的联合作比较一样，约17:21。所以吃我肉的人，以我为粮吃下的人，也要因我活着：那些以基督为粮活着的人，要因他活着。相信的人的生命是从基督领受的（约1:16）；是藏在基督里的（西3:3），我们因他活着，就像肢体因头活着，枝子因根活着一样；因为他活着，我们也要活着。 b. 我们要因他永远活着（约6:54）：吃我肉，喝我血的人（这些是在福音中预备作灵魂的食物的），就有永生，他现在就有，如约6:40 所言。他里面有永生的起头；他有永生的凭据和预尝，有永生的盼望；他要永远活着，约6:58。他的福要与永恒本身最长的线路并行。 最后，这位历史学家以叙述基督在哪里与犹太人作这番讲论作为结束（约 6:59）：他是在会堂里教训人说的，暗示着除此之外，他还教导其它许多别的事情，但这是在他的这讲论中新的东西。他加上这句，说他是在会堂里说这些事情的，为要表明，1. 基督教训的好名声。他的真理无需躲闪隐藏，而是在人群混杂的聚会中公开传讲，能经受最严厉和公平的考验。基督在受审时声明这一点（约18:20）：“我常在会堂里教训人。” 2. 此叙述的可信性。要向你们保证这讲论是诚实地记录下来的，他指出是在迦百农的会堂，使之可以在那里得到验证。

我们在此看到对基督讲论效果的叙述。一些人因它跌倒，其他人得造就；一些人被驱使离开他，其他人被带来更向他靠近。 I. 对一些人来说，这作了死的香气叫他死；不仅对犹太人来说是这样，他们公然与他和他的教训为敌，而且对许多他的门徒也是如此，像那些一般的门徒，他们经常听他讲论，是公开跟从他的；一群混杂的人，像以色列中的人一样，所有的不满从他们开始。在此我们看到， 1. 他们议论所听到的教训（约 6:60）：“这话甚难，谁能听呢？”(1.) 他们自己不喜欢这讲论：“这讲的是什么？吃人子的肉，喝人子的血！如果要按比喻来理解，这是不可理会的；如果按字面理解，则是不可行的。什么！我们一定要变成食人族吗？我们不作虔诚人，而要作野蛮人吗？” Si Christiani adorant quod comedunt , sit anima mea cum philosophis（阿维罗伊语）—如果基督徒敬拜他们所吃的，我的思想就继续跟从哲学家们好了。在此，当他们发现这话难懂时，如果他们谦卑地恳求基督将这比喻解释给他们听，他就会将它打开阐明，让他们明白；因为他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。但是他们不愿意听基督话语的解释，因为他们不想失去拒绝这话的借口— 就是这话甚难。(2.) 他们以为任何其他人也不可能喜欢这话：“谁能听呢？肯定没有人能听。”讥笑信仰的人就是这样很轻易地断言，所有有理智的人都会认同他们的意见。他们很有把握地得出结论，就是有理性的人，没有一个会承认基督的教训，也没有任何属灵的人会服从他的律法。因为他们自己受不了这样的教导和约束，他们就以为没有其他别的人能：“谁能听呢？”感谢神，无数的人听了基督的话，发现他的话不仅是容易的，还是令人喜悦的，是他们必需的食物。 2. 基督对他们议论的批评。 (1.) 他非常清楚他们在议论什么，约6:61。他们无端的指责藏在他们心里，或是在某个角落里他们的低语中。 但是，[1.] 基督知道这些；他看见这些，他听到这些。请注意，基督不仅注意到大胆罪人对他的名和荣耀的大胆和公然的对抗，还注意到属肉体的认信之人对他教训的隐藏的轻慢；他知道那些愚昧人在心里说的话和羞于说出来的东西；他观察到，他的教训传给那些人时，是如何被他们恨恶，他看到有哪些人是大大为之欢喜和哪些人对此议论；哪些人接受这教训，在它面前屈身下拜；哪些人与之争吵，悖逆它，尽管它们是如此隐密。[2.] 他凭自己就知道，不需任何人给他信息，也不靠任何事情外在的表征，而是靠他自己属神的全知。他不像先知那样知道，他们是靠神给他们的启示（先知想知道的，有时是向他们隐藏的，如王下4：27），而他是靠他里面神的知识。他是那根本的道，能辨明心中的思念，来4:12-13。对基督来说，思想就像话语，所以我们应该不仅要注意我们说什么、做什么，还要注意我们想什么。 (2.) 他完全知道如何回答他们：“这使你们跌倒吗？这对你们是绊脚石吗？” 看看人们如何因自己故意的误解而为自己制造绊脚石：他们在没有冒犯的地方感到冒犯，甚至在无中生有中找到冒犯之处。注意，令人惊讶的是，有人会因基督的教义而感到如此冒犯，实则毫无理由。基督在这里以惊讶的语气说道：“这使你们跌倒吗？”在这里，作为对那些谴责他的教训是复杂隐晦的人（Si non vis intelligi, debes neligi—如果祢不愿让人明白，祢就应当被人忽视）的回应， [1.] 他向他们暗示了自己升天之事，以此作为证明他教义真实性的不可抗拒的证据（约6:62）：“倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？ ”那会怎么样呢？ 第一，“如果我告诉你们这件事，你们必定更加感到冒犯，你们会以为我实在太自命不凡了。如果这话如此之难，你们不能听，那我对你们说我要回到天上，那是我来的地方，你们又怎能消化呢？”见约3:12。那些在更小的难题上跌倒的人，应该思想他们怎能跨越更大的难题。第二，“你们看到人子升天的时候，这要令你们更跌倒，因为那时我的身体更不能按你们现在理解的那种世俗意义，被你们吃下；”惠比博士如此认为。或者，第三，“当你们看见此事，或者从那些要看见此事的人那里听到此事的时候，那时你们肯定会明白。我说，我是从天上降下来的，你们以为这太放肆，因为你们议论的就是这话（约6:42）；但是当你们看到我回到天上，你们还会如此认为吗？” 若他升天，就必然是从天降下的，弗4:9-10。基督确实经常用后来的证据指着自己说话，如约1:50-51；约2:14；太12:40；太26:64。让我们稍候片刻，直到神的奥秘事完成，那时我们就要发现，没有理由为着基督说的任何话跌倒。 [2.] 他给他们一把通用的钥匙，打开这个以及所有这样比喻性的讲论，教导他们要按灵意解释这些讲论，而不是用实体的、属肉体的方式理解： “叫人活着的乃是灵，肉体是无益的”，约6:63。 正如天然的身体，感性的灵使它活跃并赋予生命，没有灵的身体最滋养的食物也是无益的（身体若不被灵苏醒，赋予生机，给它食物又有何用呢），灵魂也是如此。第一，仅仅参加圣礼是无益的，除非有神的灵与圣礼一起动工，籍着它们使灵魂苏醒；神的话语和圣礼，如果有神的灵与它们一起动工，就像对于活人的食物一样，如果不是，它们就像给死人的食物。除非配得称颂的圣灵藉着基督的肉，这为罪所献的祭，使我们的灵魂苏醒，把他的死的强有力的影响作用在我们身上，直到我们靠着他的恩典，在他死的形状上与他联合，否则就连基督的肉，这为罪所献的祭，对我们也是无用。第二，吃基督的肉，喝基督的血这个教训，如果按字面意思理解是无益的，反而把我们带入错误和偏 见；但是它属灵的意思或含义要使我们的灵魂苏醒，使它活过来，充满活力；因为接着的话就是这意思：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。” 吃基督的肉！这话甚难，但在我到神面前来，在我抵挡罪，为将来作预备的这些事情上，相信基督为我死了，从这个教训中得出力量和安慰，这就是这话的灵和生命，这样加以解释，这就是一句甚好的话。人不喜欢基督的话的原因，是因为他们误解了他的话。一个比喻字义的含义对我们不会有造就，我们不会因此更有智慧，但是属灵的含义是指教人的。第三，肉体是无益的 — 那些在肉体中的人（一些人是这样理解这句话的），那些在属肉体的思想的权势之下的人，不会从基督的讲论中得益；但是叫人活着的乃是灵 — 那些有圣灵的人，那些属灵的人，是因着这些讲论苏醒过来、活过来；因为这讲论是ad modumrecipientis — 对应着领受者的思想状态，被人领受。他们挑基督话的毛病，而毛病是在他们自己身上；只是对于属肉体的人的思想，属灵的事情才是无意义、无生机，属灵人的思想是享受这些事；见林前 2:14-15。 [3.] 他让他们知道，他认识他们，尽管他们自称是他的门徒，他却对他们不抱期望，约6:64-65。讲到基督和他教训的那先知的话（赛53：1）在此应验了，我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？基督在这里注意到了这两件事。 第一，他们不信他所传的：“你们中间有人说要舍下一切跟从我，却是不信；”这就是所听见的道与他们无益的原因，因为他们没有信心与所听见的道调和，来4:2。他们不相信他是弥赛亚，否则他们就会认同他传的教训，而不是与之争辩了，尽管当中有一些事是晦涩难明白的。Oportet discentum credere — 刚刚开始学习的人一定要按他们老师的话看待事情。请留意，1. 在那些挂名基督徒中，有很多人是实在的不信之人。2. 假冒为善之人的不信，在向世人显露出来之前，在基督的眼前是赤露敞开的。他从起头就知道跟从他的众人当中谁是信的，那十二人当中谁是出卖他的；他从起头就知道，从他们认识并来跟从他的起头就知道，在他们心里最火热的时候就知道，谁是像拿但业那样真诚的（约1:47），以及谁不是。在他们藉着明显的作为彼此分别出来之前，他能真实地分别出谁信谁不信，谁的爱是伪装的，谁的爱是诚挚的。我们可以因此推断出，(1.) 那些长期表面上看似虔诚但最终背弃信仰的人，从一开始就是伪装者，他们从未真正相信。正如《约翰一书》2:19 所解释的，这种背叛并不是证明真正信徒可以完全背离信仰，而是揭示了那些伪装者的真面目。正如一句拉丁谚语所说：Stella cadens non stella fuit—坠落的星从来就不是一颗星。(2.) 知道人心，这是基督的特权。他知道谁是不信，不过是假装认信，却继续留在教会里，使用他的蒙恩之道，承认他的名，除非藉着他们自己的恶显明自己，否在在这世上就不被显露出来；因为这就是他有形教会组成的样子，显明的日子还没有到。但如果我们妄想要判断人的心，我们就是涉足基督的宝座，先于他的审判了。我们常常被人欺骗，发现有理由改变对他们的看法；但关于这一点，我们是肯定的，就是基督知道所有的人，他是照真理审判。 第二，他们不信他所传的，原因是耶和华的膀臂没有向他们显露（约 6:65)：“所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来 ；”这是指约6:44 说的。因此基督不能不知道谁信谁不信，因为信心是神的恩赐和作为，他父一切的恩赐和作为不能不为他所知，因为它们都经过他的手。他曾说过，若不是父吸引人，就没有能到他这里来的；现在他说，“若不是蒙我父的恩赐”，这表明神通过赐给人恩典和力量，以及一颗到他这里来的心，以此来吸引人，没有这些，人在堕落光景中道德是如此无能，以至于他是不能来。 3. 我们在此看到他们最终背道离开基督：从此他门徒中多有退去的，不再和他同行，约6:66。当我们容许责难基督的话语和作为的念头进入我们的思想，并生出隐秘的不悦，愿意接受责备这些的暗示时，我们此时就是进入试探了；这就像开闸放水一样；这是往回看，若不是无限的怜悯拦阻，结果将是倒退回去；所以要Obstaprincipiis—小心起头，小心背道的起头。(1.) 在此看这些门徒的后退。他们中多有退去的，回到他们的家庭中、工作中，这些是他们为了跟从他曾经一度撇下的；退去，一些回去做农活，一些回到他们的店铺；退去，就像俄珥巴，回到他本国，回到他所拜的神那里，得 1:15。他们自己已经进入基督的学校，但他们后退了，不仅仅是逃学片刻，而是永远告假离开他和他的教训。请留意，基督的门徒背道离开他，尽管这确是一件奇怪的事，然而这已如此常见，以至于我们无需对此感到惊呀。在这里多有退去的。情况常常是这样，一些人退后的时候，很多人跟他们一起退后；疾病是会传染的。(2.) 这退去的情形：从那时起，从那时基督传讲这安慰人的教训，就是他是生命的粮，那些凭信心以他为粮吃下的人要靠他的教训活着（人会以为这教训本应使他们更紧紧与他贴 近）— 从那时候起他们就退下。请注意，人败坏和邪恶的心， 常常把那真正是最大安慰的事变成跌倒的缘由。 基督预见到他们会这样因他所说的跌倒，然而他还是说了。那是基督不可置疑的话语和真理的，一定要忠心地传讲，不管谁会因此跌倒。人的性情一定要被降服在神的话语之下，而不是神的话语迁就人的性情。(3.) 他们背道的程度。他们不再和他同行，不再回到他那里，不再参与他的服事。那些已经蒙了光照，尝过神善道的滋味的人，若是离弃这道，就很难叫他们从新懊悔了，来 6:4-6。 II. 这讲论对其他人来说是活的香气叫他们活。多有退去的，但感谢神，就在那时候，那十二个人紧跟着他。尽管好些人的信心败坏了，然而神坚固的根基立住了。在此留意， 1. 基督情真意切地问这十二个门徒（约6:67）：“你们也要去吗？” 对于那些退去的门徒，他没有说什么。倘若那不信的人要离去，就由他们离去吧；那些他从未拥有的人，他们的离去对他并不是重大损失；来得容易，去得也容易；但他抓住机会对那十二个门徒说话，为要坚固他们，通过试验他们使他们更坚定：“你们也要去吗？ (1.) “去与不去，取决于你们自己的选择；如果你们愿意离开，现在正是时候，因为有那么多人选择了离开，这是一个考验的时刻；如果你们决定要退去，现在就可以走。” 注意，基督不会强迫任何人跟随他；他的追随者是自愿的，不是被强迫的。十二个门徒已经有足够的时间来衡量自己对基督和他教导的看法，以免他们日后抱怨说，他们是被诱惑作门徒的，并且如果有机会重新选择，他们不会这样做。因此，他给了他们一个选择权，并任由他们自由决定，正如《约书亚记》24:15 和《路得记》1:15 所提到的。“是否继续跟随我，在此时此刻，你们完全可以自由选择。”(2.) “但如果你们选择离去，那就后果自负。” 如果他们中有谁心中暗藏离去的倾向，基督用这个发人深省的问题阻止了这种念头，“你们也要去吗”。“不要以为你们像他们一样若即若离，可以像他们一样轻易离去。他们不像你们一样与我如此亲密，也没有从我这里领受如此多的眷顾；他们走了，但你们也要去吗？记住你们的身份，坚定地说：‘无论别人如何，我们决不离开。’ 正如尼希米记6:11 所言：像我这样的人岂要逃跑呢？”请注意，我们越与基督相近，与他在一起越久，已经更多地委身于他，但如果我们后来却离开他，我们的罪就更大了。(3.) “但我相信你们不会离开。你们也要去吗？不会，我对你们的把握比这更牢靠。我深信你们的行为强过这些（来6:9），因为常与我同在的就是你们，”路22:28。当一些人离道反教，令主耶稣忧伤时，其他人的坚忍就更荣耀他，更让他喜悦。基督和相信他的人太互相了解了，决不会因为每一次的不悦就彼此分离。 2. 彼得代表其余门徒对这个问题作出的信心回应（约 6:68-69）。基督像约书亚曾经问以色列人一样，把选择权交给门徒，目的是要引导他们作出一个继续跟从他的承诺，这个问题起到了预期的效果。彼得的回答就像以色列人所回答的：“不！我们必定侍奉耶和华。”彼得常常是其他门徒的代言人，不是因为他比其他门徒更接近主，而是因为他口舌更快；他所说的有时得到称赞，有时却被责备（见马太福音 16:17, 23）——这对那些心直口快的人是正常的。但这次他所说的话是极其恰当的，也许他在发言之前得到了其他门徒的同意，至少他知道他们的心意，并且代表他们的立场发言，甚至没有排除犹大，因为我们应当尽量持有善意的期望。 (1.) 这里表达了一个坚定的决心，要坚持跟随基督，并明确表示他们绝不会有离开他的念头：“主啊，我们还归从谁呢？除了你，我们去哪儿还能找到更好的选择呢？不，主啊，我们如此喜爱我们的选择了，绝不会改变。” 留意，那些想离开基督的人，要好好想想他们要去谁那里，在那里能得到基督里的那种安息与平安吗？ 见诗73:27-28；何 2:9。“我们要去哪里呢？我们要讨好世界吗？它肯定要欺骗我们。我们要回到罪中吗？它肯定要毁灭我们。我们要离开活水的源头，去得那不能存水的池子吗？（参耶利米书2:13）” 门徒决心继续追求生命和幸福，并寻找一位引导他们的人，而他们选择继续跟随基督，因为他们永远找不到比基督更好的向导。 “我们难道要去依附那些外邦哲学家，成为他们的门徒吗？他们在自己的想象中变成虚妄，在其他事情上自称为智慧的，但在宗教上却成为了愚昧人。我们要去到文士和法利赛人那里，坐在他们的脚前吗？他们用遗传废了神的诫命，能给我们什么好处呢？我们要去摩西那里吗？他要把我们送回到祢这里来。因此，门徒们清楚，如果他们要找到通往幸福之路，就必须继续跟随基督。”留意，当把基督神圣的信仰和其它宗教制度比较时，它显出了极大的优越性，因为这时人们会发现它远远超越其他一切。让那些挑剔这信仰的人，找到一个更好的才离开。我 们一定要得着一位是神的教师，还有谁比基督更合适呢？我们不能没有从神而来的启示，如果圣经不是这样的启示，我们还能去哪里找到它呢？ (2.)这里表达了他们坚定决心的充分理由。这不是盲目情感的冲动，而是经过深思熟虑的结果。门徒们决心永远不会离开基督， [1.] 因为他们相信从基督那里得到的益处：“你有永生之道。” 虽然他们自己并没有完全理解基督的教导，因为当时十字架的道理对他们仍是个谜，但总体上他们已经确信他有永生之道，也就是说，首先，他的教训指示了通向永生的道路，向我们表明了如何做才能承受永生。其次，他的话语也代表着他赐予永生的权柄。基督有“永生之道”等同于他有赐予永生的权柄，正如他在约 17:2 所说的那样。在此前的教导中，基督向跟随他的人明确应许了永生。而这些门徒正是抓住了这个清晰的应许，因而决心继续跟随他。而其他人则纠结于那些难解的教训，因此离开了他。尽管我们不能理解基督教训中的每一个奥秘或每一个不明确之处，但我们知道总体上它是永生之道，我们必须依靠这些话语而活，也愿意为它而死；因为如果我们离开基督，就是离弃了自己的恩典和福分。 [2.] 因为他们对基督的确信（约 6:69）：“我们已经信了，又知道祢是神的圣者。”如果他是那应许的弥赛亚，他必要引进永义（但9:24），因此有永生之道，因为义作王叫人得永生，罗5:21。请留意，第一，他们相信的教训：这位耶稣是神向列祖所应许，他们盼望的弥赛亚，他不仅仅是个人，他是永生神的儿子，是神曾经说，祢是我的儿子的那一位，诗2：7。在受试探的时候，回归我们的信仰根基是非常重要的。牢牢持守那些无可争议的真理，可以帮助我们更好地发现并守住那些在争议中显得模糊的真理。第二，他们信心的程度：他们的信心不仅是接受，还达到了完全的确信：“我们已经信了，又知道。”我们已经藉着经历知道，这是最好的认识。他们因别人的摇摆更加坚定，尤其是在当时需要特别持守的真理上。当我们对基督的福音有如此坚定的信心，以致可以放胆把我们的灵魂交托其上，知道我们所信的是谁（提摩太后书1:12），只有到这时，我们才愿意为此放胆交出其余的一切。 3. 主耶稣对彼得的回应所说的令人深思的话（约6:70-71）：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。” 福音书作者明确指出，耶稣指的是犹大·加略人。彼得曾代表所有门徒承诺他们会对主忠心，而基督并没有责备他的好心，但他通过这个评论含蓄地纠正了彼得的自信：我们不能对任何人过于确定，只有神知道谁真正属于他。在此留意，(1.) 假冒为善者和背叛基督的人与魔鬼无异。犹大不仅仅被魔鬼附身，他本身就是“魔鬼”。他可能在卖主给祭司长时，还诬告了基督，以此为自己的行为辩解。他不仅是撒旦的工具，还是他的一部分，成为一个堕落的门徒，就像撒旦是一个堕落的天使。他成为基督的敌人，堕落为“灭亡之子”（约17:12）。他是撒但，是抵挡神的，是基督的敌人。他是亚巴顿，是亚玻伦，是沉沦之子。他属他的父魔鬼，像该隐一样，行他的私欲，遵循他的利益，约壹3:12。那些身体被魔鬼占有的人，圣经从来不称他们是魔鬼（他们被称为是被鬼附，但不是魔鬼）；但撒但进了犹大的心，因此圣经称他是魔鬼。(2.) 很多看似圣徒的人，其实是魔鬼。犹大和其他使徒一样外面看起来很好，他的恶毒，就像蛇的恶毒一样，是被一层漂亮的皮肤盖着。他赶鬼，好像是与魔鬼的国度为敌，然而自始至终自己却是一个魔鬼。他不仅很快就要成为一个魔鬼，而且他现在就是。这真稀奇，让人感到十分稀奇；基督是带着惊奇说这番话的：“我不是……吗？” 基督教信仰竟成为掩盖魔鬼行为的外衣，这是令人痛心的事实。(3.) 假冒为善之人的伪装，不管是如何蒙蔽人，欺骗他们，却骗不过基督，因为他穿透一切的眼目能看穿这些伪装。他能称那些自称是基督徒的人为魔鬼，就像那位先知向化装来找他的耶罗波安的妻子开口说话一样（王上14:6）：“耶罗波安的妻，进来吧。”基督身为神的眼光看见远比任何双准星更好，他能看到灵。(4.) 有一些被基督拣选做特别服事的人，却向他显为是虚谎之人：犹大被拣选为使徒，但他并未蒙拣选得永生（约13:18）。留意，在教会中晋升到尊贵和可信的位置，这不是有得救恩典的必然证据。我们不是奉祢的名传道吗？（马太福音7:22） (5.) 在天堂的这一边，在最精英的人当中，遇上败坏之人，这并非什么新奇的事。这十二个人蒙拣选与道成肉身的神亲密来往，这是人蒙拣选能得到的极大的尊荣与特权，但其中一位是成了肉身的魔鬼。这位记载历史的作者强调这一点，犹大曾是如此尊贵和杰出的十二门徒中的一位。让我们不要因为他们其中一位是魔鬼，就不承认他们，把他们赶出教会，也不要因为他们其中