约翰福音 第5章

这个医治的神迹未被其他福音书的作者记录，他们大多集中于加利利的神迹，但约翰则记录了耶稣在耶路撒冷行的神迹。关于这点，请留意， I. 行这医治的时间：是在犹太人的一个节期，就是逾越节，这是他们最重要的节期。基督尽管常住在加利利，但在这节期上了耶路撒冷，约 5:1。1. 因为这是神所设立的，耶稣作为生在律法之下的子民，遵守律例；尽管作为子他可以豁免。他这样做是教导我们要参加信仰的聚会，来10:25。2. 因为这是行善的机会：因为，(1.)那时候会有许多人在那里聚集，至少是所有对信仰严肃的人，各国中归信犹太教的外邦人和各地的本国人都来到这里聚集在一起；智慧一定要在热闹街头喊叫，箴 1:21。(2.) 希望他们有一个好的心态，因为他们是来一起敬拜神，花时间在信仰操练上。有愿意敬拜并把自己分别出来操练敬虔的心态，心灵向神的光照和爱敞开，这样的心灵更容易接受来自基督的启示与恩典。 II. 行这医治的地点：在毕士大池边，这池子有一种神奇的医治能力，在这里有具体描写，约 5:2-4。 1. 它的位置：在耶路撒冷，靠近羊门；epi te probatike。这也可以被翻译作羊圈，把羊关起来的地方，或者羊门，我们在尼3:1 看到这个地方，通过这门，羊被带进来，是卖羊的羊市。一些人认为它靠近圣殿，如果是这样，这就为上圣殿祷告的人提供了一个让人伤感，但对人有益的场景。 2. 它的叫法：它是一个池子(一个池塘或澡堂)，希伯来话叫作毕士大 – 怜悯之家；因为在那里，神的怜悯向患有疾病的人大大显明。在一个如此悲惨的世界里，竟有医治疾病的毕士大 – 怜悯之家，真是太好了， 这使我们看到的不全是令人伤心的事。这是一座济贫院，哈蒙德博士如此认为。莱福博士推测这是那上池 (赛7:3)，那旧池，赛22:11；它曾被用于洗除礼仪上的污秽，那廊子是为方便在那里换衣的人建的 ，但后来变得有医治作用。 3. 它的布置：它有五个廊子，回廊，连拱廊，或有遮盖的走廊，病人躺在里面。就这样，人的爱心加上神的怜悯，使受苦之人得到帮助。自然提供了治疗，但人必须提供医院。 4. 病人和残疾人是如何常来此地(约 5:3)：里面躺着许多病人。这世上的苦难是何其多！到处充满苦难的哀怨，到处是被苦难折磨得软弱无力的人！我们时不时去医院参观也许对我们有好处，因为这可使我们因其他人的灾病而感谢我们从神得的安慰。福音书作者指出躺在这里的三种病人，瞎眼的，瘸腿的，血气枯干，或精力萎缩的，不是局部瘫痪，如那手枯干的人，就是全身都瘫痪的人。提到这些人，是因为他们最不能帮助自己进入池水，他们躺在廊子里等得最久。那些在身体上患病的人，愿意花大力气远道而来，为得医治长久忍耐等待着；我们任何人都会如此行，也应该如此行：唉，要是人为着自己的灵魂有聪明，切切关注自己灵里疾病得医治就好 了！在属灵的事情上，我们按本相都是病人，瞎眼的，瘸腿的，血气枯干的；但如果我们只要留意命令，神就为我们提供有效的医治。 5. 这池水对那些瘫痪的人有治愈的功效(约 5:4)。有天使下池搅动那水，水动之后谁先下去，谁就痊愈了。关于这个池子的奇异功效，有人认为是天然的或人为的，是祭物洗涤后的效果，给水赋予了一种对盲人等病患有治疗作用的效力，天使不过是被派来搅动水的普通使者。但这种观点毫无根据，圣殿里有专门的地方用来洗涤祭物。多数解经家普遍认为，这个池子的功效是超自然的。确实，犹太文献虽然详尽记录了耶路撒冷的赞美之处，却没有提到这个有治愈能力的池子，可能是因为他们认为这是弥赛亚即将到来的预兆，因此那些否认弥赛亚已经来到的人有意隐藏了这种迹象。因此，我们关于此事的记载仅限于此。请留意， (1.) 天使下池搅动那水 ，为医治作预备。天使是神的差役，也是人类的朋友；或许在除去疾病方面，天使比我们意识到的更加积极（如邪恶的天使带来疾病一样）。拉斐（Raphael），这个来自次经的天使名字，意为“神的医药”或“神的医生”。请看为着人类的益处，圣天使愿意屈尊担任低下的职分。如果我们愿意像天使一样去行神的旨意，那么除了犯罪的事以外，我们不可认为有任何事是低下到我们不能去行的。搅动水是天使降下发出的记号，就像对大卫来说，桑树梢上有脚步的声音就是信号，那时他们就一定要急速前进。当圣所的水被搅动时，它们就有了治愈的能力。传道人一定要挑动自己身上的恩赐。当他们的服事冰冷沉闷时，水是平静的，不会医治。天使降下，搅动那水，不是每天，可能也不是经常，而是按特定的时候；一些人认为这是在三个重要的节期，以尊荣它们的重要性；或者偶尔发生，正如无限智慧的神看为合适的那样。神自由赐下他的眷顾。 (2.)这医治的运行：谁先下去，就痊愈了。在这里看，[1.] 这水对疾病的医治有神迹一样的效力；无论什么疾病都能医治。大自然和人工的洗浴在有些情形里是有害的，就像在有些情形里是有用的一样，但这水能医治各样疾病，连那些出于反常原因的疾病也能医治。神迹在自然能力失效的地方取得成功。[2.] 这神迹般的医治效力是有限制的：先下去的就得着益处；就是说，马上下去的人（或多人）就得医治，而不是那些等到后来下去的人。这教导我们要留心和善用我们的机会，观察我们四周的形势，免得我们错过可能不会再有的机会。天使搅动水，但病人要自己下去。神已经把功效放进圣经和蒙恩之道当中，因为他要医治我们；如果我们不正确地善用它们，我们不得医治就只能怪自己了。 这就是我们所了解的关于这个神迹的全部记载；我们不确定它始于何时，止于何时。一些人猜测，它始于大祭司以利亚实开始建造耶路撒冷的城墙，以祷告使之成圣的时候；神把这功效加给这旁边的池子，证明他的悦纳。一些人认为它始于最近，在基督出生的时候；一些人认为这始于他受洗的时候。莱特富特博士根据约瑟夫斯《古史》15.121-122 中的记载，提到希律第七年发生了一次大地震，距基督出生30 年，他推测，天使降临时往往伴随地震，可能那时天使首次降临搅动了池水。一些人认为这医治的效力在耶稣此次行神迹之后结束，其他人认为这效力止于基督死的时候；然而可以肯定，它有神恩典的意义。第一，这是神对以色列民善意的一个记号，表明尽管他们已长时间没有先知和神迹，然而神没有弃绝他们，尽管他们现在是一群被压迫、蔑视的百姓，很多人忍不住要问，“我们列祖告诉我们的，他那样奇妙的作为在哪里呢？”神却确实藉此让他们知道，他仍善待他们守圣节的城。我们可以在这里藉此感恩承认，神在给人类健康益处良多的含矿物的水中显明他的能力和良善；因为神创造众水泉源，启14:7。第二，这是对弥赛亚的一个预表，他是那开了的泉源；这是为引起百姓对那位公义的日头，升起时带着医治的亮光的弥赛亚的盼望。这些水从前用作洁净，现在用作医治，象征着基督的血有洁净和医治的能力，它的洗是无与伦比的，可医治我们一切的疾病。充满这池子的西罗亚的水象征着大卫和大卫子孙基督的国(赛 8:6)； 因此，现在它们被赋予这种神圣的治愈能力是非常合适的。重生的洗对我们来说就像毕士大的池子，医治我们灵里的疾病；不是按特定的时候，而是任何时候。凡愿意的，都让他来。 III. 这医治的对象(约5:5)是一个病了三十八年的人。1. 他的病很严重：他的肢体软弱无力不能动弹，至少一边身体如此，就像得了瘫痪一样。身体如此失去能力是可悲的，它不能成为灵魂的工具， 甚至在今生的事情上也成了的负担。 我们有何等的理由，为着自己身体有力，能为神使用而感恩，并同情那些被疾病所困的人！2. 这漫长的病痛折磨了他整整三十八年。他瘫痪的时间比大多数人的一生都要长。很多人因残疾失去生活能力如此 之久，就像诗人抱怨的那样，他们似乎是枉然被造；仿佛生来就是为了永远在死亡线上挣扎。有些人可能很多年没病过一天，而有些人却可能几乎不曾有过一天的健康，我们还能抱怨一夜的疲倦，或一阵子的病痛吗？巴克斯特先生在评论这一段经文时的感言令人深感动容：“在上帝三十八年的良好管教下生活是何等大的恩典！‘我的神啊，’他说，‘我感谢你让我经历了五十八年的类似管教；与富足和享乐的生活相比，这样的生活何其安全！” IV. 对这医治和与之相关情形的简单叙述，约 5:6-9。 1. 耶稣看见他躺着。请观察，当基督上到耶路撒冷，他不是去宫殿，而是去医院，体现了他的谦卑、体恤和怜悯，显示了他来到这个世界的伟大目的，就是寻找和拯救那些生病和受伤的人。伯赛大这里有一大群穷苦的残疾人，但基督定睛在这个人身上，并从人群中挑选出他，因为他是当中年长的，比其他人的光景更糟；基督乐意帮助那些无助的人，怜悯他愿意怜悯的对象。也许他的同伴曾嘲笑他，因为他曾多次错过医治的机会；因此基督把他作为他医治的对象：同情软弱者、扶持被压倒的人是他的荣耀。 2. 耶稣知道并考虑到他在这光景中躺了多久。那些长期受苦的人可以用此安慰自己，神知道我们受苦的时间，他知道我们的光景。 3. 耶稣问他：“你要痊愈吗？” 对一个病了这么久的人来说，这似乎是一个奇怪的问题。确实有些人不愿意痊愈，因为他们的病痛可以用来乞讨，或为他们的懒惰找借口。但这个可怜的人既不能去乞讨，也不能去工作，然而基督还是问了他这个问题，因为，(1.)为要表达对他的怜悯和关心 。基督温柔地询问那些处在困苦中的人的愿望，愿意知道他们所求的是什么：“我可以为你做什么？”(2.) 为要试验他是否愿意接受来自耶稣的治愈，尽管那些有权势的人对耶稣充满偏见，并试图使其他人对耶稣产生同样的偏见。(3.) 为要教导他怜悯的价值，在他里面激发对医治的渴望。在属灵的事情上，人们常常不愿他们的罪得医治，不愿与罪分离。因此，如果有得医治的愿望，事情就成功了一半，因为基督是愿意医治的，前提是我们愿意接受他的医治，太 8:3。 4. 这个可怜无助的人借此机会再次诉说他的苦情，进一步表明他境况的悲惨，这使得他的医治显得更加耀眼；“先生，没有人把我放在池子里”，约 5:7。他似乎把基督的问题当作是对他疏忽和不作为的指责：“如果你有心要得医治，早就应该看好时机，早早进到水里了。” 但这位可怜的人回答说：“不是我没有这个心愿，而是我没有朋友帮我，所以我才没有得到医治。我尽力了，但徒劳无功，没人愿意帮我。”(1.) 他没有想到任何其他治愈的方式，除了通过这水池，也不希望得到其他的帮助，只求有人帮他进去。所以当基督医治他时，他的想象或期望，对他得医治没有帮助，因为他根本没有想到这种事。(2.) 他抱怨没有人帮助他进到水里：“没有人，没有人帮助我。”人们会认为，那些曾经被治愈的人应该伸出援手帮助他；但对穷人来说，缺乏朋友是常见的事；没有人关心他们的灵魂。对于生病和无力自理的人来说，服侍他们比给他们物质援助更是一件真善行；在这方面，穷人是能够互相施予慈善的，他们也应该如此，尽管我们很少看到他们这样做；我这样说，是让他们觉得羞愧。(3.) 他哀叹自己的不幸，常常在他快要下水的时候，别人先他一步进去了。离治愈只有一步之遥，但他依然无力，继续无助地躺在那里。没有人有这样的善心说：“你的情况比我更糟，你先进去吧，我等下一次。 因为大家都只顾自己，这是人之常态。在屡次失望之后，他开始感到绝望，而这正是基督来医治他的时机；基督乐于在绝望的情况下施以帮助。请留意，这人是如何温和的讲到周围的人对他的不友善，没有任何恼怒的责备。 正如我们应该为最小的善行感恩，同样我们应该在面对最大的藐视时保持忍耐；即便我们的怨愤是合理的，我们的表达也应该始终保持冷静。进一步留意他那当受表扬的表现，就是尽管他徒然等待如此之久，然而他继续躺在池边，希望某个时候能得到帮助，哈 2:3。 5. 因此，我们的主耶稣用一句话医治了他，尽管他既没有请求也没有想到。这里有： (1.) 耶稣说的话：“起来，拿你的褥子走吧”，约 5:8。[1.] 他被命令起来行走，这对于一个瘫痪已久的人来说是一个奇怪的命令，但这句神的话是承载神能力的工具；这是对疾病的命令，命令其离去；也是对自然的命 令，命令其变得强壮，但这话语被表达为命令那人自己行动。他必须尝试站起来行走，而在这个尝试中，他将获得行走的力量。一个罪人归正，就是长期的病得医治；这通常是通过话语完成的，一个命令的话语：起来，行走；转向，得生；造一个新的心。这并不意味着我们有能力在没有神的恩典、特别的恩典的帮助下完成这一切，就像这话语也并没有假设那个瘫痪的人有自己康复的力量一样。但如果他没有试图帮助自己，他就不可能得医治，就要受责备；然而这并不意味着当他起来行走时，是靠他自己的力量；不，这是靠基督的能力，他必须归荣耀于基督。请留意，基督没有命令他起来进到水里，而是起来行走。律法不能为我们成就的，基督为我们成就了，并将律法搁置一旁。[2.] 他被命令拿起他的褥子。首先，这是为了显示他的治愈是完全的，且完全是神迹；他并不是逐渐恢复力量，而是从极度虚弱和无力的状态中瞬间获得了最高程度的体力，以至于他能够像那些长期从事体力劳动的搬运工一样，背负重物。几分钟前，他还不能在褥子上翻身，几分钟后就能拿起他的褥子走。那瘫子(太 9:6) 得到命令，要他回家，但他可能无家可归，医院就是他的家；所以他被命令起来行走。第二，这是要宣扬这医治的神迹，让更多人知道；因为这是安息日，任何人携带重物在街上行走都会引人注目，大家都会询问这背后的原因，这样神迹的消息就会传播开来，荣耀神。 第三，基督要作这样的见证，借此反对长老们的传统，他们将安息日的律法推行得过远；同时，基督表明自己是安息日的主，有权柄按他所乐意的对安息日作出修改，胜过这条律法。神命令约书亚和以色列的众军，他们就在安息日围绕耶利哥行走，这人拿着他的褥子，也是服从命令。在安息日拿着褥子走可能是必要或怜悯的工作；但在这里，它更是一项敬虔的行为，完全是为神的荣耀。第四，基督要藉此试验这病人的信心和顺服。在众人面前拿着褥子走要使他暴露在宗教法庭的责备之下，至少有可能在会堂里受罚。现在，他会冒这个风险来顺从基督吗？是的，他愿意。那些因基督的话语得医治的人，也应该遵守他的话语，无论这会让他们付出怎样的代价。 (2.) 这话语的效力(约 5:9)：神的能力伴随着这句话，他立刻痊愈，拿起褥子走了。[1.] 他感受到基督话语医治的能力：他立刻痊愈了。这个可怜的瘫子，发现自己突然如此轻松、强壮、能够自理，这对他来说是何等的惊喜！他瞬间进入了一个新世界！没有什么事能难倒基督。[2.] 他顺服基督话语里的权柄。他拿起褥子走了，不管有谁会因此责怪他或威胁他。我们灵里得医治的证据就是我们站起来并走出去。基督岂不是医治了我们灵里的疾病吗？无论他差遣我们去哪里，我们都要去，肩负起他放在我们身上的责任，并行在他面前。 V. 这个穷人得医治后的遭遇。我们在此得知， 1. 他和那些看见他在安息日拿着褥子走的犹太人之间发生了什么；因为这医治是在逾越节那一周里的安息日行的，所以是一个大日，约 19:31。基督如此作为，是因为他总是以父的事为念，他不需要分别安息日和其他日子；他在安息日行了许多神迹的医治，也许是为了鼓励他的教会在遵守基督徒的安息日时，盼望得到由他行神迹医治所预表的那些灵里的恩待。在这里， (1.) 犹太人为着这人在安息日拿着他的褥子行走与他争论，告诉他这是不可以的，约 5:10。看来他们不是有权力惩罚他的长官；可能只是能告发他的普通人；但到目前为止，这是值得称赞的，他们不知道他仗着什么权柄做这件事，但他们就像尼希米那样，尼 13:17，为安息日的尊荣发热心，不能看到它被干犯而无动于衷。 (2.) 这人以一个能让他解脱的正当理由为自己辩护，约 5:11。“我这样做不是藐视律法和安息日，而是顺从那位治愈我的人，他通过使我痊愈，给了我一个无可辩驳的证据，证明他比律法或安息日都更大。能行这神迹使我痊愈的这一位，无疑可以向我颁布这命令，让我拿着褥子走；他能胜过自然的能力，无疑可以否定一条命令的律（注1），特别是在一个无关律法实质的情况下。他如此良善，让我痊愈，因此不会如此不善，命令我做有罪的事。” 基督藉着医治另一个瘫痪的人，证明他有赦罪的权柄，在这里证明了他有颁布律法的权柄；如果他的赦罪是确凿的，他的命令也是如此，他的神迹证明了这两者的真实性。 (3.) 犹太人进一步询问是谁给了他这个命令(约 5:12)：是谁叫你这样做的？请留意，他们刻意忽略了可以成为他们信仰基督的理由的事情。他们不是问，甚至不是出于好奇去问，“使你痊愈的是什么人？” 他们刻意抓住可以用来反对基督的事情（是谁叫你拿起褥子走？）他们试图传唤这位病人作证指控他的医生，成为背叛他的 人。请留意，在他们的问题中，[1.] 他们决心把基督看作一个普通人：那是什么人？尽管基督给了许多确凿的证据证明他的身份，他们却决意不承认他是神的儿子。[2.] 他们决心把他看作一个坏人，并认定命令这人拿起他的褥子走的，不管他有何来自神的使命，肯定是一个罪人，他们决心要逼迫他，胆敢下如此命令的是什么人？ (4.) 这穷人不能告诉他们任何关于他的信息：他不知道他是谁，约 5:13。 [1.] 基督医治他的时候，他并不认识基督。也许他听说过耶稣的名字，但从未见过他，因此不知道治愈他的人就是耶稣。留意，基督常常为那些不认识他的人行善，赛 45:4-5。他光照我们、加力量给我们、使我们灵魂苏醒、安慰我们，我们却不知道他是谁；也不知道每天从他的中保之工中得到多大的益处。这个人不认识基督，不可能因信他得医治；但是基督知道他灵魂的光景，并给他适合这光景的眷顾，就像他在一个类似的情形里对待那瞎眼的人一样，约 9:36。我们与神立约相交，并不完全出于我们对他的认识，而是出于他对我们的认识。我们认识神，或者更准确地说，是被神所认识，加4:9。 [2.] 当时基督使自己保持不为人知；因为他行完这医治就躲开了，那里的人多，他把自己隐藏起来 (有些人这样解读)。提到这一点是要表明，第一，基督是怎样躲开的 — 他退到人群当中，使自己与普通人没有分别。是万人之首的那一位，使自己成为众人中的一员。因着他们的服事而闻名的人，却与众人同列并遭到忽视，这有时是他们的分。或者,第二，他为什们躲开，是因为那里有一大群人，他刻意避开了那些会因神迹而赞美他的人，以及那些会因为他在安息日行神迹而指责他的人。那些在自己的世代为神积极工作的人，必须预料到会有好的和坏的名声；明智之举是尽量远离两者的干扰，以免因一方面的赞扬而过度自高，或因另一方面的批评而过度沮丧。基督让神迹自行证明其真实性，并让那位接受了神迹的人为之辩护。 2.他与我们的主接下来见面时发生的事，约 5:14。在此留意， (1.) 基督在哪里找到他：在殿里，集体敬拜的地方。我们参加集体敬拜的时候，要盼望与基督相遇，加深对他的认识。留意， [1.] 基督去到殿里。尽管那里有很多他的敌人，然而他在众人面前出现，因为他在那里见证神所设立的，并有机会行善。[2.] 那得医治的人去到殿里。看来应该是在他得医治的同一天，基督在那里找到他；他立刻去到那里，第一，因为他的病，他已经被耽搁了如此之久，也许已经三十八年没去过圣殿了，所以一旦这拦阻被挪去 ，他最先去的地方应该是圣殿，正如希西家表明他要做的那样(赛 38:22)：“我能上耶和华的殿，有什么兆头呢？” 第二，因为他得复原，他去那里要做一件美事；他上圣殿，为着他得复原向神感谢。当神在任何时候使我们恢复健康，我们就应该用真诚的赞美来服事他(诗116:18-19)，趁着对所蒙的怜悯还记忆犹新，越早越好。第三， 因为他拿着他的褥子，似乎是藐视安息日，因此他要以此来表明他尊荣安息日，出于良心把安息日分别为圣，做它主要强调的事，就是集体敬拜上帝。必要和怜悯的工作是可以做的，但是当它们完成了，我们就一定要到圣殿里去。 (2.) 基督对他说了什么。当基督医治了我们时，他对我们做的工并没有结束；他现在亲自来做医治他灵魂的工作，这也是藉着他的话语成就的。[1.] 他提醒他已得医治：“你已经痊愈了。” 他知道自己痊愈了，然而基督仍要他思想此事。要他认真察看、思想这医治是多么立竿见影，多么奇妙，多么容易，而且无需花费，不由得让人惊叹；察看和惊奇之余，我们当记住它；让这印象长存，赛 38:9。[2.] 基督向他发出对罪的警告，“你已经痊愈了，不要再犯罪。”这意味着他的病是对罪的惩罚；是一些特别显著的罪，还是一般的罪，我们不得而知，但我们知道罪是致病的原因，诗 107:17-18。一些人留意到，除了对这个瘫痪的人，和另一个类似病情的人（可2:5），基督没有对别的病人提到过罪。长期的病患使他们避免了许多罪，因此，当病情好转后，更加需要警惕。基督暗示，那些被治愈、免于罪的惩罚的人，在痛苦和约束解除后，如果没有神的恩典使罪的源泉干枯，便有可能重蹈覆辙。当阻止流水的障碍消失时，水将会回到原路；所以更需要警醒，免得蒙了医治的怜悯后，我们又回到愚昧当中。我们得痊愈脱离的苦难警告我们，在经历了罪的痛苦后不要再犯罪；因着怜悯我们得以痊愈，我们不可再次得罪医治我们的那一位。这是从神的每一个护理作为听到的，走吧，不要再犯罪了。这人满有盼望地在殿里开始他的新生命，然而基督认为有必要对他发出这个警告；因为人们通常在病痛时许下很多诺言，刚康 复时会履行一些，但过了一段时间后常常就忘记了。[3.] 基督警告若他重回从前犯罪的道路，他要落入的危险：“恐怕你遭遇的更加厉害。”基督知道万人的心，知道他是那种必须通过惧怕来使其远离罪的人。三十八年的瘫痪，看起来已经够糟了；然而，如果在神赐予如此拯救之后，他再次陷入罪中，将会有更糟糕的事情发生,拉9:13-14。他躺在其中的医院是一个的地沮丧的地方，但是地狱更加如此：背道者的结局比三十八年的瘫痪更为可怕。” VI. 在基督与他的病人这次相遇之后，在接下来的两节经文中留意，1. 这个头脑简单的认把基督的事情告诉了犹太人，约 5:15。他告诉他们，使他痊愈的是耶稣。我们有理由相信，他这样做是为了尊荣基督并让犹太人受益，丝毫没有想到那位拥有如此大能和善良的人竟然会有敌人；但是那些希望基督国度成功的人，一定要灵巧像蛇，免得他们的热心造成的伤害甚于好处，他们绝不可把珍珠丢在猪前。2. 犹太人对他的怒愤和敌意：所以犹太人的长官逼迫耶稣。请看，(1.)他们对基督的敌意是何等荒谬和不合理。因为他治好一个贫苦的病人，减轻了他可能给众人带来的负担，他们竟然逼迫他，因为他在以色列中行了善事。(2.) 这是何等血腥和残忍：他们想要杀他；除了他的血，他的生命，没有什么能使他们满足。(3.) 他们以维护安息日的尊荣为借口掩饰他们的恶行；因为这就是他们假装控告的罪名，‘因为他在安息日做了这些事’，好像这情形足以使最好、最属神的作为失效，他的作为本是最可称赞的，却使他变得足以当受谴责。因此，假冒为善的人常常用对形式的假装热忱来掩盖他们对敬虔实质的真实敌意。” 注1：命令律 --自然律或道德律与命令律的区别是，命令律给人提供神命令绝对权威的实例。它不一定与那些在本质上有对错的事情相关，它是独立的。命令律的首次出现是神禁止亚当吃 “园当中那棵树上的果子”（创世记3﹕3）。这被叫做「象征意义的律例，因为对之顺从是我们敬畏和服侍神的一个标志或外在的证据（symbolum）」。就人而论，“被禁止的事物本身是可行的，但仅仅因其被禁止，便成为邪恶，禁止的目的是要证明和试验他的顺服”。从神与人的关系来看，清教徒主张﹕ “神补充一些命令律也是完全合理的，这样神就可更明确地向人宣告，作为造物主，他有权治理和掌管他，人也就可以更充分地领会作为受造物的本份，顺服神的旨意，这不仅从人的本质看来合理，也是人所当行的，而且人当尽本份这本身就是神的旨意。”（原文译注﹕虽然我们看不出命令律明显的合理性，但它既是神的旨意，人就当顺服。）

26 因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。27 并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。28 你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。29 行善的复活得生，作恶的复活定罪。30 我凭着自己不能作什么。我怎么听见，就怎么审判。我的审判也是公平的。因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。” 在此，我们看到基督因被指责破坏安息日而作的讲论，看来这是他被传讯来到犹太公会面前时为自己作的辩护：这是在同一日，还是两三天后，我们看不出来；有可能是同一天。请留意， I. 阐述教训并以此为他在安息日所做的辩护(约5:17)：耶稣回答他们。这表明有人控告了他；或者，正如那些 想要杀他的人（约5：16）彼此暗示的那样，他知道这一切，因此这样回答他们，“我父作事到如今，我也作事。”在其它时候，面对类似的控告，他引用了大卫吃陈设饼、祭司在安息日宰杀祭物、以及人们在安息日给牲畜饮水的例子；但在这里，他上升到更高层次，以他的父和他神的权柄为例；搁置了所有其它辩护，只坚持这个理由，这相当于所有辩护的总和，就是他已经提过的，太12:8，人子是安息日的主；但在这里他对此作了进一步阐述。 1. 他以他是神的儿子为辩护，这在他称神为他的父时已经明确暗示了；如果这样，他的圣洁就是无可置疑的，他的主权就是无法否认的；他可以按他所乐意的对神的律法做出任何修改。他们当然必尊敬子，那承受万有的。2. 他是与神同工的。 (1.) 我父作事到如今。神在第七日歇了他一切的工，这在第四条诫命里成了我们守这日为安息日--安息的一日的根据。神只是歇了他在前六日所做的工；除此之外，他一直在工作，不论是安息日还是平常的日子，他每天都在工作，支撑并管理所有的受造物，并通过他的普遍护理与自然界的一切运动和运行配合，以彰显他的荣耀。所以，当我们被命令在安息日安息时，我们并未被限制去做那些能荣耀神的事，例如这人拿着他的褥子走一样。(2.) “我也作事 ”；我不仅可以像他一样在安息日和其他日子行善，我还与他一同作事。正如神藉着基督创造万有，同样神藉着他支撑和管理万有，来 1:3。这使他所作的事不受任何指责；如此行大事的那一位必然是不可争议的管治者；作万事的这一位是万有的主，所以他是安息日的主，他现在宣示这一特定的权柄，因为不久他将进一步表明这一点，将这日从第七日改为第一日。 II. 人被他的教训激怒 (约 5:18)：犹太人越发想要杀他。他的辩护成了对他们的冒犯，仿佛他的辩护使事情变得更糟。留意，那些不愿被基督的话语光照的人，要因着他的话语被激怒、抵触，再没什么比基督宣告他有神的权柄更令他的仇敌恼恨的了；见诗 2:3-5。他们想要杀他。 1. 因为他犯了安息日；无论他怎么为自己辩护，他们都决心，无论对错，都要定他不守安息日的罪。当恶意和嫉妒占据审判席时，理性和公义都被禁声，因为不管说什么，它们都要被驳回。 2. 不仅如此，他还说神是他的父。在此他们假装为神的荣耀发热心，像之前他们为安息日发热心一样，控告基督犯了把自己当作与神平等的滔天大罪；如果他确实不是如此，那么这当然是滔天大罪。这是撒但的罪，“我要与至上者同等”。在此，(1.) 这从他说的话正当地推断出来，他是神的儿子，神是他的父，patera idiom—他自己的父，是他独有的。他曾经说过他与父一同作事，有同样的权柄和能力，这样他使自己与神平等。Ecceintelligunt Judæi, quod non intelligunt Ariani—看，亚流派异端不明白的，犹太人却是很知道的。(2.)然而，控告他将自己与神同等是不公正的，因为他从古到今就是神，与父同等(腓 2:6)；所以基督回应这一控告时，并没有反对这是牵强附会的含沙射影，而是发出宣告，证明他在能力和荣耀上与神同等。 III. 基督在这里的讲论，一直没有中断，直到本章结束。他在这些经文中解释并确认了他作为神与人之间的中保和全权大使的使命。正如他藉此当得的荣耀是任何受造之物不配领受的，同样他藉此受托所作的工作是任何受造之物无法成就的，所以他是神，与父平等。 1. 普遍来说。在他作为中保所作的一切事上，他与父为一，在整件事上，他们之间有完全的默契。这是用一句严肃的前言引入的(约 5:19)：“我实实在在地告诉你们”；我这阿们的，阿们的，这样说。这表明所宣告的事情是，(1.)非常可畏和重大的，应该引起我们最严肃的注意。(2.) 非常确定的，应当得到全心的认同。(3.) 完全是神的启示，是基督告诉我们的事，是我们用其它方法不可能得知的。他大体上说了两件事，是关于在作事方面子与父为一：— [1.] 子遵照父 (约 5:19)：“子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作。”主耶稣作为中保，首先，他顺服父的旨意；如此全然的顺服，以至于他凭自己不能作什么，就如同圣经里说的，神不能说谎，不能背乎自己，这表示他忠心的完全，而不是他的能力有任何不完美；所以在此，基督如此完全委身于父的旨意，以至于他不可能在任何事上单独行动。其次，他留心观察父的旨意；惟有看见父所作的，他才能作，他才会作。除了父怀里的独生子，无人能明白神的工作，唯有那独生子，躺在父怀里的，知道父所做的一切，他完全熟悉神的旨意并且总在神面前看到这旨意的计划。作为中保，在他承担这工作的整个过程中，他所作的一切，都是父所做的 事情的精确复制或对应；也就是说，这是父在永恒计划中为我们的救赎所设定的旨意，并且这些计划无论何时都不会被打破，也不需要改变。这是那伟大计划的复制；基督的信实，就像摩西的信实一样，他所做的一切都是按照他在山上指示他的样式做的。这句话用现在时表达，即他现在看见父此时所作的，其原因与他在地上时，圣经说他此时仍旧在天(约 3:13)，他此时在父怀里(约 1:18)是一样的；他仍藉着他的神性在天上，所以天上发生的事，就他的认识来说是现在的。父在他旨意中作的事，子一直都看在眼里，并且他始终注目于此，就像大卫被圣灵感动，论到他时说，我将耶和华常摆在我面前，诗 16:8。第三，然而在所作的事上，他与父平等；因为无论何事，父所作的，子也照样作；他做的不是类似的事，而是这些事（tauta），完全相同的事；并且他以同样的方式做这些事（homoios），具有同样的权柄、自由、智慧、同样的能力和效力。父设立、撤消、改变命令律，他掌管自然的运行，并洞察人心，子也如此。中保的能力是神的能力。 [2.] 父向子传达，约 5:20。请注意， 第一，这样做的原因：父爱子；他宣告，“这是我的爱子 ”。他不仅对子做的事满意，还对做事的子有无限的满意。基督现在被人仇恨，被本国的人憎恨(赛 49:7)；但是他以父爱他为安慰。 第二，父爱子的表现有以下两点：1. 父现在传达给他的：将自己所作的一切事指给他看。父把创造和治理世界的措施指给子看，使他在建造和治理教会时可以采取同样方式，这工作是创造和护理之工的重复，所以它被称为来世。父向子显明他所做的一切，即子所做的，也可以这样理解：子所做的一切都是来自父的指示，父向他显明。2. 他将要传达的；他要指给他看，要指派他、指示他作比这些更大的事。 (1.) 和医治这病人相比能力更大的事；因为他要使死人复活，并且他自己要从死里复活。自然的能力，可能会在一定时间内通过某些手段治愈疾病，但它绝不可能在任何时间通过任何手段使死人复活。(2.) 和命令这人在安息日拿起他的褥子走相比权柄更大的事。他们认为这是大胆的企图，但和废除整个礼仪律，树立新的典章相比，这又算得什么？这些是他很快就要作的，“叫你们希奇！”他们现在带着藐视和愤怒的态度看待他所作的，但是他很快要作让他们惊奇的事，路 7:16。很多人因着基督的作为惊奇，因此他得到了荣耀，但这些人并没有因此相信，否则他们将从中受益。 2. 具体来说，他通过列举一些他所做的、唯独神能做的工作，证明他与父平等。约5:21-30 详述了这一点。他做的并且将要做的，正是神至高无上的主权和管辖范围内的工作---审判并执行审判，约 5:22-24,27。这两件事是交织在一起的，因为它们紧密相连；所说的一次又一次地重复和强调。将这两点结合起来，就能证明基督在宣称自己与神平等时并没有说错。 [1.] 留意这里所说的关于中保有使人复活和赐予生命的能力。请看，[1.]他这样做的权柄(约 5:21)： “父怎样叫死人起来，子也照样随自己的意思使人活着。”首先，叫死人起来和赐予生命，这是神的特权，正是他首先向人里面吹入了生命的气息，使人成为有灵的活人；见申 32:39；撒上 2:6；诗 68:20；罗4:17。神曾经藉着先知以利亚和以利沙这样做过，这是对他们使命的确认。从死里复活，从来不是自然的常态，也从未进入那些只研究自然力量的人们的思考范围，这些人的一条公认定理明确反对它： （A privatione ad habitum nondatur regressus—生命一旦熄灭，就不能重新点燃。）因此，在雅典，人们嘲笑这件事是荒谬的，徒 17:32。 这完全是神能力的作为，认识它也完全是靠神的启示。对于这一点，犹太人是承认的。其次，中保被赋予这特权：他随自己的意思使人活着；他使他愿意的人活过来；他按照自己的意愿和时间使人复活。他不是使用自然力，如其光线必然使万物复苏的日头那样，使万物有生气；他作为一位自由的行动者，掌握着使用他能力的权力，使用时既不受限制，也不受约束。他既有神的能力，也有神的智慧和主权；拿着死亡和阴间的钥匙 (启1:18)，但不是作为仆人，按照命令开关，而是像大卫的钥匙那样，他是其主人，启 3:7。圣经用这句话来描写一位绝对的君王(但 5:19)：他可以随他的意杀这个救那个；基督确实如此，这不是夸张的说法。 [2.]他使人复活的能力。因此他像父一样，有能力随自己的意思叫人活过来，因为他在自己有生命，就像父在自己有生命一样，约5:26。第一，父在自己有生命，这是确定的。他不仅是自有永有的存在者，不依赖任何其他存在（出 3:14)，他还是生命的至高赐予者；他掌管着生命，一切美好的事物（有时生命也代表这些）都源于 他，并依赖于他。对于他的受造物来说，他是生命和一切美善的源泉，是他们存在和福祉的创造者，是永生的神，也是万物之生命的神。第二，同样肯定的是，他赐给他儿子照样在自己有生命。正如父是所有自然生命和良善的本源，是伟大的创造主，同样子作为救赎主，是所有属灵生命和良善的本源；他对于教会，正如父对于世界一样；见林前 8:6；西 1:19。恩典的国度，那国度中一切的生命，是完全和绝对的在这位救赎主的手中，正如护理的国度是在创造主的手中一样；作为赐生命给万有的神，在自己有生命，同样赐生命的基督，靠他自己的能力使自己从死里复活，约10:18。 [3.] 他按着这权柄和能力行事。他在自己有生命，得到授权随自己的意思叫人活着，因此他大能的话语相应成就两种复活，这两种复活，这里都讲到： 第一，指现在的复活 (约 5:25)，靠着基督恩典的能力，从罪的死进入义的生命的复活。时候将到，现在就是了。这是已经开始的复活，并将继续进行下去，那时死人要听见神儿子的声音。这清楚有别于在约 5:28 所讲的，那里讲的是在末日的复活。这里不是像约 5:28，没有说死人在他们的坟墓中，没有说全部的死人，以及他们要出来。在此，1. 有些人认为这应验于那些被基督奇迹般复活的人身上，例如睚鲁的女儿，那位寡妇的儿子，还有拉撒路；值得注意的是，所有被基督复活的人都是被直接呼唤，如“少女，起来”；“少年人，起来”；“拉撒路，出来”；而旧约中复活的那些人则不是通过言语，而是通过其他方式被复活的，王上 17:21；王下4:34；王下 13:21。一些人把这理解为，这些圣徒与基督一同复活，但我们没有读到神儿子的声音呼叫他们。在这里，2. 我更倾向于将其理解为基督教训的大能，使那些死在过犯罪恶中（弗 2:1）的人复原和苏醒。 时候将到，死人要因福音的传讲复活，这传讲有从神而来的生命的灵伴随：是的，当基督还在地上的时候，这种情况已经发生。这可能是特别指外邦人的蒙召，这被称为从死里复活，一些人认为这是由以西结异象的预表(结37:1)，由赛 26:19 预告。你的死人要复活。但这也适用于福音在犹太人和外邦人中的奇妙成功；一个现在就是的时候，正在来的时候，直到所有的选民都蒙有效呼召为止。留意，(1.) 罪人在灵里是死的，没有属灵的生命、灵里的感知、力量和动作，他们向神都是死的，悲惨却不自知，也无力自救。(2.) 一个灵魂向神归正，就是它从死里复活得生；当一个人开始向神活着、渴慕他、靠近他时，生命就开始了。(3.) 人复活得属灵的生命，这是靠着神儿子的声音；这是由他的能力作成的，这能力是由他的话语传达和实施的：死人要听见，要被改变来听见、理解、领受、相信神儿子的声音，听见这话语，这话语就是他的声音，这时圣灵藉着它赐下生命，否则字句是叫人死。(4.) 我们一定要听到基督的声音，好使我们可以藉着它而活。那些听见并留心所听见的，就要活了。你们侧耳而听，就必得活，赛 55:3。 第二，将要临到的复活；这是约5:28-29 所讲的，以“你们不要把这事看作希奇”引出，“不要把我说的第一次复活看作希奇，不要把它当作难以置信和荒谬的，因为在末日的时候，你们都要看到人子能力和权柄更明显和奇妙的证据。”正如他的复活是被保留为他自己使命的最终和决定性证据一样，所有人的复活也被保留作为他的使命将由他的灵成就的证据。这里请观察， a. 这复活是在什么时候：时候要到，这是固定在一个时候，这重大的命定是非常准时。审判不会被无限期推迟，也不会被安排在一个尚未确定的时间；不，他已经指定了日子。时候要到。(a.) 这时候还没有到，这不是约5:25 讲的那时候，那时候已到，并且现在就是那时候。那些说复活的事已过（提后 2:18）的人是犯了危险的错误。但是，(b.) 这必然要到，每一天都比前一天更近了；它已经在门口了。还有多久，我们不知道；但我们知道这复活已经不可避免地被安排好，并且无法更改。 b. 被兴起复活的人：凡在坟墓里的，所有从时间之初至时间之末死去的人。《但以理书》12:2 中曾说，多人要起来；基督在此告诉我们，这多人应该是所有人；所有人都一定要来到审判的主面前，所以人都一定要被兴起；每一个人，每一个完整的人；每一个灵魂都要返回它的身体，每一根骨都要骨与骨互相联络。坟墓是死人身体的囚牢，它们被拘禁在当中；是它们的火炉，它们在当中消没 (伯 24:19)；然而，鉴于它们的复活，我们可以把坟墓称为它们的床，它们在当中沉睡，直到它们再次被唤醒；是它们的库房，它们被放在其中，等到再次被使用。连那些不被安放进坟墓的人也要起来；但因为大多数人是被放入坟墓，基督使用这个说法，就是凡在坟墓里 的。犹太人用sheol 这个词指坟墓，这意思是指死人的光景；所有在那光景中的人都要听见。 c. 他们如何被兴起复活。这里告诉我们两件事： (a.) 这复活的效力：他们都要听见他的声音；就是说，他要使得他们听见这声音，就像拉撒路被改变，听见“出来”这话一样；神的能力要伴随着这声音出去，把生命放在他们里面，使他们能顺服这声音。基督复活时，听不到一个声音，也没有说一句话，因为他是凭他自己的能力复活；但在人的儿女复活时，我们发现圣经讲到三个声音，帖前 4:16。主要降临，有呼叫的声音，是君王的呼叫，有天使长的声音，是众天使之王基督他自己的声音，或者在他之下众天军的统领的声音；有神的号吹响的声音：士兵的号吹响，发出争战的警告，审判官的号宣告召人出庭的传召。 (b.) 这复活的结果：他们要从他们的坟墓里出来，就像囚犯从他们的囚室里出来一样，他们要从尘土中起来，从身上抖下尘土，见赛 52:1-2,11。但这并非全部；他们要出现在基督的审判台前，要像那些将要受审的人一样出来，来到审判台前，公开接受对他们的判决。 d. 他们被兴起进入怎样的光景；按照他们不同的品性，进入一个得福或受苦的截然不同的光景；按照他们在试验期所行的，进入报应的光景。 (a.) 行善的复活得生；他们要复活，永远活着。留意，[a.] 不管人被冠以何种名称，或者他们作出何种表面的认信，在那大日，只有那些行善的人，行了得神喜悦和对他人有益之事的人才有好的结果。[b.] 对所有那些，唯独那些真诚一贯行善的人，身体的复活是复活得生。他们不仅公开被宣告无罪，如我们说的，像一个得赦免的罪犯，得回他的生命，而且他们要被允许来到神面前，这就是生命，这比生命更好；他们要得着完全安慰的服事。活着就是有福，他们要被提升越过对死亡的惧怕；这确实就是生命了，在当中死被永远吞灭。 (b.) 作恶的复活定罪；他们要活过来，为要永远地死。法利赛人认为复活只属于义人，但基督在此纠正了这个错误。请注意，[a.] 作恶的，不管他们装扮成什么，在审判那日都要被视为恶人。[b.] 对不为他们所犯的过错悔改的作恶之人来说，复活将是定罪的复活。他们将出来，公开地被定罪为背叛神的人，并公开地被判处永远的惩罚；他们将被宣判，并立即被送往受罚之地，毫无缓期。这样的复活将是他们的结局。 (2.) 请留意这里所说关于这位中保行审判的权柄，约 5:22-24,27。正如他拥有大能，同样他拥有主权的审判权；还有谁能像他，是父和生命的源头的那一位，是如此适合决定来生的大事呢？在此， [1.] 基督受差遣，或被委派担任审判者的职分，在这里两次讲到(约 5:22)父将审判的事全交给子 ；并且再次提到(约 5:27)： 他也赐给他施行审判的权柄。 首先，父不审判人；不是说父已经放弃了对万物的治理，而是他乐意藉着耶稣基督来进行治理；所以人不必直接面对神的威严与恐惧，而是藉着一位中保到他这里来，并得到安慰。神造了我们，他本可以按他乐意的对待我们，就像窑匠对待一团泥那样；然而他不是利用这点苦待我们，而是用慈绳爱索吸引我们。其次， 他不是按工作之约来决定我们永恒的结局，也没有因我们违反了这个约而趁机对我们作出审判。中保已经作了代替的满足，这件事已经交给他，神愿意立一个新的约；不在创造主的律法之下，而在救赎主的恩典之下。 其次，父已经把一切审判交给子，已经立他作万有的主 (徒10:36；罗14:9)，就像在埃及的约瑟一样，创41:40。这是圣经预言的，诗72:1；赛12:3-4；耶23:5；弥5:1-4；诗67:4；诗 96:13；诗98:9。所有的审判都交给了我们的主耶稣基督；因为1. 他受托治理护理的国，作万事的元首 (弗1:11)，也是所有人的头，林前12:3。万有靠他而立，西 1:17。2. 他有权直接颁布律法约束良心。如今，天国律法的形式是“我对你们说”，它由主耶稣藉着他的权柄制定，现在所有的律法都带有他的权杖的印记。3. 他被授权立定新约的条款，制订成就神人之间和平的条款；在基督里，神与世人和好，并赋予基督赐下永生的权柄。生命册是羔羊的生命册；我们一定要靠着他的判断，或站立，或跌倒。4. 他奉差派执行并完成与黑暗势力的争战；驱赶并审判这世界的王，约12:31。他奉差遣，不仅审判，还进行争战，启19:11。所有为神与撒但争战的人，必须聚集在他的旌旗之 下。5. 他被任命单独管理那大日的审判。古人普遍认为这些话指的是他最终的审判权。末日的普世审判交给了人子；审判台是他的，是基督的审判席；他的随从是他的天使大军；他将审理案件，并作出判决徒 17:31。 第三，父赐给他行审判的权柄，约5:27。请注意，1. 我们的救赎主被赋予何种权柄：行审判的权柄；他不仅拥有立法和审判权，还拥有执行权。这里的短语特别用于表示定罪的审判(犹15)。 poiesai krisin — “执行审判于众人”；与在帖撒罗尼迦后书1:8 中提到的“施行报应”相同。对不悔改的罪人的毁灭是出自基督的手；对他们执行审判的，正是那位原本要为他们带来救恩的主，这就使得判决无可指摘；救赎主的判决没有减刑的余地；拯救本身并不能拯救那些被救主定为有罪的人，这就使得他们的灭亡无可挽回了。2. 他从哪里得到这权柄：是父赐给他的。基督作中保的权柄是被委派的，源于父神；他作为父的代理 ，作为主的受膏者，主的基督行事。所有这一切都大大把荣耀归给基督，免除了他自称与神同等时所被指控的亵渎罪；同时也极大地安慰了所有信徒，他们可以以极大的信心将自己的一切交托在他手中。 [2.] 这里讲了这使命被赐给他的原因(资格的原因)。所有的审判都被交给他了，这有两个原因： 第一，因为他是人子；这表示以下三点： 1. 他的降卑和满有恩典的屈尊俯就。人是虫，世人是虫；然而，救赎主为了施行爱的计划取了这样的本性和特征；他甘愿降卑到如此低的境地，并服在伴随着由此而来的一切屈辱之下，因为这是他父的旨意；因此作为对这奇妙顺服的回报，神如此尊荣他。因为他屈尊俯就成为人子，父使他作万有的主，腓 2:8-9。2. 他与我们的亲近和联合。父已经把对人的治理交托给他，因为作为人子，他与那些他所治理的人有相同的人性，因此作为审判者，他更加无可指责，也更加让人接受。掌权的必从他们中间而出，耶30:21。关于这点，那条律例是预表性的：必从你弟兄中立一人为王，申17:15。 3. 他是所应许的弥赛亚。在那关于他的国度和荣耀的著名异象中，但 7:13-14，他被称作人子；在诗 8:4-6，祢派人子管理祢手所造的。他是弥赛亚，所以被赋予所有这一切能力。犹太人常称基督为大卫的子孙；但是基督常自称人子，这是一个更谦卑的称号，表明他是一位君王和救主，不仅是犹太国的，还是全人类的君王与救主。 第二，叫人都尊敬子，约5:23。尊荣耶稣基督在这里被描述为神伟大的旨意(子要荣耀父，所以父要荣耀子，约12:32)；顺服这旨意是人的重大责任。如果父要人尊敬子，那么每一个父把子向他们显明的人的责任就是尊敬子。在此留意，1. 对我们主耶稣的尊敬：我们必须尊敬子，无论是因为他自身无与伦比的卓越和完全，还是他与我们的关系。他是当受尊敬的那一位，我们必须诚心地把尊敬归给他；一定要承认他是主而敬拜他；一定要因他为我们受辱而尊敬他。2. 尊敬的程度：如同尊敬父一样。这意味着，尊敬父是我们的责任，因为启示信仰是建立在自然宗教之上的，并指引我们去尊敬子，用尊敬神的尊敬去尊敬他；我们一定要用尊敬创造主的同一尊敬来尊敬救赎主。他把自己当作与神平等绝非亵渎，如果我们不这样看他，反而是对他的最大伤害。基督教信仰的真理和律法，就其启示性而言，就像自然宗教的真理和律法，是同样神圣和尊荣的，应该受到同样的尊重；因为我们对基督，作成我们生命的这一位，负有同样的义务；就像依靠创造主的护理一样，必然要依靠救赎主的恩典，这就是尊敬子如同尊敬父一样这条律法的充分根据。为实行这条律法，这里补充说，不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。一些人假装敬畏创造主，说到他时带着尊敬，却轻慢救赎主，说到他时带着蔑视；但让这样的人明白，父与子的尊荣和利益如此不可分隔地交织在一起，因此，父认为任何不尊敬子的都是不尊敬他。注意， (1.) 对主耶稣的轻蔑就是对神自己的诽谤，在天庭上要被如此定罪。子与父是如此的荣辱与共，因此子把加在父身上的辱骂当作是对自己的辱骂(罗 15:3)，父也把对子的攻击看做对自己的攻击。(2.) 因为子是由父差遣的，是父差子来。冒犯使节，就是冒犯差他来的君王，被君王恨恶是公义的。藉此原则，那些真正尊敬子的，也是尊敬父；见腓 2:11。 [3.] 这是子执行这使命所使用的原则，正如这些话语的意思所传达的(约5:24)：那听我话，又信差我来者的，就有永生。我们在这里看到整个福音的实质；对一个最重要的，要我们认同的最确定的事，先郑重提醒我们注意：“我实实在在地告诉你们，我，就是你们听到的所有的审判都交给他的那一位，我，从我口里所出的是神的 宣判；你们要从我这里领受基督徒的特征和宪章。” 第一，基督徒的特征：听我话，又信差我来的那一位。真正的基督徒表现出两个重要的特征：1. 听从基督的话语。只是听一听是不够的，而是要像学生对老师的教导那样专注倾听。基督徒的生活应该以基督的福音为信仰和行为的固定准则，就像仆人遵循主人的命令一样。基督徒应当坚持听从并顺服基督的教导。2. 信差他来的神；因为基督的目的就是把我们带到神面前；神是所有恩典的源头，也是信仰的最终对象。基督是我们的道路，神是我们的安息。我们必须要相信神差了耶稣基督来，通过在耶稣基督的面上彰显他的荣耀(林后 4:6)，举荐他自己作我们所信所爱的，是他的父并我们的父。 第二，基督徒的宪章，所有的基督徒在当中确实有着利害关系。请看藉着基督我们得着什么。1. 这是赦罪的宪章：不至于定罪。福音的恩典就是完全脱离律法的咒诅。相信的人不仅不至于永远落在定罪之下，而且现在就不至于定罪，不进入定罪的危险(罗 8:1)，不像被控告那样受审判。2. 这是特权的宪章：他已出死入生，享有现今属灵生命的幸福，并有权获得未来的永恒生命。第一个约的要旨是，“行这些事，就可以存活”；行出律法的人可以靠此而活。现在，基督以他的权柄赋予听他话的人同样的益处，即生命，这证明了他与父平等：当我们不能靠行为而活的时候，我们听见的就要活了，相信的就要活了，这是我们可以放胆把自己的灵魂交托其上的；见约17:2。 [4.] 以下是他行使权柄时的公义，约5:30。所有的审判都交托给他了，我们自然要问他如何行这审判。在此他回答，“我的审判是公平的。” 基督所有的治理行为，无论是立法的还是司法的，都完全符合公平的原则；见箴8:8。对救赎主任何的决定，人无法提出任何异议；因此，他任何的律例是没有可废除的，他任何的判决也没有可上诉的。他的审判确实是公平的，因为他的审判是根据， 第一，按照父的智慧：我凭着自己不能作什么（约5：30），我所判断的，是照着我所听见的。正如他之前所说(约5:19)，唯有看见父所作的，子才能作； 在这里，他说他不能做什么，除非他听见父所说的：“我所听见的, 1. 按照父隐秘的永恒旨意，来审判”。我们要知道与神打交道时可以依赖什么吗？那么我们就当听基督的话。我们不必深入探究神的隐秘旨意，那些不属于我们的隐秘事，而是要留心听基督治理和审判已经启示的命令，这将给我们提供准确无误的指引；因为基督判定的是父所定旨的精确复印或对应。2. 从旧约的公开记录中，基督在执行他使命时所作的一切，是察看圣经，以和圣经相符并应验圣经为己任：正如在经卷上记载的一样。他教导我们不要凭自己作什么，而要我们怎么听见神的话语，就怎么判断，并相应行事。 第二，遵从父的旨意：“我的审判是公平的”，不可能是别的，“因为我不求自己的意思，乃是求那差我来者的意思。” 并不是说基督的旨意与父的旨意相违背，像我们里面的肉体与灵相违背一样，而是，1. 作为人，基督有人性自然且无罪的感情，对痛苦和欢乐的感受，愿意得生的愿望，对死亡的厌恶；然而他不求自己的喜悦，在他履行使命时，他没有按自己的感觉行事，也没有顾及这些，而是完全顺服父的旨意。2. 并不是出于他个人的目的或意图；他所追求的不是为了满足自己的意愿，而是在此事上完全遵循并受父旨意的引导，按着父为自己定下的计划行事。我们的救主在所有场合中都是依从并遵守父的旨意。 就这样，我们的主耶稣已经阐述了他的使命(不管他的敌人相信与否)，这是为叫人尊敬他，给他所有的朋友直到永远的安慰，他的朋友在此看到，他能拯救到底。

在这些经文里，我们的主耶稣证明并确认他已经作成的使命，表明他是奉神差遣作弥赛亚。 I. 他搁置自己的见证(约 5:31)：“我若为自己作见证，尽管它是绝对真实的(约 8:14)，然而，按照人通常的判断原则，你们不会承认它是合法的证据，不容它被用作证据。”在此，1. 这反映了对人在诚实正直方面的责备。如果不是因为人普遍自私，自爱常常超过对真理的爱，那么大卫匆忙中所说的“所有人都是说谎的”就不会被如此广泛接受。这意味着个人为自己作见证往往是不可靠的，令人怀疑的。然而，2. 这也显明神儿子的荣耀和他奇妙的屈尊俯就，虽然他是诚实作见证的，完全有资格单凭自己的见证就被相信，但为了坚定我们的信心，他愿意放弃这个特权，引用其他证据，以使我们得到完全的确认。 II. 他列出其它见证，见证他是神所差来的。 1. 父自为他作见证 (约 5:32) ：“另有一位给我作见证。” 我认为这是指父神，因为基督提到自己的见证和父的见证(约 8:18)：“我为自己作见证，另有父为我作见证。”。请留意， (1.) 父对他使命的印证：他“给我作见证”，不仅用从天上发出的声音，还用他与我同在的记号为我作见证。 看看神愿意为谁作见证。[1.] 就是那些他差遣和使用的人；他在哪里赐下使命，他就在那里赐下证明。[2.] 那些为神作见证的人；基督就是为神作见证的。神会承认并尊荣那些承认并尊荣他的人。[3.] 那些不愿为自己作见证的人；基督就是这样的。神要看顾那些谦卑，使自己降卑，不求自己荣耀的人，他们不会因此有所损失。 (2.) 基督因这见证得到的满足：“我知道他给我作的见证是真的。我非常确定，我有从神来的使命，对此没有丝毫怀疑。” 所以他有这见证在他心里。魔鬼试探他，质疑他是不是神的儿子，但他从未让步。 2. 施洗约翰为基督作见证，约5:33，等。约翰来，为光作见证(约1:7)；他的工作就是为他预备道路，把人引到他那里：看哪，神的羔羊。 (1.) 现在约翰的见证是，[1.] 一个庄严而公开的见证：“你们曾派遣祭司和利未人去见约翰，这使他有机会公开宣告他所要见证的内容；那不是一个普通的见证，而是一个正式的、带有司法性质的见证。” [2.] 这是真实的见证：他为真理作过见证，正如一个见证人应当做的那样，只见证真理，完全的真理，没有任何虚假。基督并没有说“他为我作见证”（虽然人人都知道约翰的见证指向基督），而是说，他为真理作过见证。在此，约翰得到承认，他是如此一位圣洁良善的人，向世界如此治死自己，如此知道神的事情，因此，人们无法想象他会有意伪造、欺骗，将他所说关于基督的内容杜撰出来。如果这些内容不是事实，约翰也不会如此确信地宣告它。 (2.) 关于约翰的见证，有两件事情补充说道：— [1.] 这是一个额外的见证，超出他所需要的见证(约 5:34)：“其实我所受的见证，不是从人来的”。尽管基督认为引用约翰的见证是恰当的，但这引用是带着一个声明，表明这不会损害他自足的特权。基督并不需要任何推荐信、见证书或证明文件，他自身的价值和卓越足以给他作见证；那么基督在这里为什么要强调约翰的见证？为什么？“然而我说这些话，为要叫你们得救。” 这是他在这篇讲论中所针对的，不是为了自己的利益，而是救其他人的灵魂；他带出约翰的见证，因为约翰是他们自己的人，希望他们会听从他的见证。留意，第一，基督希 望并计划要使那些甚至是他的仇敌和逼迫他的人被拯救。第二，基督的话语是通常的得救之道。第三，基督在他的话语中顾念我们的软弱，屈尊俯就适应我们的能力，不是更多考虑什么是适合如此一位伟大君王所说的，而是考虑我们能承受什么，什么最可能造就我们。 [2.] 这是一个对人所作的见证，因为施洗约翰是他们敬重的人(约5:35)：他是你们当中点着的明灯。留意， 第一，施洗约翰的品格：他是点着的明灯。基督常常尊敬地讲到约翰；他现在在监牢里，身陷困境，然而基督给他当得的称赞，对于所有忠心服事神的人，我们也要乐意如此行。1. 他是一盏明灯，不是 phos——表示源自自身的光， (只有基督是那光)，而是 lyknos——表示从属、衍生的光，要靠别的光源发光。他的职分就是告诉人弥赛亚近了，以此照亮这个黑暗的世界，对于弥赛亚而言，他就像那晨星一样。2. 他是明灯，这表明真诚；火焰可以被画成发光的样子，但那燃烧的是真正的火焰。这也表明他的作为，热心和热切，为爱神、爱人的灵魂燃烧发光；火总是燃烧自己或为别人燃烧，一位好传道人也是如此。3. 他是明灯，这表明他在行事为人上是典范，我们在行事为人上也当发光(太5:16)，或者对别人能有显著的影响。他在别人面前发光；尽管他喜欢隐姓埋名并隐居在旷野，然而他的教训、他的施洗和他的生活是如此的与众不同，因此吸引了众人的注意。 第二，人们对他的喜爱： 你们情愿暂时喜欢他的光。1. 当约翰出现时，人们感到非常兴奋：“你们情愿 —ethelesate，你们高兴地在他的光中欢喜；对于在你们当中有这样一个人感到非常骄傲；他是你们国家的荣耀；你们甚至愿意agalliasthenai——欢呼雀跃，像孩子们围绕篝火一样庆祝这光。” 2. 但这种热情却是短暂的：“你们对他有过热情，但只是pros horan——仅仅一时。” 像孩子们喜欢新事物一样，但很快就对他和他的事工失去了兴趣，甚至后来还说他被鬼附了，现在他也被关在监狱中。” 许多人起初似乎对福音很感兴趣，但随后却轻视甚至拒绝它；这是一个常见的现象，尤其是那些最初热情四溢的人，往往容易冷淡退后。这些人曾喜欢约翰的光，但从来不行在他的光中，所以不持守这光；他们就像石头地上的种子。希律作施洗约翰朋友的时候，众人奉承他；但是当他被希律厌恶时，他也失去了他们的支持：“你们情愿支持约翰，pros horan ，就是为了暂时的利益”(一些人如这样理解)；“你们曾因他的影响力和声望而高兴，希望借用他的名义来推翻罗马的统治，恢复国家的自由和荣誉。” 在此，(1.)基督提到他们尊重约翰，是为了责备他们现在对他的反对，因为约翰曾为基督作见证。如果他们继续尊敬约翰（他们应当如此），他们就会接受基督了。(2.) 他提到他们对约翰的尊敬已成过去的事，为要说明神现在把约翰的事奉从他们这里挪开，把他的光放在斗底下是合理的。 3. 基督自己的工作为他作见证(约 5:36)：“但我有比约翰更大的见证”；因为如果我们相信像约翰这样的神所差派之人的见证，那么直接来自神的见证，非通过人传达的，显然更大”（约翰一5:9）。留意，尽管约翰的见证在说服力和重视程度方面是较小的见证，然而我们的主仍乐意使用这见证。凡是有助于坚定我们信心的我们一定要欢喜领受，尽管它们可能不等于证明，但也不要因为还有更令人信服的证据而否定它们；我们用得着所有这一切。现在，这更大的见证就是父交给他要他成就的工作。即，(1.)在总体上，他的一生和事奉 — 他向我们启示神和他的旨意，在人中间设立神的国，使世界归正，摧毁撒但的国，把堕落的人恢复回到他起初的纯洁和有福，并将神的爱和人与人之间的爱浇灌在人心中。当他死的时候，他说“成了”的这项工作，从头到尾都是opus Deo dignum—配得神的工作；他所说、所做的一切都是神圣属天的，闪耀着神的纯洁、能力和恩典，充分证明他是神所差来的。(2.) 具体而言，他所行的神迹是证明他神圣使命的见证。圣经在这里说，[1.]这些事是父交给他的，即，父差派并加力量给他去完成这些工作 ；因为作为中保，他的使命和力量都是从父得来的。 [2.] 这些事是父交给他成全的；他必须完成神的计划和预知所决定要成就的工作；他以完成这些工作证明了神的能力；因为对神来说，他的作为完全。[3.] 这些工作确实为他作见证，证明他是神差来的，他关于自己的话是真实的，见来 2:4；徒 2:22。这表明父是以父的身份差遣他，而不是像主人派遣仆人一样；是像父差遣子一样，去为自己取回所拥有的。因为如果神没有差遣他，他就不会支持他，也不会通过赋予他这些工作来印证他，因为世界的创造者绝不会成为世界的欺骗者。 4. 他比之前更全面地阐述了父为他所作的见证 (约 5:37)：“差我来的父，也为我作过见证。” 通常国王不会亲自跟随他的使者为其确认使命；但神选择亲自为他的儿子作见证，在他受洗时从天上发出声音 (太3:17)： “这是我的爱子。”犹太人认为，Bath-kol;—声音，从天上来的声音是神显明心意的一种方法；他用这方法公开地、庄严地承认基督，并且还在登山变像时再次重申，太 17:5。注意，(1.) 神差遣的人，他要为他们作见证；他颁布使命，不会不印证这使命；他从未不显出证据来（徒14:17），绝不会让奉他差遣的仆人没有证据。 (2.) 在神要求人相信的地方，他必定给予充分的证据，就像他为基督赐下证据那样。关于基督的见证主要是这一点，就是被我们所得罪的神愿意接纳他作中保。神对此给了我们完全的满意，亲自宣告他对基督的喜悦。在这里人可能会说，如果神亲自这样为基督作见证，那么他怎么还会被犹太人和他们的官长普遍的拒绝？对此，基督回答道，不应以这为奇怪，他们的不信也不能削弱他的可信，原因有两个：— [1.] 因为他们对神的特殊启示和他的旨意无知：“你们从来没有听见他的声音，也没有看见过他的形像。” 他们虽然自称与神有关系，但表现出来的却是对神的无知，就像我们对从未见过或听过的人一样。”我为什么要谈论神为我作见证呢？因为他是你们所不知道、与他没有相交的。” 请注意，对神的无知是人们拒绝接受他为他儿子所作见证的真正原因。对自然宗教的正确认识会让我们看到基督教信仰有如此令人佩服的和谐一致，这将极大地促使我们在思想上接受它。 有人这样解释：“父神曾藉着声音和鸽子的降临为基督作见证，这是前所未有的超凡启示。你们本可以听到这个声音、看到这个显现，就像其他人一样，只要你们认真听从约翰的教导。但因你们轻视了约翰的事工，错失了这个见证。” [2.] 因为他们没有被神以普通方式向他们启示的真理打动：“你们并没有他的道存在心里”，约5:38。他们拥有旧约圣经，这本应使他们更容易接受基督，如果他们恰当地领受旧约圣经对他们的影响。但是，第一，神的道并没有在他们心里；这道在他们当中，在他们的国中，在他们手中，但不在他们里面，不在他们心里，没在他们心里作王，只是在他们眼中闪光，在他们耳边响起。有这些圣言交托给他们（罗3：2），却没有这些圣言在统管他们，这对他们又有何益处呢？如果他们有这圣言统管他们，他们就容易接受基督了。第二，这道没有常在他们心中。许多人只让神的道暂时进入心中，产生一时的印象，却不能长期存留；这道不常住在他们里面，像家中的人，而只是偶尔来去，像过客一般。如果这道常在我们心里，如果我们藉着经常默想与之交往，在每个场合都寻求它的旨意，并在我们生活中依照它行事，这样我们领受父关于基督的见证就容易了；见约7:17。但何以见得他们并没有他的道存在心里？是因为，“他所差来的，他们不信。”旧约圣经讲到关于基督的事情如此之多，引导人们何时何地寻求他，并促使他们发现他，如果他们恰当地思想这些事情，他们就不得不相信基督是神所差来的；所以他们不信基督，就说明神的道不存在他们心里。请留意，神的道、圣灵、还有神的恩典是否常住在我们里面，最好是通过其果效来验证，特别是通过我们是否接受他所差来的一切，尤其是他所差来的基督。 5. 他引用的最后一个见证是旧约圣经，圣经为他作见证，并且他向犹太人呼吁（约 5:39）：“你们查考圣经”（希腊文：ereunate）。 (1.) 这段经文可以有两种解读：[1.] “你们查考圣经，这是好的；你们每天在会堂中阅读圣经，你们有拉比、博士和文士专门研究圣经，仔细探讨经文。” 犹太人以希律时代圣经学习的兴旺为傲，希律大约在基督诞生后十二年去世，他们认为当时公会的某些成员是智慧的精英，法律的荣耀。基督承认他们确实在查考圣经，但他们是为了求自己的荣耀：“你们查考圣经，因此，如果你们不是故意瞎了眼，就当信我。” 注意，人可以非常努力地研究圣经的字句，却对圣经的大能和影响一无所知。或者，[2.] 应当查考圣经。第一，这是对他们的呼吁：“你们宣称领受和相信圣经；在此我与你们一同让圣经作出裁决，让圣经作你们的判断，只要你们不以停留在字句上为满足” (hærere in cortice)，“而是查考进入其中的精意。” 注意，当我们引用圣经时，我们必须深入研究。我们需要遍查圣经，将不同的经文相互对照解释。对具体经文也要深入查考，不是看表面的意思，而是搞清楚经文确实在说什么。第二，这也是对我们的劝告或命令，提醒所有基督徒查考圣经。注意，凡想要找到基督的人都必须查考圣经；不仅仅是阅读或听道，而是要深入查考，意味着：1.努力寻求，需要花心力专心学习。2.要带着寻找的愿望和目的。我们在阅读和查考圣经时，要问自己：“我现在在查考什么？” 我们必须像寻找隐藏的财宝一样查考圣经（箴言 2:4），就像那些为了寻找金银或珍珠而挖掘和潜水的人一样（约伯记28:1-11）。这是伯利亚人的美德（使徒行传 17:11）。 (2.) 现在，在查考圣经时，有两件事我们应当注意：我们查考圣经时，天堂是我们的终点，基督是我们的道路。[1.] 我们查考圣经，一定要以天堂作为我们伟大的终点：“因你们以为内中有永生。”圣经确定地把永恒 的光景和在其中享受永生的福分摆在我们面前：圣经里有描写永生的图景、传达永生的宪章、进入永生的指引，以及永生的盼望建立其上的根基；这值得我们去查考，在其中我们必能找到永生。但对犹太人而言，耶稣说：“你们以为圣经中有永生”，因为虽然他们持守着对永生的信仰和盼望，并将其盼望建立在圣经上，但他们错在仅通过单纯阅读和研究圣经来寻求永生。他们认为如果能熟记某些经文，尤其是通过长老的传统指定的经文，他们就确信自己能得到天国（约7:49）。[2.] 我们一定要为寻找基督而查考圣经，以他为通向这终点的又新又活的道路。圣经是基督的伟大和主要的见证，是“给我作见证的”。留意，第一，圣经，即使那些旧约圣经，也是见证基督的，神藉着它们为他作见证。先知心里基督的灵预先为他作见证(彼前1:11)，见证神关于基督的旨意和应许，以及之前关于他的提示。犹太人非常清楚，旧约见证弥赛亚，对于像这样的经文，他们解释的时候非常有鉴别力；然而在应用这些经文的时候，显得疏忽大意，因而可悲地忽略了。第二，所以我们一定要查考圣经，可以盼望在这查考中找到永生，因为圣经是见证基督的；认识他就是永生，见约壹5:11。基督是藏在圣经田地里的宝藏，是井中的活水，母亲胸怀中的乳汁。 (3.) 他把对他们不信和邪恶的责备的四个例证和这见证联系在一起；具体是， [1.] 他们忽视他和他的教训：“然而你们不肯到我这里来得生命 ，约5:40。你们查考圣经，你们相信先知，那你们只能看到他们是给我作见证的；然而你们不肯到我这里来 ，不肯接受他们的指引来我这里。” 他们远离基督，与其说是他们认识上的问题，倒不如说是他们意志上的问题。这句话表达的是一种责备；基督把生命摆在人面前，但无人接受。留意，第一，可怜的罪人到耶稣基督这里来可以得生命；是赦罪和恩典的生命，安慰和荣耀的生命：这生命使我们得以完全，它里面有一切的福祉；基督就是我们的生命。第二，要得这生命的人一定要到耶稣基督这里来；我们来，就可以得这生命。这意味着有一个必需条件，就是认同基督的教训，以及关于他所作的记载；只有在意志上认同他的治理和恩典，才能在感情和行为上产生相应的顺从。第三，罪人死的唯一原因是因为不愿到基督这里来得生命和幸福；这不是因为他们不能来，而是因为他们不愿来。他们不愿接受所传的生命，因为这生命是属灵的，是从神而来的，他们也不愿认同得着这生命的条件，不让自己运用指定的方法：他们不愿得医治，因为他们不愿遵从得医治的方法。第四，罪人拒绝恩典的顽梗与任性，深深地令主耶稣忧伤，这是他所哀叹的。这句话(约5:41) “我不受从人来的荣耀”，是以插入语的方式表达，用以回应那些反对他的人，免得别人认为他是在追求自己的荣耀，或强迫所有人来敬拜他，拥护他。留意，1.他不贪图也不追求人的称赞，他丝毫没有去追求犹太人期望他们弥赛亚所拥有的世俗荣耀和奢华。耶稣常常吩咐那些被他医治的人不要宣扬他的事迹，并躲避那些想要拥立他为王的人。2. 他并没有得着世人的称赞。他不是从人那里得着尊荣，而是从人那里得着极多的侮辱和羞辱，因为他是虚己。3.他不需要人的称赞；神所有的天使都敬拜他，人的称赞并不加添他的荣耀。只有在这荣耀符合父神的旨意，并且是为了那些因尊崇他而得着更大荣誉的人之好处时，才会从中得到喜悦。 [2.] 他们没有神的爱 (约 5:42)：“我知道的非常清楚，你们心里没有神的爱。你们甚至连自然信仰的第一原则——爱神，都不具备，那么对你们不到我这里来还有什么好惊讶的呢？” 请注意，人轻视基督的原因在于他们不爱神。如果我们真的爱神，就会爱他，因为他是神本体的真像，我们会奔向他，因为只有藉着他我们才能被挽回重新得着神的眷顾。他曾责备他们对神无知(约5:37)，现在责备他们没有对神的爱； 所以，人没有对神的爱是因为他们不希望去认识他。请留意，第一，指责他们所犯的罪：你们心里没有神的爱。他们假装很爱神，以为用他们为律法、圣殿和安息日所发的热心可以证明这一点；然而实际上他们没有神的爱。留意，很多人郑重宣告有信仰，然而因着他们忽视基督、藐视他的律法，表明了他们没有神的爱；他们憎恨他的圣洁，贬低他的良善。请观察，神接纳的，是我们里面对神的爱，是我们心里的活泼的爱；是浇灌在那里的爱，罗 5:5。第二，这种控告的依据是基督能察看人的肺腑心肠(启2:23)，他知道人心里有什么：“我知道你们。”基督能看穿我们一切的伪装，能对我们每一个人说，我知道你。1.基督知道人，超过邻舍对他们的认识。人们以为文士和法利赛人非常敬虔和善良，但是基督知道他们心里没有神的爱。2. 基督知道人，超过人对自己的认识。这些犹太人自我评价甚高，但是基督知道他们里面多么败坏，尽管他们外表很好；我们可能会自己欺骗自己，但是我们不能欺骗他。3.基督知道那些不认识他，不愿认识他的人；他看到那些故意转眼不看他的人，按他们的名，他们的实名称呼他们，说他们是不认识他的人。 [3.] 指责他们的另一个罪，是他们愿意接待假基督假先知，却顽固敌挡是真正弥赛亚的那一位(约5:43)：“我奉我父的名来，你们并不接待我。若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。” 诸天哪，要因此惊奇 (耶2:12-13)；因为我的百姓作了两件恶事，确实是大恶事。第一，他们离弃了活水的泉源，因为他们不愿接待奉父的名，带着从父领受的使命来，所作的一切是为了荣耀父的基督。第二，他们凿出不能存水的池子，他们听从那些树立自己名号的人。他们弃掉对他们的怜悯，这已经够糟了；更糟的是他们去信奉虚无之神。在此留心，1. 假先知是奉自己的名来，他们奔跑却没有奉差遣，他们来只为树立自己的名。2. 神的公义允许那些拒绝爱真理的人被假先知迷惑，帖后 2:10-11。敌基督的谬误是对那些不服从基督教训之人的惩罚。闭眼不看真光的人，在神的审判下，被引导追随假光，永远在迷雾中徘徊，追逐每一个虚假的希望。3. 很多人厌恶古老的真理，却喜爱新近冒出来的谬误，这就是他们极大的愚昧了；他们厌恶吗哪，与此同时却以灰为食。在犹太人拒绝基督和他的福音之后，他们就不断受到幽灵、假基督和假先知困扰(太24:24)，正是这种趋向导致了他们内部的纷争和动乱，加速了他们的毁灭。 [4.] 在此他们的骄傲、虚荣和不信被责备，而不信正是这些罪恶的结果，约5:44。在严厉斥责了他们的不信之后，他像一位满有智慧的医生，深入探查原因，将斧头放在根源上。他们之所以轻慢和贬低基督，是因为他们自我欣赏，高估自己。在此， 第一，他们渴望得到属世的荣耀。基督却藐视属世的荣耀，约 5:41。这是他们心里追求的：“你们要互相受荣耀”；就是说，“你们等候一位有外在荣华的弥赛亚，并以为他会带给你们属世的荣耀。”你们受荣耀是因为： 1. “你们渴望得着这荣耀，在你们一切所行的事上以此为目标。” 2. 你们给他人荣耀，只是为了他们能回报你们，赞美你们。这是骄傲之人的伎俩，给予他人尊荣仅仅是为了让尊荣最终回到自己身上。3. 你们小心翼翼地将所有的荣耀都局限在自己的圈子里：他们似乎垄断了所有的尊荣，不让外人染指。” 4.“对你们的尊敬，你们自己受，像希律那样，不把它归给神。” 将人和他们的观念偶像化，渴望被人当作偶像和被夸奖，这直接违背基督教的精神，是一种形式的偶像崇拜。 第二，他们忽视属灵的荣耀，在这里被称为从独一之神来的荣耀；这是他们不寻求，不看重的。请注意，1. 真正的荣耀是那从独一之神来的荣耀，那是真正和长久的荣耀；那些他接受进入约中，与自己相交的人，是真有荣耀的人。2. 这荣耀是所有圣徒都有的。所有相信基督的人，藉着他领受从神而来的荣耀。他不偏待人，他在哪里赐下恩典，他就在那里赐下荣耀。3. 这从神而来的荣耀是我们一定要寻求的，一定要以此为目标，为此行事，得不到它就不罢休(罗2:29)；我们一定要把这看作是对我们的赏赐，就像法利赛人把人的称赞看作是对他们的赏赐一样。4. 那些不愿到基督这里来的人，那些追求属世荣耀的人，显明他们不求从神来的荣耀，这是他们的愚昧和败亡。 第三，这对他们的不信带来的影响。受到如此影响的人怎能相信呢？在此留意，1.相信的困难是出于我们自身的败坏；我们自己把事情变得困难，然后抱怨这是不可行的。2. 对属世荣耀的追求和喜爱是相信基督很大的拦阻。以人的赞美和夸奖为自己偶像的人怎能相信呢？当认真敬虔的信仰既不流行，且到处被毁谤的时候 — 当基督和他的追随者成为人们讥笑的对象，做基督徒就像一只被众鸟攻击的斑驳鸟时（这是常见的情形）— 那些最渴望在人前做出体面表现的人，又如何能相信呢？ 6. 这里最后被提到的见证人是摩西，约5:45。犹太人对摩西怀有极大的敬仰，并以自己是摩西的门徒为傲，甚至以他们坚持摩西律法为借口来反对基督。然而，基督在此揭示了他们的错误： (1.) 摩西是不信的犹太人的见证人，他在父面前控告他们：有一位告你们的，就是摩西。这可以理解为，[1.]显示律法和福音的区别。摩西，也就是律法，是告你们的，因为律法本是叫人知罪，它要定你们的罪，对于那些依靠律法的人，律法是死和定罪的职事。但是基督的福音不是来控告我们：“不要以为我要控告你们。” 基督来到世上不是像刻薄的人那样挑毛病，或像间谍那样窥探人的行为，也不是为了搜寻罪行并加以控告。不是的，