约翰福音 第4章

我们看过基督在耶路撒冷过节之后，来到犹太地的记载(约3:22)；现在，正如这里说的（35 节），在收割前四个月，他离开犹太地；所以根据计算，他在犹太地停留了大约六个月，为要在约翰已经立下的根基上建造。我们看不到关于他在那里讲道和行神迹的具体记载，只有概括地看到，在第1 节， I. 他收门徒；他使许多人接受他的教训并跟随他，把他看作是从神那里来作师傅的。他的事奉尽管遇到拦阻，却仍然取得成功 (诗110:2-3)；“mathetas poiei”与“matheteuo”意义相同，意思是“使人成为门徒”。可以对比创世记12:5，所提到的“他们所得的人口”，或“使他们归信”。留意，使人成为门徒，这是基督的特 权，首先把他们带到他的面前，然后塑造他们，使他们符合他的旨意。装备，non nascitur, Christianus –基督徒是培养出来，而非天生就是。特土良如此说。 II. 他为那些成为门徒的人施洗，通过水洗接纳他们；但不是他亲自施洗，而是通过他门徒，第2 节。1. 因为他要使他的施洗和约翰的施洗有分别，约翰是亲自给所有人施洗；因为约翰是作为仆人施洗，基督是作为主人施洗。2. 他更加注重讲道的工作，这是更卓越的职分，林前1:17。3. 他要加能力给他的门徒，派他们去做这项工作，以此尊荣他们；从而训练他们为更进一步的服事做准备。4. 如果他亲自给人施洗，被他施洗的人可能就会因此看重自己，轻视其他人，这是他要避免的，就像保罗所做的那样，林前1:13-14。5. 他要把用圣灵施洗的荣耀留给自己，徒1:5。6. 他要教导我们，圣礼的功效并不取决于施行圣礼之人的手有任何的功德，当由他的工人所行，并符合他命令的圣礼，他就承认是和他亲自所行的一样。 III. 他所收纳就并施洗的门徒比约翰更多；不仅是比约翰在此时所收的门徒多，而且比约翰在任何时候所收的都多。基督所行的比约翰更能赢得人心，且他的神迹更具吸引力，尤其是他白白所行的医治非常吸引人。 IV. 法利赛人得知了这事；他们听说他给如此多的人施洗，因为从他第一次出现的时候，他们就用妒忌的眼光注视着他，并派出探子随时汇报他的情况。请留意，1. 当法利赛人以为他们摆脱了约翰（因为此时他被囚禁了起来），并为此高兴的时候，耶稣出现了，他比约翰更让他们烦恼。见证者总会再度兴起。2. 让他们感到烦恼的是基督收了如此多的门徒。福音的成功激怒了它的敌人，当黑暗势力发怒攻击福音时，这就大大证明福音正占领阵地。 V. 我们的主耶稣非常清楚有哪些告发他的信息传到了法利赛人耳中。告发者可能不愿透露自己的姓名，而法利赛人也不想让他们的阴谋为人所知；但没有一个人能隐藏的那么深以至可以向（主）耶和华深藏谋略(赛29:15)，而在这里，基督被称为主。 他知道告诉法利赛人的话语，以及那些言论很可能被夸大了；因为耶稣当时还不太可能施洗得比约翰多，但事情却被如此渲染，以使他看起来更具威胁，见王下 6:12。 VI. 因此我们的主耶稣离开了犹太，又往加利利去。 1. 他离了犹太，因为在那里的确可能会受到逼迫，甚至被害死；法利赛人对他如此狂怒，他们的计划是如此邪恶，企图把人子吞噬在萌芽阶段。基督为逃避他们的诡计，就离开了这地，前往一个他的作为不会在他们眼皮底下引起愤怒的地方。因为，(1.) 他的时候还没有到(约7:30)，弥赛亚被剪除的时候是神的旨意里定了的，旧约对此已有预言。他的见证尚未完成，所以不会交出自己，把自己暴露出来。(2.) 他在犹太收的门徒还不能承受苦难，所以他不能把他们暴露在危险之下。(3.) 在此他为自己的原则作出一个榜样：有人在这城逼迫你们，就逃到那城去。我们能不犯罪而避免受苦的时候，神并不呼召我们来受苦；所以尽管我们不可为保守自己而改变我们的信仰，我们却可以改变我们身处的地方。基督保护自己，不是用神迹，而是用常人能行的方法，为的是引导、鼓励他受苦的百姓。 2. 他往加利利去，因为他在那里有使命，且有许多朋友，敌人也相对较少。他现在就去加利利，(1.) 因为约翰的事奉已经为他开路；在希律管辖之下的加利利，是约翰最后施洗的地方。(2.) 约翰的囚禁也为他开辟了空间。那光既已被遮掩，民众的注意力便不会在约翰和基督之间分散。因此，无论神的仆人自由或受限制，都是为了福音的广传，腓1:12。然而，他前往加利利是为了安全吗？迫害约翰的希律绝不会成为基督的保护者。正如Chemnitius 所言：“敬虔之人在世间常有追捕他们的人；但除了神之外，他们无处可逃，因为唯有神是他们的避难所。”

1. 他从犹太往加利利去，要经过撒玛利亚这个地方(约4:4):：他必须经过撒玛利亚。除非他绕道约旦河的另一边，这样会多走许多路。邪恶和不虔诚之人目前如此混杂于神的以色列民中，除非我们离开世界，就无法避免与这样的人相处，林前5:10。所以我们需要左右两边披戴义的军装，好使我们既不惹怒他们，也不因他们沾染污秽。我们不应进入试探之地，但当我们必需的时候，那时我们不可住在当中，而应快速通过。一些人认为，基督一定要经过撒玛利亚，因为他要在那里行善；有一个可怜的妇人要被归正，一只迷失的羊要被寻找回得到拯救。 这正是他的心意所在，所以他一定要走这条路。撒玛利亚落在基督要经过的路上，它有福了，这给了他呼召他们的机会。我从你旁边经过，就对你说，你仍可存活，结16:6。 2. 他得人如得鱼的地方，正好是在撒玛利亚的一座城。这里请留意， (1.) 对此地的描写。它名叫叙加；可能和我们在旧约圣经经常看到的示剑是同一个地方。地名就是这样，常常因时间流逝而出错改变。示剑是第一个加入以色列教会之人的所在之地(创34:24)，现在这里则是在以色列国以外，第一个有福音传讲的地方；莱福博士就是这样认为的，亚割谷的意思就是指望的门，给可怜的外邦人开的指望的门，就是在这城的旁边，何2:15。 亚比米勒在这里被立为王；它是耶罗波安的王座所在地；但是福音书作者，虽然可以向我们叙述此地悠久的历史，却说明雅各与此地的关系，这要比曾在这里被立为王的人更给它荣耀。[1.] 这里有雅各的地，雅各给他儿子约瑟的那块地，约瑟的骸骨被埋在这里，出48:22；书24:32。提到这一点可能是为了表明，当基督在这里歇息的时候，默想雅各给约瑟这块地的事，思想各位先祖因信得到的美名。 耶柔米选择住在迦南地，好让他目睹各个地方，使他更加被圣经的故事感动。[2.] 这里有雅各挖的雅各井，或者至少是他自己和家人用过的那口井。我们没有看到旧约圣经提到此事，但传统的说法就是，这是雅各井。 (2.) 我们的主耶稣在这里的姿势：耶稣因走路困乏，就坐在井旁。在此我们看到我们的主耶稣， [1.] 他有行路人常有的疲倦。他走路困乏。尽管现在只是正午，他只走了一半的路程，然而他却是困乏；或因为正午时分的烈日使他感到困乏。在这里我们看到，第一，他是一个真正的人，服在人性常有的软弱之下。劳苦是因罪而来的(创3:19)，所以基督为我们自己成了咒诅，是服在劳苦之下。第二，他是一个贫穷的人，不然他可以骑马或乘马车出行。他为了我们，自己降卑，甘愿卑微，苦行，所有的旅程都是步行。正如传10:7 所言，仆人骑马，王子却像仆人在地上步行。当我们轻松行进时，让我们思想我们主的困乏。第三，这里应当看出他似乎是一个体质较弱而不是强健的人；看来他的门徒并不感到困乏，因为他们进城，并不为难，而他却坐下休息，不能往前再走一步。[2.] 他在这里就像行路疲乏的人通常做的一样；他走路困乏，就坐在井旁。第一，他坐在井旁，一个又凉又硬不舒服的地方；没有躺椅或安乐椅可供自己休息，他就将就现有的条件，为要教导我们，对今生的安适不要挑剔和提出高要求，而要满足于简陋的条件。第二，他这样坐着，姿势不舒服，随意坐着，—incuriose et neglectim；或者他像行路疲乏的人习惯的那样坐着。 II. 他与一位撒玛利亚妇人谈话，这里详细记载了此事，而基督与教师的争辩和他在山上与摩西和以利亚的谈话，这里没有记载。这谈话可以被归纳成四部分： 1. 他们谈论和水有关的事情，约4:7-15。 (1.) 这里记载了这谈话的起因。 [1.] 有一个撒玛利亚妇人来打水。这暗示了她的贫穷，因为她没有仆人来为她打水；也显出了她的勤劳，她亲自来打水。在这里我们看到：第一，神看重并赞许人们诚实谦卑的勤劳。基督向那些守羊群的牧羊人显现。第二，神的护理如何通过看似偶然的事件成就荣耀的计划。这位妇人在井边与基督相遇，让人联想到利百加、拉结和叶忒罗的女儿们的故事。她们在井边打水时遇到了她们的良人—以撒、雅各和摩西，神在这些平凡的场景中安排了美好的邂逅。第三，神的先行恩典时常使人意外地遇见引领他们悔改和得救的机会。没有寻找他的，他叫他们遇见。 [2.] 他的门徒进城买食物去了。这里要学习一个功课，第一，公义和诚实的功课。基督吃的食物是购买并付费得来的，就像保罗一样，帖后3:8。第二，每日依靠神的护理作为：不要为明天忧虑 。基督不是进城吃饭，而是派门徒去那里买食物；不是因为他对在撒玛利亚城里吃饭感到良心受责备，而是，1. 因为他在那井边有善工要做，可以趁门徒去买食物的时间完成。智慧的人会充分利用空闲时光，即使时间的碎片也不被浪费。彼得等待吃饭的时候魂游象外，徒10:10。 2. 因为把食物带到他这里来，要比进城买更隐私和幽静，更价廉和朴实。或许他的金钱不多，因此他教导我们量入为出，不可超越自己的能力。至少，他要教导我们不要爱奢侈的事。基督吃饭，在打水的井边吃和在城里最好的客店吃是一样的。让我们随遇而安。此外，这也让基督有机会与这位妇人讨论属灵的事，而他善用了这个机会；他虽然常常对成群跟随他寻求教导的众人传道，然而在这里，他屈尊教导单单一个人，一位妇人，一位贫穷的妇人，一位陌生人，一位撒玛利亚人，为要教导他的工人也要如此行，因为救一个灵魂脱离死亡，哪怕只是一个灵魂，也是何等荣耀的成就。 (2.) 让我们来观察他们交谈的详细情形。 [1.] 耶稣以谦逊的请求开始了谈话：“给我水喝。”他为我们的缘故变得贫穷，此时甚至成了乞求之人，这样，那些有需要、无法靠自己维生的人便不会因乞求而感到羞耻。基督提出请求，不仅是因为他确实需要水，且需要她的帮助取水，更因为他想借此能与她有进一步的对话，并教导我们在有需要时不应羞于向最卑微的人请求帮助。基督仍然在属于他的贫穷肢体中乞求一杯凉水，像这里一样，奉他的名给他们喝的必不会不得他的赏赐。 [2.] 那妇人虽未拒绝他的请求，却质问他为何不按自己民族的惯例行事(约4:9)：你怎么会这样呢？请留意，第一，犹太人和撒玛利亚人之间有深刻的敌意： 犹太人不与撒玛利亚人来往。撒玛利亚人是犹大的敌人(拉4:1)，时常在各方面与犹太人为敌。犹太人极其憎恨撒玛利亚人，甚至认为他们无分于复活，在神的名义、律法的威严和审判的咒诅下，将撒玛利亚人逐出会众。正如赖特福特博士引自坦赫姆拉比的话：“以色列人不可食撒玛利亚人的食物，否则就如吃猪肉一般。留意，关于信仰的争论通常是所有争论中最不可调和的。神造人，是要人彼此相待；但如果因为一些人在这个殿中敬拜，另一些人在那个殿中敬拜，就否定人当行的职责、仁爱和常礼，以宗教热忱为名做冷酷和不合常理的事，那么无论对其信仰有多真诚，他们却不是真正的敬虔；而是假装坚持信仰，其实是违背信仰的本意。第二，这妇人很容易就因着犹太人的傲慢而责备耶稣： “袮既是犹太人，怎么向我要水喝呢？” 她从他的穿着或口音认出他是犹太人，并觉得奇怪，为何他不像其他犹太人那样仇视撒玛利亚人。请留意，正如撒迦利亚书3:8 提到的，温和的人往往令人惊异。这妇人对两件事感到惊奇，1. 他竟然向她请求这份善意；犹太人的骄傲让他们宁可忍受艰难，也不愿欠撒玛利亚人的情。这正是基督谦卑的一部分，他身为犹太人不仅在当时屈服于罗马的统治之下，且被其他民族轻视。 彼拉多是带着何等的蔑视说，“我岂是犹太人呢？”就这样，他不单虚己，舍弃他自己的名声，还取了恶名；在此，他给我们树立了以身作则抵抗世俗偏见的榜样。我们要效法他，即使我们的族群或群体习惯冷酷无情，也要披戴良善和慈爱。这妇人本以为基督会像其他犹太人一样冷漠；但是把集体的过错加在一个人身是不公正的：没有哪一条常例不带有例外。2.她惊奇，他竟指望从她这个撒玛利亚人得到善待：“你们犹太人不会善待我们民中的一人，我们为什么要善待你们民中的一个呢？” 这样，争执就通过互相报复延续下去。 [3.] 基督利用这个机会指教她有关神的事情：“你若知道神的恩赐，你必早求”，约4:10。请留意， 第一，他没理会她对犹太人和撒玛利亚人之间仇恨的反感。有些分歧最好通过忽视来化解，避免任何引发争论的机会。基督要使这位妇人归正，但不是通过让她看到撒玛利亚人的敬拜是分裂性的（尽管它实际确实如此），而是通过让她看到自己的无知和道德败坏，看到她需要一位救主而达到这个目的。 第二，他让她充分认识到，她此时正有一个机会 (一个比她意识到的更好机会)，得着那对她来说是大得无比的好处。她不像犹太人那样，可以得到帮助去分辨这时候的神迹，所以基督明明白白告诉她，她现在要经历蒙恩的时候；这是神眷顾她的时候。 a. 他暗示这妇人应当知道但却不知的事：“你若知道神的恩赐”，即如接下来的话解释的，“知道那对你说‘给我水喝’的人是谁”。意思是：如果你知道我是谁。她只看他是一个犹太人，一个困乏的行路人，但他希望她能认识到更多未显露的真理。留意，(a.) 耶稣基督是神的恩赐，是神爱我们的最丰富的记号，是神为我们所行的一切善中最丰富的宝藏；这是一份礼物，不是我们能向神索要的债务，也不是神会收回的借款，而是恩典，白白的恩典，约 3:16。(b.) 能够得到神的恩赐是一项无比的特权；“那位神的恩赐现在就在你面前，对你发出呼召；他就是对你说‘给我水喝’的那一位；这恩赐正带着请求临到你。” (c.) 尽管基督就在我们面前，用他的福音向我们发出恳求，然而许多人却不认识他。他们不认识在福音中对他们说话，说“请你给我水喝”的是谁；他们认识不到是主在呼召他们。 b. 他对她的希望，她若知道他是谁，会怎么样呢；可以肯定，她的回答就不会如此粗鲁和没有礼貌了；是的，她就根本不会冒犯他，而会向他请求：“你必早求他。”请注意，(a.) 那些要因基督得益的人，必须求这益处，必须恳切向神祷告求这益处。(b.) 那些对基督有正确认识的人，要向他寻求，若我们不寻求他，就表明我们不认识他，诗9:10。 (c.) 基督知道那些缺乏认识方法的人，如果他们有这些方法，他们本会如何行，太11:21。 c. 他向妇人保证，如果她向他求，他必会为她做些什么：“他也必早给了你活水（不像你对待我那样责备你）。”这活水是指圣灵，圣灵不是像她想得到的这井里的水，不像井底的死水，而是如活水般流动，更为宝贵。请注意，(a.) 赐恩典的灵就像活水，见约7:38。旧约中曾以“活水”比喻弥赛亚的祝福，赛12:3；赛35:7；赛44:3；赛55:1；亚14:8。圣灵的恩典和安慰，能使干渴的灵魂得满足，它知道自己的本性与需要。 (b.) 耶稣基督能够并愿意把圣灵赐给向他求的人；因为他领受了，好使他可以赐予。 [4.] 这妇人不解并质疑基督对她所作的满有恩典的暗示(约4:11-12)： “袮没有打水的器具”；除此之外，“难道袮比我们的祖先雅各还大吗 ？” 基督的话是比喻性的，而她却按字面理解；尼哥底母也是如此。这说明那些全然被可见之物占据的人对属灵之事的概念是何等模糊不清。她称呼基督为“先生”或“主”，表达了一定的敬意，但对他说的话却不甚尊重，甚至带有轻蔑的意味。 第一，她不认为他能给她什么水，甚至连眼前井中的水都无法取到：没有打水的器具，而且井又深。她说这话，是因不晓得基督的大能，因为他使云雾从地极上腾，并不需要打水的器具。然而，有些人只能凭眼见的信靠基督，不愿相信他的应许，除非行出应许的方法是肉眼可见的；仿佛他受限于我们的方法，没有我们的桶就不能打水。她轻藐地问他：“袮从哪里得活水呢？我看不出袮可以怎样得着这水。”请注意，基督为那些到他这里来的人预备的活水，其源头是隐秘的，是人不能看见的。生命之源是隐藏在基督里的。基督有足够的活水赐予我们，尽管我们不知道他从哪里得着这水。第二，她认为他不可能提供比她能取到的井水更好的水，尤其是他甚至无法取水。她质问道：“我们的祖宗雅各，将这井留给我们。难道袮比他还大吗？” a. 我们姑且认同这传统说法是真实的，就是雅各自己和儿子并牲畜，也都喝这井里的水，从中我们可以观察到，(a.) 神的大能和护理，使河水像身体里的血液，不断循环 (传1:7)，导致海洋像心脏一样跳动，潮涨潮落，这大能和护理使水源得以维持，世代相传。(b.) 先祖雅各的朴素；他喝的是水，他和他的儿子和牲畜一道，喝的是同一口井的水。 b. 然而，即便这个传说属实，她在几件事上也有所误解：就是， a) 称雅各为父的错误。撒玛利亚人凭什么认为自己是雅各的后裔？他们的祖先是亚述王安置在撒玛利亚城的混杂民族，与雅各的血脉无关。因为他们不义地占据了以色列的土地和权益，就自称是雅各的后裔，这种说法实在荒谬。(b.) 声称这口井是雅各所赐的错误。 雅各并没有把这口井作为礼物赐予他们，正如摩西没有赐下吗哪一样，约6:32。我们容易把带来神恩赐的信使当作这些恩赐的赐与者，过于看重恩赐经过的手，而忘记真正赐恩的手。雅各只是将井留给了他的子孙，而不是撒玛利亚人。教会的敌人不仅篡夺了教会的特权，还将其据为己有。(c.) 认为基督不配和我们的祖宗雅各相比的错误。对古人过分的尊崇，使今天的好人轻慢神的恩典。 [5.] 基督回应她的质疑，并表明他要赐下的活水远比雅各井的水好，约4:13-14。尽管她说话不当，基督却没有对她弃之不理，而是指教她，鼓励她。他让她看到， 第一，雅各井的水只能给人带来暂时的满足和供应： “凡喝这水的，还要再渴。它不比其它的水好；它可以解一时之渴，但渴意很快会再度来临，几个小时后人会再次需要和渴望水。这暗示了：1. 我们现今身体的软弱。 我们的身体始终需要补给，不断产生需求。生命如火、如灯，若无持续的燃料与油，它们很快就会熄灭。人体的自然热量会自耗，需不断补充。2. 世上一切安慰的短暂与不完美。它们无法长久，也无法带来持久的满足。不论我们喝下多少安慰之水，终究还会再度渴求。昨日的食物与饮料无法满足今日的需求，表明世间的安慰和满足都难以持久。 第二，他所赐的活水要带来持久的满足和祝福，约4:14。基督的恩赐在与世上的事物相比时显得尤其宝贵，因为两者之间毫无可比之处。凡领受恩典之灵、享有永恒福音安慰的人， a. 将永不再渴。他灵魂的渴望将得到丰盛的满足；他有了盼望，而不是焦虑。他有一种新的渴望，是对神的渴望，渴望更多认识神、更多得着神，但这不是一种无望的渴求。 b. 他不再渴，因为基督赐的这水将在他里面成为泉源，使他永远不至于陷入匮乏。这水带来内在的充盈与满足。(a.) 常备不缺，因为“它要在他里面”。在他里头种下的恩典原则，是他安慰的泉源；见约7:38。好人从自己得到满足，因为基督住在他心里。恩膏常住在他里面；他不需要偷偷溜进世界寻求安慰；圣灵在心中的工作 和见证给予他牢固的盼望根基和满溢的喜乐源泉。(b.) 绝不断流，因为这要在他里面成为源泉。拥有一桶水的人可以暂时解渴，但它会很快用尽；而信徒们在他们里面有一个永不枯竭的泉源，不断涌流。基督教的神圣信仰在属他之人心中所建立的原则和情感，正是这活水泉源。[a.] 它是涌动的，总在涌动，这说明恩典作为是强大而有力的。如果美善的真理在我们心里停滞不动，像死水一样，它便不能实现其目的。如果我们心里有美好的宝藏，我们就一定要从中带出各样美物。[b.] 它涌到永生；这表明，第一，恩典作为的目的。一个成圣的人是定睛在天上，以此为目标、以此为方向，凡事都为此，不会满足于其他。属灵生命要一直涌到它在永生中得到完全。第二，这些作为持续不断；它要继续涌出，直到成为完全。第三，这些作为的冠冕，就是到最后的永生。活水出自天上，所以一直涌出直到天上；见传1:7。这水岂不是比雅各井的水更好吗？ [6.] 这妇人(很难说是取笑还是诚恳)求他把一些这样的水赐给她(约4:15)：“请把这水赐给我，叫我不渴。”第一，一些人认为她是讥讽地说这些话，嘲弄基督的话毫无意义。她带着嘲笑的口吻请求，不是真的渴望，而是挑战他：“多么奇特的发明啊！若能得着这种水，我就再也不必来这里打水了。”但是，第二， 也有一些人认为她的请求是出于善意，但又显得软弱和无知。她模糊地意识到基督提到的水是有益且宝贵的，于是随意地请求：“无论是什么，让我得着它吧。”对于那些贫苦劳作的人来说，减少体力负担是非常有吸引力的。请注意， 1. 即使是那些软弱无知的人，也可能会对基督和他的恩赐怀有一些微弱和起伏不定的渴望，对恩典和荣耀抱有一些朦胧的愿望。2. 属肉体的心，即便在它最好的愿望中，仍然只关注属世的利益。这位妇人说“给我吧”，但不是为了基督所应许的“永生”，而是为了“再不必来此打水”的便利。 2. 接下来，基督与这位妇人谈论她的丈夫（约4:16-18）。他并非为了转移话题而提起此事，就像有些人会插入无关的话题以逃避严肃的讨论。相反，基督提到此事是带着满有恩惠的目的。他察觉到关于恩典与永生的谈话几乎没有打动她，因为她尚未认识到自己的罪：因此，他暂时搁置关于活水的话题，转而唤醒她的良心，揭开罪疚的伤口，以便她更容易理解恩典所带来的解救之道。这是触动人灵魂的方法，一定要先让他们感到罪的重担之压抑和沉重，然后才能被带到基督这里来得安息；首先内心被刺痛，然后才得医治。这是属灵医治的过程，若不按此顺序行事，则是本末倒置。 请留意，(1.) 基督是怎样谨慎且得体地引入这话题 (约4:16)： “你去叫你丈夫也到这里来。” 在这里， [1.] 基督的指示很合理：“叫你的丈夫来，好让他教导你，并帮助你理解这些你还不明白的事情。” 妻子若要学习，当询问丈夫(林前14:35)，丈夫一定要作有知识的人，与她们同住，彼前3:7。“叫你丈夫也来，好使他可以和你一道学习，然后你们就可以一同承受生命之恩。叫你丈夫也来，好叫他可以见证我们之间的谈话。”基督就这样教导我们在人面前留心行光明的事，尽力行有美名的事。[2.] 除了表面上的得体，此举也有深意。基督借此机会唤醒她对罪的记忆，巧妙地引导她反省。责备他人时需要技巧和智慧，就像那提哥亚的妇人一样，撒下14:20。 (2.) 这位妇人尽力回避承认自己的罪，然而却是不知不觉地定了自己的罪，在不经意中承认了自己的过错；她说：“我没有丈夫。”这句话的意图在于让基督不再提及她的丈夫，避免将此事进一步谈论下去。她不愿让丈夫前来，以免在进一步的对话中真相暴露，使她蒙羞。所以，“请继续讲别的事，我没有丈夫”； 她要人看她是处女或寡妇，尽管她没有丈夫，她却两样都不是。属肉体的心思往往会巧妙地回避责备，不愿罪责落在自己身上，急于掩盖罪行。 (3.) 我们的主耶稣将知罪深深地带入她的良心之中。他所说的话可能不止于此，因为她认为他“告诉了她所有的事”（约4:29），但在这里记录的部分是关于她的丈夫。在此是， [1.] 对她过去生活的揭露：你已经有五个丈夫。显然，基督并非意指她的苦难（如接连失去丈夫），而是她的罪。她可能私奔、抛弃了自己的丈夫并与他人结婚，或因不忠和不洁的行为导致丈夫与她离婚，甚至通过不正当手段离婚。那些将这些丑闻轻描淡写的人应当记住，基督把所有的事都记录在册，罪恶并不会因流言消散而消失。[2.] 对她目前生活光景的严厉指责：“ 你现在有的，并不是你的丈夫。”要不是她根本未曾与他结婚，就是他另有妻子，或者最有可能的，是她的前夫，仍活着的丈夫：这样，简而言之，就是她活在奸淫之中。值得注意的是，基督对她的指责非常温和，他没 有称她为淫妇，而是说，“你现在有的，并不是你的丈夫”，让她的良心自己定罪。留意，当责备最少激怒对方时，通常是最有成效的。[3.] 善意地解读她的回避之词：基督对她的话给予了一个较为宽厚的解释：“你说没有丈夫，是不错的” ；又说，“你这话是真的”。他将她的推脱和回避转为一种无意的自我承认。留意，那些想赢得人灵魂的，应该对他们因势利导，激发他们本性中好的一面；因为他们若对他们鞭挞得体无完肤，则只会激起他们的恶意。 3. 与这位妇人讨论的下一个话题，是关于敬拜的地方，约4:19-24。请留意， (1.) 这妇人向基督提出，关于敬拜地点的一个良心问题，约4:19-20。 [1.] 她提出此问题的原因：“先生，我看出袮是先知”。她没有否认基督对她的指责，而是以沉默表达了对责备的认同；她也没有因触及痛处而发怒，正如许多人在被揭露时会那样，她没有将他的批评归结为犹太人对撒玛利亚人的偏见，而是罕见地能够接受他人指出她的过失。不仅如此，她还更进一步： 第一，她尊敬地对他说话，称他先生。我们应当如此尊荣那些忠心待我们的人。这是基督温和地责备她带来的果效；他没有对她恶言相向，所以她对他也无任何恶言。第二。她承认他是一位先知，一位与上天相通的人。请留意，基督的话语能察验人心，让良心对隐秘之罪认罪，这是证明它具有神的权柄的极大证据，林前14:24-25。第三，她希望从他那里得到进一步的教训。许多人并不迁怒于责备他们的人， 也不直接反对他们，却是害怕他们，对他们敬而远之；但这位妇人愿意与把她的过犯指出来的这人进一步交谈。 [2.] 她提出的具体问题是关于公共宗教崇拜的地点。一些人认为她提出这个问题是为了转移话题，避免继续谈论她的罪过。宗教争议往往会妨碍对真挚敬虔之心的培养；但似乎她的提问是出于善意，她知道自己需要敬拜神，并渴望正确地敬拜他，因此遇到一位先知时，她恳求他的指引。留意，善用认识神的事情的一切机会，这就是我们的智慧了。当我们与适合教导的人在一起时，应当乐于学习，并准备好提出有意义的问题，以从那些有能力回答的人那里得到启发。犹太人和撒玛利亚人彼此认同，神是当受敬拜的 (就连那些如此愚昧，敬拜假神的人，也不至于如牲畜一般，连一位神也不敬拜)，信仰的敬拜是极重要的事：人若不对此关心，就不会为此相争。但争论的问题是他们应该在哪里敬拜神。请注意她是怎样说明这个问题的：— 第一，对撒玛利亚人来说：“我们的祖宗在这山上礼拜”，在靠近这座城，这口井的地方敬拜；在那里，参巴拉建立了撒玛利亚人的圣殿，她认同这点，这表明， 1. 不管那殿如何，那地方是神圣的；那是基利心山，宣告祝福的那山；一些人认为，在同一座山上，亚伯拉罕建造他的祭坛(创12:6-7)，雅各建立他的祭坛，创33:18-20。2. 这是有传统根据的：“我们的祖宗”在这里敬拜。她认为有古代的传统和传承支持他们。行事为人虚妄的人常以此来支持自己，这是根据我们祖宗的传统领受下来的。但是她没有什么理由，可以为着他们的祖宗夸口；因为当安提约古 （Antiochus） 逼迫犹太人的时候，撒玛利亚人因为害怕与他们一道受苦，不仅否认与犹太人有一切关系，还把他们的殿交给了安提约古，请求把它献给犹皮特奥林匹阿斯，以牠的名字命名。约瑟夫，《历史》，12. 257-264。 第二，对于犹太人来说：“你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷”。撒玛利亚人用摩西五经管理自己，（一些人认为）只接受它们作为正典。尽管他们发现其中经常提到神要拣选的地方，他们却没有发现在当中提到这地方的名字；他们看到耶路撒冷的圣殿被剥夺了许多它古时的荣耀，所以认为自己有自由设立另外的祭坛，和原有的竞争。 (2.) 基督对这个良心问题的回答，约4:21，等。那些亲自到基督这里来听教训的人，要发觉他是温柔的，把他的道教导给温柔的人。在这里， [1.] 他轻看她提出的关于敬拜地点的问题(约4:21)：“妇人，你当信我是先知，留心听我说的话。你期望的时候将到，通过某种神的启示，或者某些明显的护理，这件事情就可以得到解决，支持耶路撒冷或基利心山；但我 告诉你，时候近了，这将不再成为问题；你受到教导，如此看重的事情，很快就要变得无关紧要。”留意，想到那些现在充满我们，我们如此大声喧嚷争论的事情将很快消失，不复存在时，应该使我们的争论冷静下来：我们争论的事情正在流逝：“ 时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。”第一，敬拜的对象将始终不变—神，作为父；连外邦人、犹太人，甚至撒玛利亚人都可能以这种身份敬拜神。第二，关于敬拜地点的所有严格要求和分歧都将被取消。犹太国家即将消亡，福音的国度将要建立，将使这件事变得无关紧要，所有地方都可用来敬拜神，不再被任何地点束缚；既不是此处，也不是彼处，而是任何地方、任何人都可以敬拜神。留意，现在在福音之下，对神的敬拜不是像在律法之下那样，局限在任何地方，神的旨意是各处的人都要祷告，提前2:8；玛1:11。我们的理智教导我们，在我们敬拜地点的问题上要考虑庄重和方便的因素：但是我们的信仰，在圣洁和蒙神悦纳方面，没有看重一个地方胜过另外一个地方。那些仅仅为了在当中进行敬拜的房子或建筑的缘故（尽管它可能像所罗门的圣殿一样辉煌，庄严分别为圣归给神），就看重里面敬拜的人，是忘记了时候将到，在对神敬拜的方面不再有分别：是的，一直因着神圣而如此闻名的耶路撒冷和一直因着不敬虔如此臭名昭著的撒玛利亚之间将不再有分别。 [2.] 他在信仰敬拜的问题上强调了其它事情。当他如此轻看敬拜地点时，他并没有打算要削弱我们这对件事情本身的关注，所以他抓住机会更完全阐述这个问题。 第一，就当时的争论，基督在约翰4:22 中指出，撒玛利亚人的崇拜方式是错误的，而犹太人的崇拜方式是正确的。他在这里说，1. 撒玛利亚人的错误。他们的错误不仅在于选择基利心山为敬拜之地（当耶路撒冷的选址仍然有效时，这确实是一种罪），还在于他们敬拜的对象有偏差。如果他们的敬拜这本身没有问题，这敬拜与耶路撒冷分离就是可以容许的，因为高处具有居高临下的优势。但基督指出：“你们所拜的，你们不知道。” 撒玛利亚人确实崇拜以色列的真神（斯4:2；王下17:32），但他们陷入了严重的无知，将他视为一个局部的神明，就像其他民族的地方神一样，而神应当被作为宇宙的创造者和主宰来敬拜。请留意，无知远非敬拜之母，反而是它的杀手。那些无知地敬拜神的人，是将瞎眼的献为祭物，这是一种愚昧的献祭。2. 犹太人无疑是正确的。理由如下。因为，(1.) “我们所拜的，我们知道。犹太人有坚实的敬拜根基，因为他们通过圣经认识了神，是按照他在圣经里对自己的启示。”注意，通过圣经得知神的人，虽非完美但已有确定的认识，便可以满怀信心地敬拜他，且这敬拜为神所悦纳。基督虽在别处责备犹太人敬拜的腐败（马太福音15:9），但在此他捍卫了他们的崇拜本身；敬拜可以是真实的，尽管并非纯洁完整。请留意，耶稣将自己也列在敬拜者中：我们所拜的。虽然他是神子(既然如此，儿子就可以免了)，然而在他降卑的日子，还是因所受的苦难学了顺从。让最伟大的人不要以为敬拜神是在他之下，因为神的儿子自己并不如此认为。 (2.) 救恩是从犹太人出来的；所以他们所拜的，他们敬拜的根据，他们知道。这并非指所有犹太人都要得救，也非意指外邦人或撒玛利亚人无得救的可能，因各国中敬畏神、行义的人都蒙悦纳；但是，[1.] 永远的救恩的创始者是从犹太人出来的，并在他们中间显现(罗9:5)，是奉差遣首先来祝福他们的。 [2.]永远的救恩的途径是交给他们的。救恩之道 (徒13:26) 是从犹太人出来的，由他们传递给其他民族，为他们的敬拜提供了可靠的指引，使他们知道自己所敬拜的是谁。神的圣言(罗3:2)并敬拜的礼仪 (罗9:4) 都是交托给他们的。因此犹太人蒙这样的特权并得以进深，撒玛利亚人与他们相争是妄自尊大。 第二，他描述了唯一能为神所悦纳并大大欢喜的福音敬拜。他指出敬拜的地点无关紧要，之后，基督进一步强调了敬拜中必要和本质的要素 — 就是我们要用心灵和诚实来敬拜神，约4:23-24。强调的不是我们敬拜神的地点，而是在于我们敬拜他的时候心思意念里的光景。留意，处理信仰小事方面差异的最有效方法，就是在更大的事情上更多的发热心。那些每日都注意用心灵敬拜的人，不应该把在哪里敬拜作为他们相争的事。基督有理由喜悦犹太人的敬拜，而不是撒玛利亚人的敬拜，然而在这里，他暗示这样的敬拜是不完全的，是礼仪性的，来9:1,10。通常属肉体的敬拜者不晓得对神敬拜的本质。请留意，我们或许比邻人更好，却未必已达到应有的境界。因此，我们不仅要在敬拜对象上正确，也要在敬拜方式上正确，基督在此便教导了我们这一点。请观察， a. 即将带来这种改变的伟大而荣耀的变革： 时候将到，如今就是了 — 这是一个早已确定的、神预定的时刻，关于其何时到来以及持续多久都已设定。它出现的时候是在某一定时，表明神的旨意是如此准确；其持续时间也 限于一段时候，显出蒙恩的机会是如此有限和紧迫，林后6:2。这时候到了，正带着完全的力量、光辉和完美来到，现在正在萌芽和幼年阶段。美好的日子即将来临，现在已然破晓。 b. 这有福改变本身。在福音的日子，那真正拜父的，是用心灵和诚实拜他。作为被造之人，我们敬拜万人的父；作为基督徒，我们敬拜我们主耶稣基督的父。现在这改变将体现在，(a.) 敬拜的实质。基督徒要敬拜神，不是按照摩西时代设立的礼仪，而是按照属灵的命令，更少包含外在的操练，更多是依靠神的能力和力量使我们有活泼的新生命。基督设立的敬拜之道是理性和理智的，是精炼的，脱离了那些遮蔽和限制了旧约敬拜的外在礼仪和仪式。这被称为真正的敬拜，与那预表性的相对。律法下的敬拜是真圣所的影像，来9:3,24。那些背离基督教信仰，回到犹太教的人，圣经说他们是靠圣灵入门，靠肉身成全，加3:3。这些就是新旧约设立的敬拜的分别。(b.) 敬拜者的心态；所有真正敬拜的人是良善的基督徒，与假冒为善的人分别开来 ；所有的都应该，也必须用心灵诚实敬拜。圣经讲这是他们的品格，约4:23，是他们的责任，约4:24。请留意，基督要求所有敬拜神的人，要用心灵和诚实来敬拜他。我们敬拜神，一定要 [a.] 以神的灵敬拜，腓3:3。我们一定要依靠神的灵得力量和帮助，把我们的心灵交在他的影响和作为之下；我们一定要把我们自己的心灵完全献上，用心灵来事奉神(罗1:9)，一定要一心一意，并以热烈的情感来敬拜他，用凡在我们里面的来敬拜他。心灵有时代表新的本性，与肉体相对，肉体是败坏的本性；所以用我们的心灵敬拜神，就是用我们的感恩来敬拜他，来12:28。 [b.] 用诚实，就是真诚敬拜。神不仅要求我们心里敬拜，还要求我们内里诚实敬拜，诗51:6。我们一定更注重能力，胜过注重形式，一定要以神的荣耀为追求，而不是追求被人看见；我们要存着诚心敬拜，来10:22。 第三，他表明为何一定要如此敬拜神的理由。 a. 因为在福音时代，只有他们才被算为真敬拜的人。福音建立了一条属灵的敬拜之道，所以承认并相信福音的人，如果他们不是用心灵和诚实敬拜神，他们的认信就不是真的，就是没有活出福音之光和福音之律的要求。 b. 因为父要这样的人拜他，这表明，(a.) 这样敬拜他的人是极少有的，是极少遇到的，耶30:21。属灵敬拜的门是窄的。(b.) 这样的敬拜是必须的，是天上的神坚持的。当神来寻找敬拜的人时，他的问题不是“谁在耶路撒冷敬拜”，而是“谁用心灵敬拜”。这就是试金石。 (c.) 神极其喜悦这样的敬拜，这样敬拜的人，他施恩接纳。这是我所愿意的，诗 132:13-14；歌2:14。 (d.) 历世历代都有并将继续存在这样的敬拜者；他要这样敬拜的人，意味着他要使他们成为这样的人。神仍在历时历代收聚一代属灵敬拜的人归回给他自己。 c. 因为神是个灵。基督来到世间，为要将神向我们表明出来(约1:18)；他向这位卑微的撒玛利亚妇人表明了这一点，因为最卑贱的人都要来认识神；基督的目的是纠正她对敬拜的错误观念，而没有什么比对神的正确认识更有助于纠正这钟错误了。请注意，(a.) 神是个灵，因为他是无限和永在的，是一个智慧的存在，没有身体，非物质，不可见，不可败坏。说神不是什么，要比说神是什么容易；灵无肉无骨，但谁能明白灵的本质？如果神不是个灵，他就不可能是完全、无限、永恒、独立的，也不可能是众灵的父。(b.) 神的属灵本质是我们应以属灵方式敬拜的充分理由。如果我们不是用心灵敬拜神（即一位灵），我们就没把他的名当得的荣耀归给他，所以就没有真正在敬拜他，我们也不可能期望得到他的眷顾和接纳，所以就没达到敬拜的目的，太15:8-9。 4. 与这位妇人交谈的最后一个话题是关于弥赛亚的，约4:25-26。在此留意， (1.) 这妇人等侯弥赛亚的信心：“我知道弥赛亚要来 — 他来了，必将一切的事都告诉我们。”她对基督的话没有丝毫反对；他所说的似乎符合她对将要来的弥赛亚的期待。然而，她希望从弥赛亚亲自确认这些真理，在此之前，她选择暂缓接受。许多人也是如此，不愿珍惜手中的机会(箴17:16)，因为他们认为将来有更好的在等候，就自欺地认为先不管现在的，过后再来认识也不迟。在此请观察， [1.] 她期待的是谁：“我知道弥赛亚要来。”犹太人和撒玛利亚人尽管多有分歧，却在盼望弥赛亚和他的国度上是一致的。撒玛利亚人接受摩西的书卷，对先知书并不陌生，对犹太人的国的盼望也不陌生；即便是最无知的 人也知道弥赛亚将要到来，对弥赛亚的期待是如此普遍且无争议的。此时，人们的期望比任何时候都更迫切(因为权杖已经离开的犹大，但以理的七十个七接近结束)，因此她断定弥赛亚不仅会来，甚至已经临近，或“就在眼前”：弥赛亚，就是那称为基督的。福音作者虽然保留了妇人使用的希伯来词“弥赛亚”，以尊崇圣言和犹太教会的传统，但为便于外邦人理解，他特意用希腊词“基督”（意为“受膏者”）来翻译它。这与使徒的教导一致，即在不熟悉或不通俗的语言中表达的内容应加以解释，林前14:27-28。 [2.] 她对弥赛亚的期望是：“他会告诉我们一切有关神的服事中我们需要知道的事，他会弥补我们的不足，纠正我们的误解，并结束我们所有的争论。他会完全而清晰地向我们揭示神的旨意，不会隐藏任何事。” 这表明了：第一，她承认他们当前对神意的认识以及敬拜规则的不足与不完美。现有的宗教教导并不能使人趋于完全，因此他们期盼在宗教事务上有大的进展与改进，一个改革的时代到来。第二，弥赛亚完全有能力进行这种改变：“ 他必将一切的事，我们要知道的事，我们在黑暗中挣扎要认识的事告诉我们。他要通过带领我们进入一切的真理，引入和平，驱散错谬的迷雾。”光要兴起，这是在黑暗时给好人的安慰；如果他们发觉自己不够明白，搁浅，他们说， 弥赛亚要来，他来了，必将一切的事都告诉我们，他们就满足了；在他再来的事情上，这对我们也是如此：我们现在是对着镜子观看，但那时就要面对面。 (2.) 我们的主耶稣施恩向她表明自己：“这和你说话的就是他”，约4:26。基督从未像他在这里向这位贫穷的撒玛利亚人，向那瞎眼的人(约9:37)显明自己那样，向任何人如此清清楚楚地显明自己；是的，施洗约翰打发人去见他的时候(太11:4-5)，他也没有如此清楚显明自己；是的，当犹太人挑战他，要他告诉他们他是不是基督的时候，约10:24，他也没有如此清楚显明自己。但是，[1.] 基督就是这样尊荣那些贫穷和遭人藐视的人，雅2:6。[2.] 按我们所知道的，这位妇人从未有任何机会见过基督行的神迹，那是当时相信的一般方法。请注意，对那些没有外在认识途径和蒙恩之道的人，神有秘密的方法补足他们的缺乏；所以我们一定要带着爱心看待这样的人。即使在神不让福音之光光照在脸上的地方，他也能让恩典之光照进人心。[3.] 这位妇人比其他人更预备好领受这样的显明；她对弥赛亚的盼望是迫切的，乐意从他那里领受教训。基督要向那些带着诚实谦卑的心，渴慕认识他的人显明他自己： 这和你说话的就是他。这里请看，第一，她不认识他的时候，耶稣基督与她是多么亲近，创28:16。基督正向很多人说话的时候，他们却因基督不在而悲伤，渴望他的同在。第二，基督是怎样通过对我们说话显明他自己：这和你说话的，如此与你靠近，带着如此确定，带着如此权柄的，就是他。

39 那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说，他将我素来所行的一切事，都给我说出来了。40于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下。他便在那里住了两天。41 因耶稣的话，信的人就更多了。42便对妇人说，现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自见了，知道这真是救世主。 这里是与那位撒玛利亚妇人长谈之后发生的事。 I. 门徒的到来打断了这场对话。很可能基督与她的对话内容更多，但就在对话达到高潮、基督向她表明自己是真弥赛亚时，门徒回来了。正如《雅歌》所言：耶路撒冷的众女子，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等她自己情愿。1. 他们对基督与这妇人的交谈感到惊讶。他们惊奇地看到基督如此热切地与一位妇人，特别是与一个撒玛利亚妇人单独交谈（他通常更为保守），这妇人并非以色列家失丧的羊。他们或许认为他们的夫子应像其他犹 太人一样避开撒玛利亚人，至少不该向他们传福音。他们惊奇他竟屈尊俯就与这么一位贫穷、受人蔑视的妇人谈话，似乎忘记了当初基督呼召他们来与他相交时，他们自己是何等卑微。2. 但他们对此没有质疑。他们知道基督这样做必有良好的原因和目的，不必向他们解释，因此没有人问他：“你在找什么？为什么与她谈话？”因此，当神的话语和护理中出现特别难明之处的时候，最好以这样的信念来安慰自己，就是基督的一切所言所行都是好的。门徒的惊讶可能有不妥之处，类似法利赛人对基督与税吏和罪人一起吃饭的不满。然而，不论他们怎么想，都没有说出来。若我们心中有恶念，当用手遮口，避免将恶念变成恶言，箴30:32；诗39:1-3。 II. 这妇人告诉她的邻舍，她很高兴见到的这位非同寻常的人，约4:28-29。在此留意， 1. 她忘了打水的事，约4:28。因为门徒回来打断了谈话，也许她观察到他们对此并不高兴，于是就走开了。她退下，出于对基督的礼貌，使他可以有空吃他的午饭。她对他的谈话感到欢喜，但不愿没礼貌；每一件合宜之事都是美好的。她以为耶稣吃完饭后会继续前行，所以她赶快去告诉邻舍，好让他们可以赶快来。 光在你们中间，还有不多的时候。请看她是如何善用时间；接连做善事。我们应该像她那样找机会把好处分享给别人。听道结束之时就是分享之时。这里注意到她留下水罐子，或者水桶。 (1.) 她留下水罐是出于对基督的善意，好让他有水喝；他为别人把水变为酒，却没有为他自己。把这和利百加善待亚伯拉罕的仆人作比较 (创24:18)，请看那应许，太10:42 。(2.) 她留下水罐，好让她可以更快把好消息带到城里。那些以宣扬基督的名为工作的人，决不可让自己被任何延缓或拦阻这工作的事羁绊。当门徒要被改变成为得人如得鱼的人时，他们一定要撇下所有。(3.) 她留下她的水罐，就像忘了它一样，完全被更好的事吸引。请留意，那些被带领来认识基督的人将表现出对世界和其上一切事物的圣洁的蔑视。那些新近认识神的事情的人，如果他们被刚进入的这个新世界如此的吸引，以致在一段时间内完全忽略了世上的事，我们一定要原谅他们。希德善（Hildersham）先生在关于这节经文的其中一篇布道中，使用这个例子，为那些在一周平常的日子撇下他们在世上工作去听道的人大大辩护。 2. 她惦记着她进城要做的事。她往城里去对众人说，可能是对长老这些有权柄的人说，可能她看到他们正为公事聚在一起；也可能是对在大街上遇到的每一个人说；她在主要聚集的地方宣告此事：“ 你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”请留意， (1.) 她是多么热心地要让她的朋友和邻舍认识基督。当她找到那珍宝时，她就请她的朋友邻舍来 (正如路15:9讲的那样)，不仅让他们与她一同欢喜，还与她一同分享，她知道有足够的使自己和所有与她一道分享的人富足。请注意，那些与耶稣在一起，在他里面找到安慰的人，应当努力把其他人带到他那里去。他尊荣我们，向我们显明他自己，那么让我们尊荣他，向别人传讲他；没有什么能比这更大大尊荣自己的了。这位妇人成了一名使徒。 Quæ scortum fuerat egressa, regreditur magistra evangelica — 她出去的时候是不洁的代表，回来的时候是福音真理的教师，亚理提乌斯（Aretius）如此说。基督对她说叫她的丈夫来，对此她认为，这是叫每一个人来的充分根据。她进城，她和她的亲族和相识之人同住的城。尽管每一个人都是我有机会向其行善的邻舍，然而对那些近邻，我们有最大的机会，所以有最大的义务向他们行善。树倒在何处，就让它在何处派上用场。 (2.) 关于她遇见的这位陌生人，她所说的是何其美好和直率。[1.] 她清楚地告诉他们是什么让她钦佩这位陌生人：“他将我素来所行的一切事，都给我说出来了。”除了他指出她曾有几个丈夫，圣经没记载别的，也可能他指出了她更多的过错。或者，他把她知道靠着任何一般方法，他是无法知道的事情告诉了她，这让她相信，他是可以把她曾经做过的一切都说出来的。如果他有从神而来的知识，那必定是全知的。他把除神和她自己的良心以外无人知道的事对她讲了出来。有两件事打动了她：第一，他知识的广度。我们自己不能把我们所行的一切事说出来(很多事情没有被留意就过去了，更多的事情被遗忘了)；但是耶稣基督知道人的一切思想、言语和行为；见来4:13。他曾说，“我知道你的行为。” 第二，他话语的能力。他用如此不能说明的能力和力量，把她隐秘的罪说出来，以致一件被说出来，她就在凡事上知罪，在凡事上受到审判，这让她心里很震动。她说的不是，“你们来看，一个自称是弥赛亚的人告诉我关于信仰敬拜和敬拜规矩奇闻的事情，解决了在这座山和耶路撒冷之间分争；”她说的是：“你们来看一个人，他把我的罪都说出来了。”她紧紧抓住基督谈话中的那一部分，虽然人们 本以为她会对此有所忌讳；但是对基督话语和圣灵能力的经历上的证据，是所有别的事情当中最有说服力，最令人信服的；因着知罪和降卑而对基督产生的认识，可能是最牢靠和最能使人得救的。 [2.] 她邀请他们来看她如此敬重的这人。不仅仅是“来看他”(她不是邀请他们到他这里来，把这当作一场表演)，而是“来与他交谈；来听他的智慧，就像我做的那样，这样你们就知道我说的了。”她没有试图用那说服了她的论证去说服其他人；不是所有亲自看到真理证据的人，都能使别人也看到；但是，“来，与他谈话，你们就会发现他话语里面如此有能力，是远超所有其它证据的。”请注意，那些在别的事情不能做什么，使其他人知罪和归正的人，他们可以、应该把人带到他们亲自发现有功效的蒙恩之道面前。耶稣现在在城外。“现在来看他。”当认识神的机会被带到我们门前，如果对此忽略，我们就无法自辩了；我们岂不应该突破拦阻，去见从前有许多先知和君王要看的那一位吗？[3.] 她决心向他们呼吁，向他们自己的感情呼吁，要他们思量。莫非这就是基督吗？她不是断然地说，“他就是弥赛亚。”不管她自己的想法是如何清楚，然而她却是非常谨慎地提起本来他们不会想到的弥赛亚，然后让他们自己思考；她不愿把她的信心强加在他们身上，只是与他们分享她所相信的。使用这种合理但有力的呼吁，有时在这些人意识到之前，他们的判断和良心就已经被吸引了。 (3.) 她的邀请取得何等成功：众人就出城往耶稣那里去，约4:30。虽然看起来似乎不大可能，一个地位如此卑微、名声又不好的女子，竟然会得着尊荣，在撒玛利亚人当中第一个发现弥赛亚，然而神感动他们的心，使他们留心她所传的，而不把它视为胡言。曾几何时，麻风病人是首先将大拯救的消息带到撒玛利亚的人，王下 7:3，等等。他们来到耶稣面前，而不是让他进城去见他们，表明了他们的敬意和渴望见他的热诚。 那些要认识基督的人，必须去到他显明自己名的地方与他相会。 III. 基督在妇人离开时与门徒的对话，记载在约4:31-38。请看我们的主耶稣是多么勤勉地珍惜时间，充分利用每一分钟，填补每一个空隙。当门徒们进城时，他与妇人的对话充满了教益，切合她的需要；当她进城时，他与门徒的对话同样充满教益，适合他们的情况。若我们也能这样收集时间的碎片，不让其浪费，实在是件好事。 这段对话中有两个值得注意的方面： 1. 基督在此处表达了他对自己工作的喜悦。他的工作就是寻找并拯救那些失丧的人，四处行善。我们在此看到，现在我们看到他全心投入在这项工作中。因为， (1.) 他为工作不顾吃喝。当他坐在井旁时，他已经疲惫，需要补充体力；但这次拯救灵魂的机会让他忘记了疲惫和饥饿。他对食物如此淡漠，以至于：[1.] 门徒们不得不请他吃饭：他们请求他，催促他说：“夫子，请吃饭。”门徒们邀请他，是因为他们爱他，担心他因缺乏支持而感到虚弱；但他对灵魂的爱更大，以至于需要别人提醒他吃饭。因此让我们学习到，和属灵的事情相比，即使对维持生命必需的事，我们也要有一种圣洁的不顾。 [2.] 他对食物的淡漠让他们猜测在他们不在时已经有人给他送了食物(约4:33)：“莫非有人拿什么给他吃吗？”他对午饭如此没有胃口，以致他们满以为他已经吃过了。以信仰为重的人看重神的事情过于饱足肚腹的食物；就像亚伯拉罕的仆人，若不说明他的事情就不吃饭 (创24:33)，还有撒母耳，他若不膏大卫，就不坐席，撒上16:11。 (2.) 他以他的工作为他的吃喝。他在撒玛利亚人当中要做的工，他向众人行善的愿景，这些对他来说就是他的吃喝；这是能想象的最大的喜悦和满足。我们主耶稣是那样渴望向人的灵魂行善，饥饿的人对饱餐一顿或美食家对享受美食的盼望都不能与之相比。关于这一点，他说，[1.] 这是门徒们所不知道的食物。他们没有想到他会在撒玛利亚人中传播福音，这种行善的方式是他们未曾想到的。请留意，基督藉着他的福音和圣灵，向人灵魂所行的善，是超过他的门徒知道或盼望的，这句话也可以用在好基督徒身上，他们是凭信心生活，他们有食物吃，是其他人不知道的，他们有喜乐，是陌生人不能在其中有份的。这句话让他们问，“ 莫非有人拿什么给他吃吗？”当他用比喻时，就连自己的门徒也如此容易用实际和属肉体的方式来理解他的话。[2.] 他的工作是他的吃喝，因为这是他父的工作，他父的旨意：“我的食物，就是遵行差我来者的旨意”，约4:34。请留意，第一，拯救罪人是神的旨意，为使他们得救而教导他们是他的工作。见提前2:4。神有拣选的余数，他们的得救，在一种特别方式上是他的旨意。第二，基督被差到世间来成就这事，把百姓带到神那里，认识他并以他为乐。第 三，他以这工作为他的重要事务和喜乐。当他的身体需要食物时，他的心灵专注于此，以致于忘记了饥饿和口渴，忘记了饮食。没有什么能比行善更令他满足；他去赴宴是为了行善，因为这始终是他的食物。第四，他不仅随时作好准备去做他的工，他还热心并尽力善始善终的在方方面面完成他的工作。他决心不放弃或停止，直到他可以说成了。许多人起初有热心，但没有持之以恒的热心；但我们的主耶稣专注于完成他的工作。我们的主在此给我们树立了榜样，使我们可以像他那样遵行神的旨意；就是1.勤奋并注意实际应用，就像那些以此为业的一样。2. 以此为我们的喜乐，视其为本分。3. 带着始终如一的坚忍；不仅仅是想去做，而是要力求完成我们的工作。 2. 看这里，基督在表达了他对工作的喜悦之后，激励他的门徒们勤勉于他们的工作；他们是与他同工的，因此也应像他一样，视工作如食物。他们的工作是传扬福音，建立弥赛亚的国度。他在此将这项工作比作收割庄稼的工作，即收集地上的果实；他在整个话语中都在展开这一比喻，约4:35-38。请注意，福音的时候是收割的时候，福音的工作是收割的工作。收割在之前已经被指定并期待着；福音也是如此。收割的时候是忙碌的时候；那时人人都要努力工作：每个人都应为自己工作，好能收获福音的恩典与安慰：传道人一定要为为神作工，收聚灵魂归给神。收割的时机是机会，是一段短暂的、有时限的时机，不会永远持续；而收割的工作是必须在当时完成的，否则就永远无法完成；同样，享受福音的时候也是一个特别的时候，必须用来完成它应有的目的；因为一旦错过，就无法挽回。门徒要为基督收割灵魂的庄稼。现在他在此向他们提出三件事，为要激发他们努力作工： (1.) 这是必要的工，做这工的时间非常紧急和迫切 (约4:35)：到收割的时候，还有四个月；但我说：庄稼已经熟了。这是， [1.] 基督的门徒们关于麦收的俗语：“还有四个月，就到收割的时候了。” 这句话可以有两种理解：一种是普遍性的——“你们在播种的时候这样说，这是为鼓励撒种人，告诉他不过四个月就能看到收成。” 在我们这儿，从播种大麦到收割大麦大约是四个月，可能他们播种其他谷物的时间也是差不多的；或者，特别是现在这个时候，你们估计还要四个月才到下次收割季，这是根据神安排的自然规律。犹太人的收割季从逾越节开始，大约在复活节前后，早于我们的收割季。因此，这显示出基督从犹太地区到加利利的旅程是在冬天，大约是十一月底，因为他不畏风雨，只为行善。神不仅每年应许我们有收成，还规定了收割的时节，让我们知道何时可以期待，并据此安排自己的计划。。 [2.] 基督关于福音收割所说的，他的心大大关注在他福音的果子上，就像其他人的心关注地上的果子一样；他要带领门徒朝这方面思想： 举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。第一，在这个地方，在他们现在所处的这个地方，有收割的工作要他去做。而他们要他吃饭，约4:31。他说：“吃饭！我有其它的工要做，那更需要我；看看从城里出来的撒玛利亚人，他们穿过田野而来，预备好要接受福音了。”此时，可能已经有许多撒玛利亚人正在他们视线内走来。人们渴望听到福音，极大地激励着传道人勤勉地活跃于讲道之中。第二，在其它地方，在全国上下，有足够的收割工作需要所有人去做。思考这片地区的状况，你会发现许多人已经准备好接受福音，如同一片成熟的麦田等待收割。”田里现在庄稼已经熟了，可以收割了。 1. 按着在旧约圣经预言启示的神的命定，现在是收聚百姓归向基督的时候(创49:10)，是极多人加入教会，教会的范围扩张的时候，所以是他们忙碌的时候。如果我们凭着时候的记号，认识到这是做这工的恰当时候，这就要大大激励我们参与为神而做的任何工作，因为这工作将要兴旺。2. 按着人的安排。施洗约翰已经为主预备合用的百姓，路1:17。自从他开始传讲神的国，人人努力要进去，路16:16。所以这是传讲福音的人带着最大努力，投身他们工作的时候，在收成熟了的时候，他们要伸出镰刀来收割，启14:15。必须现在工作，让这样的机会溜走太可惜了。如果麦子熟了不收割，它便会脱落，最终被飞鸟啄去。一些落在知罪之下，并有良好意愿的人，若现在得不到帮助，他们有指望的开始就不会有任何结果，他们就要被骗子掳走。现在做工也是容易的，人心预备好了，事就办得甚速，代下29:36。当传道人发现人欢喜听道，这只能催促他们下大力气传道。 (2.) 这是有益且有回报的工作，从中他们自己也会受益（约4:36）：“收割的人得工价，你们也一样。”基督已承诺慷慨地报答那些被他差派在他工作中的人；他绝不会像约雅敬那样，使用邻居的服务却不给工资（耶 22:13），也不会像那些欺诈之人那样，扣留尤其是收割他们田地之人的工钱（雅各书5:4）。基督的收割者，尽管日夜向他祈求，但绝不会因为报酬问题而向他申诉，也不会抱怨他们所服侍的是一位苛刻的主。收割的人不仅将来会得报酬，而且现在也会得报酬。在基督的服务中有即时的回报，而他的工作本身就是回报。[1.] 为基督收割的人要得到果子：积蓄五谷到永生；就是说，他要救他自己，并使那些听他话语的人得救。提前4:16。 如果忠心收割的人救了自己的灵魂，这就是大大归到他账上的果子，这是积蓄果子到永生；如果除此之外，他还能帮助他人得救，那是积蓄五谷。收聚归向基督的灵魂是果子，是好果子，是基督寻找的果子(罗1:13)；这是为基督收聚的 (歌8:11-12)；这是收聚到永生的。这是忠心传道人得到的安慰，因为他们的工作直接关乎宝贵灵魂的永恒救赎。 [2.] 他们有喜乐：撒种的和收割的一同快乐。开始这项美好工作的是撒种的人，比如施洗约翰；继续并完成它的是收割的人，二者都将一同喜乐。留意，第一，尽管神要得着福音成功的一切荣耀，然而忠心的传道人可以从中得到安慰。收割的人分享收割的快乐，尽管利益归主所有，帖前2:19。第二，那些有不同恩赐，被主不同使用的传道人，应当在彼此的成功和为主所用上互相喜乐，而不是彼此嫉妒。尽管不是所有基督的工人都一样为主所用，都一样成功，然而，如果他们得了主的怜悯，成为忠心的仆人，他们都要最终一同进入他们主的喜乐。 (3.) 这是容易的工作，那些在他们之前的人，使这工作到了他们手上时已经完成了一半：那人撒种，这人收割，约4:37-38。 这有时候表明对那播种之人的令人伤心的审判，弥6:15；申 28:30， 你必撒种，却不得收割； 像申6:11，有房屋，装满各样美物，非你所装满的 。这里就是如此。摩西，众先知，还有施洗约翰，已经铺设了通往福音的道路，已经撒下了好种子，新约时代的传道人，实际上只是收聚这种子的成果而已。相对赛40:3-5，我差你们去收你们所没有劳苦的。[1.] 这表明关于旧约事奉的两件事：第一，它离新约事奉差距很远。摩西和众先知撒种，但不能说他们的工作是收割，对他们劳苦的结果，他们能看见的是如此之少。但他们所写的书对后世成就了比他们的讲道多得多的善。第二，它对新约事奉帮助甚大，为此预备了道路。众先知的书是每一个安息日在会堂里被人诵读的，让人更盼望弥赛亚，所以就预备人迎接他的到来。要不是众先知撒的种子，这位撒玛利亚妇人就不可能说，“我知道弥赛亚要来。” 在某些方面，旧约书卷对我们的帮助，比对最初为他们而写的那些人的帮助更大，因为藉着它们得成就，我们对此认识更深。见彼前1:12；来4:2；罗16:25-26。 [2.] 这也表明关于基督的使徒的事奉的两件事。第一，这是多结果子的事奉：他们是收割的人，大大收聚灵魂归给耶稣基督，在七年内，在人当中建立神的国度这件事上所成就的，超过旧约众先知在长许多倍的时间里所成就的。第二，因着众先知的书，这事奉大得促进，在他们首先奉差遣去到的犹太人当中尤为如此。众先知流泪撒种，大呼，我们劳碌是徒然；使徒欢呼收割，说，感谢神，常率领我们在基督里夸胜。请注意，后辈的传道人可从前辈的劳苦中收割极多美好的果子。基督的门徒得以享受施洗约翰和帮助他的人所劳苦的，并在他们的根基上建造和收割他们撒种的果实。请看我们有何等的理由，应当为着我们的前辈，为着他们在他们的日子所做的、所受的苦感谢神，因为我们享受他们所劳苦的；他们的学习和事奉，使得我们的工作更容易了。当所有的工人，以前的和现在的，在巳初和酉初进到葡萄园里的工人，在交账的日子相聚时，他们根本不会彼此嫉妒各自的服事，而是撒种和收割的人都要一同快乐；这收成的伟大的主要得一切的荣耀。 IV. 基督这次到访（路过）撒玛利亚人带来的美好果效，以及在他们中间收聚的果子，约4:39-42。请看这给他们带来了什么影响， 1. 通过那个女人对基督的见证，虽然只是单一的证词，而且是一个名声不好的人所作的见证，内容仅仅是“他把我所做的一切都告诉了我”，但它对许多人产生了积极的影响。人们可能会认为，基督向那个女人揭露她隐藏的罪行会让他们害怕靠近他，担心他也会指出他们的过错；然而，为了能够认识一个他们认为是先知的人，他们宁愿冒这个风险。这个见证使他们得以达到两种认知： (1.)撒玛利亚城里有许多人因那妇人的话而信了耶稣(约4:39)。现在他们已把他作为一位先知相信，渴望从他那里认识神的心意；这被善意地理解为相信他。在这里请留意，[1.] 是谁信了他：许多撒玛利亚人，他们并非以色列家的一部分。他们的信心不仅加重了犹太人不信的过错，因为犹太人本该更有信心，更重要的是，这预示了外邦人的信心，他们会欢迎犹太人拒绝的福音。[2.] 他们相信的原因： 因为那妇人的话。请看，第一，神有 时会使用非常微弱和不太可能的工具来开始和推动一项美好的工作。比如一位小婢女把一位伟大的君王指引到了以利沙那里，王下5:2。第二，星星之火可以燎原。我们的救主通过教导一个贫穷的妇人，将教导传播到了整个城镇。牧师们不应该因为听众人数少或社会地位低就对传道不在意，或因此感到沮丧，因为即使只对一小部分人传道，也可能通过这些人传达给更多、更有影响力的人。如果每个人都能教导自己的邻居和弟兄，很多人可以间接地学习。第三，请看按照经历讲述基督并神的事情是何其美好。这个妇人对基督了解不多，但她说的每一句话都是真实的感受：“ 他将我素来所行的一切事，都给我说出来了。” 那些能讲述神在自己灵魂上所作之工的人最有可能影响他人，正如诗篇66:16 所言：“凡敬畏神的人，你们都来听，我要述说他为我所行的事。” (2.) 他们求他在他们中间留下 (约4:40)： 他们求他在他们那里住下。根据一位妇女所传的，他们相信他是一位先知，就来见他；当他们看见他，并没有因他外貌的平凡和明显的贫穷而减少对他的敬仰和期待，反而依旧尊敬他为先知。请留意，那些不以貌取人的人是有指望的。那些不因第一印象跌倒的人有福了。撒玛利亚人不但没有因基督跌倒，反而恳求他住下； [1.] 好证明他们对他的尊重，以他的品格配得的尊荣和善待接待他。真心接受福音的人会热烈欢迎神的先知和仆人，就像受到吕底亚欢迎那样，徒16:15。[2.] 好使他们可以从他领受教训。那些受教于神的人真诚地渴望学到更多，渴望与基督更加亲近。许多人会蜂拥而至找人算命，而这些人却为愿意指出他们的过错、罪恶和责任的人而来。历史学家似乎强调他们是撒玛利亚人；如路10:33；路17:16。撒玛利亚人不像犹太人，以信仰著称；但犹太人亲眼目睹耶稣的神迹，却拒绝了他；而撒玛利亚人未见到他的神迹，没有在他的眷顾中有份，却邀请他留下。福音的成功并不总是与表面的可能性一致，实际的结果也不总如预期一样。撒玛利亚人按照他们的风俗通常回避与犹太人交往，甚至有撒玛利亚人拒绝让耶稣经过他们的村庄(路9:53)，而这些人却恳求他留下。留意，如果我们对基督、对他话语的爱胜过教育和传统的偏见，它就更要大大受到表彰，因着人的责备而发光。这里告诉我们，基督许了他们的请求。 第一，他在那儿停留。虽然这是靠近撒玛利亚人庙宇的一个撒玛利亚城市，但他受到邀请后仍然在那里逗留；尽管他是在旅途中，还要继续前行，但当有机会行善时，他便停留下来。对于他最终的使命来说，这并不是真正的阻碍，反而增加了他所完成的工。然而，他只在那儿停留了两天，因为他还有其他地方要访问，其他工作要完成，这两天已经是这个城镇在救主有限的尘世日子中所分得的日子了。 第二，这里告诉我们基督讲的话和给他们留下的印象 (约4:41-42)；他在那里所说和所做的并未详细记录，无论他是否治愈了他们的病人；但从效果来看，他所说所做的确实使他们信服他就是基督。最能体现传道人劳苦的是他们劳苦的果子。他们听到关于他的事就有了好的果效，但他们现在亲自看见了；结果是，1. 他们的人数加增(约4:41)：有更多的人信了；许多不愿出城去见他的人，当他来到他们中间时却被感动而信他。注意，看到信徒人数增加是令人欣慰的；有时候一些人的热心和急切，可能是激发其他人生出神圣竞争的方法，罗11:14。 2. 他们的信心加增。那些被这位妇人所传的事改变的人，现在有理由说，“现在我们信，不是因为你的话”，约4:42。在三件事上，他们的信心增长：(1.) 信仰的内容，即他们所信的对象。在妇人的见证下，他们相信他是一位先知，或从天上来的特殊使者；但当他们与他交谈后，他们相信他就是基督，即受膏者，正是那些被应许给祖宗们、为他们所期待的那位，而且既然他是基督，那他就是世界的救主；因为他被膏抹来做的工作，就是把他的百姓从罪中救出来。他们相信他不仅是犹太人的救主，还是世人的救主，他们希望这个救恩能包括他们，尽管他们身为撒玛利亚人，因为圣经应许，他要施行救恩，直到地极，赛 49:6。(2.) 在信心的确定上；现在他们的信心成长到完全的确信：我们知道这真是基督；alethos —真是；不是假冒的基督，而是真正的基督；也不是像旧约之下许多人那样，是预表的救主，而是真正的救主。我们应该努力追求属神真理的确据；不能仅仅满足于可能性，满足于耶稣可能是基督的假设， 我们要确实知道他是真正的基督。(3.) 在信心的根据上，那是一种灵里的感受和经历： “现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了”。他们之前相信她的话，是很好的一步；但现在他们发现他们相信的根基更进一步，更稳固得多：“现在我们信，因为我们亲自听见了。听见了如此美好和属神的真理，伴随着如此令人不得不服的能力和证据，以致我们大大满足，确信这就是基督。”这就好像士巴女王对所罗门说的话(王上10:6-7)： “人所告诉我的还不到一半。”那些相信这位妇人撒玛利亚人所说的，现在得到进一步的光照；因为 凡有的，还要加给他；在小事上忠心的人，要得到更多。在这个例子里，我们可以看到信道是怎样从听道来到。 [1.] 信心的生出是因为听到别人所传讲的。这些撒玛利亚人因妇人的话而 相信，并走近他，去亲自体验。正如父母和传道人的教导，教会和有经验的邻居的见证，将基督的教训推荐给我们，并倾向于让我们认为其高度可能。但是，[2.] 信心通过基督自己的见证而得以成长、巩固和成熟；因此就更能接受他的教训，并且不得不相信它们是确凿无疑的。我们因听人说他们在圣经中找到了永生而查考圣经；当我们真的找到时，就会经历到神话语的光照和它那使人知罪、使人重生、使人成圣和安慰人的能力，我们现在的相信就不是因为他们的话，而是因为我们自己察考了圣经：我们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能，林前2:5；约壹5:9-10。 福音的种子就是这样撒在了撒玛利亚人当中。后来这有什么果效，这没有显明，但是我们发现，四五年后，当腓力在撒玛利亚传福音时，他发现现在作成的这善工，如此配得称颂还有存留，以致众人就同心合意的听从他的话，徒8:5-6,8。但正如一些人容易趋向善，同样其他人容易趋向恶，就是那些行邪术的西门，用他的邪术迷惑的人，徒8:9-10。

在这些经文中我们看到， I. 基督来到加利利，约4:43。虽然在撒玛利亚人中他受到了在别处没有过的欢迎，并取得了很大的成功，但在两天后，他离开了他们。者并不是因为他们是撒玛利亚人，也不是因为他不想证实那些说他是撒玛利亚人的人（约翰福音 8:48）对他的偏见，而是他必须去别城传福音，路 4:43。于是他往加利利去，因为他大部分时间是在那里。在此请看， 1. 基督去了加利利，去到加利利的乡间，但没有去拿撒勒，那是他严格意义上的故乡。他去了周边的村庄，但却避开了拿撒勒这个主要的城市，因为这里有一个原因，是耶稣自己亲口见证的。他深知他乡亲们的性情，也了解万人的心，也知道所有先知的经历，那就是“先知在自己的家乡是没有尊荣的。”。留意，(1.) 先知应当得到尊重，因为神已经赐予他们尊荣，而我们可以从他们那里获得益处。(2.) 主的先知常常得不到他们当得的尊敬，他们常被人蔑视。(3.) 这当得的尊敬在他们自己的地方却常常得不到，见路4:24；太13:57。虽然这不是普遍的真理（任何规则都有例外），但在大多数情况下是成立的。约瑟在成为先知时最被兄弟们所恨；大卫被哥哥轻视(撒上17:28)；耶利米被亚拿突人中伤(耶11:21)；保罗被他的犹太人同胞中伤；基督的近亲也最轻视他，约7:5。人们的骄傲和嫉妒，使他们不愿从曾与他们同窗、玩伴的人那里接受教导。他们渴望新奇的事，从远处用重价买回来的，似乎是从天而降在他们身上的事，这使得他们藐视那些他们已经习以为常，知道其来历的人和事。(4.) 传道人在不看重他或他工作的人当中会遇到很大的拦阻。基督不愿去拿撒勒，因为他知道在那里他不会得到什么尊重。(5.) 神不让那些藐视他的福音使者的人得到福音是公义的。讥笑信使的，得不到那信息的益处。太21:35,41。 2. 他在乡间的加利利人当中受到怎样的接待(约4:45)：他们接待他，欢迎他，欢喜领受他的教训。基督和他的福音不是徒然被差来的；如果这些人不尊重，其他人要尊重。这里说明这些加利利人如此容易接受基督的原因，是因为他们看见了他在耶路撒冷所行的神迹，约4:45。留意，(1.) 他们上耶路撒冷过节，过逾越节。加利利人 离耶路撒冷很远，他们去那里的路要经过撒玛利亚人的地方，这对一个犹太人来说是麻烦的，比古时候的流泪谷更糟；然而他们顺服神的命令，上去过节，在那里他们认识了基督。留意，那些时常努力坚持遵守神为众人设立的典章的人，要得到比他们预料的更多的属灵益处。(2.) 在耶路撒冷他们看见基督的神迹，这使他们在信心和感情上更能接受他和他的教训。这些神迹是为在耶路撒冷的人行的；然而偶然在那里的加利利人却得到更大的造就，胜过行神迹的主要对象所得的。因此，传道对象中偶然的听众可能比固定听众更得造就。 3. 他去了哪座城？当他要进城时，他选择了去加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方(约4:46)；他到那里去，要看看那神迹有没有留下好果子，如果有，就坚立他们的信心，浇灌他所栽种的。福音书作者在这里提到这个神迹，为要教导我们不断记住我们曾经见过的基督的作为。 II. 他医治患热病的大臣的儿子。其他所有福音书作者都没有记载这个故事；它出现在太4:23。 留意，1. 这恳求的人是谁，病人是谁：恳求的是一位大臣，病人是他的儿子：有一个大臣。拉丁文作Regulus，小小的君王；这样称呼，是因为他的产业很多，或他的权势很大，或他的领地享有的特权。一些人认为这表明他的高位—他是朝廷中的一位官员；其他人认为这表明他的派别—他是一位希律党人，一位保皇派，一位有特权的人，一个拥护希律父子利益的人；也许他是希律的家宰苦撒 (路8:3)，或者与希律同养的马念，徒13:1。在凯撒的家中也有圣徒。父亲是一位大臣，儿子却病了；因为尊贵和荣誉的衔头，并不保障个人和家庭脱离疾病和死亡的伤害。这位大臣住在离基督现在所在的迦拿十五英里以外的迦百农；然而他家里遭遇的灾祸使他不顾路远来寻找基督。 2. 这位请求者是如何向这位医生求助的呢？他听说耶稣从犹太回到加利利，发现耶稣并没有往迦百农去，而是转向了该地的另一边，于是他亲自前去，恳求耶稣前来医治他的儿子，约4:47。在这里请看，(1.) 他对儿子的深切关爱，儿子生病时，他不惜一切代价寻找帮助。(2.) 他对耶稣的极大尊敬，亲自前去见耶稣，而不是派仆人去，而且他是以请求的姿态，而不是以权威者的身份来命令耶稣前来探望他的儿子。即使是最伟大的人，来到神面前也必须如乞求者一般，以贫乏的姿态祈求。从他来要做的事上，我们可以观察到他的信心中的成分。[1.]当中有真诚；他的确相信基督可以医治他的儿子，尽管他的病很危险。很可能医生已经看过他，但放弃了医治；但他仍然相信基督能够在这样令人绝望的情况下治愈他的儿子。[2.] 然而他的信心中有软弱；他相信基督可以医治他的儿子，但他似乎认为他不可能远距离地医治，所以恳求他下去，像乃缦一样，期望他来，在病人身上摇手，好像耶稣只能通过实际接触才能治愈病人一样。我们就是这样，很容易按照我们的要求限制以色列的圣者。 而那位百夫长，一个外邦的军官，却拥有更强的信心，他说：“主啊，你到我舍下，我不敢当”，并不需要耶稣亲自到他的家中，太8:8。而这个大臣，是犹太人，却认为耶稣必须亲自前来，即便这意味着一天的路程；他似乎不相信耶稣能在远处施行医治，仿佛想要教导耶稣该如何行事一样。我们被鼓励祷告，但不可规定方法；“主啊，求医治我”；至于是否以言语或触摸成就，愿主的旨意成就。 3. 他在这请求中受到的温和责备（约4:48）：耶稣对他说：“我明白了；除非你们看见神迹奇事，否则你们就不信，就像撒玛利亚人，他们虽然没有看到神迹奇事，却仍然信了，因此我必须在你们中间行神迹。” 虽然他是一个贵族，此时因儿子的病痛而忧伤，并且表现出极大的敬意，远道而来寻求基督，然而耶稣仍然给他一个责备。世上的尊贵地位不会使人免于神话语或护理的责备；因为基督不凭耳闻，而是以正直判断，赛11:3-4。请留意，基督首先让他看到他的罪和软弱，以此来预备他接受怜悯，然后才答应他的请求。那些基督要眷顾的人，首先会用他的皱眉使之降卑。保惠师要首先让人知罪。希律渴望看见一些神迹(路23:8)，这位大臣也一样，人们普遍有此想法。在这方面应当责备的是，(1.) 他们听到了他在其他地方行神迹的可靠和无可辩驳的报告，但除非亲眼看到，否则他们不肯相信，路4:23。他们一定要有幸看见，一定要被迁就得以看见，否则他们就不会相信。他们的国家一定要因着神迹奇事蒙眷顾，或者他们的好奇心一定要因着神迹奇事得满足，否则尽管基督的教训被行的神迹充分证明，他们就总是不信。就像多马一样，除非按他们指定的方法，他们就总是不肯接受相信的方法。(2.) 他们已经看过若干神迹，这些神迹的证据不可否认，足以证明基督是从神来的教师，但他们却没有进一步追求基督的教训和指教。现在他们应该让自己到他这里来，因为教训自身的卓越会在信仰中温和地引导 他们达到属灵的完全，但他们没有这样，除了神迹奇事能打动他们，他们不愿进一步相信。神话语的属灵能力没有感动他们，没有吸引他们，而只是神迹的感官力量吸引了他们，而神迹是为那些不信的人，作先知讲道却是为信的人，林前14:22。那些只尊崇神迹，轻看作先知讲道的人，就是使自己与不信的人为伍。 4. 他继续恳求 (约4:49)："主啊，请下来，免得我的孩子死了。"他在这句话中表达出，(1.) 值得称赞的地方：他耐心地接受了责备，且仍然尊敬地对耶稣说话。尽管他是其中一位穿细软衣服的人，然而他却能接受责备。贵族也没有不受基督话语责备的特权，任何人，特别是有地位的人，能够被指出错误而不生气，这是一种良好的性情和气度的表现。他没有将责备视为羞辱，也没有将其视为拒绝，而是继续请求，坚持不懈，直到得到应允。不过，他本应该这样想：“如果基督能医治我的灵魂，那么肯定他可以医治我的儿子；如果他能医治我的不信，他就要医治他的热病。”这是基督采用的方法，首先在我们身上动工，然后为着我们动工；如果我们发现他在使用这种方法，那么还有盼望。(2.) 一些应当责备的地方，就是他的软弱；因为，[1.] 他似乎没有注意到基督给他的责备，对此既没有认错也没有辩解，完全沉浸在对儿子的担忧中，以至于无法顾及其他。留意，属世的忧愁会阻碍我们从基督的话语中得益处。过度的担忧和愁苦是挤住好种子的荆棘；见出6:9。[2.] 他仍表现出对基督能力的信心不足。第一，他一定要基督下去，否则就认为他不能给这孩子任何帮助。我们很难相信时间和距离不是我们主耶稣认识和能力的障碍；然而事实确实如此：他从远处看见，因为他能力的话语行的飞快。第二，他相信基督可以医治病重的孩子，但不相信他能使死去的孩子复活，所以他说：“啊， 趁着我的孩子还没有死，就下去”，仿佛若非如此就太迟了；然而，基督对死亡有同样的权柄，就像对身体的疾病一样。他忘记了以利亚和以利沙曾经使死去的孩子复活；基督的能力不及他们的吗？留意他急着要什么：“趁着我的孩子还没有死就下去”；仿佛基督有浪费时间的危险。信靠的人必不着急，而是把自己交给基督，“主啊，按祢的喜悦、你的时间和你的方式行事。” 5. 基督最终对他的请求作出的平安回答(约4:50)：“回去吧，你的儿子活了。” 基督在此给了我们一个例子，(1.) 表明他的能力，他不仅能医治，还能如此轻松地医治，没有亲自去的麻烦。没有说什么，没有做什么，也没有要求做什么，但治愈已经成就了：你的儿子活了。公义的日头从天的一端发出医治的亮光，没有一物被隐藏不得它的热气。尽管基督现在在天上，他的教会在地上，但他的一切都能从上头发出。这位大臣要基督下去医治他的儿子；基督要医治，但不要下去。这样，大臣的儿子更早得到了医治，大臣的错误得到了纠正，而且坚固了他的信心；所以基督的方法是更好的方法。当他没有给我们所求的，他赐下的却是对我们好很多倍的；我们求轻松，他赐忍耐。请留意，他的能力通过他的话语发出，当他说“你的儿子活了”，就表明生命在他，他有要谁复活就使谁复活的能力。基督说，你的灵魂活了，就使他活了。(2.) 表明他的怜悯；他看到到大臣为他儿子痛苦，他自然的情感在“趁着我的孩子，我亲爱的孩子，还没有死”这句话上显明出来；所以基督放下责备，向他保证他的孩子要得复原；因为他知道为父的如何怜悯他的儿女。 6. 这位大臣相信基督的话：他信了，就回去了。尽管基督没有满足他随他下去的请求，他却对基督所采取的方法感到满意，并认为他已经达成了自己的目的。基督的话语和大能是如何迅速、轻易地弥补我们信心中的缺乏啊！此时他没有看见神迹奇事，然而却相信神迹已经成就。(1.) 基督说，“你的儿子活了”，这人就相信了他；不仅相信基督的全知，相信他知道这孩子已经复原，还相信基督的全能，相信他的话语成就了医治。他离开时孩子奄奄一息；然而当基督说，他活了，他就像那信心之父，在无可指望的时候，因信仍有指望， 总没有因不信，心里起疑惑。(2.) 基督说，“回去吧”；作为他信心真诚的证据，他便照做了，既没有打扰基督，也没有让自己烦扰。他没有再强求基督下去，也没有说：“如果他痊愈了，您的探访仍然会让人感激不尽；不，他似乎不再操心了，而像哈拿一样的去了，脸上不再有愁容。像一个完全满足的人，他没有急忙回家；没有当夜赶回去，而是轻松地返程，仿佛心中充满平安。 7. 通过回家时与仆人交换信息，他的信心得到进一步确认。(1.) 仆人带着孩子痊愈的喜讯来迎接他（约4:51）。他们可能在离家不远的地方遇到他，知道主人内心的忧虑，他们希望尽早让他安心。仆人们报告孩子已经恢复健康，正如耶稣所说：“你的儿子活了。”那些相信神话语的人，必有好消息相迎。(2.) 他询问了孩子开始好转的时辰（约4:52）。他并不是怀疑基督的话语对孩子治愈的作用，而是希望得到信心的确认，以便向