约翰福音 第3章

马太亨利圣经注释
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第三章

在本章中,我们有,I. 基督与法利赛人尼哥底母的谈话,论及福音的伟大奥秘,基督在此私下教导他,1-21节。II. 施洗约翰与门徒们关于基督的谈话,因基督来到约翰所在的附近而起(22-36 节),在这谈话中,约翰美好和忠心地把他一切的尊荣和利益交托给基督。
1 有一个法利赛人,名叫尼哥底母,是犹太人的官。2 这人夜里来见耶稣,说:“拉比,我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹,若没有神同在,无人能行。”3 耶稣回答说: “我实实在在地告诉你,人若不重生,就不能见神的国。”4 尼哥底母说:“人已经老了,如何能重生呢?岂能再进母腹生出来吗?” 5耶稣说:“我实实在在的告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。 6 从肉身生的,就是肉身。从灵生的,就是灵。 7 我说,你们必须重生,你不要以为希奇。 8 风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往那里去。凡从圣灵生的,也是如此。9 尼哥底母问他说、怎能有这事呢。10 耶稣回答说、你是以色列人的先生、还不明白这事么。11 我实实在在的告诉你、我们所说的、是我们知道的、我们所见证的、是我们见过的.你们却不领受我们的见证。12 我对你们说地上的事、你们尚且不信、若说天上的事、如何能信呢。
13 除了从天降下仍旧在天的人子、没有人升过天。14 摩西在旷野怎样举蛇、人子也必照样被举起来.15 叫一切信他的都得永生。〔或作叫一切信的人在他里面得永生〕16 神爱世人、甚至将他的独生子赐给他们、叫一切信他的、不至灭亡、反得永生。17 因为 神差他的儿子降世、不是要定世人的罪、〔或作审判世人下同〕乃是要叫世人因他得救。18 信他的人、不被定罪.不信的人、罪已经定了、因为他不信 神独生子的名。19 光来到世间、世人因自己的行为是恶的、不爱光倒爱黑暗、定他们的罪就是在此。20 凡作恶的便恨光、并不来就光、恐怕他的行为受责备。21 但行真理的必来就光、要显明他所行的是靠 神而行。 我们在上一章的结尾发现,在耶路撒冷,被带到基督面前的人很少;但这里有一个人,一个很重要的人。为了灵魂的救赎,走很长的路也是值得的。请留意, I. 这位尼哥底母是谁。有能力有尊贵的人蒙召的不多;但还有一些,这里就有一个。作官的、属法利赛人的,蒙召的不多;然而,1. 这是一个法利赛人,一个从小就受教的有学问的人。不要说所有跟从基督的人都是没有学问的小民。法利赛人的原则和他们这一派的特点与基督教精神直接对立;然而他们当中仍有一些人,其自高的心意被攻破夺回,因而顺服了基督。基督的恩典能挪去最大的拦阻。2. 他是犹太人的官,大公会的成员,一位参政议事,在耶路撒冷有权柄的人。尽管世风败坏,但仍有一些好官,他们心怀善意,但他们几乎不能做什么好事;他们常常被多数派所左右,与那些腐败的人共事,以至于他们想做的好事无法实现;然而尼哥底母留在他的位置上,做他力所能及的事。 II. 他与我们主耶稣基督的谈话很严肃,约3:2。在这里请看, 1. 他什么时候来的:他在夜里来见耶稣。留意,(1.) 他对基督进行了私人和特别的交谈,并不认为听他的公开讲道就足够了。他决定单独与他交谈,在那里他可以自由地与基督交谈。与忠心和有经验的牧者个人交谈有关我们属灵的事对我们是大有裨益的,玛2:7。(2.) 他之所以夜里来是,[1.] 经过慎重考虑的。基督整天都在公开工作,他不想在那时打扰他,也不期望他在那时候接待自己,而是注意到基督的时间,在他有空的时候拜访他。 注意,自己或家人的利益一定要让位给公众的利益。大善必须要优先于小善。基督有许多敌人,因此尼哥底母暗 中来见他,以免被大祭司知道后,他们对基督的愤怒更甚。[2.] 因为他的热心与急切。尼哥底母是一个忙碌的人,白天没有时间拜访基督,因此他宁愿从晚上的休息时间中抽空也不愿错过与基督的交谈的机会。别人在睡觉时,他正在获取知识,正如大卫通过默想得到知识一样,诗63:6,119:148。也许这是他看见基督所行神迹的第二天晚上,他不愿错过第一个机会来建立自己的信念。他不知道基督什么时候会离开这城,也不知道在这次逾越节和下一次节日之间会发生什么事情,所以不愿错过机会。在夜里他与基督交谈会更自由和不受到干扰。基督徒之夜要比《雅典之夜》让人受教更多。或者,[3.] 这是惧怕和胆怯之举。他害怕,或羞于被人见到和基督在一起,所以在夜里来。当信仰不合潮流时,会有许多像尼哥底母这样的人,特别是在官长当中,他们对基督和他的信仰有好感,却不愿意被人知道。但请看,第一,尽管他在夜里来,基督还是欢迎他,接受他的诚意,并体谅他的软弱;他也许是体谅他的胆怯或他从所处地位和职任带来的试探;在此他教导他的工人,对什么人就要作什么样的人,良好的开端尽管软弱也需要鼓励。保罗背地里对那有名望之人传福音,加2:2。 第二,尽管他现在是在夜里来,然而后来有机会时,他却是公开承认基督,约7:50;19:39。最初只是芥末种子一样的恩典可能会成长为一棵大树。 2. 他说了什么。他不是来和基督议论政治和国家大事的(尽管他是作官的),而是来向基督求教有关自己灵魂和灵魂得救的事,并且直接进入主题;他称基督作拉比,意思是护卫者;见赛19:20。 他就差遣一位救主,作护卫者;救主和拉比,就是这个词。那些在思想和谈论基督时尊敬他、把尊荣归给他的人是有指望的。他告诉基督:我们知道你是作师傅的。留意,(1.)他对基督的判断:你是由神那里来作师傅的;不像其他作师傅的是受人的教育或指派,他是受神的启示并有神的权柄。将要作王统治的这一位,他来了首先是作师傅;因为他要凭理性而不是凭强力,用真理而不是刀剑的能力作王。世人伏在无知和谬误之下,犹太人的夫子也败坏了,教给他们很多错误的知识,因此这是耶和华做工的时候。他是从神那里来作师傅的,从发慈悲的父那里来的,他怜悯这个黑暗受欺骗的世界;他从众光之父和真理源头的神那里来,有一切的光明和真理,我们可以把灵魂交托给这一切。 (2.) 他的确信:我们知道,不仅是我,还有其他人;因此他认为这是显而易见的事情。也许他知道一些和他交谈过的法利赛人和长官都有相同的认识,但他们没有勇气承认。或者,我们可以猜想,他用众数说话(我们知道),是因为他带了一个或几个他的朋友和学生来向基督求教,知道他们关心同样的事。他说:“主,我们来,愿意受教,作你的学生,因为我们完全肯定你是从神来的夫子。”(3.) 这种肯定的根据:因为你所行的神迹,若没有神同在,无人能行。在这里,[1.] 我们确知基督所行神迹的真实,它们不是假冒的。这位尼哥底母是审慎、明智、好探究的人,他有充分的理由和机会去查验这些神迹,而他非常确信它们是真实的神迹,以至于他因此而违背了自己的利益,逆流而动,反对那些与有他同等地位的人对基督的偏见。 [2.] 我们应从基督的神迹得出的结论:我们应当接受他是由神那里来作师傅的。他的神迹就是他的凭证。除了创造大自然的神的大能,自然律不能被更改,我们肯定他是真理和良善的神,绝不会印证谎言或欺骗。 III. 关于基督和尼哥底母之间的对话,或者更准确地说,是基督向他讲了一篇道;其内容或许是基督公开布道的摘要,约3:11-12。我们的救主在此讲论了四件事: 1. 关于重生或新生的必要性和实质,约3:3-8。下面是我们要思考的: (1.) 基督针对尼哥底母所说的回应,约3:3。 耶稣的回答,[1.] 责备了尼哥底母所说的。一个人只是赞赏基督的神迹和承认他的使命是不够的,他还必须重生。很明显他期待天国,即弥赛亚的国度即将显现。他很清楚那日正破晓来临;按照犹太人普遍的观念,他期待这国带着外在的显赫和能力出现。他毫不怀疑,行这些神迹的耶稣,要么是弥赛亚,要么是他的先知,因此他前来拜访他,称赞他,并希望通过这种方式为自己在这个国度的利益中争取一席之地。但是基督告诉他,除非有相当于新生的灵里的改变、原则和性情的改变,他不能从国度的改变中获益。尼哥底母在夜里来:“但这是不行的,” 基督说。他的信仰一定要在人面前承认;哈门博士是这样认为的。或者,[2.] 是对他话中隐含的目的回应。尼哥底母承认基督是从神那里来作师傅,并受托带着从天而来的异乎寻常的启示,这清楚地暗示了他想知道这启示是什么并愿意接受的愿望;于是基督就告诉了他。 (2.) 我们主耶稣肯定和强烈的断言: 我实实在在地告诉你。我这为阿们的,这样说;也可以被读作:“我这作 诚信和忠实见证的这样说:”,就是人若不重生,就不能见神的国, 这是铁定的,别无他法。“尽管你是法利赛人,在以色列中作夫子的,我也要对你这样说。”请留意, [1.] 重生是见神的国所必须的;第一,我们一定要活出新生命。出生是生命的开始,重生就是重新开始,因为我们所过的是没有目的和意义的生活,在生活中有很多败坏。我们必须认识到对旧造的修补无济于事,一定要从根基开始更新。第二,我们一定要有新的本性、新的原则、新的情感和新的目标。我们必须从上面重新出生,这个词既表示再次(denuo),也表示从上面(desuper)。1. 我们必须重新出生;这个词在加拉太书4:9 中就是这样用的,也是从一开始(ab initio),路加福音1:3。从第一次的生,我们是败坏的,是在罪和罪孽里生的;所以我们一定要经历第二次的生;我们的灵魂一定要重新被造,重新得活。2. 我们一定要从上头生,福音书作者是这样用这个词的,约3:31; 19:11,我认为这里特指的就是这个意思,也不排除另外一个意思; 因为从上头生,就意味着重生。这新生是出于天上的(约1:13) ,有属天的倾向:是一个属神和属天的生命,一个与神和上面的世界相交的生命,因此,它与神的性情有分,有属天的形状。 [2.] 重生的绝对必要性:“除非一个人(任何取了人性,相应取了其败坏的人)若不重生,就不能见神的国,弥赛亚的国度始于恩典,成全于荣耀中。” 除非我们从上头生,我们就不能见神的国。这意味着,第一,我们不能认识它的本质,就是与神的国相关之事的本质(尼哥底母希望在这方面受教)。我们的灵魂一定要被重新塑造,属血气的人一定要成为属灵的人,才能领会和明白有关神国的事,林前2:14。第二,我们不能得到它的安慰,不能期望从基督和他的福音中得到任何益处,或在神的国度中有份。注意,重生对我们今生和来世的幸福来说绝对必要。思想我们的本性是多么败坏和充满罪恶,思想神的本性是多么圣洁,唯有在他里面我们才能有幸福,思想何为天堂,它为我们幸福的成全而保留,因此,不言而喻我们一定要重生,因为如果我们不圣洁,我们就不可能幸福;见林前6:11-12。 下面是对必须重生这个伟大真理的严肃阐释: a. 尼哥底母对之不解 (约3:4): “人已经老了,如何能重生呢?”像我这样一个老人,岂能再进母腹生出来吗?这表明,(a.) 他在知识上的不足;基督是按属灵意义讲的,但他似乎是从身体的和属肉体的角度来理解;好像要重生或重新塑造一个不朽的灵魂的唯一办法是,把身体重新再生一次,使之重新回到它被凿而出的磐石;好像灵魂和身体有这样的关系,除了通过重新造作骨肉,否则无法更新心灵。尼哥底母和其他的犹太人一样,无疑是非常看重他第一次的生,以及由此带来的尊贵与特权,――他们的出生地,就是那圣地,也许是那座圣城,――他的家谱,就像保罗本可以夸口的那样,腓3:5。听说要重新出生,对他来说是一个巨大的震惊。他怎么能通过重新出生而比生为以色列人更好,或者通过其他任何方式出生而更有可能在弥赛亚国度里取得一席之地呢?确实,他们看一位改教归信犹太教的外邦人是一个重生或新生的人,但无法想象一个犹太人,一个法利赛人,怎么可以通过重生来使自己更好;所以他想,如果他一定要重生,那么这一定是从第一次生他的母亲生。以他们的第一次出生为骄傲的人很难接受重生。(b.) 他愿意受教。他没有因为基督的话难懂而离基督而去,而是坦率的承认他的无知,这意味着他愿意明白更多;我认为这比对基督说的新生有如此错误的观念要好:“主,让我明白这点,因为这对我如迷一般;我如此愚昧,除了被母亲所生,我不晓得还有其它方法。”当我们在神的事情里遇上晦涩和难解的东西时,一定要带着谦卑和勤奋,继续专注在获得知识的方法上,直到神连那也向我们启示出来。 b. 我们主耶稣进一步向他解释,约3:5-8。他抓住他的反对意见, (a.) 为了重复和确认他之前所说的(约3:5):“我实实在在地告诉你,就是我之前说的那样。” 注意,神的话语不是模棱两可的,是就是是,是阿们的;他说过的,他要坚持,不管有谁反对;他也不会因着人的无知和错误收回他任何的话。尽管尼哥底母 不明白重生的奥秘,但基督仍像从前那样肯定地宣告重生的必要性。注意,认为可以通过以福音教训难以理解为借口来逃避其所要求履行的义务是愚蠢的。罗3:3-4。 (b.) 解释并讲明他说过的关于重生的事情;为解释这点,他继续说明, [a.] 使这蒙福改变发生和成就的是谁。重生就是从圣灵生,约3:5-8。这变化不是由我们自己的智慧或能力造成的,而是由配得称颂的恩典的灵的能力和影响造成的。它藉着圣灵得成圣洁(彼前1:2) ,和藉着圣灵被更新,多3:5。藉着他的默示,他的道进到人心里做工。 [b.] 这种改变的实质是灵里的改变,约3:6。那些重生的人被改变成了属灵的人,被炼净脱离属肉体的渣滓。 理性和不朽灵魂的意旨和福祉恢复了它应有的对肉体的控制。法利赛人把他们的信仰放在外在的洁净和表现上,要他们成为属灵的, 对他们确实是一个巨大的改变, 不亚于一次新生。 [c.] 这种改变的必要性。第一,基督在此表明必要性是基于这件事的本质,因为除非我们重生,否则我们就不配进入神的国:从肉身生的,就是肉身,约3:6。很清楚我们由于各种原因有很多弊病,除了重生之外没有别的解决办法。1. 我们的本性是什么:我们是肉身,不仅是属肉体,而且还是败坏的,创6:3。灵魂仍然有其属灵的本质,但如此依附于肉体,被肉体的意愿所俘虏,如此热爱肉体的欢愉,如此忙于为肉体做准备,以致它基本上被称作肉体;因此说它是属肉体的。神是个灵,当人的灵魂是如此的属肉体,人和神还能有什么相交呢? 2. 我们是怎样变成这样;因为是从肉身生的。是与生俱来的,是在骨子里的败坏,所以除非重生我们的本质不能更新。肉体的败坏本质出于我们的第一次生;所以灵的新本质,一定要出于第二次的生。尼哥底母说重新进入他的母腹以得到重生,但即使能做到,又有何用呢? 就算从他母亲生一百次,仍不解决问题,因为仍然是从肉身生的就是肉身;洁净之物不能出自不洁之物。他一定得从另外的源头,一定要从圣灵生,否则就不能成为属灵的。 简而言之:尽管人被造,是由身体和灵魂组成,但他属灵的部分是如此控制他身体的部分,故此,他被称为有灵的活人(创2:7),但因放纵肉体的欲望,吃了禁果,他把灵魂当得的统治权出卖给了肉体私欲的暴君,然后就不再是一个有灵的活人了,而是成了肉身:你本是尘土。有灵的活人变成是死的,没有生气;因此在他犯罪之日,他必定死,所以他成了属地的。他在这堕落状态中生了个儿子,形像样式和自己相似;他将完全托付在他手中的人类本性如此腐败和堕落地传递下去,并在同样悲惨的状况中继续繁衍。败坏和罪编织进了我们的本性之中,我们是在罪孽里生的,因此本性改变是必须的。穿上一件新衣或换上一个新面孔是不够的,我们一定要穿上新人,我们一定要作新造的人。第二,基督通过他自己的话进一步使其成为必要:“我说,你们必须重生,你不要以为希奇”,约3:7。 1. 基督既然这样说了,就决不会收回,所以任何人都不能反驳。他是那伟大的律法设立者,他的旨意就是律法,――他是新约伟大的中保,有完全的能力设定我们与神相合、以神为乐的条件,――他是灵魂的大医生,知道它们的病情和医治所需要的,――就是他说的,“ 你们必须重生。”“我是对你们所有人说的, 你们必须重生:无论平民,还是官长,还是给以色列人作夫子的。” 2. 我们不要以此为希奇,当我们思想神的圣洁,神救赎我们的伟大目的,我们本性的败坏,以及那摆在我们面前的福祉时,基督如此强调我们必须重生,就不足为奇了。 [d.] 这个改变通过两种比较来说明。 第一,把圣灵重生的工作与水相比,约3:5。重生就是从水和圣灵生,这里的意思是圣灵像水一样工作,正如用圣灵与火 (太3:11) 意思是说用圣灵就像用火一样。1. 这里要表明,圣灵在使一个灵魂成圣时,(1.) 像水一样洗净并洁净它,除去它的污秽,污秽的灵魂不能进神的国。这是重生的洗,多3:5。你们已经洗净了,林前6:11。见结36:25。 (2.) 像水一样使人得着清凉和滋润,就像水滋润被追猎的鹿和疲惫的行路人一样。因此圣灵被比作水,约7:38-39;赛44:3。在第一次创造中,天上的果子是从水生的(创1:20),或许是为了呼应这一点,从上面重生的人被说成是由水重生的。2. 基督可能心中已有对洗礼这律例的考虑,约翰用了洗礼,他自己也开始用了,“你一定要从圣灵重生”,被圣灵重生应当以水洗为标记。作为属灵恩典的可见标记:并不是说所有接受洗礼的人,或是仅仅接受洗礼的人,都是得救的;但是如果不是因着圣灵做工成就,并由洗礼表明出来的重生,就不能被看作是在天国里受保护,得享特权的国民。犹太人长久地盼望着在弥赛亚国度的益处中有份,但他们得不到,除非他们放弃一切靠守律法称义的一切盼望,并且顺服悔改的洗礼这一伟大的福音要求,为了使罪得赦免,这是伟大的福音特权。 第二,圣灵被比作风:“ 风随着意思吹,凡从圣灵生的,也是如此”,约3:8。同一个词(pneuma )既代表风,也代表圣灵。圣灵临到使徒,好像一阵大风吹过(徒2:2)他们,圣灵对罪人的强烈影响,被比作风吹进气息(结37:9),在圣徒心里的甜美影响被比作北风和南风,歌4:16。这些比较表明,1. 在重生中,圣灵是随己意行事,是自由做工。对我们来说, 风随着意思吹,不需听我们的指挥,也不服在我们的命令之下。是神指引他以成就他的旨义,诗148:8。圣灵在何处、何时、何人身上,按何种分量和程度施加他的影响,这是按照他喜悦的, 随己意分给各人,林前12:11。 2. 他带着大能做工,有明显的效果: 你听见风的响声;尽管其原因是隐藏的,但它的效果却是显著的。当人心被改变,为罪忧伤,在败坏的重担下呻吟,呼求基督,呼叫阿爸,父,这时我们就听到了圣灵的声音,我们就发现他在做工,就像徒9:11 那里,他在祷告。3. 他怎样工作是个奥秘,他以隐秘的方式做工:你却不晓得从哪里来,往哪里去。它如何聚集,如何发力,这对我们来说是一个谜;同样圣灵动工的方式和方法也是一个奥秘。灵从哪里来?王上22:24。见传11:5,并与诗139:14 作比较。 2. 基督因尼哥底母的软弱而借机阐述了福音真理的确定性与崇高性。在这里, (1.) 尼哥底母依然不理解基督所讲的(约3:9):“ 怎能有这事呢?”看来基督对重生的必要性的解释并没有使他更明白。本性的败坏使重生成为必要,圣灵的作用使之成为可能,这些对他来说仍然像谜一样;尽管他大体上承认基督是从神那里来作师傅的,然而当基督的教训和他的观念不符时,他就不愿意接受了。同样,许多人宣称对基督的教训基本接受,但对基督教真理的相信和对其律法的顺服没有超出自己所喜好的范围。如果基督允许他们选择,他们就愿意让基督成为他们的师傅。[1.] 尼哥底母承认自己在所有这些事情上仍然无法理解基督的意思:“怎能有这事呢? 这些事我不明白,超过我的理解能力。” 这就是,属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙。他对属灵的事感到陌生,因而不能理解,还进而对这些事持有偏见,因此属灵的事对他来说是愚拙的。[2.] 因为这教训对他来说难以明白(他乐意承认这点),他就质疑它的真实性,好像一件事对他来说是看似矛盾的,那它本身就是奇思妄想。很多人对自己的能力如此自恃,以致认为不能证明的就东西就不能相信;凭智慧他们不能认识基督。 (2.) 基督责备他的迟钝和无知:“你是以色列人的先生, Didaskalos —教师,教导人的,坐在摩西的位子上的,然而不仅不熟悉重生的教训,而且还无法理解?” 这是责备的话,[1.] 是责备那些要教导别人,而自己却在仁义的真理上没有装备的人。[2.] 是责备那些花时间学习和教导信仰的概念和仪式、圣经里的精妙之处,以及对它的批评论断,却忽视了那些实际的,能使人心和生命归正的内容的人。在这责备中有两个词是非常强调的:第一,他所处的地方:是在以色列,在那里有很多获取知识的方法,在那里有神的启示。他本可以从旧约圣经中了解到这些事情。第二,他对此这样无知:这些事,这些必要的事,这些重大的事,这些属神的事,他从来没有读过吗?诗50:5,10;结18:31;结36:25-26。 (3.) 基督关于福音真理的确定性与崇高性的讲论 (约3:11-13),旨在显示那些以这些事情为奇怪的人的愚昧,并劝我们要查考这些真理。在这里请留意, [1.] 基督教导的真理是非常确定的,是我们可以大胆相信的 (约3:11):“我们所说的,是我们知道的。” 我们,他除了自己还指的是谁?有些人认为这包括在地上为他作见证的先知和施洗约翰;他们所说的,是他们知道的、见过的,并且自己完全确信的东西:神的启示本身带着自己的证据。其他人认为是从天上作见证的,父和圣灵;父与他同在,主的灵在他身上,所以他用复数说话,如约14:23:我们要到他那里去。留意,第一,基督的真理是毋庸置疑的,是确定的。我们有一切理由肯定基督的话是可信的,我们可以大胆地把我们的灵魂交托给他;因为他不仅是一位可信的见证人,不会设计欺骗我们,而且是一个有能力的见证人,自己不会被欺骗:我们所见证的,是我们见过的。他不是凭传闻而言,而是有最清楚的证据,所以是带着最大的确据。他所说关于神,关于那眼不能见的世界,关于天堂地狱,关于神对我们的旨意,以及成就和平的计划,是他知道的,他见过的,因为他在他那里为工师,箴8:30。无论基督说什么,他所说的是都是他自己知道的。第二,罪人的不信,因着基督真理的绝对确凿性,罪就越发加重了。事情如此确定和清楚;然而你们却不领受我们的见证。成为不信者的 就是那些对不能不信的事也不信的人(而这些事情可靠的动因是如此有说服力)! [2.] 基督教导的真理尽管是借用描述普通和地上的事物的语言来表达,但这些真理的本质是为最崇高和最属天的;这是约3:12 所表明的:“我对你们说地上的事,即用地上的事作类比告诉你们,要使这些事情更易理解和通俗,比如新生和风的比喻――如果我如此迁就你们的能力,用你们的言语对你们说易懂的话,还不能让你们明白――那如果我按事情的本质,用天使的语言讲话,那种凡人无法表达的语言,你们又将怎么办?如果这些熟悉的表达成了绊脚石,那么抽象的观念,按其原本描绘出来的属灵的事,那又会怎样呢?” 在这里我们可以认识到,第一,要仰慕基督教训的高深,它是敬虔极大的奥秘。福音的事是天上的事,是人通过理性探究的道路不能找到,也不可能触及的。第二,带着感恩的心承认基督的屈尊俯就,他乐意以适合我们的方式把福音启示给我们,像对孩子一样对我们说话。他顾念我们的本相,知道我们是出于尘土,知道我们的位置,我们是在地上,所以对我们说地上的事,用人能明白的事表达属灵的事,使它们对我们来说变得更容易,更熟悉。这就是他在比喻和圣礼中已经做的。第三,为我们本性的败坏,为我们如此不能领受和相信基督的真理极其忧伤,地上的事因其凡俗而被人轻看,天上的事又因其深奥而同样被轻视;所以无论采用什么方法,都不能满足人的挑剔(太11:17),,但尽管如此,智慧之子总以智慧为是。 [3.] 唯有我们主耶稣适合向我们启示这如此确凿,如此崇高的教训,因为除他以外,没人升过天,约3:13。 第一,除基督外,无人能向我们启示神拯救的旨意。尼哥底母以基督为先知来向他请教;但是他必须知道,基督比所有旧约先知都大,因为他们没有一个升过天。他们所写的是靠着神的默示写的,而不是基于自己的知识;见约1:18。摩西上到高山顶上,但没有上到天上。没有人像基督那样得到了关于神和天上事情的确切知识;见太11:27。我们不是要升到天上得教训,我们必须等候领受上天要给我们的教训;见箴30:4;申30:12。 第二,耶稣基督有能力,也适合,并且在各方面都有资格向我们启示神的旨意;因为他从天降下,仍旧在天。他说过(约3:12)“ 我若说天上的事,你们如何能信呢?” 在此,1.他举了一个关于天上的事的例子,他对他们说,有一位从天降下的,却是人子;有一位人子,却是仍旧在天的。如果人灵魂的重生是如此一个奥秘,那么神的儿子道成肉身又如何呢?这些确实是属神的事,天上的事。我们在此看到关于基督两个彼此不同的本性在一个位格里面的说明:他的神性,藉此他是从天降下;他的人性,藉此他是人子;在这两样的联合中,当他是人子的时候,他却在天上。2. 他告诉他们他有能力说天上的事,并向他们揭示天国奥秘的证据,就是,(1.) 他是从天上降下来的。神人之间恢复相交始于天上;为此作的第一个的举动不是出自地上,而是从天降下的。我们爱他,到他那里去,是因为他首先爱了我们,到我们这里来。这表明,[1.] 基督的神性。他是从天上降下的,他绝对不仅仅是一个人,他是出于天的主,林前15:47。 [2.] 他熟悉神的旨意;因为他从天庭降下,是从亘古就熟悉这一切的。[3.] 神的显现。在旧约之下,神对他百姓的眷顾体现在他从天上垂听(代下7:14),从天上垂看(诗80:14),从天上说话(尼9:13),从天上施恩,诗57:3。但是新约让我们看到,神从天上降下,为要教导我们,拯救我们。他如此降下,这是一个令人惊叹的奥秘,因为神不能改变位置(这是因为神无所不在的缘故――译者注),他也不是从天上带下他的身体;但他这样降下,为要救赎我们,这是更值得惊叹的怜悯;藉此他显明了他的爱。(2.) 他是人子,是但以理说的那位人子(但7:13),犹太人总是把这理解为是指弥赛亚说的。基督称自己为人子,就表明他是那位末后的亚当,因为首先的亚当是人的父。在所有旧约关于弥赛亚的称谓中,他选择了使用这个,因为它最形象地表达了他的谦卑,与他目前降卑的光景最为吻合。(3.) 他仍在天。就在此时,他虽在地上正与尼哥底母说话,但作为神,他仍在天。作为人子,直到升天前他都不在天上;但藉着他的神性,是随处都在,特别是在天上。因此,荣耀的主作为神,不能被钉十字架,作为神,也不能流出他的血;然而正是那位是荣耀的主的人子被钉在十字架上(林前2:8),神用自己的血买赎他的教会,徒20:28。一人当中的两性如此紧密,以致有属性的交流。他不是hos esti。神是ho on to ourano――神是神所是,天是他圣洁的居所。 3. 基督在这里讲论了他亲自来到世界的伟大目的,以及那些相信他的人的福祉,约3:14-18。在此我们看到整个福音的精髓与实质,那可信的话(提前1:15),就是耶稣基督来寻找和拯救人类,使他们脱离死亡,恢复生命。罪人在两方面被视为死人:(1.) 就像一个受了致命伤害或患有不治之症的人被说成是死人,因为他将死 去;所以基督来救我们,就像那医治以色列人的铜蛇一样,约3:14-15。 (2.) 就像一个犯了不可饶恕的罪而被判定必须死亡的人在律法上是死人;在我们所处的危险中,基督是作为一位君王或审判官来拯救我们,宣布一项按着一定的条件赦罪,或大赦的举措;在这里拯救是与定罪相对立的,约3:16-18。 [1.] 耶稣基督来,是通过医治来拯救我们,就像被火蛇咬了的以色列人仰望那铜蛇,就得医治,就活了;我们在民21:6-9 看到这故事。这是摩西临死前经过他手的最后一个神迹。在基督的这个预表中我们可以留意到, 第一, 这里暗指罪致命和毁灭的本质。罪的罪责就像被火蛇咬伤时的疼痛;败坏的权势就像由此散发的毒液。魔鬼是那古蛇,起初是狡猾的(创3:1),但自此以后就如火一般凶暴,牠的试探像火箭,牠的攻击令人恐惧,他的得胜带来毁灭。问问灵魂苏醒的人,问问被定罪的罪人,他们会告诉你,不管罪的引诱多么迷人,终久是咬你如蛇,箴23:30-32。神因罪对我们的忿怒就像神使其进入他们当中的火蛇一样,以惩罚那些百姓发怨言。律法的咒诅就像火蛇,所有神怒气的记号也是如此。 第二,对付这致命疾病的有力解药。可怜的罪人,其光景是可悲的,但这是不是绝望的呢?感谢神,这并非绝望;在基列有医治的乳香。人子被举起来,就像铜蛇被摩西举起来,这治愈了被毒蛇咬伤的以色列人。1. 医治他们的是一条铜蛇。铜是发光的,我们读到基督的脚像铜一样发光,启1:15。铜蛇是持久的;基督是永恒不变的。它被造成火蛇的形状,却没有毒,不咬人,恰如基督,他为我们成为罪却不知道罪;成为罪身的形状,却没有罪;像铜蛇一样不会伤人。蛇是受咒诅的,基督也成了咒诅。那医治他们的,让他们想起他们的灾病,同样在基督里,罪被摆在我们面前如同最可怕的烈焰。2. 它被挂在柱子上,同样人子也必被举起来;他必受害,路24:26,46。基督被举起,是说 (1.) 他被钉十字架。他被举起来挂在十字架上。他的死被称作是他被举起来,约12:32-33。他被举起来,成为一个标记性的被举在天地之间的奇观,好像他在天在地都不配,被天地所抛弃。 (2.) 他得高升。他被高举到父的右边,赐下悔改与赦罪;他被举到十字架上,然后进一步被举到得冠冕的位置。(3.) 他宣告和传讲他永远的福音,启14:6。铜蛇被举起,好使千百万的以色列人能看见它。基督在福音中向我们显明并彰显出来;基督像一面大旗被举起,赛11:10。 3. 铜蛇是由摩西举起来的。基督生在摩西律法之下,摩西是给他作见证的。4. 被这样高举后,它被神指定作为对那些被火蛇咬伤的人的医治。降灾的那一位提供了解救。除了凭他的公义定我们罪的那一位,无人能救赎和拯救我们。是神亲自为我们找到赎价,它的效力是他指定的。因着他们试探基督,神就派火蛇惩罚他们 (使徒是这样说的,林前10:9),然而他们却因着他的功德得到医治。被我们冒犯的那位却成了我们的平安。 第三,得这解救的方法是通过相信,这显然暗示了以色列人通过仰望铜蛇而得医治这件事。任何一个被蛇咬的以色列人,如果任何被毒蛇咬伤的以色列人因为对自己的痛苦和危险不够敏感,或对摩西的话缺乏信心而拒不抬头仰望这铜蛇,那么他的死就没什么可抱怨的;但每一个仰望它的人都得了医治,民21:9。任何人如果轻看他们因罪所带来的疾病,或基督的医治方法,而不按照基督的条件来接受他,他们的血就归在自己头上。他曾说过,“当仰望我,就必得救”(赛45:22),仰望,就得活。我们必须以那无限智慧者拯救这有罪世界的方法为满足,这就是靠着作为伟大的献祭和代求者的耶稣基督的中保的工作。 第四,我们得着以信心去仰望他的极大鼓励。1.他被举起来,为的是跟从他的人可以得救,他必要实现他的目的。2. 靠着他得救的应许是普遍性的,就是一切信他的,毫无例外都能因他得益。3. 所赐的拯救是完全的。 (1.) 他们不至灭亡,不致于因他们受的伤而死亡;尽管他们可能感到痛苦和惊吓,但罪不能毁灭他们。但这还不是全部。(2.) 他们要得永生。他们不仅不会因他们的伤死在旷野,他们还要抵达迦南 (他们正准备进去);他们将享受所应许的安息。 [2.] 耶稣基督通过赦免来拯救我们,使我们不致于因律法的判决而死,约3:16-17。这确实是福音,是好消息,是从天上传到地上的最好消息。这里含义甚多,是一点之内包含了全部,是和好这个词的缩影。 第一,这段经文中首先表明了上帝对世人的爱(约3:16),其中有三个要点: 1. 启示了极大的福音奥秘:神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们。父神的爱是我们藉着圣灵重生和通过子被举起来与神和好的源头。留意,(1.) 耶稣基督是神的独生子。神为我们将他的独生子赐给我们,这彰显了神对我们的爱;我们现在知道神爱我们,因为他把他的独生子给了我们,这不仅表明他的尊贵,也表明了他对父神来说是宝贵的,他总是父神所喜爱的。(2.) 为救赎和拯救人类,神喜悦赐下他的独生子。他不仅差遣他进入这世界,带着完全和充足的能力,在天地之间成就和平,而且把他交出来,为我们受苦和受死,作为极大的挽回祭,或赎罪祭。这就是他为什么一定要被举起来的原因,因为这是父决定和定意的,父为此目的把他赐下,为此给他预备了身体。若不是他的父把他交给他的仇敌,他们就不能抓住他。尽管他还没有被钉十字架,然而按照神的定旨,他是已经被交出来了,徒2:23。另外,神把他赐下,就是把他给了所有人,把他赐给了所有真正相信的人,为达到新约所有的意图和目的。他已经立他作我们的先知,作万民的见证,作我们所认的大祭司,作我们的平安,作教会的头,为教会作万有的元首,作我们需要的一切。(3.) 神籍此表明他爱世人:神如此爱世人,这爱如此确实,如此丰富。现在,他所造的要看见他爱他们,并祝福他们。他如此爱这堕落的人类世界,而不爱堕落的天使世界;见罗5:8;约壹4:10。 看啊!这何等奇妙,伟大的神竟然爱一个不配他爱的世界!圣洁的神竟然以善意的爱爱这如此邪恶的世界,尽管他无法对其抱有任何满足。这确实是爱的时刻, 结16:6,8。犹太人虚妄地认为,神只是用爱把弥赛亚派到他们的国家,在他们邻舍的废墟上使他们高升;但是基督对他们说,他是因爱整个世界而来的,既来到犹太人当中,也来到外邦人当中,约壹2:2。尽管世上许多人会灭亡,然而神赐下他的独生子,这表明他对普天下人的爱,因为藉着他,向所有人普遍提供了生命和救赎的机会。对叛逆之邦发布大赦和赦免的公告,条件是所有人都来请求,并恢复效忠,就是神对堕落的世界的爱。神如此爱这背道堕落的世界,他差遣他的儿子带来这美好的救赎计划,就是凡相信他的都不至灭亡。救恩是从犹太人出来的,但现在我们知道基督的救赎直到地极,是普世的救恩。 2. 伟大的福音本分, 这本分就是要相信耶稣基督(就是神已经赐下, 为我们赐下,赐给我们的那位),接受这份礼物,并回应神赐恩的目的。我们必须对神在他的话语中关于他儿子所给予的记录给予真诚的同意和接受。神赐下他作我们的先知、祭司与君王,我们就必须交出自己,由他来统治、教导并拯救我们 3. 福音极大的益处:一切相信基督的都不致灭亡。这是他从前说过的,并在这里重复。这是所有真信徒难以言喻的福分,为此他们是永远受基督的恩惠,就是(1.) 他们得救脱离地狱的痛苦,得救赎免得下坑,他们不致灭亡。神已经除去他们的罪,他们必不致死;有一赦免为他们买赎,因此定罪得以逆转。(2.) 他们有权得到天上的喜乐:他们要得永生。被定为有罪的叛徒不仅得到赦免,还得到宠爱,成为一位蒙爱之人,被视为万王之王乐于尊荣的对象。 这人是从监牢中出来作王,传4:14。既是相信的人,便是儿女; 既是儿女,便是后嗣。 第二,神差他的儿子进入世界的目的:叫世人因他得救。他带着拯救的目的来到世界,他手中握有拯救的权力。 所以前面提到的他要赐给我们生命和救赎是真诚的,并且要对所有凭信心接受这恩典的人兑现(约3:17):神差他的儿子降世,来到这有罪、叛逆、背道的世界;差他作他的代理或使者,不像他有时候差天使来到世上作访客,而是差他居住在这世上。自从人犯罪以来,他就一直对任何从天上来的特别使者的临到与显现感到恐惧 ,因为他意识到自己有罪并期待审判:“我们必要死,因为看见了神。” 所以如果神的儿子亲自来,我们就很想知道他来要做什么:“平安与否?”或者,像战战兢兢地问撒母耳那样,“你是为平安来的吗”?对此,圣经的回答是,“他是为平安而来的。”1. 他来不是要定世人的罪。我们有足够的理由期望他这样做,因为这是一个有罪的世界;它已被定罪,还有什么理由可以证明不应该依法判决并执行?那从一本造出的万族(徒17:26) ,不仅被遗传的灾病,如基哈西的大麻风所玷污,它还被遗传的罪恶,就像亚玛力人的罪恶一样所玷污,神必世世代代与这些人争战;对像这样的世界,神可以以公义定罪;如果神要定罪,他有天使候命奉差遣,倾倒他大怒的碗,有佩带发火的剑的基路伯预备行刑。耶和华若要杀我们,他就不会差派他的儿子来到我们中间。他确实拥有全备的能力行审判 (约5:22,27),但他没有以定罪的判决开始,没有宣告我们为犯法的,因着我们违背了人无罪时神与人所立之约来对付我们,而是把我们带到恩典的宝座前,对我们进行新的审判。2. 他来乃是要叫世人因他得救,要叫救恩的门可以向世人打开,凡愿意的都可以通过这门进来。在基督里神使世人与他和好,世人如此得了拯救。赦免的法令被通过,被颁布出来,挽回的律法藉着基督得以制定,不是按着前约的严厉,而是按照 第二个约的丰富对待世人;叫世人因着他得救,因为除非因着他,世人就绝不能得救;除他以外别无拯救。对一个知罪的良心来说,这是好消息,基督,这审判我们的,来医治我们折断的骨头、流血的伤口,他来不是为了定罪,而是为了拯救。 [3.] 从这一切可以推出真正相信之人的福气:信他的人不被定罪,约3:18。尽管他曾经是罪人,是大罪人,并且被定罪 (habes confilentem reum――凭他自己的供认), 然而因着他相信,审判被暂停,判决被撤销,他不被定罪了。这不仅是缓刑;他没有被定罪,即是被宣判无罪;如果他没有被定罪,那么他就被释放了;oukrinetai――他不被审判,不是按照他的罪所当得的,用严厉的法理加以对待。他被控告,他不能对起诉书辩称无罪,但是他可以请求撤销指控, 就像那蒙福的保罗所言 ,谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了。他受苦,被神惩罚,遭世人逼迫;但他没有被定罪。可能是遭世人定罪,但不是和世人一同定罪,罗8:1;林前11:32。 4. 基督在结束时谈到了那些坚持不信和故意无知的人的可悲光景,约3:18-21。 (1.) 在这里请看那些不信基督的人的灭亡:他们的罪已经定了。请留意,[1.] 不信者的罪是何等大;他们因轻看那一位的尊严罪被加重;他们不信神独生子的名 ,这独生子是无限真实的,配得相信,无限良善的,配得接受。神差派他最亲爱的儿子来拯救我们;他岂不应该成为我们最亲爱的吗?我们岂不应该相信他的名吗?他的名超乎万名之上。[2.] 不信的人悲惨是何等大:他们的罪已经定了;这表明,第一,定罪是肯定无疑的。在那审判的大日,他们肯定要被定罪,就如同他们是已经被定罪的一样。第二,现在就定罪。咒诅已经抓住了他们;神的忿怒现在已紧紧抓住他们。他们已经被定罪,因为他们自己的心定他们的罪。第三,定罪是根据他们从前的罪责。他已经被定罪,因着他所有的罪的缘故,他暴露在律法面前;律法的义务完全起动,律法的能力和功效与他为敌,因为他没有凭信心在福音对律法的勾销中有分;他的罪已经定了,因为他不信。不信确实可以被称作是那极大的罪恶,因为它使我们落在所有其它的罪责之下;这是拒绝医治的罪,是拒绝福音感召的罪。 (2.) 也请看那些甚至不愿认识他的人的灭亡,约3:19。许多好奇的人对基督和他的教训、神迹有认识,但对他有偏见,不愿相信他,而大多数人则愚蠢地疏忽和愚昧,不愿意了解他。那毁灭他们的罪就是,光来到世间,他们不爱光倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。在此请留意,[1.] 福音就是光,当福音来到世间,光也来到世间,光是自我显明 ,福音也是如此;它证明自己是从神来的。光把事物显明,光本是佳美的,让人心欢喜。它是照在黑暗中的光,这世间确实是个黑暗的地方,它不愿有光。它传到普天之下(西1:6),并非像旧约时代的光一样只局限在世界的一个角落。[2.] 大多数人爱黑暗,不爱光,不爱这光,这是他们无法形容的愚昧。犹太人爱他们律法黑暗的影儿,爱给他们引路的瞎子的教训,而不爱基督的教训。外邦人爱用迷信事奉一位未知的神,他们是盲目地敬拜,而不是福音要求的理所当然的事奉。罪人死守他们的私欲,爱他们的无知与错误,这些使他们继续留在罪中,而不是进入基督的真理,这真理本是让他们脱离自己的罪。人的背道始于爱慕那被禁止的知识,而使他们深陷背道之中的是他们不可接受的对无知的爱,他们被辖制在自己的背道中。恶人爱他的病,爱他的奴役,不愿被改变得自由,不愿被改变得痊愈。[3.] 人爱黑暗,不爱光的真正原因,是因自己的行为是恶的。他们爱黑暗,以这为他们邪恶行为的借口,他们恨恶光,因为光照出了他们的罪性和可怜,夺去了他们的自义。他们的情形是可怜的,因为他们定意不要改变这可怜情形,就不要见光。[4.] 故意的无知不仅远远不能免除在那大日要被发现的罪,而且对他的定罪还要被加重:定他们的罪就是在此,他们的灵魂被毁灭是因为,他们闭眼不看光,对基督和他的福音置若罔闻;他们对神如此蔑视,以致不愿晓得他的道,伯21:14。我们不仅要为我们得到而不用的知识陈明理由,还要为我们本可以得到,而不愿得到的知识陈明理由,不仅要为我们得罪冒犯的知识,还要为我们得罪远离的知识陈明理由。约3:20-21 进一步说明了这点,人心和行为的好坏决定了他们对这光如何反应。 第一,毫不奇怪,那些作恶的,定意不离弃恶的人恨基督福音的光;这就是,凡作恶的便恨光,约3:20。行恶的人出于羞耻感和对刑罚的惧怕而试图隐藏自己的罪;见伯24:13,等等。罪的行为是暗昧的;亚当第一次犯罪后欲掩藏自己,伯31:33,而光将恶人驱逐出来,伯38:12-13。因此福音使这邪恶的世界恐惧:他们不来就光, 而是尽量远离光,恐怕他们的行为受责备。留意,1. 神让福音的光进入世界,是为责备罪人的恶行;使它们被显明 (弗5:13),让人看到他们的过犯,指出他们不以为罪的确实是罪,让他们看到自己过犯的邪恶, 叫罪因着新的诫命更显出是恶极的。福音让人知罪,为安慰人开路。2. 因着这个原因,行恶的人便恨福音的光。有些行恶的人为自己的罪懊悔,因而欢迎这光,就像那些税吏和娼妓。但那些定意继续在恶中行恶的便恨这光,他们不能忍受自己的过犯被指出来。基督的福音在世上遇到的一切反对,都是来自受那恶者影响而有的恶心。人恨恶基督是因为对罪的爱。3. 那些人不来就光,是因为他们对光有隐藏的恨。如果他们没有对使人得救的知识的厌恶,他们就不会如此满足地停留在致死的无知当中。 第二,在另一方面,那些正直的、向神显明自己诚实的人,便欢迎这光(约3:21):行真理的必来就光。那么看来,尽管福音有如此多的仇敌,它仍有一些朋友。常话说,诚实不会企图隐藏自己。那些心思意念和行为诚实的人,不惧怕察验,反而渴望如此。正如福音的光让行恶的人知罪和惧怕,同样它能坚固和安慰那些行为正直的人。在此留意,1. 一位良善的人的品格。(1.) 他是行真理的人;就是说,在一切所行的事上,他行事诚实真诚。尽管他有时在行善时有亏欠,然而他是诚心所愿地行善;他有自己的软弱,但坚持他的正直;就像那所行都是忠心的该犹 (约叁5),就像保罗(林后1:12),就像拿但业(约1:47),就像亚萨,王上15:14。(2.) 他是那来就光的人。他预备好按着向他显明的程度,领受和相信神的启示,不管这可能会给他带来怎样的不安。这行真理的人愿意亲自认识真理,让他所行的显明出来。一个良善的人绝不回避对自己的试验,他渴慕神试验他,诗26:2。他渴望明白神的旨意如何,决心照神的旨意而行,尽管这会与自己的意志和利益相违背。2. 这是好行为的特征:它是靠神而行,靠着对圣约的信心与他联合,用敬虔的情感与他相交。当神的旨意是我们行为的准则,荣耀神是我们行为的目的时,我们的行为就是好行为,就经得起试验; 当我们的行为是靠着他的力量行出,为的是他的缘故,是向他做,不是向人做;并且如果福音的光向我们显明,我们的行为确实是如此行的,那我们就有所夸的了,加6:4;林后1:12。
22 这事以后,耶稣和门徒到了犹太地,在那里居住施洗。23 约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗,因为那里水多。众人都去受洗。24 那时约翰还没有下在监里。25 约翰的门徒,和一个犹太人辩论洁净的礼。26 就来见约翰说:“拉比,从前同你在约旦河外,你所见证的那位,现在施洗,众人都往他那里去。” 27 约翰说:“若不是从天上赐的,人就不能得什么。 28 我曾说,我不是基督,是奉差遣在他前面的,你们可以给我作见证。29 娶新妇的,就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了。30 他必兴旺,我必衰微。
31 从天上来的,是在万有之上。从地上来的,是属乎地,他所说的,也是属乎地从天上来的,是在万有之上。 32 他将所见所闻的见证出来,只是没有人领受他的见证。33 那领受他见证的,就印上印,证明神是真的。34 神所差来的,就说神的话。因为神赐圣灵给他,是没有限量的。35 父爱子,已将万有交在他手里。36 信子的人有永生。不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上。” 在这些经文中我们看到, I. 基督退到犹太地(约3:22),在那里他与门徒同住。请留意,1. 我们主耶稣自从他公开的事工开始后,就经常旅行,常常迁移,像在各处寄居的先祖一样。他居无定所,这是他降卑一部分,像保罗一样,屡次行远路,不知疲倦地做他来世上要做的工,带着疲倦的步伐周留四方行善事。公义的日头从这边出来,绕到天那边,没有一处不得它的热气,诗19:6。 2. 他不习惯在耶路撒冷长住。尽管他常去那里,却很快回到乡下,就像这里一样。他与尼哥底母谈话之后进入犹太地;这主要不是为了能有更大的隐私(尽管低微和不为人知之地最合适降卑在谦卑光景中的耶稣),而是为了更大地为神使用。也许他在耶路撒冷传道和行神迹会引起更多的注意,因为这里是消息传播的源头, 但在那里带来的好处却是最小的, 因为犹太教会最有权势的人在那里影响力很大。3. 他进入犹太地时,他的门徒与他一起;因为这些人在他受试探时与他同在。很多在耶路撒冷蜂拥到他身边的人,没有跟随他到乡间,因他们在乡间无事可做;但他的门徒跟随着他。如果约柜离开,最好是跟随它去(就像书3:3 记载的那些人一样)。4. 在那里他与他们同住,dietribe-He —与他们谈话和讲论。他不是为了自己的安逸 和喜好退到乡间,而是为了能更自由地和门徒和跟从者交谈。见歌7:11-12。留意,那些愿意与基督同去的人,会发现他乐意与他们一同居住。人们认为他已在这乡间住了五六个月。 5. 他在那里施洗,接收门徒,那些相信他的人,比耶路撒冷的人更诚实、更有勇气,约2:24。约翰是在犹太地开始施洗的(太3:1),所以基督也在那里开始,因为约翰曾经说过,“那在我后面来的”。他自己并没有亲自施洗 ,看来是他的门徒按照他的命令和指引施洗,约4:2。但是他门徒的施洗就是他的施洗。圣礼是基督的,尽管是由软弱的人施行。 II. 只要约翰仍有机会,他就继续工作,约3:23-24。这里我们得知, 1. 约翰在施洗。因为约翰是给基督作见证的,所以他们的施洗根本不互相冲突,不互相干预。但是,(1.)在约翰放下他的工作之前,基督就开始了传道和施洗的工作,好在约翰被抓走后,他可以接收约翰的门徒,这样工作可以继续下去。当那些有用的人要离开舞台时,如果看到有可能接替他们的人的兴起,他们会感到安慰。(2.)约翰继续传道和施洗的工作,尽管基督已经开始这工作;因为他要按照用量器量给他的,继续推动神国度的事业。约翰仍有可做的工作,因为基督还没有广为人知,人们的思想还没有通过悔改彻底预备好接受基督。约翰从天上领受他的命令,他要继续做工,直到接到要他撤回的命令,他将从赐给他使命的同一只手接受他的免职通知。他没有来见基督,免得让人看起来他们好像是事先商量好了的;而是他继续他的工作,直到神的护理把他搁置在一旁。一些有更大恩赐的人并不会让不及他们的人的劳苦变得没有必要,没有用处;有足够的工作给所有的人。有些人看到自己被别人的光芒掩盖下去,就哭丧着脸坐在那里无所作为。但即使我们只有一千银子,我们也一定要为此交账:虽然看到自己将离开,也一定要坚持到最后。 2. 他在靠近撒冷的哀嫩施洗,我们看不到有别处提到这些地方,所以有学问的人完全不晓得在哪里找这些地方。不管这地方在哪里,似乎约翰在各处走动;他并不认为约旦河因着耶稣在那里受洗,就有任何功德,就要让他留在那里;只要他看到有理由,就转移到其它有水的地方。牧师一定要跟从他们的机会。他选了一个有极多水的地方,hydata polla —水多,就是有许多河流;所以不管他在何处遇上任何愿意接受他洗礼的人,身旁就有水给他们施洗,这些也许是浅水,就如通常在很多溪流的地方水是浅的那样,但这样的地方合适他使用。在那乡间,多水是很有价值的。 3. 众人都去受洗。尽管他们不像他第一次出现时成群结队地到他这里来,然而现在他并不是没有鼓励,因为仍有人来跟从他,承认他。一些人认为,这是指约翰和耶稣这两个人说的:他们来受洗,就是说,一些到约翰这里来受他的洗,一些到耶稣这里来受他的洗,因为他们的洗礼一样,他们的心也一样。 4. 圣经说到 (约3:24) 约翰还没有下在监里,这是为了说明事情发生的顺序,表明这些经文是在太4:12 之前的。约翰只要还有自由,就不停止他的工作;不但如此,他似乎是更勤奋,因为他预见到他的日子短暂;他还没有下在监里,但是他预料到这不会很久,约9:4。 III. 约翰的门徒和犹太人辩论洁净的礼,约3:25。请看基督的福音是如何不叫地上太平,而是叫人分争的。请留意,1. 辩论的人是谁:约翰的一些门徒,以及不服他悔改的洗礼的犹太人。在这罪恶的世界上,悔改的人和不悔改的人相争。在这辩论中,我们应当看到约翰的门徒是攻方,是提出挑战的;这表明他们是热心有余而慎重不足的新手。还不能捍卫神的真理就匆匆上阵的人,常常使神的真理受到拦阻。2. 这场辩论的内容是什么:关于洁净的礼,关于宗教的洗。(1.) 我们可以猜想,约翰的门徒大声提倡他的洗礼,他的洁净,说它们是instaromnium—超越一切其他的,他们偏爱这洗礼,看它是完全的,取代了犹太人一切的洁净之礼,他们是对的;但是年轻归信的人太快夸口他们得着的了,找到宝贝的人,应该把它藏起来,直到他肯定他已经得到,而不是一开始就过多地谈论。(2.) 无疑犹太人对他们的洁净之礼,无论是对摩西律法设立的,或者由长老的传统加上的,都大加肯定和称赞;因为对于前者,他们有来自神的命令作保证,对于后者,是教会所用的。可能在这场辩论中,犹太人不能否认约翰洗礼卓越的实质和目的,却以基督的洗礼反对约翰的洗礼,所以基督的洗礼引发了这里接着所说的投诉(约3:26): 他们说:“约翰在一个地方施洗,耶稣同时在另外一个地方施洗;所以被约翰的门徒如此称赞的洗礼,是 [1.]“危险的,对教会和国家的平安有恶劣的后果 ,因为你看到了,这为无尽的党争开了一 道门。约翰已经开始了,我们现在要看到有各个小师傅出来给人施洗。或者是,” [2.]“充其量是有缺陷和不完全的。如果你这样大声称赞的约翰的洗有任何好处,那么耶稣的洗是超越它的,所以对于你们来说,已经有了更大的光照覆盖了,你们的洗礼很快就会被淘汰。” 因此,人用福音之光的进步和改进来反对福音,仿佛童年与成年彼此对立,上层建筑与地基彼此对立一般。没有理由用基督的洗来反对约翰的洗,因为它们非常和谐地共存。 IV. 就着基督和他的施洗,约翰的门徒向他们的主抱怨,约3:26。他们被前面提到的反对弄糊涂了,可能因此被惹怒了,就来到他们的主面前,“ 拉比,从前同你在,接受你的洗的那一位,现在他自己设立了洗礼,众人都往他那里去,你还要容忍此事吗?” 他们因爱好争辩而引发了这一情况。当人们在激烈的辩论中发现自己无路可走时,常常会对那些对他们无害的人发起攻击。如果这些约翰的门徒先明白了洗礼的教训,才去争论关于洁净的礼,他们本可以回应反对的意见,而不被激怒。在抱怨中,他们对他们的主说话非常客气,称他为拉比;但对我们救主说话则非常轻慢,尽管他们并没有提他的名字。1. 他们暗示基督设立自己的洗礼是一种冒昧,非常难以理解;好像约翰一旦开创了洗礼这个仪式,就必须拥有它的专利,仿佛拥有发明的专利权一样:“那个曾在约旦河那边与你在一起,作为你的门徒的人,你看,竟然也在施洗,夺走了你的工作。” 主耶稣的自愿谦卑,如他接受约翰的洗礼,常常被不公正且非常不友善地用来指责他。2. 他们暗示这是对约翰的忘恩负义。你所见证的那位在施洗;好像耶稣所有的名声都应归功于约翰加给他的尊荣人品,然而他却非常不恰当地用它来伤害约翰。但是基督并不需要约翰的见证,约5:36。他对约翰的尊重超过了从约翰那里得到的尊重,然而我们常常会这样认为,觉得别人欠我们的比实际多。另外,基督的洗礼根本不是对约翰洗礼的非难,而实际上是对它最大的提升,约翰的洗礼只不过是为基督的洗礼开路罢了。约翰为基督作见证,这是应当的;基督回应他的见证,使约翰的事奉更丰富,而不是使之贫乏。3. 他们得出结论,这会完全掩盖约翰的洗的光芒:“众人都往他那里去;那从前跟从我们的,现在簇拥跟随着他,所以是时候警醒了。” 众人都往他那里去,这确实不奇怪。只要基督彰显,他就要得尊崇;但是约翰的门徒为何对此感到难过呢?注意,对荣耀与尊敬的垄断是历时历代祸害教会的事,是它的会众和牧师的羞辱;同样,利益的竞争和对竞争对手的嫉妒也是如此。如果我们以为一个人的卓越的恩赐和美德,努力工作和被神使用,会减少或贬低另一个有恩赐并忠实事奉的人,那我们就错了;因为圣灵是自由运行的,随己意分给各人的。保罗甚至因那些反对他的人可以被神使用而大大欢喜,腓1:18。我们一定要让神按他所喜悦的去选择、使用、尊荣他自己的工具,而不是贪婪追求独霸一方。 V. 约翰对门徒抱怨的回答,约3:27。他的门徒希望他像他们一样对这件事情表示愤怒;但基督向以色列的显现对约翰来说并不是意外,而是他所期待的;这不是扰乱他,而是他所希望的。他制止了这种抱怨,就像摩西说的,“你为我的缘故嫉妒吗?”并借此机会确认他之前对基督的见证,即基督超越他,欢喜地把他在以色列的一切影响交托给基督。在这段话中,福音的第一位传道人(约翰就是)为所有传道人提供了一个极好的榜样,教导他们要谦卑自己,高举主耶稣。 1. 约翰在这里与基督相比降卑自己,约3:27-30。别人越是高抬我们,我们就越是要降卑自己,坚固自己,通过记住我们的身份和本位来提防奉承和夸奖的试探,以及朋友为我们的荣誉产生的嫉妒。 (1.) 约翰服从神的安排,并以此为满足 (约3:27): “若不是从天上赐的,人就不能得什么。” (各样美善的恩赐是从天上来的,雅1:17), 这是一条普遍的真理,非常适用于这个情形。人有不同的工作,这是按照神护理的方向,有不同的天赋,这是按照神恩典的分配。 没有人能自取任何真正的尊荣,来5:4。在属灵生活一切的行动和作为上,我们必须不断依靠神的恩典,正如在肉体生命一切的动作和行为上,我们必须不断依靠神的护理一样:其理由是,[1.]为什么不应该嫉妒那些比我们更有恩赐,或者更被神使用的人?约翰提醒他的门徒,除非耶稣是从天上领受这一切,否则他不会如此超越他,而因为耶稣作为人和中保,他正是从天上领受恩赐的;如果神赐圣灵给他,是没有限量的 (约3:34),他们应该对此感到嫉妒吗?同样的理由也适用在其它事情上。如果神乐意赐别人比我们更多能力和成功,我们能对此不悦,责备他不公、不智和偏袒吗?见20:15。 [2.] 如果我们在恩赐,在被神使用方面不及别人,被别人的卓越光芒遮盖,我们为何不应该心怀不满呢?约翰愿意承认,是上头来的恩赐,那白白的恩赐,使他成为一位传道人、一位先知、一位给人施洗的人:是神让他得到百姓的爱和敬 重;如果现在他的地位下降了,愿神的旨意成就!那赏赐的可以收取。我们从天上领受的,一定要当作所赐的领受。约翰从来没有领受一个长久永远的职分,所领受的只是一个暂时的职分,一个很快就要过去的职分;所以当他完成他的事奉,他能心满意足看着它成为过去。一些人对这些话的理解相当不同:约翰已经花大力气在他的门徒身上,教导他们他的施洗与基督的关系,基督在他后面来,却要在他之前,要为他们成就他不能成就的事;然而,在教导这一切之后,他们偏爱约翰,不愿看重基督胜过看重他;约翰说得好:我看若不是从天上赐的,人就不能得什么(就是领悟什么)。除非神的恩典使神工人的工作成为有效,否则这些工作都要失去。若非得着从天上所赐的悟性和信心,人就不能明白那至清楚的道理,相信那至明显的事实。 (2.) 约翰引用了他先前为基督作的见证 (约3:28): 你们可以给我作见证,我曾一再说,“我不是基督,是奉差遣在他前面的。” 看,约翰为基督作的见证是何等坚定和前后一致 ,而不像风吹动的芦苇;无论是祭司长的威胁,还是门徒的奉承,都不能使他改变他的立场。现在这在此处发挥了作用,[1.] 使他的门徒知罪,让他们看到他们的埋怨不合情理。他们提到他们的夫子给耶稣作的见证(约3:26),约翰说:“你们难道不记得我作的见证是什么吗?回想这见证,你们就会看到对你们的挑剔的回答。我岂没说过,我不是基督吗?那么你们为什么要高举我,叫我与是基督的那一位争竞呢?我岂没有说过,我是奉差遣在他前面的?那么我站在一旁,让路给他,你们为何觉得这奇怪呢?” [2.] 这对他来说是一个安慰,因为他从未给门徒任何机会让他们将自己与基督相提并论;他特别警告他们不要犯这个错误,尽管他本可以借此为自己谋利。对忠心的执事来说,当他们尽自己的本分防止会众陷入任何可能的过激行为时,他们就满足了。约翰不仅没有鼓励他们希望他是弥赛亚,反而明确告诉他们事实并非如此,这现在让他感到欣慰。那些让人把他们不当得的尊荣归给自己的人常用的一个借口就是Si populus vult decipi, decipiatur—如果大家愿意受骗,这就由得他们好了;但对于那些以让百姓不受欺骗为己任的人来说,这句格言就很糟糕了。 口吐真言,永远坚立。 (3.) 约翰表达了他对基督及其事工兴旺的极大满足。他不仅没有像他的门徒那样感到遗憾,反而为此感到欢喜。他通过一个优雅的比喻 (约3:29) 表明了这一点。[1.] 他把我们的救主比作新郎:“娶新妇的,就是新郎。众人不是都往他那里去 了吗?这是好事,难道他们应该往其他地方去吗?难道他没有在人心中占据爱戴的宝座吗?难道还有谁能得到这宝座呢?这是他的权利;除了被带到新郎那里,新妇还要被带到哪里去呢?” 旧约圣经预言基督就像新郎一样,诗45。 道成了肉身 ,好使本性的差异不能成为对这配合的拦阻。神为洁净教会作预备,让罪的玷污不能成为拦阻。基督把他的教会许配给他自己;他得着新妇,因为他得着她的爱;他得着她的承诺;教会是服从基督的。只要个人的灵魂怎样在信与爱中对他委身,新郎就怎样得着新妇。 [2.] 他把自己比作是新郎的朋友,这位朋友陪伴在新郎身边,服事、尊荣、事奉新郎,协助新郎作成这配合,为他美言,代表他按他的利益行事,当这婚配正进行的时候就欢喜,当目的达到,新郎得着新妇时,是他最大的欢喜。约翰在传道和施洗中所做的一切都是为了介绍基督;现在基督已经来临,他得到了他所盼望的。新郎的朋友站立着,听他的声音;站着期待他,等待他;站着等候他,服侍他;听见新郎的声音就甚喜乐,因为在盼望已久之后,他要来娶亲了。请注意,第一,忠心的牧者是新郎的朋友,要向人举荐他,让人去爱他,选择他;从他那里带来信件和信息,因为他通过代理之人求婚,所以他们一定要对他忠心。第二,新郎的朋友一定要站着听新郎的声音;一定要从他那里领受教训和听从他的命令;一定要渴慕基督在他们里面说话和与他们同在的凭据(林后13:3),这就是新郎的声音。第三,人在信与爱中许配给耶稣基督,每一位好牧者的喜乐就满足了。如果基督婚筵的日子是他心中喜乐的日子(歌3:11), 那么对这些爱他,盼望他得荣耀、得国的人来说,这一天也必定是他们的欢喜之日。他们当然没有比这更大的喜乐了。 (4.) 他承认基督的声望和利益要兴旺,而他的要衰微,这是非常合宜和必要的 (约3:30):他必兴旺,我必衰微 。如果他们因着主耶稣的日益伟大而忧愁,随着时间的推移,如果他们沉溺于嫉妒和竞争,他们将有越来越多的理由感到忧愁。约翰讲到基督的兴旺和他的衰微,不仅仅是作为必要和不可避免的事情,是禁止不住的事情,所以必须承认,而是作为很理所当然和合宜的,对此他有完全的满足。[1.] 他非常高兴看到基督的国站稳了根基:“他必兴旺。你们以为他占了极大的便宜,但是这和他将要得到的相比,根本算不得什么。”请留意,基督的国现在是,将来也是一个不断增长的国度,就像晨光一样,就像芥菜种一样。[2.] 对于他的利益衰微,他没有丝毫不悦:“我必衰微。”。受造者的荣耀服在在这定律之下,就是它们必衰微。“我看万事尽都有 限”。注意,第一,基督荣耀闪耀出的光辉,使其它荣耀的光芒黯然失色。与基督相争的荣耀,即世界和肉体的荣耀,随着对基督的认识和爱的增长并站稳了根基,就必在人心里衰微并逐渐被取代;但这里谈到的是对他有助益的。正如晨光增强,晨星的光芒则减弱。第二,如果我们的减少或降卑,即使是在最小程度上有助于提升基督的名声,我们必须欣然接受,不论别人怎么看我们,我们都要满足,好让基督在在凡事上居首位。 2. 施洗约翰在此高举基督,教导他的门徒关于他的事,就是不应为许多人到他那里去而难过,反而要他们自己到他那里去。 (1.) 他教导他们基督位格的尊贵 (约3:31): 从天上来的,是在万有之上。在此,[1.] 他知道他的神性根源,就是他是从天上来的,从天堂 来的,这不仅表明他出于神,还表明他有神的本性。他的生命是天上的生命. 除了从天上来的他以外,没有其他人适合向我们表明天上的旨意和通往天堂的道路。当神要拯救人类时,他从天上差遣来救我们的。[2.] 因此他推断出基督的至高无上的权柄:他是在万有之上,在万事万物和万民之上,万有之上的神,永远可称颂。与他争上座,这是胆大的任意妄为。当我们来谈论主耶稣的尊荣时会发现他的尊荣超越了一切的想象和表达,我们只能这样说,他是在万有之上。圣经这样说施洗约翰,凡妇人所生的,没有一个大过他的。但是基督是从天上降下来的,这使他有如此的尊荣,即使他成为肉身也未曾丧失;他仍是在万有之上。他用那些与他争竞者的卑微进一步表明这一点:从地上来的,是属乎地,ho on ek tes ges, ek tes ges esti —属乎地;源自于地的,他的食物出于地,他与地上的事往来,关心的是地上的事。留意,第一,人出于地,不仅最初的亚当是如此,我们也仍是用土造成,伯33:6。我们要追想被凿而出的磐石。第二,人的构造因此是属乎地的,不仅他的身体脆弱且会死亡,而且他的灵魂败坏和属乎肉体,灵魂的倾向和嗜好强烈地偏向地上的事。先知和使徒与其他人一样,是出于同样的铸模;他们不过是瓦器,尽管他们有宝贝放在这瓦器中;这些人应当被树立起来与基督竞争吗?让瓦片和地上的瓦片相争;但是让他们不要与那从天上来的相争。 (2.) 关于他教训的卓越性和确定性。他的门徒对基督的讲道比他的更受欢迎和关注感到不悦,但他告诉他们,这理当如此。因为, [1.] 他说的是地上的事,其他属地的人也是如此。先知都是属地的人,他们的言语也如人的言语;他们凭自己只能讲属地的事,林后3:5。与基督的教导相比,先知和约翰的布道显得低微平塌;就像天高过地,他的意念高过他们的。神藉着他们在地上说话,但在基督里,神从天上说话。 [2.] 但基督是从天上降下来的,不仅他的位格,而且他的教训,都超越了所有曾在地上生活过的先知;没有人能像他那样教导。在这里,圣经向我们举荐基督的教训。 第一,基督的教训是绝对确凿可靠的,因此应当领受 (约3:32): 他将所见所闻的见证出来。在这里看到,1. 基督属神的知识;他不是见证别的,而是他亲眼所见、亲耳所闻的,是他完全了解和彻底熟悉的事情。他关于神的本质和看不见的世界的发现是他亲眼所见的;他所启示的神的心意,是他直接从神那里听到的,不是二手信息。先知见证的,是天使通过异梦和异象向他们显明的,而不是他们亲眼所见亲耳所闻的。约翰是那呼喊者的声音,这声音说:“为那作见证的开路,在他颁布命令时静默,”然后让那作见证的亲自作他的见证,让那审判的亲自下令。基督的福音不是模棱两可的意见,好像哲学里的假设或新观念,人们可以随意相信或不信;基督的福音是对神心意的启示,它本身是存到永远的真理,对我们有无限的利害关系。2. 他属神的恩典和良善:他所见所闻的,他乐意向我们显明,因为他知道这和我们息息相关。保罗在三重天见到和听到的事他不能见证(林后12:4),但是基督知道如何表达他所见所闻的说。这里称基督的讲道为他的见证,为要表明,(1.) 它有令人信服的证据;它不是作为道听途说的新闻报告出来,而是见证,如法庭上呈交的证据,是非常谨慎和确凿无疑的。 (2.) 它是用最恳切的爱心,并带着迫切感作的见证,如徒18:5 讲的一样。 从基督教训的确定性出发,约翰借此机会, [1.] 哀叹大多数人的不信:尽管他见证的是绝对真实的,但没有人领受他的见证,也就是说,几乎没有人,与拒绝它的人相比简直是微不足道。他们不接受,他们不愿听,他们不 留意,也不相信它。他谈到人们竟不领受如此的见证,这不仅令人感到惊奇 (我们所传的有谁信呢?绝大部分人是何等愚昧和愚蠢,他们是何等的与自己为敌!) ,也令人感到伤心;约翰的门徒因为众人都往基督那里去而感到伤心(约3:26);他们认为跟从他的人太多了。但是约翰为着没有人到基督那里去而伤心;他认为去的人太少了。请注意, 罪人的不信让圣徒伤心。为这缘故,圣徒保罗大有忧愁,罗9:2。[2.] 他因此表彰蒙拣选的余民的信心 (约3:33): 那领受他见证的 (这样的人是有的,尽管非常少) 就印上印,证明神是真的。尽管我们不印上印,证明神是真的 ,神却是真的;神是真实的,人都是虚谎的;他的真实不需要我们的相信来支持,但我们凭着信心认同他是真实的,神就看自己得了荣耀。 神的应许都是是的,阿们的;凭信心我们对它们说阿们,启22:20。请留意,领受基督见证的人不仅承认基督是真实的,还承认神是真实的,因为他的名是神的道;神的诫命和基督的见证放在一起,启12:17。藉着相信基督,我们印证了,第一,神信守他藉着圣先知的口所说的关于基督的所有应许;他所有向我们列祖起誓的都已成就,没有一点一划落空,路1:70,等,徒13:32-33。第二,他信守他在基督里所作的一切应许;我们把自己的灵魂交托在神的信实上,我们对他的信实心满意足;我们愿意信靠他,为着将来要归给我们,但现在还眼不能见的幸福,舍弃这世上的一切。藉此我们大大尊荣神的信实。 我们相信的,我们就尊荣。 第二,作为属神的教训向我们举荐;这教训不是他自己的,而是差他来的那位的教训(约3:34): 神所差来的,就说神的话,这话是他奉差遣说,被加能力说的; 神所差来的,就说神的话。先知是传递天上信息的信使;但基督来,是作为使者,是以这样的身份对待我们;因为,1. 他说神的话语,他所说的没有一点人软弱的味道;内容和言语都是从神来的。他证明自己是由神那里来的(约3:2),所以要把他说的话作为神的话来接受。凭这原则,我们可以试验诸灵:那些按着神的圣言讲,照着信心的程度说预言的,我们要当作是神所差来的加以接待。 2. 没有先知能像他那样说话;因为神赐圣灵给他是没有限量的。没有神的灵,没有人能说神的话,林前2:10-11。旧约先知按不同的程度得着圣灵,王下2:9-10。神赐圣灵给先知是有限量的(林前12:4),但赐给基督的是没限量的;一切的丰盛,就是神的丰盛,无限量的丰盛,都在他里面居住。圣灵在基督里,不像在器皿里,而是像在源泉里,好像在无底的海洋里一样。“只是得着有限量的圣灵对某些具体事情启示的先知,有时会讲自己的事;但是得着无限量的圣灵并常住在他里面的那一位,总是讲神的话。” 惠比(Whitby)博士如是说。 (3.) 关于加给他的权柄和权威,使他超越所有其他的人,使他的名超越他们的名: [1.] 他是父的爱子 (约3:35): 父爱子。众先知像忠心的仆人,但基督是子;他们是被当作仆人使用,但基督是作为子被爱,他总是父神所喜爱的,箴8:30。父爱他;不仅曾经爱他,而且继续一直爱他;就算在他降卑的光景里仍继续爱他,即使他的贫穷和苦难也不减对他的爱。 [2.] 他是万有的主。父为证明对他的爱,把万有交在他手里。爱是慷慨的。父如此的满意他,如此的相信他,因此他被立为人类的伟大的受托者。在无限量地赐圣灵给他之后,父把万有赐给他;因此他有资格作万有的主,管理万有。请注意,父把万有交在中保手里,这是基督的荣耀,所有基督徒因此有难以言喻的安慰。 第一,所有权柄,正如太28:18 解释的那样。被造物一切的作为都放在他脚下,关于救赎一切的事都交在他手中;他是万有的主。天使是他的仆役,鬼魔是他掳掠的。他有权柄,管理凡有血气的,列国赐给他为基业。护理的国度交给他管理。他是全权使者,有权柄立定和平之约的条款;是伟大的律法设立者,治理他的教会;是伟大的施恩者,分发神的眷顾;伟大的审判的主,叫所有的人交账。金权杖和铁杖都被交在他手中。第二,所有的恩典都被交在他手中,他是传递的管道;万有,神要赐给人的那一切美事,永生,以及关乎它的一切前提条件。我们不配让神把这些事交在我们手里,因为我们已经使自己成为他的可怒之子;所以神指派他的爱子作我们的受托人,把要为我们做的事情交在他手里,他是配得的,他配为自己得着尊荣和为我们得着神的眷顾。这一切被交在他手里,通过他交在我们手里。新约的丰富交在如此稳妥、如此慈爱、如此良善的这一位手里,他为我们买赎这一切,也为他自己买赎了我们,他能保守神和信徒都同意交给他的一切,这就大大鼓舞了我们的信心。 [3.] 他是信心的对象,这信心是得到永远幸福的重大条件,所以他超越了其他所有人:信子的人有永生,约3:36。我们在此看到,他所说关于基督和他教训的应用,是整个事情的结论。如果神已经赋予子这样的荣耀,我
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