约翰福音 第2章

我们在此看到基督在加利利的迦拿的一次婚宴上行神迹把水变成酒的故事。有少数的人是如此的预备好自己，即使基督没有行任何神迹，也能相信并跟从他；然而，在他没有行出一些能够回应那些问“你显什么神迹给我们看呢？”的人之前，不太可能有很多人会被打动。他本可在更早的时候就行神迹，本可使行神迹成为他生活中的常规，并经常用神迹待他的朋友；但是由于神迹的目的是要使他的教训得到神圣庄严的印证，所以他直到开始传讲他的教训时才开始行神迹。现在来看， I. 这神迹的起因。迈蒙尼德认为，神为了尊荣摩西，使他在旷野所行的一切神迹都是出于需要而行的；我们需要食物，他就给我们吗哪，基督也是如此。注意， 1. 时间：他进入加利利后第三日。福音书作者以日志记录发生的事件，因为没有一天不发生让人惊奇的事或听见惊人的话。我们的主比他的仆人更好地利用时间，从来不像那位罗马皇帝一样，晚上躺下睡觉时抱怨他浪费了一天。 2. 地点：是在加利利的迦拿，亚设支派所在的地方（书19:28），对于此地，圣经之前记载说，亚设之地且出君王的美味，创49:20。基督在乡下一个偏僻的角落开始行神迹，这地方远离眼目众多的耶路撒冷，为 要表明他不受从人来的荣耀（约5:41），而是尊重那些卑微的人。纯朴诚实的加利利人不会像耶路撒冷那些骄傲且抱着偏见的拉比、政客和显贵那样强烈地反对他的教训和神迹，而是更容易接受。 3. 这个场合是一场婚礼；可能新郎或新娘中的一方或双方与我们的主耶稣有亲属关系。圣经说耶稣的母亲在那里，不像耶稣和他的门徒是被请去的，这暗示她在那里就像在家里一样。注意基督在此把尊荣赋予神设立的婚姻，他不仅参加，还以他的第一个神迹来尊荣婚姻的庄严；因为婚姻是在人无罪时设立和蒙祝福的，藉此他愿人得虔诚的后裔，因为它代表了在他和教会之间奥秘的联合，因为他预见在教皇当权的国家里，婚礼仪式将被不恰当地尊崇并提升为圣礼，婚姻的光景却被不当地贬低，与任何神圣的功用不符。婚礼 －gamos － 娶亲的筵席，用来庆贺这庄重的事。婚礼通常伴随着节庆（创世记29:22；士师记14:10），象征着喜乐和友好的尊重，并用于坚立爱情。 4. 基督、他的母亲和门徒是这次宴会的主要宾客。耶稣的母亲（这是她最尊贵的称号）也在那里；由于没有提到约瑟，我们推测他在此之前已经去世。耶稣被邀请了，他接受了邀请，前来与他们一同宴饮，以教导我们尊重亲属，并与他们和睦相处，即使他们地位卑微。基督的来临方式与施洗约翰不同，约翰来时既不吃也不喝（太11:18-19）。聪明人的智慧在于努力抓住机会与人交谈，而不是避免交谈。 (1.) 有娶亲的筵席，耶稣和他的门徒也被请去赴席。注意，[1.] 娶亲的时候，有耶稣基督的同在真是好的无比；有他属灵恩典的同在，有他对他们结婚的承认与祝福，这让他们的婚姻真是尊荣有加；那些在主里面结婚的人（林前7:39），不愿没有他的同在。[2.] 那些结婚时要基督与他们同在的人，一定要用祷告邀请他来；祷告是必被送到天上的信使；他一定会来：你呼求，我就应允。他会将水变为酒。 (2.) 门徒们也被邀请了，就是那五个他已经呼召的门徒（约第1 章），因为他当时还没有更多的门徒；他们是他的家人，与他一起被邀请。他们把自己交托给他看顾，并且很快会发现，尽管他没有钱财，但有好朋友。请注意，[1.] 那些跟从 基督的人，要与他一同坐席，他的境遇如何，他们的也如何，正如他说的（约12:26）：“我在哪里，服事我的人，也要在哪里。” [2.] 是否爱基督，就看你是否能为他的缘故，爱那些属他的人；我们行善，不是向他行的，而是向圣徒行的。加尔文观察说，宴会的主人虽然似乎家境并不富裕，却表现得非常慷慨，邀请了原来没打算邀请的四五位陌生人，因为他们是跟随基督的人，加尔文说，这表明一些更卑微的人，要比很多更高位的人，在行事为人上更自由慷慨，有更真切的友情。 II. 神迹本身。在其中请注意， 1. 他们的酒用尽了，约2:3。 (1.) 在一场筵席中有缺乏，尽管预备了很多，然而全部都用尽了。我们在这世上的时候，有时发现自己落到狭窄的地步，甚至在我们认为自己充裕满足的时候。如果一直在消耗，或许在不知不觉中一切就会耗尽。(2.) 娶亲的筵席出现了缺乏。注意，结婚后要为世上的事挂虑，一定要预料到会有肉身的苦难，肯定会遇上失望。(3.) 看来耶稣和他的门徒是造成这个缺乏的原因，因为人数比摆上供应时预料的 多；但为基督使自己遇到窘迫的人，不会因他受损失。 2. 耶稣的母亲请求他在这个缺乏中帮助她的朋友。下面是在这情形中，基督与他母亲之间发生的事（约2:3-5）。 (1.) 她将他们所处的困境告诉了他 (约2:3)：她对他说：“他们没有酒了。” 有人认为她没有期望从他那里得到任何神迹的供应 (他还没有行任何神迹)，而是要他向大家作某些恰当的解释，尽力挽救新郎的名声，不让他为难；或者（正如加尔文提示的那样），要他用某些神圣有益的讲论，补上酒的缺乏。但更可能的是，她在盼望一个神迹；因为她知道，他现在正作为像摩西一样的大先知显明出来，摩西曾经常供应以色列人缺乏的；尽管这是他第一个公开行的神迹，也许她和她丈夫遇到困难时，他有时曾经帮助过他们。新郎可能会派人去找更多的酒，但是她去到源头那里找。注意，[1.] 我们应当关心我们朋友的缺乏与窘况，不单顾自己的事。[2.] 在我们自己和朋友的困境中，向基督祷告是我们的智慧和责任。[3.]在我们向基督祷告时，不可向他发号施令，而当谦卑地把我们的情形摆在他面前，然后把自己交给他，让他按他喜悦的行事。 (2.) 他为此责备她，因为他比我们更看到其中的不当，否则他就不会如此对待此事了。在此， [1.] 这责备本身：“妇人，我与你有什么相干？” 凡基督所疼爱的，他就责备管教。 他叫她作妇人，而不是母亲。当我们开始变得自以为是时，要有自知之明，我们只不过是普通人，是软弱、愚昧和败坏的人。这问题，ti emoi kai soi ，可以被解读为，那与你我有什么相干？如果他们真的有缺乏，这和我们有什么关系？但它的意思总是和我们翻译的一样，我与你有什么相干？如士11:12；撒下16:10；拉4:3；太8:29。所以这说的是一种责备，然而却与路加福音2:51 记载的，他按照第五条诫命，对他母亲的敬畏与顺从没有矛盾；因为曾有一次，利未论自己的父亲说，我不认识他，申33:9。这是为了，第一，责备他母亲干预那是属于他神性作为的事情，他的神性不依赖于她，她不是神的母亲。尽管作为人，他是大卫的子孙，是她的儿子；然而作为神，他是大卫的主，是她的主，他要她明白这点。最大的高升也绝不可让我们忘记自己是谁，忘记我们的地位，与接纳我们的恩典之约亲近，也不可让我们生出轻看，不敬，或任何种类，任何程度的自以为是。第二，这是教导其他的亲属（其中很多人是在场的），他们决不可以为，他在行神迹的时候，会对他肉身的亲族有任何照顾；或者他会在这件事上满足他们，在此事上他们对他来说就像其他人一样。在神的事上我们决不可看人情面。第三，这是反对偶像崇拜的见证，他预见到教会在后来的世代要落入偶像崇拜的罪中。罗马天主教会把不当的尊荣归给童贞女马利亚，这是那些自称是罗马天主教徒的人所犯的臭名昭著的罪，他们把她称作天后、世人的拯救、他们的中保、他们的生命与盼望；不仅依靠她的功德与代求，还恳求她命令她的儿子为他们行好事：Monstra te esse matrem—显明你是他的母亲。Jussu matris impera salvatori— 把你身为母亲的命令加在救主身上。在这里，当他要行神迹时，甚至在他降卑的日子，他的母亲只不过是暗示代求的时候，他岂不是明明白白地说， “母亲，我与你有什么相干？”很清楚这是为了预防这拜偶像的罪，或加重对此这可怕亵渎的定罪。神的儿子被天父指定作我们的中保；但是神绝没有定意我们主的母亲作我们在子面前的中保。 [2.] 这责备的理由：“我的时候还没有到。”因为基督行的每一件事，以及发生在他身上的每一件事，他都有自己的时刻, 即固定和最合适的时间，而且是被准时遵守的。第一，“我行神迹的时候还没有到。” 然而，之后他还是提前行了这个奇迹，因为他预见到这会坚固他那些初信的门徒的信心（约2:11），这是他所有神迹的目的：所以这是当他的时候到了，他要行的许多神迹的预兆。第二，“我公开行神迹的时候还没有到 ；所以不要公开谈论这事。” 第三，“我既然已经开始像先知一样行事，我脱离你权柄的时候还没有到吗？” 奈森地的格里哥利（Gregory Nyssen）如此认为。第四，“我行这个神迹的时候还没有到。” 他的母亲在酒刚开始不够用的时候（可以这样解读约2：3），就想要他帮助，但除非等到酒基本用光了，完全缺乏了，否则他的时候还 没有到；这不仅是为了防止有人怀疑是将剩余的酒与水混合，还教导我们，人的尽头是神显现出来帮助、解救他百姓的机会。当我们处于极端困境，不知所措时，他的时辰就到了。这鼓励那些等候 他的人相信，尽管他的时候还没有到，然而它必定会到。注意，怜悯的延迟不应被解释为不听祷告。它快要应验。 (3.) 尽管如此，她仍然抱着希望，相信耶稣会帮助她的朋友们渡过难关，因为她吩咐佣人听他的命令，约2:5。[1.] 她非常顺服地接受了这责备，没有反驳。最好是不要受到基督的责备，但能在基督的责备下顺服安静，把他的责备看为恩惠，是值得称赞的，诗141:5。 [2.] 她仍对基督的怜悯保持希望，认为他会满足她的心愿。当我们到神面前寻求任何怜悯时，有两件事会让我们气馁：第一，认识到我们的愚昧与软弱，“像我们这样不完全的祷告，肯定不能成就。” 第二，认识到我们主的反对与责备。苦难仍在持续，但解救还在拖延，神似乎对我们的祷告生气。这是我们主的母亲在这里遇见的情形，然而她盼望他最终会赐下平安的答复，以此鼓励自己，这是为了教导我们要凭信心与神摔跤，要热心祷告，即使看来他在对我们的护理中行事与我们的期望相反，我们也要如此。我们一定要在无可指望的时候因信仍有指望，罗4:18。[3.] 她指示仆人立即留意耶稣的指示，不要向她求助，因为可能他们已经这样做了。她放弃一切看上去会影响他，或者向他作代求的作法；让他们的心专等候他，诗62:5。[4.] 她指示他们严格遵守他的命令，不要争论或提问。她自己明白，向他发号施令是错了，就警告佣人小心不要犯同样的错误，既留心他供应的时间，也留心他供应的方式： “他告诉你们什么，你们就作什么， 尽管你们可能以为这非常不合适。如果他说，客人要酒的时候，把水给他们，你们就这样做。如果他说，从那用尽的容器的底部倒出，就去做。他能把几滴酒加增成够大家畅饮的分量。”注意，那些期待基督眷顾的人，一定要从内心服从他的命令。尽责的道路就是蒙恩的道路；基督的方法决不可被反对 。 (4.) 基督最终奇迹般地满足了他们的需求；因为他常常比他说的更好，从来不会比他说的更差。 [1.] 这神迹本身是把水变为酒；水的实质有了一种新的形式，具备了酒的所有特性和品质。如此这样的改变是一个神迹；但是在教皇的化质说里，是实质发生改变，但附属的品质仍是一样，则是一种怪物。藉此基督显明自己是主宰大自然的神，他使大地出产美酒，诗104：14 -15。每年从土地的水汽生出葡萄汁，这不亚于一件大能的工作，但这符合大自然的普遍规律，因此它不像这神迹看起来如此的奇妙。摩西所行各样神迹的起头，就是把水变为血（出4:9；出7:20），基督各样神迹的起头是把水变为酒；这表明摩西律法与基督福音之间的不同。律法的咒诅把水变为血，把普通的安慰变为苦涩与惧怕；福音的祝福把水变为酒。基督在此表明他来到这个世界的使命是增进、改善造物的安慰，成为一切相信的人的真正的安慰。圣经说细罗要在葡萄酒中洗了衣服（创49:11），用来洗的水被变成酒。福音的呼召是， 来吧，到水边买酒（赛55:1）。 [2.] 这个神迹的情境更加凸显了它的伟大，并使它免于所有欺骗或串通的嫌疑；因为， 第一，它是行在水缸里的（约2:6）： 有六口缸摆在那里。注意，1. 这些水缸的用途：是依照神律法的定规洁净礼仪上的污秽，更多是按照长老的传统。犹太人若不仔细洗手，就不吃饭（可7:3），他们洗的时候用极多的水，为此这里提供了六个大水缸。他们当中有一个说法，Qui multâ utitur aquâ in lavando, multasconsequetur in hoc mundo divitias —洗的时候用水用得多的人，要在这世界上得到多的财富。 2. 基督对它们的用途和它们原本的很不同；它们被用来装由神迹变成的酒。因此，基督带来的福音的恩典就像酒一样，使神和人都喜乐（士9:13），而不是律法的影儿，像水一样，是软弱可怜的。这些水缸从来没有被用来装酒；是用石头造的，就算用它们装酒，也不适合保留酒的香气。它们每口可以盛两三桶水；两三个单位的分量，缸，或伊法 ；数量是不确定的，但相当可观。也许我们可以肯定，这酒不是打算在这筵席上被全部喝光，而是作为对这对新婚夫妇更大的帮助，就像那新增的油对那穷寡妇一样，从中她可以卖油还债，所剩的可以靠着度日，王下4:7。基督所赐的就像他自己，他丰丰富富赐下，按照他荣耀的丰富。写书的人所用的言语是， 每口可以盛两三 桶水，因为圣灵本来是可以确知到底有多少的；这样（就像约6:19）就教导我们，对那些我们不是非常确定的事情，我们要谨慎说话，而不是自信地说。 第二，佣人按照基督的话，把水缸倒满，直到缸口，约2:7。就像耶和华的仆人摩西在神吩咐他时去到磐石取水一样；这些仆人也在基督吩咐他们时去到水缸取酒。注意，因为没有任何困难能拦阻神大能的臂膀，所以对他命令的话语，我们也不能提出任何不可能的反对。 第三，这神迹是突然行出来的，其方式极大地彰显了其奇妙之处。 a. 他们一旦把水缸装满，他立刻说，“现在可以舀出来”（约2:8），就这样成了。(a.) 在观众眼前，没有任何仪式。人们可能以为他会像乃缦一样，出来站着，求告神的名，王下5:11。不，他仍坐在原地，一言不发，只是心意一到，事情就成了。注意，基督行大事，奇妙的事，不大声喧哗，以隐秘的方式完成显著的改变。有时基督在行神迹时是用言语和记号，但那是为了在旁观看的人的缘故（约11:42）。(b.) 他心里没有任何犹豫和不定。他不是说：“ 现在可以舀出来，让我尝一尝”，不确定事情是否按他所愿的成就了；相反，尽管这是他的第一个神迹，他却以最大的信心首先将它交给管筵席的。因为他知道他要做什么，也知道他能做什么，不需要在工作中试探；他做的一切都是好的，甚好的，即使在开始时也是如此。 b. 我们的主耶稣指示佣人，(a.) 把酒舀出来；不是让它留在缸里让人赞赏，而是要舀出来供人饮用。注意，[a.] 基督的作为都是为实际用途的；他给人的银子不是用来埋藏起来，而是要用来作买卖。他不是已经把你的水变成酒了吗？已经把知识和恩典赐给你了吗？这是为了让你成为恩典的管道，所以现在可以舀出来。[b.] 那些想要认识基督的人，一定要验证他，要在平常的场合与他在一起，这样你也许能看到他非同一般的影响。为所有敬畏神的人所积存的，就是为投靠他的人所施行的 (诗31:19)，所积存的，要靠着操练信心舀出来 。 (b.)把它交给 管筵席的。一些人认为，这 管筵席的是那仅有的主宾，坐在桌子上方的那一位；但如果是这样，肯定我们主耶稣就应该坐在那位置上，因为从一切方面来看，他都是那位主宾；但看来另外一个人占了那首座，那可能是一个喜爱这位置（太23:6）的人拣择这位置，路14:7。基督按照他自己的规矩，坐在末位上；但尽管他不被人当作筵席的主对待，他却恩慈地显明自己是这场筵席的朋友，如果不是建立它的，也是它最好的恩主。其他人认为这位 管筵席的是视察监督筵席的人：这跟蒲鲁塔克著作里所写的会长一样，职分就是确保每一个人都吃饱了，没有人行事粗鄙，不守秩序。注意，筵席需要管理，因为太多的人赴筵席的时候，不能管理自己。有人认为这位管筵席的，是那位教士，某位祭司或利未人，求神祝福并祝谢，基督要人把杯带给他，使他能谢杯，为此感谢神；基督的同在与能力的显著的标记，并不是要废除或排斥敬虔与敬拜的一般规矩与方法。 第四，这如此行神迹供应的酒是最好、最醇厚的一种，这得到了那管筵席的人的认可；而且这一点是确凿无疑的，因为那管筵席的人并不知道这酒的来源（约2:9-10）。 1. 可以肯定，这确实是酒。管筵席的人喝的时候，就知道这一点，尽管他不知道是哪里来的；佣人知道是从哪里来的，但还没有尝过这酒。如果品尝的人看见它是怎样舀出来的，或者舀出来的人已经尝过它，那么可能会归因于某种想象；但现在没有任何怀疑的余地。 2. 这是最好的酒。注意，即使是那些不知这工作是出自谁的人也能看到基督作为的美好。出自神迹的东西一定是同类中最好的。这酒比一般的更浓，味道更好。管筵席的人带着喜悦之情向新郎提到这点，说它是非比寻常。(1.) 通常的方法是好酒在筵席开始的时候摆上，发挥最大的功用，这时客人头脑清醒，食欲旺盛，能品尝好酒，会夸奖它；但是当他们喝足了，头脑昏昏，胃口不能品味的时候，好酒对他们只是浪费，次酒就足以应付他们了。请看一切感官之乐的虚空；它们很快就会过去，绝不能使人满足；人享受它们越久，它们带来的欢乐就变得越少。(2.) 这位新郎留下最好的酒，作最后一次祝酒，让他的 朋友心怀感激： 你把好酒留到如今；他不晓得应当为着这好酒向谁表示感激，就把坐席之人的感谢归给新郎。 她不知道是我给她五谷，新酒，何2:8。现在，[1.] 基督如此丰富地供应宾客，尽管他因此允许在欢乐时光中适度地使用酒，特别是在庆祝的时刻（尼8:10），然而他并没有因此推翻他的警告，或者对它有任何一丁点的破坏，这警告是，在任何时候，在娶亲的筵席上，我们不可 因贪食醉酒累住我们的心，路21:34。当基督为那些已经喝足的人供应这如此的好酒，是要试验他们的节制，教导他们除了怎样处缺乏以外，还当怎样处丰富。 强制的节制是一种不受欢迎的美德；但如果神的护理给我们丰富的感官之乐，而神的恩典使我们能够适度地使用它们，这种自我克制是值得称赞的。他还希望留下一些酒，以便证实这神迹的真实，以建立其他人的信心。我们有理由认为，这桌客人受到如此大的教训，或者至少是因为基督的临在而感到敬畏，以至于没有人滥用这些酒。 从这个故事得出的两个看见也许在任何时候都足以坚固我们，使我们能抵挡放纵的试探：第一，我们的饮食是神给我们丰盛的恩赐，我们要把握使用它们的自由，把在使用时所得的安慰归功于基督中保的工作；所以滥用这些就是心不感恩，不敬虔了。第二，无论我们在何处，基督都注视着我们；我们是在神面前吃饭（出18:12），因此不可以无节制地自己吃喝。[2.] 他给我们提供了他处理事务的方式的一个例子，就是把最好的留到最后，所以他们一定要带着信靠等待他。他们服事与受苦所得的奖赏存留在另一个世界；这是将来要显明的荣耀。罪中之乐在杯中显得多姿多彩，但最终将被它反咬一口；但是信仰的喜乐是永远的福乐。 III. 在这个故事的结尾（约2:11）我们得知，1. 这是耶稣所行的头一个神迹。在他降生和受洗时，已经有很多有关他的 神迹被看见，而且他自己就是所有神迹中最大的神迹；但这个神迹是他行的第一个神迹。他和那些教师争辩的时候本可行神迹，但他的时候还没有到。他有能力，但他的能力有隐藏的时候。2. 在此他显出了他的荣耀；藉此证明他是神的儿子，他的荣耀是父独生子的荣耀。他也显明他职事的本质与目的；在他所有的神迹中，特别是在这个神迹中，他彰显的是一位神的权能、一位救主的恩典以及人们长久以来期待的弥赛亚的荣耀。 3. 他的门徒就信他了。 那些他呼召的 (约第1 章)，那些未曾见过神迹，然而却跟从他的，现在看到这神迹，并在当中有分，他们的信心因此而被坚固。注意，(1.) 即使是真信心，开始时也是软弱的。最强壮的人也曾经是婴孩，最坚强的基督徒也是如此。(2.) 基督荣耀的彰显是对基督徒信心极大的坚固。

在此我们看见， I. 约2:12 中记载了基督对迦百农的短暂访问。这是一座人口众多的大城，大约离迦拿有一天的路程，这城被称作他自己的城 （太9:1），因为他在加利利设立了自己的总部，他仅有的一点休息都是在那里度过的。这是个人流汇集的地方，所以基督选择这里，好让他的教训和所行神迹的名声可以广传出去。留意， 1. 和他同去那里的有他的母亲、弟兄和门徒。无论基督去到哪里，(1.) 他不会独自一人前往，而是带着那些已把自己交给他并愿意被他引导的人，好让他能指教他们，并让他们能见证他的神迹。(2) 他无法独自行动，因为他们会跟随他，他们喜欢他的教训之甘甜，或是他的美酒之甘甜（约6:26）。尽管最近他已经让他的母亲明白，在他的事工中，他将不会比对其他任何人更尊重她，她仍跟从他，不是为了替别人向他说情，而是受教于 他。他的弟兄和亲属也去，他们参加了那场婚宴，亲历了那神迹，还有他的门徒，因此无论他去哪里，他们都伴随着他。看来，人们在开始时更能被基督的神迹打动，因为后来他们有点习以为常了。 2. 他在那里的停留时间并不长，这次只是短暂地开始了解，以后他会在那里深入交往。基督仍到处走动，不愿把他的服事局限在一个地方，因为许多人需要他。他要教导跟从他的人，认识到自己不过是世上的寄居者，他的工人要随机会去需要的地方。我们现在没有看到基督在会堂里，而是在私下教导他的朋友，因此他是逐步进入工作的。年轻的牧者在私下让自己熟习敬虔与造就人的讲论是好事，好使他们有更好的预备，有更大的敬畏，去面对他们公开的侍奉。他在迦百农没有停留很久，因为逾越节快到了，他一定要在耶路撒冷过节；因为每件事的发生都有定时。小的要让位给大的，雅各一切的住处都必须要让位给锡安的大门。 II. 他在耶路撒冷守逾越节；这是他受洗后的第一次，福音书作者记载了自此以后他一共守了四次逾越节，第四次是他受难的逾越节（在此后三年）。自他受洗以来已过去了半年。基督既然生在律法之下，就在耶路撒冷遵守逾越节；见出23:17。这样，他以身作则教导我们，要严格遵守神所设立的制度，殷勤参加宗教聚会。逾越节近了，他就上耶路撒冷去，好与先在那里的人汇合。这被称为犹太人的逾越节，因为这是他们特有的(基督是我们的逾越节羔羊)；不久之后，神将不再承认它。基督从十二岁开始，每年都在耶路撒冷守逾越节，这是为了顺服律法；但现在，既然他已开始公开传道，我们可以期待他做出一些超越以往的事情；在此我们得知他在那里做的两件事： 1. 他洁净圣殿，约2:14-17。在这里留意， (1.) 我们在耶路撒冷首次发现基督的地方是圣殿，看起来，他直到到达那里才进行公开露面；他在圣殿的出现和传道应验了这殿后来的荣耀 必大过先前的荣耀 (哈2:9)。玛3:1 说： 我要差遣我的使者，就是施洗约翰；他从未在圣殿里传道，但你们所寻求的主，必突然进入他的殿，就在约翰施洗者显现之后不久；所以现在就是这时候，圣殿就是这地方，是人当期待弥赛亚到来的时间和地点。 (2.) 我们在圣殿中发现他的第一个工作是洁净圣殿；正如在玛拉基书3:2-3 中预言的那样：“他必如炼金之人和洁净银子之人坐着炼净利未的子孙。” 现在振兴的时候到了。基督来是要做伟大的振兴和改革者；他按照归正犹大诸王的方法，首先除去那错误之处（就像在希西家的时候时，代下30：14－15；约西亚的时候，王下23：4，等等一样，那曾经也是逾越节时的作为），然后教导他们要行事为正。首先把旧酵除净，然后守节。基督来到世界的目的是改革世界；他要所有来到他这里的人改变他们的内心与生命，创35:2。他通过洁净圣殿，已经教导了我们这一点，在这看， [1.] 要除去的败坏是什么。他发现在圣殿的一个院子里，即所谓的外邦人院内，有一个市场。首先，他们在那里售卖牛、羊和鸽子作为祭物；我们可以假设，这些不是普通用途的牲畜，而是为了方便那些来自乡下、无法带着祭物来的人；见申14:24-26。这市场可能曾设在毕士大池旁（约5:2），但由于祭司长贪图肮脏的利益，被允许进入圣殿内。毫无疑问，那里的摊位租金和对在那里出售的牲畜进行检查以及证明它们无瑕疵的费用，将会给他们带来可观的收入。给教会造成极大败坏的原因是他们有了贪财的欲望，提前6:5,10。第二，他们还进行货币兑换，方便那些需要按规定每年缴纳半舍客勒作为民调服务费的人（出埃及记30:12），毫无疑问，他们从中获利。 [2.] 我们的主采取什么行动清除这些败坏。他从前曾经见过这些殿中的败坏，那时他是以个人的身份；但从来没有把他们赶走，直到现在他以先知的公开角色出现。他没有向祭司长投诉，因为他知道他们纵容这些败坏。但他自己，第一，他将羊和牛，以及那些在圣殿中贩卖它们的人赶出了圣殿。他从来不使用强力把任何人驱入圣殿，只是把那些亵渎圣殿的人赶出去。他没有没收牛羊归给自己，没有把它们扣押和圈起来，尽管他看它们是damage faissant —实在干犯他父的地方；他只是把它们和它们的主人赶出去。他用一些可能是牵引羊和牛的细绳制成了一条鞭子，这些绳子可能被丢在地上，基督从地上捡起来制成鞭子。罪人为自己预备了把他们从主的圣殿赶出去的鞭子。 他造鞭子不是刑罚犯罪的人（他的惩罚是另外一种性质），只是把牲畜赶出去；他的目标只是改革。见罗13:3-4；林后10:8。 第二，他倒出兑换银钱之人的银钱，to kerma — 小钱，钱币中的仆人。在倒出钱币时，他显示出对它的蔑视；他把它扔在地上，扔回到了尘土中。他推翻桌子，表明他对那些人的不悦，他们把信仰变成在世上得财利的机会。圣殿中兑换银钱的人使圣殿蒙羞。留意，改革的时候行事要彻底；他把他们都赶出去；不仅仅把钱扔出去，而且在推翻桌子的同时，也结束了那些交易。 第三，他对卖鸽子的说（鸽子是穷人的祭物）， “把这些东西拿去。”。尽管鸽子占用的地方较少，没有牛羊那么滋扰，但在这里同样是不允许的。 那些被交在神的护理之下的麻雀和燕子是受欢迎的（诗84:3），但被利用让人盈利的鸽子则不行。神的殿决不可被变成卖鸽子的地方。但请看基督在发热心时是多么谨慎。当他把牛羊赶出去时，它们的主人可以跟随它们；当他把银钱倒掉时，他们可以再把它收拾起来；但如果他让鸽子飞散，也许它们就不能被收回了；所以他对那些卖鸽子的人说： “把这些东西拿去。”留意，我们的热心一定要被谨慎指引和掌管，好使我们不做任何与自己不相称，或对别人有害的事。 第四，他之所以这样做的理由：“不要将我父的殿，当作买卖的地方。” 要纠正人的罪，就要让他们知道罪在何处。 a. 这里是他们不应亵渎圣殿的原因，因为它是神的殿，不可被当作买卖的地方。商品买卖只适合在市场上，而不是在圣殿中。在圣殿中作买卖，(a.) 是把归给神的荣耀挪作他用；这是亵渎，是抢夺神的物。(b.) 这是将庄严和令人敬畏的事物贬低，使它变得凡俗。(c.) 干扰和分散了会众参加圣事的注意力，会众应当至为庄重、严肃和专心地参加圣事的活动。尤其是对于外邦人在崇拜中被迫与牛羊混杂，以及崇拜时被市场的喧哗声分散注意力，这是一种冒犯，因为这个市场设在外邦人的院子里。(d.) 用专属圣工的事为世俗利益服务；因为他们以为神圣的地方一定有利于做买卖。那些把神的殿当作买卖的地方的人，[a.] 参与信仰操练时，心思充满了对世上生意的思虑，就像摩8:5；结33:31 讲的那些人一样。[b.] 他们为污秽的利益行圣职，出卖圣灵的恩赐，徒8:18。 b. 这就是为什么他要洁净圣殿的理由，因为那是他父的殿。(a.) 所以他有权柄洁净它，因为他是忠信的，像一个儿子一样治理神的家。来3:5-6。他把神称作父，表明他就是那位弥赛亚，经上这样论到他说，他必为我的名建造殿宇，我要做他的父，撒下7:13-14。 (b.) 所以他为洁净圣殿发热心：“这是我父的殿，因此我无法忍受看到它被亵渎和神不被尊荣”留意，如果神是我们天上的父，我们当然盼望他的名被尊为圣，看见他的名被玷污，我们必会感到悲伤。基督这样洁净圣殿，可以公正地被认为是他奇妙的作为之一。 Inter omnia signa quæfecit Dominus, hoc mihi videtur esse mirabilius— 在基督一切的奇事中，这在我看来是最奇妙的。—希伦（Hieron）如此说。请思想，[a.] 他这样做没有得到任何朋友的协助；也许激起敬畏圣殿的群众来反对这些亵渎者并非难事；但是基督从来不支持任何动乱或不守秩序的事情 。他以他自的臂膀做成他要做的。 [b.] 他这样做没受到他的任何人的抗拒，无论是集市上的人，还是给他们许可的大祭司，而大祭司是有权调遣possetemple － 圣殿卫队的。因为这些败坏太过分了, 无法为之辩护；罪人的良知是改革者最好的朋友；然而这不是全部, 这里有神能力的彰显, 使人的灵服从于它；经上所说的在这里得到应验（玛3:2-3），他显现的时候，谁能站立得住呢？ 第五，门徒的感言（约2:17）： 门徒就想起经上记着说，我为你的殿，心里焦急，如同火烧。当看到被指为是神的羔羊的这位是如此发 怒，而且他们相信要成为以色列王的人，竟放下自己的威严亲自做此事，他们最初有些惊讶；但是现在他们脑海里浮现的这节经文，使他们理解了神羔羊的温柔和以色列王的威严并不矛盾；因为大 卫在论到弥赛亚时说，他为神的殿心里焦急，如同火烧，诗69:9。留意，1. 因为记起了这节经文，门徒开始明白基督在圣殿里做这些事的意义。注意，神的话语和神的作为确实是互相解释和印证的。未明的经文通过在神护理中的实现而被解释，而难以理解的神的护理通过与经文的比较而变得简单。请看基督的门徒对圣经熟练掌握，在记忆里装满圣经真理对他们有何等大的帮助，藉此他们要预备行各样的善事，2. 他们想起的圣经是非常适当的： 我为你的殿，心里焦急，如同火烧。大卫为神的殿心里焦急，诗132:2-3，在这方面他是基督的预表。他为圣殿作的，是尽力了；见代上29:2。 那节经文(诗69:9)的后半部分是用在基督身上的(罗15:3)，正如它的前半部分是用在这里一样。旧约圣徒身上一切的美德都大大彰显在基督身上，特别是为神的殿发热心，这些美德是我们的榜样，也是对他的预表。请观察，(1.) 耶稣基督为神的殿、他的教会热心和焦急：他爱它，总是为它的荣耀和福益焦急。 (2.) 这种焦急如同火烧；这让他自我降卑，献上自己，让自己落在危险之中。 我心焦急，如同火烧，诗119:139。我们若为神的殿心里焦急，就能当自己的名望、安逸和安全与对基督的事奉和责任有冲突时，不看重自己的需要；为神的殿心里焦急，有时让我们的心在尽责时情不自禁，如此进深，以致我们的身体赶不上内心的步伐，让我们像主对那些对他说，“救你自己吧”的人一样，对此充耳不闻。这里纠正的问题可能看上去不过是小事，这样的事情似乎可以任由不管；但基督心里如此焦急，他甚至连那些将他的殿当作买卖的地方的人都无法容忍。Si ibi ebrios inveniret quid faceret Dominus! (圣奥斯丁说) “要是他在殿里看到有醉酒之人，他的不悦会到何等程度呢！” 2. 基督洁净圣殿之后，对那些要求以神迹证明他有权柄行这事的人显了一个神迹。在这里请留意， (1.) 犹太人要求看一个神迹： 这里犹太人指众人和他们的领袖。身为犹太人，他们本应当支持他，帮助他维护圣殿的荣耀；但他们不但没有这样，还反对他。留意，那些真正致力于改革的人必须预料到会遇到反对。当他们无法对此事本身提出异议时，他们就质疑他这样做的权柄：“你还显什么神迹给我们看，来证明你有权柄做这些事？”洁净圣殿确实是件善工；但他不在圣殿担任任何职分，为什么来洁净圣殿呢？他们把这看作是行使审判权的行为，所以他必须证明自己是先知，甚至比先知更大。难道这件事本身不足以成为一个神迹吗？在没遭到抗拒的情况下他能把这么多的人从他们的位置上赶走，这就证明了他的权柄；他有如此从神而来的力量作装备，肯定是带着来自神的使命。这些做买卖的人，他们为何逃走？为何会被击退？这肯定是因见主的面（诗114:5,7）的缘故，非主的面就不能成就此事。 (2.) 基督对这一要求的回应，约2:19。他没有立刻行神迹来说服他们，而是给他们一个将要发生之事的兆头，按照申18：21－22，真理必按着发生的事被显明。 在此，[1.] 他给他们的兆头是他的死和复活。他提到了将会发生的事情，第一，是他最后的一个神迹。如果他们不因自己的所见所闻而信服，就让他们等待。第二，是证明他是弥赛亚的伟大的兆头；关于他，圣经预言他要被压伤（赛53:5）、被剪除（但9:26），然而他却不见朽坏，诗16:10。这些事情在配得称颂的耶稣身上应验了，所以他真是神的儿子，在圣殿，他父的家中有权柄。 [2.] 他预言了他的死和复活，但不是用明白的话，像经常对门徒讲的那样，而是用比喻，就像后来他把先知约拿的神迹用作比喻一样。他在这里说，“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”是他对那些故意不想知道的人说的比喻，让他们不晓得吧，太13:13-14。那些不想看见的人就不会看见。不仅看不见，后来证明他们在这比喻上是如此的绊倒，以至于在他受审时，被用来指控他亵渎神，太26:60-61。如果他们谦卑地问他，他本来会告诉他们的，这就成了活的香气让他们活，但他们定意要吹毛求疵，这就成了死的香气叫他们死。不愿意相信的人会变得更加刚硬。这预言的表达方式成就了它所指的。第一，他用这句话预言他因犹太人的恶意而死，“你们拆毁这殿” ，就是说，“你们要拆毁它，我知道你们要这样行并允许你们这样行。”注意，基督在他开始服事时就清楚预见了在他事奉结束时的所有受苦，然而他却欢喜继续前行。最好是在开始时就预料到可能发生的最坏情况。第二，他预言凭他自己的能力复活：“我三日内要再建立起来。” 其他人是被复活的，但基督是自己复活的，重新得回了他的生命。 [3.] 他选择用拆毁和再建立来说明这事，第一，因为他现在是为洁净被污秽的圣殿作辩护；他好像在说：“你们已污秽了这个圣殿，还会拆毁另外 一个；我要通过建立你们要拆毁的，证明我有权柄洁净你们已经污秽的。”亵渎圣殿等同于拆毁它，它的改革就是它的复活。第二，因为基督的死确实是拆毁犹太人的圣殿，是其被拆毁的直接原因；他的复活则是建立另一个圣殿，就是福音教会，亚6:12。他们地土的毁坏(约11:48) 成了世人的丰富。见摩9:11；徒15:16。 (3.) 他们对这个回答的吹毛求疵： “这殿是四十六年才建成的 ，约2:20。建殿的工作是缓慢的工程，你怎么可能如此迅速地重建它？”在这里，[1.] 他们显出有一些知识；他们能说出建这殿用了多长时间。莱福博士计算，从居鲁士第二年所罗巴伯建殿奠基，到亚达薛西32 年圣殿敬拜完全确定，正好是四十六年；同样，从希律作王第18 年开始建这殿，到犹太人说这话，这正好是四十六年： — okodomethe 这殿建成。[2.] 但他们显示了更多的无知，首先，对基督话里的意思无知。注意，人们经常按字面意思理解圣经用比喻说的话而犯极大的错误。用关乎身体和属肉体的方式解释 “这是我的身体”，造成了多少伤害！第二，对基督大能的无知，仿佛他不能做胜过别人的事情。如果他们知道这是那位在六天内建造万物的神，他们就不会认为他在三天内建造一座圣殿是荒谬的。 (4.) 耶稣对他们的回答是: 他所指的是以他的身体为殿，约2:21。 尽管基督在洁净圣殿这件事上表现出了对它的极大尊重，然而他要我们知道，让他心里焦急的这殿的圣洁性，是预表性的，它要引导我们思想另外一个真正的圣殿，这里的殿只是影儿，那形体却是基督，来9:9；西2:17。有人认为，当他说拆毁这殿时，他是用手指着自己的身体，或把手放在他的身体上说的；然而可以肯定，他是说以他的身体为殿。请注意，基督的身体是真正的圣殿，耶稣撒冷的圣殿是它的预表。[1.] 像圣殿一样，它的建造是直接受命于神的：“你曾给我预备了身体，” 代上28:19。[2.] 像圣殿一样，它是神的殿，它被称为圣者。[3.] 像圣殿一样，是神荣耀的居所；在其中居住着亘古的道，那真正的荣光同在。他是以马内利－神与我们同在。[4.] 圣殿是神与以色列人相交的地方和媒介：在那里神向他们启示自己；在那里他们把自己和奉献献给他。就这样，藉着基督，神向我们说话，我们向神说话。敬拜的人向那殿观望，王上8:30,35。同样我们敬拜神，也一定要定睛在基督身上。 (5.) 几年后门徒对这句话的回想 (约2:22)。当他从死里复活后， 门徒想起了他说过的话。他们想起经上之前所写关于他的事（约2:17），想起了曾经听他说过的话。注意，基督门徒的记忆就像那好家主的库藏，装满了新的和旧的东西，太13:52。在这里请留意， [1.] 他们想起那句话是当他从死里复活后。看来此时他们并不完全明白基督的意思，因为他们在知识上还是婴孩；但是他们把这句话藏在心里，后来它就变得既明白又有用的了。注意，对听见的要留心，以备将来的应验，是明智的，赛42:23。少年人和初信者应当把尚不明白其含义和用处的真理当宝贝一样藏在心里，待将来他们更通达时，这些真理就会对他们有帮助。据毕达哥拉斯的学生说，他的教训当初对他们来说似乎是冻住的，直到他们四十岁时才开始融化；同样，当基督从死里复活后，他的话在门徒的记忆里复活了；为什么会这样？第一，因着那时圣灵的浇灌，使他们想起和明白了基督对他们说过的话，约14:26。就在基督从死里复活的那一天，他开了他们的心窍，路24:45。第二，因为那时基督的这句话应验了。当他身体的殿被拆毁和再建立，那是到了第三天，那时他们记起这句话，还有基督讲过的关于此事的其他话语。注意，看到圣经被应验，这大大有助于对圣经的理解。所发生的事将要解释预言。 [2.] 他们对此事的应用：他们便信了圣经和耶稣所说的 ；他们对这些事的相信得到了证实，并得到了新的和有力的证据。他们信得太迟钝(路24:25)，但他们信得肯定。在这里圣经和耶稣所说的是放在一起的，不是因为它们 一致，完全彼此认同，而是因为它们互相印证，彼此巩固。当门徒看到他们在旧约圣经读到的和听基督亲口说的，应验在他的死和复活上，他们就更坚定了对这两件事的相信。

我们在这里看到关于基督在耶路撒冷过逾越节时传道和行神迹取得的成功，那很小的成功的记载。请留意， I. 我们主耶稣在耶路撒冷过逾越节时传道和行神迹：许多人看见他所行的神迹，也因他所传的道信了他；他现在在圣城耶路撒冷，主的话语要发出的地方。他大部分时间住在加利利，所以当他在耶路撒冷的时侯非常忙碌。 那是圣日，守节的日子，被指定来事奉神的时候；在逾越节利未人教导主美好的知识（代下30：22，英王钦定版――译者注），有很多群众汇集在那里，基督就抓住这机会传道，他是如此遵守、尊荣神所设立的逾越节。 II. 因此许多人信了他的名，像尼哥底母一样，承认他是由神那里来作师傅的(约3:2)，是一位伟大的先知；很可能那些盼望耶路撒冷得救赎的人中，有些人相信他就是神所应许的弥赛亚，所以他们已准备好欢迎那明亮晨星的第一次出现。 III. 耶稣却不将自己交托他们(约2:24)：ouk episteuen heauton autois—他不把自己交托给他们。这里交托和表示相信的用词一样。所以相信基督就是把我们自己交托给他，交托给他引导。但对这些在耶路撒冷刚刚改信的人，耶稣看不到任何信认他们的理由，不要忘了在耶路撒冷有许多仇敌伺机杀害他。这些刚信的人可能有两种情况，1. 其中有假冒的，如果有机会，或者受到极大试探时，他们会出卖他。而在加利利，他有更多可信赖的门徒，比在耶路撒冷的多。在有危险的时候和地方，格外当心你信靠谁是明智的；memneso apistein—当学会不信（或要有知人之明）。2. 他们是软弱的，我希望他们最差也不过如此，而不至于是奸诈的，定意要害他。但是，(1.) 他们胆小，没有热心和勇气，也许害怕做错事。在艰难和危险的时候，懦夫是不值得信赖的。或者， (2.) 他们躁动，没有见识分辨和自我管理。那些在耶路撒冷的人可能更期望弥赛亚在现世作王，胜过期待其他的事情，在那样的期待中，如果基督把自己交托给他们，作他们的领头人，会促使他们做出大胆攻击官府的事；但他不要这样，因为他的国不属这个世界。我们应当回避躁动不安的人，尽管他们承认相信基督，像这里的人一样。 IV. 他不把自己交托他们的理由是因为他知道 他们 (约2:25)，他知道哪些是邪恶的，哪些是软弱的。福音书作者用这个机会宣告基督的全知。1. 他知道万人，不仅知道他们的名字和样貌（我们也可能这样知道许多的人），还知道他们的本性、性情、情感和动机，而我们对别的任何人不可能有这样的了解，对我们自己也一样。 他知道万人，因为是他大能的手造作他们，他穿透性的目光能看到他们的里面，看到他们的肺腑心肠。他知道敌人的狡猾，以及他们的秘密打算；他知道谁是假装的朋友，不管他们假装成什么样的人，他知道他们真正的人品，他们的本来面目。他知道那些真正属于他的人，知道他们的诚实，也知道他们的软弱。他知道他们的光景。 2. 他用不着谁见证人怎样。他的认识不是从别人的信息得到的，而是出于他自己准确无误的直觉。世上的君王一定要借助人的耳目来听来看，按照报给他们的信息来判断，这是他们的局限；但基督完全是按照他自己的知识行事。天使是他的使者，但不是他的探子，因为他自己的眼目遍察全地，代下16:9。这可以给我们安慰，如果撒但控告我们，基督不会凭牠说的来判断我们的品格。3. 他 知道人心里所存的；他知道具体的人，知道他们的本性和特点。我们知道人做的事；基督知道人心里的事，他察验人的心肠肺腑。这是那根本的永恒的神的道的特权，来4:12-13。如果我们自以为是地去判断人心，我们就是干犯他的特权了。基督是多么合适作人的救主，他非常合适作那位医生，因为他对病人的光景和病情、脾性和疾病有完全的认识 ；一句话他知道人心里所存的！ 他也多么合适作审判万人的主！因为他知道万人，知道人心里一切所存的，他的审判必然是按照真理。