约翰福音 第20章

使徒们最为关注的就是证明他们的主复活的确凿证据。原因如下：1. 因为这正是主自己赖以证明他是弥赛亚的最后、最有说服力的证据。那些不信其它神迹的人，他指引他们去思想先知约拿的神迹。因此，敌人最迫切地想要掩盖复活的消息，因为如果主真的复活了，他们不仅是凶手，更是杀害了弥赛亚的凶手。2. 因为他为救赎和拯救我们所做的工作是否完成，完全取决于他的复活。如果他舍去自己性命作赎价，却未能重新得回这生命，就 无法显明他献上自己被接纳为对神公义的满足。如果他为我们的罪债一直被囚禁在死亡中，我们就有祸了，林前15:17。3. 因为他复活之后，从未把自己活活显现给众人看，徒10:40-41。 我们或许会想：“让他的羞辱性死亡成为隐秘的事，而让他荣耀的复活成为公开的事。”但神的意念非同我们的意念；神安排他的死在日头下公开显明，而日头却蒙羞，遮住了自己的光辉。而他的复活证据却保留给特别的朋友，让他们将这一真理传扬于世，让那些没有看见就信了的人可以蒙福。这种证明的方法对那些乐意接受基督教训和律法的人来说是完全令人信服的，但也给那些故意无知和顽固不信的人留下了反对的余地。这是一个公平的试验，适合接受考验之人的情形。 在这些经文中，我们看到证明基督复活的第一步，就是坟墓是空的。他不在里面，如果是这样，反对的人就一定要告诉我们他在哪里，否则我们就必然得出结论，他复活了。 I. 抹大拉的马利亚来到坟墓，发现石头已被挪开。这位福音作者没有提到与抹大拉的马利亚一同前来的其他妇女，只特别提到她，因为她在这次探访坟墓的行动中最为积极、热情，她对主的爱表现得最为深切。这是一种由正当理由激发的深情，因为她铭记基督为她所做的一切。她的许多罪都被赦免了，因此她的爱也特别深切。她在耶稣活着的时候就表现出了对他的爱，聆听他的教导，并用她的财物供养他，路8:2-3。 没有证据显示她在耶路撒冷有其他事务，妇女们本不必上去过节，但她和其他人很可能像以利沙跟随以利亚一样，越发紧紧跟随主，因为她们知道主很快就要被接离开她们，王下2:1-6。 她在耶稣死后仍然持续表达对他的敬爱，证明了她的爱是诚挚而真实的。请注意，如果对基督的爱是发自内心的，它必定是持久的。她对基督的爱如死之坚强，甚至连十字架的死也无法阻挡，因为她在耶稣受难时仍然站立在他身边；她的爱胜过坟墓的残酷，因为即使面对死亡与坟墓的恐惧，她仍然选择前来探访，毫不畏惧。 1. 她来到坟墓那里，要用她的眼泪洗那尸首，因为她往坟墓那里去哭，并要用预备的香膏抹这尸首。坟墓是人们不愿轻易造访的地方。那些死去的人已与活人隔绝，除非对逝者有着非凡的感情，否则没有人会愿意靠近坟墓。坟墓对于软弱胆小的妇女更显得可怕。她没有足够的力量滚开石头，怎能坚强镇静地进入坟墓呢？犹太人的信仰禁止人除非有必要，不去触摸坟墓和尸首。她到基督的坟墓那里去意味着她要冒被怀疑偷走遗体的风险，甚至可能连累门徒。这样她能对主有什么真正的服事呢？但她的爱回答了这些和一千样这样的反对意见。请注意， (1.) 我们应尽力荣耀基督，即便我们的行为未必能直接使他得益。(2.) 对基督的爱能驱散死亡与坟墓的恐惧。若必须穿越那幽暗的死荫之谷才能来到基督面前，那么只要我们深深爱着他，我们就不怕遭害。 2. 她尽早来到坟墓前：(1.) 在一周的第一天，安息日刚过去，她立刻动身前来。 她渴望的不是像《阿摩司书》8:5 所说的那样去卖粮、摆设小麦，而是来到坟墓前，寻求她所爱的主。那些真正爱基督的人会抓住一切机会表达对他的敬意。这是第一个基督教的安息日，因此她以寻求基督作为这个安息日的开始。她已经在前一日安息以纪念创造之工；但现在她来察看救赎之工，所以来看基督并他钉十字架。(2.) 她大清早就来了，“天还黑”的时候就出发了。请注意，要寻求基督并寻见他的人，一定要早早寻求他；就是说， [1.] 殷切地寻求：怀着迫切的心，甚至打破常规的作息，早起只为免得错过他。[2.] 勤奋地寻求：在追求基督的道路上，我们必须舍弃自己的安逸与舒适。[3.] 及时地寻求：在我们年轻的时候，每一天的清晨都来寻求他。正如诗篇中说：“早晨你必听我的声音”（诗篇5:3）。凡这样开始的一天，必有美好的结局。天不亮就勤奋寻求基督的人，有他的亮光赐给他们，这光必越照越明，直到正午。 3. 抹大拉的马利亚发现石头已被挪开，这是她亲眼看见封住坟墓的石头，如今却被移开了。这一发现有以下重要含义：(1.) 对她来说是个意外，因为她完全没有预料到。基督被钉十字架，却成了生命的泉源。他的坟墓仿佛是救恩之井；若我们凭信心前来，虽然对属肉体的人而言似乎是“封闭的泉源”，但我们将发现石头已被挪开（创29:10），并得享其中的安慰与生命。让人惊奇的安慰常常鼓励那些早早寻求的人。 (2.) 这是荣耀显现的开始；主复活了，尽管她起初未能领悟这一点。请注意，[1.] 那些最忠实地跟随基督，并最勤勉地寻求他的，往往是最早、最甜美地领受神恩典之启示的人。抹大拉的马利亚在基督受苦时始终追随，因而在他荣耀复活 时首先遇见了他。[2.] 神通常按着阶段向我们显明自己与他的安慰，借此激发我们的期待，并鼓励我们更加殷勤地寻求他。我们若在初期阶段保持耐心与信心，必将得着更完全的启示与祝福。 II. 抹大拉的马利亚发现石头被挪开，立刻跑回去找彼得和约翰。他们可能住在城镇不远处的同一个地方。她向他们报告：“有人把主从坟墓里挪走了，嫉妒他有如此尊荣的安葬地方，我们不知道放在哪里，也不知道该去哪儿找他，去向他表达最后的敬意。”这里请观察，1. 马利亚的想法和反应：她发现石头被挪开，看见坟墓空了，但却没有想到复活。根据主耶稣多次的预言：“第三日他要复活”，这应当是她第一个联想到的。然而，她的第一反应却是“有人把他挪走了。”或许她在来坟墓的途中经历了那场大地震，但即便如此，她仍未意识到复活的可能性，反而作出了遥远牵强的推测。请注意，当反思在密云黑暗的日子里我们自己的状态，常常会惊讶于自己的迟钝和健忘。那些后来显而易见的属灵真理，在试炼之时却离我们如此遥远。马利亚猜测有人“把主挪走了”：可能是祭司长为了羞辱主，将他移到更差的地方；或者是约瑟和尼哥底母为了避免与犹太人的冲突，悄悄将他挪走。无论她的猜测如何，她对主的尸首消失深感忧虑和困扰。然而，如果她明白这意味着复活，她应当感到无比喜乐。这提醒我们，软弱的信徒常常将希望之源误认为失望之因。我们往往为失去属世的安慰而哀哭，却未曾想到，这样的失去可能正是属灵安慰复活的前兆。基督徒的盼望并不在于眼前的安逸，而在于上帝更大的属灵祝福。2. 她如何与彼得和约翰分享消息。马利亚没有独自沉静在悲伤之中，而是赶紧告诉她的朋友们。这是圣徒相交的一个宝贵教训：分享痛苦与忧伤，是基督徒彼此相爱的表现。请观察，尽管彼得曾经三次否认主，但他并没有因此与主的门徒疏远。他仍与主所爱的门徒在一起，这表明他对主的悔改是真诚的。虽然他跌倒，门徒们仍保持与他的密切关系，这教导我们要用温柔的心挽回有过失的人。如果神已经在他们悔改后接纳了他们，我们为什么不接纳呢？ III. 彼得和约翰迅速跑到坟墓那里，想要亲自确认他们听到的消息是否属实，并看看是否能有进一步的发现，约20:3-4。 有些人认为，消息传来的时候，有其他门徒与彼得和约翰在一起；因为她们把这一切事告诉了十一个使徒，路24:9。另一些人认为，抹大拉的马利亚只告诉了彼得和约翰，而其他妇女将消息告诉了其他门徒；然而，除了彼得和约翰，其他门徒并没有去坟墓。这两人是基督最早的三个门徒中的两个，常常因着蒙主的特别眷顾与其余人有所分别。请注意，在门徒的特权方面比其他人更得尊荣的人，比别人更积极尽责，更愿意在善工中花力气冒风险，这是好的。1. 应如何利用他人的经历与观察。马利亚把她看见的告诉他们，他们并没有仅仅听信她的话，而是亲自去查看。不是有人告诉我们神律法典章的安慰和益处吗？那让我们亲自去体验这些典章，来就近神，看他是何等的美好。 2. 应如何与朋友分担忧虑与恐惧。彼得和约翰急忙赶往坟墓，为的是能给马利亚一个满意的答复，解除她的不安。我们不应吝惜任何努力，去帮助和安慰那些软弱胆怯的基督跟随者。 3. 在做善工时应如何把握时机。彼得和约翰既不考虑他们的安逸，也不考虑他们的庄重，而是跑到坟墓那里，他们不愿错过时间，这显明他们热心和爱的力量。如果我们行在神命令中，就应当奔跑在这条道上。 4. 请看在善工中有良伴，这是何其美好。也许这两位门徒，单凭自己是不愿冒险跑到坟墓那里去，但他们一起做这事就毫无难处。见传4:9。5. 在门徒间应有的良性竞争。 约翰虽年纪较轻，但比彼得跑得快，先到了坟墓。这并非无礼之举。我们应尽力而为，既不嫉妒那些表现更好的人，也不轻视那些尽力而为却稍显逊色的人。(1.) 在这场奔跑中跑在最前面的是耶稣所爱的那个门徒，耶稣按特别的方式去爱的那门徒，所以他用一种特别的方式去爱耶稣。请注意，认识到基督对我们的爱，要再次把我们对他的爱点燃，会使我们在善行上更为卓越。对基督的爱要比任何其它事情更激励我们多多尽责。(2.) 落在后面的是彼得，他曾不认主，为此感到忧伤和羞愧，这如同重担压在他身上；罪责感束缚我们，妨碍我们大大服事神。当良心受责备时，我们在属灵道路上会落后。 IV. 彼得和约翰到了坟墓之后，认真查看，但几乎没有更多的发现。 1. 约翰没有比抹大拉的马利亚走得更进一步。(1.) 他好奇地往坟墓里看，发现坟墓是空的。他低下身子，仔细往里查看。凡想要认识基督的人，必须谦卑自己，俯身查考，顺服神圣启示的权柄，并且专心注视。(2.) 然而他没有勇气进到坟墓里去。最热烈的爱并不总是有最勇敢的决心伴随；很多在信仰的赛跑中快跑的人，并不总是坚定地为信仰争战。 2. 彼得虽然最后到达，却第一个进入坟墓，比约翰有更详细的发现，约20:6-7。 虽然约翰比彼得跑得快，但彼得并没有因此退缩或停下，而是尽力追赶。当约翰因谨慎而站在坟墓外查看时，彼得却怀着极大的勇气径直进入坟墓。 (1.) 在这里请观察彼得的勇敢，以及神如何以不同的方式分赐他的恩赐。约翰能跑得比彼得更快，但彼得能比约翰更大胆。这正如大卫在诗意描述中谈到扫罗和约拿单时所说：“他们比鹰更快，比狮子更强”，撒下1:23。有些门徒行动迅速，可以激励那些行动迟缓的人；有些门徒勇敢无畏，可以鼓励那些胆怯害怕的人。尽管恩赐不同，但他们都由同一位圣灵所赐，共同成就神的旨意。彼得大胆进到坟墓里去，这可以教导我们， [1.] 热心寻求基督的人，绝不可用无端的惊恐和愚昧的胡思乱想吓着自己：“路上有狮子，墓里有鬼怪。” [2.] 好基督徒无需害怕坟墓，因为基督曾经躺在那里。因为对他们来说，它里面没有什么吓人的东西；它不是沉沦的深坑，里面也没有不死的虫。我们不应纵容自己对死亡和坟墓的恐惧，而是要靠信心征服这种恐惧。因为我们不久以后将会死，要进入坟墓，就让我们熟悉死和坟墓，把它们看作是我们的近亲，伯17:14。[3.] 我们一定要愿意通过坟墓去到基督那里；基督通过死亡进入他的荣耀，跟随他的人也必须走这条道路。如果我们不能见神的面而活着，那么宁可死去，也不愿永远见不到他的面。见伯19:25，等等。 (2.) 请留意彼得在坟墓中发现的那些东西摆放的位置。[1.] 基督留下了他的裹尸布；圣经没有告诉我们基督复活后穿着怎样的衣服显现给门徒，但有一点明确：他从未穿着裹尸布显现，正如人们想象的“鬼魂”那样。第一，因为他从死里复活就不再死了，死亡不能再辖制他（罗马书 6:9）。拉撒路复活时仍穿着裹尸布，因为他将来还会经历肉体的死亡。但基督复活后进入不朽的生命，完全摆脱了死亡的束缚。第二，因为他要穿上荣耀的衣袍，所以他将裹尸布留在坟墓中；在天上的乐园里，将不再需要衣服，正如亚当夏娃在罪进入世界之前的光景一样。先知以利亚升天时也丢下了他的外衣 。第三， 当我们从罪的死亡中复活，进入义的生命时，我们也必须脱去“裹尸布”，它象征着旧有的败坏与罪恶。第四，为圣徒预备的安息之床。基督将坟墓变为圣徒的安息之床，留下了裹尸布，仿佛在为他们预备安息的床单。而那块放置整齐的细麻布头巾，仿佛是为存活的亲人擦干眼泪的手巾，给那些因失去亲人而哀伤的门徒带来安慰。[2.] 裹尸布被整齐摆放，显明复活的真实性。坟墓中的裹尸布被整齐地放置，显示基督的身体并非被盗若有人偷走尸体，他们不太可能费心脱去衣物，何况那是上好的细麻布，可15:46。抢劫坟墓的盗贼通常会拿走值钱的细麻布，留下尸体，而非带走尸体留下布料。或者，偷尸者绝不会在匆忙中将布料整齐折叠后留下，因他们的首要目标是快速逃离。 (3.) 彼得的勇敢激励了约翰，使他也鼓起勇气进入坟墓（约20:8），约翰亲眼看见后，就相信了；不是仅仅相信马利亚所说的身体不见了，更开始相信耶稣已经从死里复活，尽管他的信心当时仍然软弱和动摇。 [1.] 约翰跟随彼得进入了坟墓。看来，如果彼得没有先进去，约翰也不敢冒险进入。请注意，看到他人在善工中的坚定与无畏，能激发我们效法与跟随。也许约翰的快跑让彼得跑得更快，现在彼得的大胆让约翰进一步放胆，这些是超过他们其中任何一人会做到的；尽管彼得曾三次否认主，背负羞耻，而约翰被主特别信任（耶稣将他的母亲托付给他），约翰却毫不犹豫地与彼得同行，甚至甘愿跟随他的行动。 [2.] 然而约翰似乎比彼得更快相信复活。彼得看见就希奇（路24:12），但约翰看见就信了。这表明，思考型的人可能比行动型的人更容易接受属灵的真理。然而，他们的信心为何如此迟缓？约翰福音 20:9 提到：“因为他们还不明白圣经的意思。”就是说，他们没有思考、应用圣经中的预言，即他一定要从死里复活。尽管旧约中多次预言了弥赛亚的复活，他们也深信耶稣是弥赛亚，且耶稣自己多次预言了他的复活（太 16:21），但他们未能将这些预言与眼前的事实联系起来。这显示了他们属灵理解的局限，直到耶稣后来向他们显现，开启了他们的心窍。在此请观察，第一， 开始时门徒是多么难以相信基督的复活，而后来他们却带着如此大的确信为此作见证，这个转变证明了他们见证的真实；从他们相信得迟可以看出他们并非轻信者，不是那种什么话都信的头脑简单的人。如果他们一开始就存心借此事件谋取私利，他们必定会急切抓住任何一点证据，互相鼓励，增强彼此的期望，提前预备追随者的心灵去接受这个消息；然而，事实恰恰相反，他们对所看见的不是他们所期望的感到困惑，这对他们来说是件怪事，是件最不可思议的事。彼得和约翰起初对复活的态度是如此犹豫和迟疑，只有最具 说服力的证据才能使他们后来如此确信无疑地见证复活。这证明了他们不仅是诚实之人，不愿欺骗他人，还是谨慎之人，不愿自己被欺骗。第二， 他们信得迟的原因是什么；因为他们还不明白圣经。看来这位福音书作者承认和别人一样，自己也有这缺点；他不是说：“因为耶稣还没有向他们显现，还没有把他的手和肋旁显给他们看，”而是说：“他还没有开他们的心窍，使他们能明白圣经”（路 24:44-45），因为那是先知最确定的预言。 3. 彼得和约翰没有再继续追问，而是停止了，徘徊在信与不信之间（约20:10）：于是两个门徒，并没有因此更加明白，就回自己的住处去了，pros heautous —回到了自己的朋友和同伴那里，其余的门徒回到了自己的住处，因为他们在耶路撒冷并没有固定的家。他们回去，(1.) 因为害怕被怀疑企图偷走耶稣的身体，或者因现在尸首不见了而被指控是他们偷走的。他们不是增强信心，而是挂虑自己的安全，为自己的安全打算。在艰难危险的时刻，即使是好人也很难以应有的决心继续他们的使命。(2.) 因为他们困惑不解，不知道接下来该做什么，也不知道如何解释他们所看见的事情；因此，由于没有勇气留在坟墓旁边，他们决定回家，等候神向他们揭示事情的真相，这显示了他们信心的软弱。(3.) 很可能其他门徒都聚在一起，他们回去是为了报告自己的发现，并与其他人商议下一步该怎么办。他们很可能在当天晚上安排了聚会，正是在这时，耶稣向他们显现。值得注意的是，在彼得和约翰到来到坟墓之前，天使已经在那里显现，滚开石头，惊吓了守卫，并安慰了那些妇女；他们离开坟墓后，抹大拉的马利亚在坟墓中看见了两个天使（约20:12），然而彼得和约翰进入坟墓时却没有看见任何天使。这该如何解释呢？之前和之后显现的天使，在彼得和约翰在坟墓那里的时候去了哪里？[1.] 天使根据神的命令随时显现或消失。他们可能真实地存在于某个地方，但未必肉眼可见。实际上，他们甚至可能在同一时间内对某些人可见，对其他人不可见，民22:23；王下6:17。天使如何显现和消失，我们无从探究，若探究这个问题，我们就是冒昧了；但从这段经文可以看出，他们确实这样行事。[2.] 这是对那些早早来到坟墓并持之以恒寻找基督者的恩待与奖赏，而那些只是短暂探访的人则未能得到这样的恩待。[3.] 使徒们不是要从天使，而是要从施恩的圣灵领受对他们的教训。见来2:5。

圣徒马可告诉我们，基督首先向抹大拉的马利亚显现（可16:9）；这里详细叙述了这显现；我们可以观察到， I. 抹大拉的马利亚对主耶稣坚定和热忱的爱，约20:11。 1. 她在彼得和约翰离开后仍然留在坟墓旁，因为她的主曾安息在那里，她认为在那里最有可能听到关于他的消息。请注意， (1.) 凡是真心爱基督的人，都会坚定不移地依附于他，立志在心里紧紧跟随他。这位虔诚的妇人虽然失去了耶稣，但她宁愿守在坟墓旁，也不愿表现出对他的冷漠。即便得不到他的安慰，她仍然坚持在爱中与他相连。(2.) 凡是真正渴望认识基督的人，必定会坚持不懈地借助各种途径寻求对他的认识。正如何西阿书6:2-3 所说：“第三日他必使我们兴起”，我们必晓得复活的含义，如果我们像马利亚那样坚持寻找。 2. 她站在那里哭泣，这泪水深深地表达了她对主的爱。失去基督的人有理由哭泣。她为他痛苦的受难而哭泣；为他的死而哭泣，为自己、朋友、和国家因失去他而感到深切的痛惜；想到回到家而没有他而哭泣；为她现在找 不到他的身体而哭泣。那些寻求基督的人，必须带着忧伤的心来寻求他（路2:48），寻求基督时，不是为他的遭遇哭泣，而是为自己的罪与缺失流泪。 3. 当她哭泣时，她俯身向坟墓里张望，她伤心地寻找。人在寻找失落之物时，总会反复查看最后一次见到它的地方，心存一丝盼望，期望能重新找到。她一次又一次地探望，哪怕只是微弱的希望，她也不愿放弃。请注意， (1.) 哭泣不能拦阻寻求。尽管她泪流满面，却依然俯身查看坟墓。 (2.) 那些带着深情与眼泪的寻找的，最有可能寻见。 II. 她看见坟墓里有两位天使的异象，约20:12。在此请观察， 1. 她看见了两个天使，穿着白衣，坐在坟墓里，可能是坐在石头上凿出的石座或台阶上，一个在坟墓的一头，另一个在坟墓的另一头。在此我们得知， (1.) 他们的本质：他们是天使，从天上来的使者。在这重大的时刻专门受差遣而来，[1.] 为要尊荣子，给他复活的庄严增添荣光。现在神的儿子再次被带进世界，天使得到命令要侍奉他，就像他们在他出生时侍奉他一样，来1:6。 [2.] 为要安慰圣徒；向忧愁的人说安慰的话，告知他们主复活了，以此预备他们去见他。 (2.) 他们的数目：两个，不是众天军来歌唱赞美，只是两个，来作见证；因为要凭两个人的口作见证，这话可以确定。 (3.) 他们的装束：他们穿着白衣，表明，[1.] 他们的纯洁和神圣。最圣洁的人在天使面前也显得污秽（亚 3:3），但天使却是无瑕无疵的。那些被荣耀的圣徒，在与天使同在时，也将穿上白衣，与基督同行。 [2.] 他们给这重大时刻的荣耀。天使身上的白衣象征着基督复活所进入的那光辉荣耀的境界。 (4.) 他们的姿势和位置：他们坐在那里，仿佛在基督的坟墓中安息。因为天使虽然不需要复兴，却要靠基督得建立。这些天使进入坟墓，是为了教导我们不要害怕坟墓，也不要认为短暂的安息会损害我们的不朽生命。神的安排使坟墓成为通往天堂之路的一部分，而非终点。这同样表明天使要被用来服事圣徒，不仅在他们死的时候，把他们的灵魂带到亚伯拉罕的怀里，还要在那大日，召聚他们的身体起来，太24:31。这些天使守卫（天使被称作守望的，但4:23），并占据坟墓，吓走仇敌安排的守兵，代表基督胜过了黑暗权势，得胜击败了这些势力。 就这样，米迦勒和他的天使是得胜有余。他们坐着彼此相对，一个在他的床头，一个在他的床脚，表明他们从头到脚照看基督的整个身体，这也让我们想起，那安排在施恩座两头的那两位基路伯，彼此相望，出25:18。被钉十字架的基督是那伟大的赎罪祭，在这赎罪祭的两头有这两位基路伯，不是握着发火焰的剑，把我们挡开，而是欢迎的使者，引导我们走上生命的道路。 2. 他们怜悯地询问抹大拉的马利亚忧伤的原因（约20:13）：“妇人，你为什么哭？” 这个问题包含以下几个层面的意义， (1.) 对她哭泣的责备：“你有理由大大欢喜的时候，你为什么哭泣？” 如果我们能更深入地反思“为何如此忧伤”，许多泪水将会止住。正如诗篇42:11 所说：“我的心哪，你为何忧闷？”(2.) 是为了表明天使是何等关心圣徒的愁苦，他们受命服侍圣徒，使他们得安慰。基督徒应当像这样彼此安慰。(3.) 只是为了告诉她那要使她的忧愁变为高兴，将她的麻衣脱去，给她披上喜讯。 3. 她哀伤地向他们述说她的忧愁：“因为有人把我主挪了去，把我要来膏的那配得称颂的身体挪去了，我不知道放在哪里。”她曾讲了同样的事，约20:2。在这当中我们可以看到，(1.) 她信心的软弱。如果她有一粒芥菜种一样的信心，这座“山”就已经被挪开了；但她陷入了自己想象的困难之中，而这些困难在信心的眼中其实是蒙恩的机会。许多敬虔之人常常因灵里的“乌云与黑暗”而哀叹，却不知道这是神施恩的必要方式，为了使他们心变得谦卑，罪得以治死，让基督对他们显为宝贵。(2.) 她爱的深切。真爱基督的人，若失去了灵魂中神爱的安慰印记，或失去了与他亲近、在他的圣礼中尊崇他的宝贵机会，必定会深感忧伤与痛苦。抹大拉的马利亚虽 然看见了天使的显现，却并没有因此转移注意力或感到满足，反而仍在悲伤地诉说：“他们把我的主拿走了。”她的灵魂渴望的不仅是天使的显现与微笑，而是基督亲自的临在与神在基督里的爱。天使的出现对她而言，只是引导她继续寻找基督的机会。一切受造之物，无论多么高贵或亲切，都应仅仅作为我们寻求基督与神的桥梁，而非终极满足之处。天使们问她：“你为什么哭？” 她回答：“我当然有理由哭泣，因为他们把我的主拿走了。”她如同弥迦（士18:24）所说：“我所依靠的被夺去了，还有什么可留恋的？”请注意，谁能理解一颗被神“离弃”的灵魂的痛苦，那些曾经有在基督里被神的爱安慰的确据，以及天堂的盼望，却因属灵的黑暗与困惑而失去这些确据的人，必深知这忧伤的滋味。正如所罗门所言：“受伤的灵，谁能承受呢？”（箴言18:14）？ III. 基督在她与天使交谈时向她显现，并亲自告诉她答案。在天使尚未回应之前，基督自己出现了，亲自满足了她的寻求，因为神如今借着他的儿子向我们说话；除了基督自己，没有人能引导我们到他面前。马利亚渴望知道她的主在哪里，不料他就在她的右边。请注意，1. 那些渴望见到基督的人，绝不会被其他事物所满足。他从未对寻求他的人说过，你寻求我是徒然的。“你想要得着基督吗？基督就会被你得着。”2. 基督向寻求他的人显现自己时，经常超过他们的期望。马利亚盼望要看见基督的尸首，抱怨它不见了，然而，她竟看到复活的基督！基督这样做，远超过了祷告之人所能求所能想的。在基督对马利亚的这显现中，请观察， (1.) 他一开始是如何把自己向她隐藏起来的。 [1.] 他站在那里，像个普通人，而她也如此看待他，约20:14。她站在那里，期待天使们回应她的诉求；她既没看见人影，也没有听见脚步声，但当她回过头来并停止了与天使交谈时，却看见耶稣亲自站在那里——她正在寻找的那个人，但她却不知道那是耶稣。请注意，第一，耶和华靠近伤心的人（诗 34:18），比他们察觉到的更亲近。那些寻求基督的人，即使看不见他，也可以确信他离他们不远。第二，那些殷切寻求主的人，会向各个方向寻找他。马利亚转过身来，希望能有所发现。一些古代学者认为，马利亚之所以回头，是因为看到天使们起身，向主耶稣深深地鞠躬行礼，而他们比马利亚先看见了耶稣。她回头是想看看他们向谁如此深深致敬。然而，如果真是这样，马利亚不太可能把他误认为园丁。因此，更可能是她寻求主的迫切愿望，使她向各个方向寻找。 第三，基督常常在他的子民身边，而他们却未曾察觉。她不知道那是耶稣；这并不是因为他以不同的形象出现，而是可能由于她不经意地匆匆一瞥，满怀忧伤的双眼无法清晰分辨，或者是她的眼睛被蒙蔽了，使她无法认出他，就像那两个门徒的眼睛在路加福音 24:16 中一样。 [2.] 他问了她一个普通的问题，而她也照常回答了他，约20:15。 第一， 他问她的问题很自然，是任何人都会问的问题：“妇人，你为什么哭？你在找谁？这么早到园子里来干什么？为什么弄得这么吵闹？” 或许这句话里带着些许严厉，就像约瑟在向兄弟们显明身份之前故意装作陌生人时那样。看来这应该是基督复活之后说的第一句话：“你为什么哭？我已经复活了。” 基督的复活足以平息我们的一切忧愁，阻止泪水的涌流，干涸泪水的源泉。在此请观察，1. 基督关心他百姓的忧愁，并询问：“你为什么哭？”他收集他们的眼泪，记录在他的册子中。2. 基督关心他子民的忧虑，并询问，你找谁？你想要什么呢？即使他知道他们正在寻找他，他仍然要亲自听到他们的回答；他们必须亲口告诉他他们在寻找谁。 第二，她的回答也是自然而然的。她并没有直接回答，而是仿佛在说：“你为什么取笑我，责备我的眼泪？你知道我为什么哭，也知道我在找谁。”因此，她以为他是园丁，是约瑟雇来修理和看守园子的人，以为他这么早来是为了工作，于是说：“先生，如果是你把他移走了，请告诉我你把他放在哪里，我会去取他。”在这里请看， 1. 她的理解上的错误。她以为我们的主耶稣是园丁，也许是因为他问她为何在那里，有何权利待在园中。请注意，忧愁的灵，在阴云密布和黑暗的日子，很容易让自己误解基督，误解他施行护理和施恩的方法。2. 她爱的真实。看她的心是多么迫切地想找到基督。她见人就问，正如那殷切寻找新郎的良人：“你们看见我心所爱的那一位了吗？”（雅 3:3）她尊敬地称呼园丁为“先生”，希望能从他那里得到一些有关她所爱的主的信息。当她提到基督时，她甚至没有直呼他的名字，而是说：“如果是你把他移走了，”假设这位园丁和她一样，心里也满是关于耶稣的思绪，因此一定会明白她的意思。她爱的强烈的另外一个证据，就是不管耶稣的身体被安放在哪 里，她都要把他取走。考虑到他的身体被香料包裹，其重量之大，远非她一人所能承担，但真正的爱总认为自己能做到比实际能力更多，并且毫不畏惧困难。她甚至想过，这位园丁可能嫌弃那位被羞辱钉十字架之人的身体配不上主人新建的坟墓，于是把他的身体移到某个不起眼的地方，认为那里才更适合。然而马利亚没有威胁要向他的主人告发他，为这事把他从这地方赶走；而是要找另外一座坟墓，欢迎他的地方。基督无需留在那些嫌他是一种负担的地方。 (2.) 基督如何最终向她显明自己，并通过一个令人愉悦的惊喜，给了她他复活的确凿证据。正如约瑟最终向他的弟兄们宣告：“我是约瑟。” 基督在这里向抹大拉的马利亚显明自己——如今他已进入荣耀的高升之境。请观察， [1.] 基督如何向这位流泪寻找他的良善妇人显明自己（约20:16）：“耶稣对她说：‘马利亚！’” 这句话带着强调，满含恩慈与温柔，带着他一贯与她说话的熟悉语气。现在，他改变了说话的语调，不再像个园丁，而是用他熟悉而亲切的声音与她说话。基督向他的子民显明自己的方式，是通过他的话语，在他们的灵魂中用他的话语，特别地对他们说话。当那些在神的爱中早已被按名认识的人（出33:12），在他恩典的功效中按名呼召他们时，他就把他儿子启示在他们心里（加1:16），正如他曾在保罗身上显明自己一样（加 1:16），当时基督直呼他的名字：“扫罗，扫罗！”。基督的羊认识他的声音，约10:4。对她说“马利亚”，就像对风暴中的门徒说“是我”一样。当我们把自己的名字放到诫命和应许当中时，基督的话语就给我们带来益处。“在这当中基督呼召我，对我说话。” [2.] 她是多么迅速地领受了这个显现。当基督说，“马利亚，你不认识我吗？你和我变得如此陌生了吗？”她立刻意识到他是谁，正如新妇在《雅歌》2:8 中所说：“这是我良人的声音！” 她转过身来，说：“拉波尼！ （Rabboni）我的夫子！” 这句话甚至可以带着疑问的语气来理解：“拉波尼？是我的夫子吗？真的，是他吗？”请观察，第一，她对他的尊称：我的夫子；didaskale —教导的夫子。犹太人称他们的教师为“拉比”（Rabbi），意即“伟大的老师”。学者们告诉我们，“拉波尼”（Rabboni）在当时是一个比“拉比”更尊贵的称呼。因此，马利亚选择了这个称呼，并在其中加上了 “我的” 这一拥有的意味，称他为“我的伟大夫子”。 请注意，虽然基督乐意接纳我们与他有自由的相交，我们却一定要记住，他是我们的夫子，当带着敬畏来到他面前。第二，她这样称呼基督是带着何等活泼的爱。她从注视天使的目光中转过来，转向耶稣。我们一定要把我们的目光从一切受造物身上挪开，即使最光明最美好的存在，也要单单专注在基督身上，没有什么应该让我们从基督那里分心，也没有什么应该与他争夺在我们心中的地位。当她误以为耶稣是园丁时，她在与他说话时并没有直视他；但现在她听出这是基督的声音，就立刻转向他。灵魂一旦听到基督的声音，转向他时，就会满怀喜乐和得胜地呼唤：“我的夫子！”。请看那些爱基督的人，是带着何等的喜悦说到他在他们之上的权柄。我的夫子，我伟大的夫子。 [3.] 基督给她进一步的指示（约20:17）：“不要摸我，去告诉门徒这个好消息。” 第一，基督转移了她现在就要与他有亲密的同在和交谈的期待：“不要摸我，因我还没有升上去。” 马利亚看到亲爱的主时，激动得忘记了自己，也忘记了基督即将进入的荣耀之境。她情不自禁地想要通过热情的拥抱来表达自己的喜悦，但基督在此刻禁止了她。1. “不要摸我”，根本不可以这样摸我，因为我要升到天上去。他曾允许门徒触摸他，以坚定他们的信心；他也曾允许妇女们抱住他的脚，敬拜他（太28:9）；然而，马利亚以为基督像拉撒路一样复活了，会继续与他们常住，与他们自由地交谈。因此，她想像往常那样，亲密地握住他的手。然而，这种错误的期望被基督纠正了。她现在必须按他在高升的光景来相信他、敬拜他，而不是期待像以前那样与他亲密往来。保罗在 林后 5:16 中也提到： “我们从今以后不凭外貌认识基督了。”基督警告她，不要过分依恋他的肉身同在，不要将心思集中在这点上，更不要期待这种状况的延续；相反，她要预备心灵，期待他升天后的属灵相交与相通；复活最大的喜乐在于，这是通向他高升的一步。马利亚以为她的主复活后，便会立即建立一个他们长久以来所期待的地上国度。但基督说：“不要摸我，不要怀有这样的想法。不要试图抓住我，想要留住我在这里。虽然我还没有升上去，但我要升上去了。去告诉我的弟兄们。” 基督在死前和复活后都不断 提醒门徒，他将要离开世界；所以他们必须看那比他身体同在更高、比目前的光景更远的事情。2. “不要摸我，不要现在留在这里。现在不是逗留、询问更多问题或表达更多喜悦的时候。虽然我不会立刻离去，日后还有机会再与我相见，但现在你最好的服事是去告诉门徒这大好的消息。不要耽误，赶快去。”请注意，对众人的服务应当优先于个人的满足。施比受更有福。正如雅各在黎明时必须让天使离开，好去照顾他的家人，马利亚现在也不能耽搁与主交谈，而必须带着他的使命快去报信，因为这是大喜的信息。她不能独自享受这份喜乐，而必须将这喜讯传递给他人。参考：王下 7:9：“我们所作的不好。今日是有好信息的日子，我们竟闭口不言！” 第二， 基督指示她将什么信息传递给门徒们：“往我弟兄那里去，不仅告诉他们 “我复活了”（她凭自己就可以告诉他们这件事，因为她已经看见他了），更要告诉他们我要升上去。”请观察， a. 这信息要传递给谁：“去告诉我的弟兄们。”；他称他们为弟兄，并不以为耻。(1.) 他现在正进入他的荣耀，以比从前更大的大能显明是神的儿子，但他依然认他的门徒为弟兄，并表现出比以往更温柔的爱；他曾称他们作朋友，但直到现在，才称他们为弟兄。虽然基督高升了，却不高傲，他并不轻视他那些卑微的亲人。 (b.) 门徒们最近的表现却非常不忠诚；当基督被捉拿时，他们全都离弃了他，四散而逃，自此基督再未与他们聚在一起。按理说，他完全可以带着愤怒之情对他们说：“去告诉那些背信弃义的逃兵，我永远不会再信任他们，或与他们有任何关系。” 然而， 基督选择了饶恕与遗忘，而不是责备与记恨。 b. 由谁来传递这信息？由抹大拉的马利亚，耶稣曾从她身上赶出七个鬼，如今她却如此得恩待。这是对她坚持跟从和寻找基督的奖赏；也是对使徒的无声责备，他们没有像她一样守在主的十字架前。复活的清晨，他们也没有早起去寻找主。她成了向众使徒作使徒的人。 c. 这信息本身是什么：“我要升上去见我的父。”在这句话里有充满安慰的两方面： — (a.) 因着我们与基督的联合，我们同作神的亲属，这是无法言喻的安慰。谈到那永不枯竭的光明、生命与福乐之源，基督说，“ 他是我的父，也是你们的父；我的神，也是你们的神。”这极其意味深长地表明了基督和信徒之间存在的亲密关系：因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一；来 2:11。在这当中我们基督徒被如此的提升，基督如此的屈尊俯就，为使他们与他联合，把他们带到非常亲近同在一起的地步，事情被如此美好地安排，令人称奇。[a.] 信徒极大的尊贵在于，我们主耶稣基督的父，因着基督，也成为我们的父。尽管这种关系各自的根基大不相同：基督称神为父是因永恒的生（父子关系），而我们称神为父是因恩典的收养；然而，即使如此，这也使我们能够像基督一样，称神为“阿爸，父”。这也是为什么基督称信徒为弟兄，因为他的父就是我们的父。基督现在升到父那里去作我们的中保 — 是他的父，所以我们有理由盼望任何事他都可以达成； 是我们的父，所以我们也盼望他可以为我们成事。[b.] 基督乐意承认信徒的神是他的神，这是他极大的屈尊俯就：“我的神，也是你们的神”；他是基督的神，目的是成为我们的神；是救赎主的神，以扶持他（诗89:26），使他可以作被救赎之人的神，拯救他们。新约的概括就是神要作我们的神；因此，基督作为这新约的中保和元首，首先与神建立了约的关系，信徒因属灵的联合成为他的后裔，从而分享这一约的关系：神成为他的神，也成为我们的神；我们在神的性情中有份，因为基督的父是我们的父；他取了人性，因而我们的神是他的神。 (b.) 基督升天进入天堂，继续为我们完成他的使命，这同样是无法言喻的安慰：“告诉他们，我将很快升天；这是我下一步要做的事。” 这句话的目的是：[a.] 警告门徒，不要指望他在地上身体的同在会继续，也不要幻想他会在人间建立一个属世的国度。“不，告诉他们，我复活了，但不是为了留下来与他们在一起，而是去天上继续为他们工作。”因此，那些复活得属灵生命，像基督从死里复活一样的人，必须明白他们复活是为了升高；他们与基督一同活过来，叫他们与基督耶稣一同坐在天上，弗2:5-6。 不要以为这地上是他们的归宿和安息之所；他们既是从天上生的，要回到天上去；他们必须把目光和目标放在另一个世界，常把这个放在心上：就是我要升上去，所以我必须追求那上面的事。[b.] 对信徒的安慰。这是对门徒以及所有通过他们的见证而信主之人的巨大安慰。基督那时正在升天，如今已升到天上，回到他的父，也是我们的父那里。这是他的高升，他升 上去领受那些作为对他降卑的奖赏的尊荣和权柄。他怀着得胜的凯旋之心宣告这件事，好让爱他的人同享喜乐。 这也是我们的益处，因为他作为得胜者升上去，为我们掳掠了仇敌（诗68:18）；他升上去作我们的先锋，为我们预备地方，准备好接我们。这个信息就好像约瑟的弟兄带给雅各关于他的信息（创45:26），“约瑟还在，不仅如此，vivit imo, et in senatum venit— 他不仅活着，且进入了法老的议会；并且作埃及全地的宰相；所有权柄都是他的。” 一些人认为“我要升上去见我的神，也是你们的神”包含了对信徒复活的应许是因着基督复活的大能而得的；因为基督曾从“我是亚伯拉罕的神”，太 22:32，证明死人要复活。所以基督在此暗示，“正如他是我的神，并因此使我复活，他也是你们的神，并且也要使你们复活，作你们的神，启21:3。因为我活着，你们也要活着。 我现在升上去，是为尊荣我的神，你们也要升上去到他那里，以他作你们的神。” IV. 这里提到抹大拉的玛利亚忠实地向门徒报告她所见所闻的情景（约20:18）：她去见那些聚集在一起的门徒，告诉他们她看见了主。彼得和约翰早已离开，只留下她在泪水中殷切地寻找主，他们不愿留下来和她一起寻找。而现在，正是她来向他们报告自己找到了主，纠正了因她寻找那死了的身体而带他们进入的那个错误，因为她发现主的身体是复活的，是荣耀的；她不仅找到了她所寻求的，更是得到了远超她期盼的喜乐，因为她亲眼看见了复活的主。出于喜乐，她渴望与他人分享这个大好消息，因为她深知这将成为门徒们的安慰。当神安慰我们时，他的用意正是让我们去安慰他人。她不仅讲述了自己所看见的，也传达了她所听到的。她见到了复活的主，而主向她说话的事实更是一个确凿的证据。这些话语是要她转告门徒的，而她也忠实地传达了主的信息。那些自己深知基督之道的人，理应为他人的益处分享他们的知识，绝不应嫉妒他人拥有与自己同等的认识。

基督复活的确凿证据，就是他将自己活活地显给使徒看，徒1:3。在这些经文中，我们看到在他复活的那一日第一次向门徒显现。他已通过可靠可信的使者将他复活的消息传给他们；但为了表明他对他们的爱，并坚固他们对他的信心，他亲自来，给他们希望得着的一切确据，证明此事的真实，让他们不仅仅是道听途说，或通过第二手消息得知，而是亲眼见证他的复活。因为他们必须向世人作见证，并以此见证来建立教会。现在在此请观察， I. 这次显现的时间和地点，见约20:19。就在他复活的那天，也就是一周的第一天，犹太安息日后的那天。是在门徒们的一个私下聚会中，当时有十个门徒和一些他们的朋友在一起，路24:33。 有三种次要的蒙恩之道（这是我的叫法），是由我们主耶稣设立，并要在他的教会中延续，为了支持教会，也为了正确施行主要的蒙恩之道 — 神的道、圣礼和祷告；这些次要的蒙恩之道是，主日、庄严的聚会和长久的事奉。基督对这三项条例的心意在这些经文中得到了明确的表明：前两项体现在他显现的环境中；第三个是见约20:21。基督的国度在他复活后立即在人间建立；因此，我们看到在他复活的那日，虽然只是一个微不足道的开始，却蒙了神的恩惠，成为要帮助历世历代的教会保持基督教信仰的庄严之事。 1. 这是一个基督徒的安息日，由门徒遵守，并得到我们主耶稣的承认。基督来见门徒，是在七日的第一日。我认为，一周的第一日，是整本新约圣经中按数目的方式提到的在一周，或一月，或一年中唯一的日子；圣经几次讲到这是一个按照信仰意义遵守的日子。虽然第一节已清楚讲到（约20:1）基督是在七日的第一日复活，而且 这里可以有充分理由说（约20:19），他在同一日的晚上显现；然而，为要尊荣这日，这里重复再说，就是七日的第一日；不是使徒为要尊荣这日（关于这日的理由，他们尚存疑惑），而是神定意要尊荣它，安排他们聚在一起，迎接基督在那日第一次的到来。因此，他实际上祝福了那日，并使之分别为圣，因为那是救赎主安息的日子。 2. 这里有一个由门徒庄严举行的基督徒聚会，并得到主耶稣的承认。很可能门徒在这里聚集，为要进行信仰操练，一起祷告；或者，他们聚在一起比较各自的经历，思考是否已掌握足够证据来确认他们主的复活，并商讨接下来的行动，是应当继续在一起还是分散。他们相聚以了解彼此的想法，增强彼此的信心，协调安排在目前这重要关头当采取的正确措施。这次聚会是私密的，因为他们不敢公开现身，尤其是以团体形式出现。他们聚集在一个房子里，但门是紧闭的，为的是不让别人看见他们聚在一起，也不让任何陌生人混入其中，只有他们认识的人才被允许进入。他们害怕犹太人，因那些人可能会将门徒们视为罪犯进行起诉，以支持自己捏造的谎言，即门徒们夜间来偷走了耶稣的身体。请注意，(1.)基督的门徒，即使在艰难的时候，也不可停止聚会，来10:25。风暴中这些羊群被驱散，但羊是群居的动物，最终仍会再次聚集。基督门徒的聚会被迫转入隐秘场所，甚至逃往野旷，这并不奇怪，启12:14；箴28:12。 (2.) 神的子民常常不得不进入他们的内室，关上门，正如这里所描述的，以避开犹太人的迫害。 受逼迫是他们的份，但在逼迫中隐退也是被允许的。在这种情况下，他们只能藏身于地上的洞穴与山岩之中。这虽然是痛苦的经历，但对基督的门徒而言，并非真正的耻辱。 II. 当门徒们聚集在一起时，耶稣来到他们中间，以他自己的形象显现。然而，他遮掩了他那现在开始得荣耀的身体的光辉，否则他的光辉将如同他变相时一样，使他们的眼睛无法承受。基督来到他们中间，正如他所应许的那样，"无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间"。虽然门是紧闭的，基督仍然来到他们中间。这丝毫没有削弱他复活之后有一个真实的人的身体的证据；尽管门是关着的，他却能毫无声息地进入，使他们听不到他的声音，正如之前他在水面行走，却仍有一个真实的身体。这对于基督的门徒来说是一种安慰，即便他们的聚会被迫转入隐秘场所，也没有任何门徒能将基督的同在拒之门外。在基督的这显现中我们看到五件事：— (1.) 他对门徒们亲切而熟悉的问候：他说，“愿你们平安。” 这并不是一种普通的礼貌问候，虽然在朋友见面时常用这句话，但这里是一个庄严而特殊的祝福，包含了他受死与复活所带来的一切福分与果效。这句话虽然常见，但在此时的意义却格外深刻。愿你们平安，相当于说，愿所有的益处归于你们，所有的平安必定总是归于你们。基督已经把他的平安留给他们，作他们的基业，约14:27。如今，立遗嘱者已因他的死使遗嘱生效，并且他从死里复活，成为遗嘱的见证人和执行者。因此，他在这里立即兑现遗产：愿你们平安。基督的话语带来平安，造就嘴唇的果子—平安，这是与神相和的平安，是自己良心中的平安，是彼此相和的平安。这一切的平安都归于他们。不是与世界相和的平安，而是在基督里的平安。当他们心中充满对基督的疑虑和对自身的恐惧时，基督突然出现在他们中间，难免让他们惊慌失措。他用这句“愿你们平安” 平息了他们心中惊涛骇浪般的恐慌，让他们的心恢复宁静与安稳。 (2.) 他向他们清楚和无可否认地显现自己，约20:20。在此请观察， [1.] 他使他们信服他的复活是真实的方式：他们现在亲眼看见了那位曾被众多人目睹死去、两三天前被埋葬的耶稣复活了。现在唯一的疑问是，这个复活的身体是否就是他们曾见到被钉死的那同一个身体。而他身体上的伤痕和创伤的印记，便是最有力的证明。第一， 伤痕，正是那些深深的痕迹（虽然不再有任何痛苦不适），即使在主耶稣复活之后仍留在他身体上的这些伤痕，可以证明这复活是真实的。得胜的征服者往往以身上的伤痕为荣耀的标志，基督的伤痕在地上见证了他的复活，因此他仍带着这些伤痕复活。这些伤痕要在天上说话，在他永远活着所作的代求中说话，所以他带着它们升天，在宝座中显出，象是被杀过的羔羊，伤口尚有血迹，启5:6。而且看来他要带着他的伤痕再来，让他们仰望自己所扎的人。第二，他把伤痕显给他的朋友看，使他们确信。门徒们不仅能通过他的面容与声音，辨认出这正是他们熟悉的主；他还进一步让他们看到这些独特的伤痕。他伸出双手，让他们看见钉痕的印记；他敞开胸膛，仿佛母亲向孩子展示怀中的爱，显明他肋旁的伤口。请注意，被高举 的救赎主将永远对他忠诚的朋友和跟随者“敞开双手，敞开胸怀”。当基督用他圣灵的安慰显明对信徒的爱，向他们保证，因为他活着，他们也要活着时，他实际上是把他的手和肋旁指给他们看。 [2.] 这给他们带来的影响和益处。第一，他们确信自己看见了主，他们的信心得到了坚固。一开始，他们以为看见的不过是幻象或幽灵，但现在他们知道，正是主亲自显现了。同样，许多真信徒在信心软弱时，常疑虑所经历的安慰是否不过是虚幻的。然而，随着恩典的增长，他们最终会发现那些经历是真实且有力的。他们不再问“这是主吗？”而是满有确信地说：“这是主！”。第二，那时他们就喜乐了；那坚固他们信心的，也提升他们的喜乐；信的人必因信而喜乐。福音书作者在记述这一情景时，似乎满怀激动与得胜之感：是的！是的！门徒看见主，就喜乐了。如果听到约瑟还活着，雅各的心就苏醒了，这些门徒听到耶稣又活了，这要如何使他们的心苏醒呢？这对他们来说就像从死里复活一样。现在基督的话应验了（约16:22），但我要再见你们，你们的心就喜乐了。这抹去了他们眼中所有的眼泪。请注意，看见基督一眼，这在任何时候都要使任何一个门徒心里欢喜；我们越多多看见基督，就越要在他里面欢喜；但直到我们最终得见他的真体之前，我们的喜乐永远不会变得完全。 (3.) 他赋予他们的荣耀的大使命，作建造他教会的代理。约20:21。在这里有， [1.] 向他们颁布使命前说的话，就是再次庄严地重复那句问候：愿你们平安。这是为了，第一， 让他们注意聆听他即将向他们颁布的使命。先前的问候是要平息他们惧怕中的不安，使他们能冷静地注意到他复活的证据；现在的问候是为了减轻他们欢喜的激动，使他们能够平静地聆听他接下来要对他们说的话。第二，鼓励他们接受他即将颁布给他们的使命。虽然这将给他们带来极大的苦难，然而他的旨意是要使他们得尊荣与安慰，这要成为他们的平安。基甸在接受使命时也得到了这句话：“愿你平安。”士6:22-23。 基督是我们的平安；如果他与我们同在，我们就有平安。基督现在要差遣门徒向世人传平安（赛52:7），在这里，他不仅将平安赐给他们以安抚他们的心灵，还将平安托付给他们，作为一项要传递给所有“平安之子”的神圣使命，路10:5-6。 [2.] 这使命让人感到非常重大：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。” 第一，很容易理解基督如何差遣他们。他指派他们继续在地上完成他的工作，致力于传播他的福音，建立他的国度。他差遣他们，赋予了他们神圣的权柄和能力 — 差遣他们作为使者，去缔结和平，作为传令官去宣告平安 — 作为仆人来邀请人参加天国的婚筵。因此，他们被称为“使徒”，意为“被差遣的人”。 第二，然而，“正如父差遣了我，我也照样差遣你们”的含义却不容易理解。他们的使命和权柄显然远不及基督的，但有以下几点值得深思；1. 使命的性质相同：他们的工作与基督的工作性质相同，是在他离开后继续他的事工。他们并不是被差遣去做祭司和君王，而是做先知。正如基督被差遣来为真理作见证，他们也如此。他们不是和好的中保，而是和好的宣讲者和传播者。基督不是来受人服侍，而是服侍人；不是来行自己的旨意，而是行差他来者的旨意；不是来废掉律法和先知，而是来成全它们。他们的使命与此一致。正如父差基督到以色列家失丧的羊那里，他也差遣他们到普天下去。2. 他差遣他们的权柄等同于父差遣他的权柄。看来这就是比较的要点所在。按着我父差遣我的同样权柄，我差遣你们。这体现了基督的神性。基督所赐的使命具有与父所赐使命相同的神圣权威，与父在异象中赐予旧约先知（如以赛亚和以西结）的使命同样有力。彼得和约翰的使命，在基督明言的托付下，与旧约中先知从神宝座上领受的使命一样神圣，甚至可以说，与基督作为中保所领受的使命同等重要。他拥有无可争辩的权柄和无可抗拒的能力去完成他的使命，同样，使徒们为要做他们的工，得着的也一样。 基督的话语暗示了这一权柄的来源：“正如父差遣了我”，这表达了他作为中保所拥有的神圣权柄。因此，他也赐予使徒们这权柄，作为他的代表，为他行事。接受或拒绝他们的人，就是接受或拒绝基督与那差遣基督的父，约13:20。 (4.) 装备他们去履行托付给他们的使命（约20:22）：说了这话，就向他们吹一口气，说：“你们受圣灵。”请观察， [1.] 他用来向他们作保证和感动他们的记号，就是他向他们吹了口气：这不仅表明他自己确实是复活了，是真实活着的，还是向他们表明，为着那在他们前头一切的服事工作，他们要从他那里领受的属灵生命和权柄。他可能是向他们所有人一起吹气，而不是单独对每个人。即便多马当时不在场，主的灵依然知道在哪里找到他，就像主的灵曾找到以利达和米达，民 11:26。基督似乎在这里暗指人类最初的创造，当时神向亚当的鼻孔吹入生命的气息（创2:7），并暗示他自己正是这一工作的创造者。传道人和基督徒的属灵生命和力量是出于他并依靠他，就像亚当和他后裔的自然生命是从他而出依并靠他一样。正如全能者的气息赋予人类生命，开启了旧世界，救赎主基督的气息赋予他的使徒们生命，开启了新世界，伯33:4。在此这向我们表明，第一，圣灵是基督的气息，从子而出。在旧约中，圣灵被比作气息（结 37:9）：“来吧，气息！”；但新约圣经告诉我们，这是基督的气息。神的气在旧约中象征他忿怒的威力（赛11:4；赛30:33）；但基督的气象征着他恩典的力量；因着基督的中保之工，威慑之气被改变为爱的气息。我们的言语是通过我们的呼气发出，同样基督的话语就是灵和生命。 道从灵而来，灵又藉着道来。第二，圣灵是基督的恩赐。使徒通过按手传递圣灵，那些手要首先在祷告中举起，因为他们只能恳求这祝福，自己作为使者传递这祝福；但基督通过吹一口气赐下圣灵，因为他是恩赐的创始者，恩赐原本从他而来。摩西不能赐下他的灵，是神赐下的（民11:17）；但基督却能亲自赐下。 [2.] 他通过这记号象征所作的庄严授予，“你们受圣灵，现在是部分领受，作为不多几日，你们要进一步领受的凭据。”他们现在领受的圣灵比以前更多。表明属灵的祝福是逐渐赐下的；有的，还要加给他。现在耶稣开始得荣耀，圣灵被更多赐下；见约7:39。让我们来看这授予中所包含的。第一，基督藉此向他们保证，圣灵要帮助他们作将来的工作，帮助他们执行现在颁布给他们的使命：“我差遣你们，你们要得着圣灵与你们一道同行。”现在耶和华的灵住在他们身上，为摆在他们前面的一切服事装备他们。基督使用的人，他要用他的圣灵作他的披戴，用一切所需的能力装备他。第二，他藉此让他们经历圣灵在他们目前光景中的影响。他已经把他的手和肋旁显给他们看，让他们信服他复活的真实；然而，即便最清晰的证据，也未必能让人产生信心，请看那些守兵的不信，他们是他复活唯一的目击见证人。“所以你们受圣灵，好在你们里面生出信心，并打开你们的心眼。”他们现在受到犹太人的威胁：“所以你们受圣灵，好在你们里面生出勇气。”基督对他们说过的话，也是对所有真正相信的人说的，你们受圣灵，弗1:13。凡基督所赐的，我们都必须领受，将我们的全人服在配得称颂的圣灵那使人复活、成圣的影响之下。接受圣灵的感动，并顺从他的带领；领受圣灵的能力并使用这些能力：那些听从这诫命的人，必从这应许中得益：他们将受圣灵的引导，走在正路上，并得着将来基业的凭据。 (5.) 他们受托使命中所赋予的特定权柄之一（约20:23）：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。” （约20:23）这句话的意思是：“你们按所托付的权柄，赦免谁的罪，谁的罪就得赦免，他们也可以因此得安慰；你们留下谁的罪，也就是宣布他们的罪未得赦免，罪的重担仍在他们身上，他们必定会因此忧愁。”这权柄是在他们领受圣灵之后赐下的。若没有圣灵所赐的超凡辨别力，他们就不适合被托付如此重大的权柄。在最严格的意义上，这是一项特别授予使徒及早期福音传道者的使命，他们能分辨谁陷在苦胆之中，被罪恶捆绑，谁不是这样。藉着这一权柄，彼得击杀亚拿尼亚和撒非喇，保罗击打吕马使其瞎眼。然而，教会和它的传道人必须明白的一般的宪章是，不要试图对世上任何人或任何一群人作无缪判断，而要鼓励神奥秘事忠心的管家坚守他们奉差遣去传讲的福音，神自己要确保审判的无缪。尽管耶路撒冷带着流基督血的罪，使徒们仍要在那里开始宣讲赦罪的道理，宣告他们可以按照福音的条件罪得赦免。彼得确实这样做了，徒2:38；徒3:19。基督为我们的称义从死里复活，差遣他福音的使者去宣告禧年的开始，他差遣福音的使者宣告救赎之禧年已经开始，宽恕的大赦法令已经颁布。按这福音标准，人类将受审判，约12:48；罗2:16；雅2:12。神绝不改变也不偏离这审判的法则,福音赦免其罪的人要得赦免，福音要定其罪的人要被定罪。这赋予了教会事工极大的荣耀，也应激励牧者们极大的勇气。使徒和牧者们赦免和留下罪的两种方式（这两种都具有权柄），就是： — [1.] 通过纯正的教训。他们受差遣要告诉世人，救赎只能按福音所规定的条件获得，除此之外别无他法。找到神的人要对此说阿们,否则他们就要灭亡。[2.] 通过严格的纪律惩治，把普遍原则应用在具体的个案。“你们接纳谁与你们相交，按照福音的原则，神必接纳他们与自己相交；凡因不悔改、持续犯罪而被逐出团契的，必被交付于神公义的审判之下。” III. 多马的不信，当他听到主复活的消息时。这引入了基督的第二次显现。 1. 多马缺席这次聚会，约20:24。经文提到多马是“十二使徒”之一，尽管此时他们只剩十一人，但仍被视为“十二使徒”，因为他们很快将恢复这个完整的数目。他们只不过是十一个，并且其中一个人还不在：基督的门徒要等到那大日的总会，才会全部聚在一起。多马缺席，这也许是他的不幸 — 他可能身体不适，无法前来，或是没有及时收到聚会的通知。也可能是因他的罪和愚昧 — 他可能因世俗事务分心，错过了这个宝贵的机会；或者可能因为他害怕犹太人不敢前来，但他把这视为他的谨慎小心，这实际是他的胆怯。由于缺席，多马错过了复活的主向门徒显现的宝贵经历，失去了亲眼见到基督复活的喜乐与安慰，也无法立即与其他门徒一同分享复活的见证。请注意，那些漫不经心缺席所定的基督徒严肃聚会的人，不知道自己错过了什么。 2. 门徒们将主显现的消息告诉多马，约20:25。当多马回到门徒当中时，其他门徒满怀喜悦地告诉他：“我们已经看见主了。” 他们无疑向多马详细描述了主显现时的一切，尤其是主如何向他们显现钉痕与肋旁的伤口，以确证他的复活。虽然多马此前不在场，但他很快回到了门徒的团体中。虽然多马暂时离开了门徒的团契，但他并未因此成为叛徒。他的短暂缺席不等于背弃信仰；多马与出卖主的犹大截然不同。请观察他们是带着何等大的欢喜和夸胜说这话：“我们已经看见主了，看见他是最让我们安慰的。”他们对多马说这话，可能是 (1.) 责备他的缺席：“我们已经看见主了，但你没有。”更可能是，(2.) 对他的关怀：“我们已经看见主了，你也在场看见他就好了，因为你就会看见足够多的证据，让你满意确信。”请注意，基督的门徒应当努力在至圣的真道上彼此造就，向不在场的人复述他们已经听到的，使他们可以从二手报告听到，还有交通他们经历到的事。凭信心已经见到主，尝过他恩惠滋味的人，应当和别人分享神为他们的灵魂做的善工；只是不要炫耀。 3. 多马对主复活证据提出的质疑，试图为自己不愿相信找借口。“不要告诉我你们看见了活着的主；你们太轻信了，可能是被人愚弄了。至于我，除非我亲眼看见他手上的钉痕，并用我的指头探入钉痕，将手伸入他的肋旁，否则我决不相信。” 一些人把这和他曾说过的话（约11:16；约14:5）作比较，推测他是个脾气暴躁阴郁的人，容易说话急躁；毕竟，不是所有好人都有好脾气。然而，这一次他这样说话肯定是他极大的过失。 (1.) 他忽视了主的预言与旧约圣经的教导，就是他要在第三日复活；多马应当牢记这些应许，即便尚未亲眼见到复活的主，也应因着信心说：“他复活了！” (2.) 他没有对其他门徒的见证给予应有的尊重。这些门徒都是有智慧且正直的人，本应受到信任。他明知道他们是诚实的人，而且他们十人都异口同声，满怀确信地作出见证，然而他仍然无法说服自己相信他们的证词是真实的。基督拣选了他们，差遣他们向世人为他的复活作见证，然而多马，作为他们中的一员，却不认为他们有资格作见证，除非他亲眼所见，否则不肯信。他质疑的并不是他们的诚实，而是他们的判断力；他担心他们过于轻信。(3.) 他试探基督，并限制以色列的圣者，因为他坚持要用自己的方式得到证据，否则就绝不相信。他对使徒告诉他的，他们看见的那钉痕不能肯定，要想用自己的指头探进去，或把自己的手探入他的肋；如此粗鲁地对待复活的主很过分；然而，多马不得这证据就不信。他要么被迁就，让自己的想法得满足，否则就不愿相信；见太16:1；太27:42。(4.) 在门徒面前公开宣称这种怀疑，对他们来说是一种冒犯和打击。这不仅是罪，更是丑闻。正如一个胆怯者能使许多人胆怯一样，一个怀疑者也能使其他弟兄们的心像他一样软弱（申20:8）。如果他只是心里存着这恶念，却按住自己的口，压制住它，那么他的错误仅限于自己。然而，他公开宣扬自己的不信，而且如此坚定地表示，可能对那些信心尚且软弱、摇摆不定的门徒们造成不良影响。

我们在此看到基督复活之后向他门徒再次显现的记述，这时多马和他们在一起。关于这次显现，我们可以观察到， I. 基督再次到门徒这里来的时间：过了八日，他复活后过了七个晚上之后的那一日，因此这必然是七日的第一日。 1. 他延迟了再次向门徒显现的时间，是为了向他们表明，他复活后所拥有的生命已与以前不同，不再像从前那样时常与他们同住，而是进入属于另一个世界的生命，像天使那样，只在需要时偶尔显现。若想探究基督在这八天中，以及他在地上的其余时间里在哪里，就是愚昧和自以为是。无论他身在何处，无疑有天使来侍候他。在他开始事奉时，有四十天他不为人所见，受魔鬼的试探，太4:1-2。现在在他开始得荣耀的时候，他大部分的时间不为人看到，受善灵的服侍，同样有四十天。 2. 他延迟了七天才再次显现。为什么会这样呢？(1.) 让他可以责备多马的不信。他错过了门徒之前的聚集；为了教导他将来要更加珍视这些蒙恩的时刻，他不得不等待几天，才能再次见到复活的主。“错过了一次潮水，就必须等很久才能迎来下一次。”。可以想象，这对多马来说是一段忧伤的时光，他可能满心低落、疑惑不安，而其他门徒却满怀喜乐。这完全是由于多马自己的愚昧与固执。(2.) 让他可以试验其余门徒的信心和忍耐。当门徒们第一次见到复活的主时，他们心中充满了喜乐。然而，主显现后又消失了几天，这是为了试验他们的信心，看他们能否在没有主身体同在的情况下依然坚定不移。借此，他逐渐引导门徒适应没有他肉身同在的日子，免得他们过于依赖他的肉身显现。 (3.) 让他可以尊荣七日的第一日。基督显然有意在七日的第一天再次显现，暗示这一天在他教会中将成为神圣的安息日和圣会的日子。从创造之初起，“每七天守一天”为圣是神的设立，如今在弥赛亚的国度里，这个神圣的日子已被明确为每周的第一天。主在复活当天和一周后的第一天再次显现，强烈暗示这一天将成为基督徒每周的圣日。据推测，他可能在第一次显现时，已经约定门徒们在下一周的第一天再次聚集，且在复活后的四十天里，他可能每周第一天都与门徒会面。在信仰方面守那日的做法，从那时起就通过历世历代的聚会传承下来，直到我们这个时候。所以这是耶和华所定的日子。 II. 基督在哪里、如何向门徒显现：基督在耶路撒冷显现，那时门徒们因惧怕犹太人，仍像以前一样关上门。 他们在那里守除酵节七日，这节期在显现的前一天结束。然而他们不愿在七日的第一日动身去加利利，因为这是基督徒的安息日，因而等到次日。现在请观察，1. 多马这次与门徒同在，虽然他曾经离开过一次，但这次没有再次缺席。当我们错过一次机会时，更应抓住下一个机会，以弥补之前的损失。如果这种错失能激发我们的渴望，是好的征兆；若让我们的热情冷却，那就危险了。门徒们接纳了多马，尽管他尚未像其他人一样相信主的复活。由于这件事仍未完全显明，他们没有强迫他立即相信，而是欢迎他前来亲眼见证，避免无益的争论。但是请观察，基督直到看到多马与其余的门徒在一起，才向他显现，让他满意确信，因为他要鼓励基督徒和神的工人的聚会，因为他要在他们当中。此外，他希望其他门徒见证他对多马的温柔责备与慈爱关怀。2. 基督显现在他们中间：主站在当中，他们都认出了他，因为他显现时的样貌与之前完全一样（约20:19），没有改变。请看我们的主耶稣的屈尊俯就。天堂的门已预备向他敞开，他本来可以在那里接受众天使的敬拜，但为了教会的益处，他仍留在地上，造访那些软弱贫穷的门徒，出现在他们的小小聚会中，与他们同在。。3. 他就像之前那样，友善地向他们所有人致意；他说，“愿你们平安。”这不是虚有其表的重复，而是表明基督赐下的那丰富和确定的平安，以及他继续对百姓的祝福，因为这祝福不至断绝，而是每早晨都是新的，每次聚会都是新的。 III. 基督和多马的见面中所发生的；这里只记载了他们之间的对话，但我们可以猜想他和其余的人也说了许多话。这里是， 1. 基督对多马恩慈的屈尊俯就，约20:27。主耶稣特别关注多马，单独向他显现，并亲自回应他的疑惑：“伸出你的指头来，既然你坚持如此，看我的手，满足你对钉痕的好奇心；伸出你的手来，如果这才足以使你信服，就探入我的肋旁。” 在这里我们看到，(1.) 对多马怀疑的隐含责备 —— 明显指向多马所说的话，并逐字回应，因为虽然他未现身，但已听到。人们本应想到，基督对多马言行的了解足以使他羞愧。请注意，任何时候， 我们口中的每句不信的言辞，甚至我们心里每个不信的念头，主耶稣都了如指掌。诗78:21。(2.) 对多马软弱明显的屈尊俯就，表现在两件事上：— [1.] 他容许他的智慧被别人指教。伟大的人物通常不会接受地位较低者的指示，尤其是在施行恩典时。然而，基督却乐意迁就多马在这件事上无谓的要求，以免他陷于不信中。压伤的芦苇他不折断，而身为好牧人，被逐的，他必领回，结34:16。我们应该这样担代软弱的人，罗 15:1-2。 [2.] 他容许自己的伤口被触碰。他甚至允许多马将手探入他的肋旁，以使多马最终相信。因此，为了坚固我们的信心，他设立了圣礼，为的是让人不断地纪念他的死，虽然那是受辱蒙羞的死，理应忘记，不再提及；但因为这死是他爱的明证，能激励我们的信心，他命令要永远纪念这件事。在纪念主的受死的圣礼中，我们仿佛被召唤，将指头探入钉痕。伸出你的手给那位伸出他援助之手、邀请之手、赐福之手的主。 这是一个感人至深的话，基督用它来结束对多马的教导：“不要疑惑，总要信”（me ginou apistos）。仿佛在警告他：如果此时还不相信，他就会被锁在不信之中。这个警告同样适用于我们所有人：“不要疑惑！” 因为如果我们不信，就与基督无分，与恩典无缘，也没有盼望与喜乐。因此，让我们真诚地祈祷：“主，我信，但我信不足，求主帮助。” 2. 多马对耶稣基督的相信和顺服。他现在为自己的不信感到羞愧，大声说，“我的主！我的神！”，约20:28。经文并未提到他是否真的把手指探入钉痕里；似乎并没有，因为基督说（约20:29），“你看见了我才信”，看见就足够了。至此，信心与不信争战后，最终成为胜者。 (1.) 多马如今完全确信基督复活的真实 — 那位被钉十字架的耶稣如今复活了，正是他自己。他信得慢，信得谨慎，但这反而有助于坚固我们的信心，因为这表明那些见证基督复活、向世人作证并以生命担保这一事实的人，并非轻信之人，而是有足够的谨慎，直到看见他们所能期望的最确凿证据才相信。正如经上所说：吃的从吃者出来（士师记14:14）。 (2.) 因此，多马相信耶稣是主和神，我们也当如此相信：[1.] 我们必须相信他的神性 — 他是神；不是人成为神，而是神成为人，就像这位福音书作者 在一开始所阐明的，约1:1。我们神圣信仰的创始者和元首拥有神的智慧、大能、主权和不变，这是必不可少的，因为他不仅要作这信仰的创始者，更是其永恒支持的根基与生命之泉，为信徒源源不断地供应恩典。[2.] 他的中保之工 — 他是主，独一的主，林前8:6；提前2:5。他被充分授权，作为全权大使，解决神人之间最为关切的事，调解那本会导致我们灭亡的争端，建立通向幸福所必需的关系；见徒2:36；罗14:9。 (3.) 他认同他是他的主、他的神。在信心中，不仅需要理智上对福音真理的认同，更需要意志上对福音要求的顺服。我们必须按照父设立基督要我们接受的那样来接受他。我的主指的是Adonai，阿多乃 — 我的根基和倚靠；我的神是指Elohim，以罗欣 — 我的君王和审判主。神已经设立他作仲裁者与中保，我们必须认同这拣选，全然把自己交给他。他属我，歌2:16，这是至关重要的信心作为。 (4.) 多马在那些曾见证他怀疑不信的弟兄面前，公开承认了这一点。他对基督说，并且为了表达完整的意义，我们可以理解为：“你是我的主，我的神”；或者对他的弟兄们说：“这位是我的主，我的神”。我们是否也接受基督为我们的主和神？我们必须亲自来到他面前，对他说，如同大卫所说的：“你是我的主”（诗16:2）。 把这降服当作我们有约束力的契约交给他，并将其告诉他人，像那些以与基督的关系为荣耀的人一样：这是我的良人。多马怀着炽热的情感说出这句话，如同一个全心抓住基督的人：“我的主！我的神！” 3. 基督对这整件事的评判（约20:29）：“多马，你因看见了我才信；虽然如此，能够最终相信总是好的；但那没有看见就信的有福了。”在这里， (1.) 基督承认多马是一个相信的人。虽然真诚的信徒有时信心迟缓、软弱，却要蒙恩得到主耶稣的接纳。那些长期抗拒、最终却归向基督的人，必发现他乐意赦免。多马一旦承认耶稣，基督立刻赐给他安慰。 (2.) 基督责备多马先前的不信。多马对此应深感羞愧：[1.] 他信得如此迟缓，以至于拖延了自己得安慰的时间。那些真心归向基督的人，常为自己没有早日悔改而深感懊悔。[2.] 他必须经历许多挣扎才最终相信：“如果你没有看见我活着，你就不会信。”如果人们只能凭亲眼所见才肯相信，那么人与人之间的交流与交往将无从谈起。如果这成为唯一的证据方式，世人又如何被引导归信基督？因此，多马因过度依赖眼见才相信而受到责备。 (3.) 他称赞那些不必亲眼看见就能相信的人的信心。多马相信了，确实是有福的；但那些没有看见就相信的人更是有福的。这并不是指没有看见相信的对象（因为那些是看不见的，来11:1；林后4:18），而是指相信的缘由 — 基督的神迹，特别是他的复活；那些没有看见这些却相信基督的人是有福的。这可以回顾旧约里的圣徒，他们没有看见门徒所看见的，却相信了对列祖的应许，并凭着这信心而活；或者展望那些后来要信的人，那些从未像犹太人那样见过肉身中的基督的外邦人。这种信心比那些看见才信的人的信心更值得称赞；因为，[1.] 这表明这样相信的人有更好的心态。没有看见就信的，这表明他们对真理的追求更努力，对真理的接受更坦诚。因为看见才信的人，是不得不信；但没有看见就信的人，像庇哩亚人一样，则更加值得称许。[2.] 这更能显明神恩典的力量。证据越不显然可见，信心的作为就越显为是主的作为。彼得的信心是有福的，因为这不是属血肉的指示他的，太16:17。凭着看见而信的人比没有看见却信的人更依赖属血气的影响。莱福博士引用其中一位拉比的说法，“一位皈依犹太教的外邦人，比成千上万站立在西乃山面前的以色列人更得神悦纳；因为他们看见就接受了律法，但是一位皈依犹太教的外邦人没有看见，却接受了它。” IV. 这位福音书作者对他的记述作的评论，就像一位历史学家所做的结论一样，约20:30-31。在这里， 1. 他向我们保证，还有许多其他值得记录的事情发生了，但没有写在书中：许多神迹。有人认为这是指耶稣一生中所行的一切神迹，他所说过的一切奇妙话语，以及他所做的一切奇妙工作。但看来这里所说的更局限于他复活之后所行的神迹，因为这些神迹是只在门徒面前行的，正如使徒行传 10:41 中所提到的。许多他的显现并未被记录下来，如林前15:5-7 所述。另见徒1:3。现在，(1.) 我们可以因着这里对见证的概括，就是还有许多的神迹没被记录下来，而更坚固我们的信心；将这些补充到具体的叙述中，大大增强了证据的力量。那些记录基督复活的人并不是为了寻找证据而绞尽脑汁，尽力收集所有能找到的稀少和不足的证据，然后用推测来补充。 不，他们有足够的证据，甚至绰绰有余，还有比他们需要的更多的见证人。那些亲眼看见这些神迹的门徒，肯定要向其他人传讲基督的复活，因此他们需要丰富的证据，使得这些甘愿为此付出生命的人，可以有极大的安慰。 (2.) 我们不需要问为什么这些神迹没有全部记录下来，或者为什么不记录更多，或者记录其他的；因为默示福音书作者的圣灵看这样已经足够。若这段历史仅仅是人所编写的，它就会充满许多证言和誓言，以证明基督复活这个被争议的事实，或者列举长篇的论证；但这是神的历史，书写的人带着庄严的信心书写，只记录了足以构成有力证据的内容，足以说服那些愿意受教的人，也足以定罪那些顽固坚持不信的人；如果这些还不能令人满意，更多的记录也无济于事。人们往往会提供他们一切的理由，以争取别人的信任；但神不会这样，因为他能赐人信心。如果这段历史是为满足好奇者的兴趣而写的，它可能会更详细，或者每个细节都会被渲染和润色。然而，它的目的是引导人相信，因此所写的内容已能足够完成这一目标，无论人们是愿意听，还是拒绝听。 2. 他指教我们，他记载这些事的目的（约20:31）：“在这一章和接下来一章的记载，是要叫你们信这些证据；叫你们信耶稣是基督，因着他的复活，以大能显明是神的儿子。” (1.) 这就是那些撰写福音书之人的意图。有些人写书是为了消遣，并将其出版以获取利润或赢得掌声；有些人是为了迎合雅典人的兴趣；还有些人是为了教授世人各种艺术与科学，以谋取世俗利益。然而，福音书的作者们并没有出于任何世俗利益的考虑，无论是对自己还是对他人；他们的目的只是为了把人带到基督和天堂那里，为了达到这个目的，他们努力劝说人们相信基督。为此，他们采取了最适合的方式，将神圣的启示带给了世人，并用应有的证据来支持这一启示。