约翰福音 第19章

这是对他们不公正地审讯我们主耶稣的进一步叙述。控告人继续利用百姓的混乱，审判官自己心中也是非常混乱，概括地记叙并不容易，所以我们必须按其顺序一步一步来看。 I. 这位审判官虐待了囚犯，尽管他宣告囚犯无罪，却希望借此安抚控告者；他的意图，即使是好的，也绝不能为他的行为辩护，因为他的行为明显不公正。。 1. 他命令兵丁把耶稣作为罪犯鞭打，约19:1。彼拉多看到众人如此愤怒，并对他有意将耶稣释放感到失望，于是将耶稣鞭打了，就是指派他左右的差役鞭打他。贝德认为彼拉多亲手鞭打了耶稣，因为圣经说彼拉多将耶稣鞭打了，这也许能更好地解释这节经文。马太和马可提到鞭打是在耶稣被定罪之后，而这里看起来是在定罪之前。路加提到彼拉多提议惩罚耶稣然后释放他，这也应是在判决之前。此次鞭打是为了平息犹太人，彼拉多在此事上似乎想向犹太人妥协，愿意接受他们的意见而违背自己的判断。罗马人的鞭打通常非常严厉，并不像犹太人的鞭打限制在四十下以内。然而，基督为了我们的缘故服在这痛苦和羞辱之下。(1.) 为要使经上的话应验，圣经讲到他受责罚，被击打苦待，因他受的刑罚我们得平安（赛53:5）， 他任由人打他的背（赛50:6），“犁田的在他背上犁出长沟”，诗 129:3。他自己也曾预言此事，太20:19；可10:34；路18:33。 (2.) “因他受的鞭伤，我们得医治”，彼前 2:24。我们原本配得受鞭子和蝎子责打，甚至要多受责打，因为知道我们主的意思却不去行；但是基督为我们受了鞭打，承受了他父忿怒的杖，哀3:1。彼拉多的意图是通过鞭打有可能使他免于被犹太人定罪，但这没达到目的，却暗示了神的旨意：他受鞭打，使我们不至被定罪，医生受鞭打，让病人可以得医治。(3.) 让鞭打因他的缘故可以被分别为圣，让跟从他的人容易承受；让他们能够在受辱时仍有喜乐（徒5:41；徒16:22,25），就像保罗那样，他受鞭打是过重的，林后11:23。基督受的鞭打除掉了他们所受鞭打的刺痛，改变了其性质。我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪，林前 11:32。 2. 彼拉多把耶稣交给他的兵丁，任由他们把他当傻子一样的戏弄（约19:2-3）：那些作巡抚卫兵的兵丁，用荆棘编作冠冕，戴在他头上；这样的冠冕，他们认为最适合这样一位王；他们给他穿上紫袍，破旧得露出织线的紫袍，他们认为这足够作他为王的标记；他们这样恭喜他说，“恭喜犹太人的王啊！”（怎样待臣民就怎样待君王），随后就用手掌打他。 (1.) 在这里请看彼拉多的卑鄙和不公，他明知耶稣是无辜的，甚至可能认为他是一个极良善的人，却仍容许他被自己的仆役如此虐待和侮辱。在法律之下逮捕的人当受法律保护，他们的被监禁本应确保其安全。但彼拉多如此行，[1.] 为了迎合士兵们的取乐心理，也可能是为了取悦自己，尽管身为法官本应具备应有的庄重。正如希律和他的士兵们之前所做的一样，路23:11。这场闹剧对他们来说就像一场戏剧表演，尤其是在节期的时候，就如同非利士人曾戏弄参孙一样。[2.] 为了迎合犹太人恶毒的心理，满足他们的要求，让基督尽可能地受羞辱，最大程度的羞辱他。 (2.) 在这里请看士兵的粗鲁和蛮横，他们完全丧失了公正与人道的心，竟然能够如此嘲弄一个正在受苦的人，一个以智慧和荣誉著称，从未做过任何有损这名声的事的人。而基督神圣的信仰，也同样被人卑劣地歪曲，被坏人随意加上恶名，以至于被藐视和讥讽，如同基督自己的遭遇一样。[1.] 他们给他穿上戏弄的袍子，仿佛基督这王是假冒的，不过是个玩笑，是狂热幻想或疯狂想象的产物。就像基督在这里被打扮得像一位骗人的王，同样他的信仰也被描绘成骗人的事，神与人的灵魂、罪和本分、天堂与地狱，以及许多事情，都是奇怪的想象。 [2.] 他们给他戴上荆棘的冠冕；好像基督的信仰是全然的苦行，是世上最大的痛苦和苦难；仿佛顺服神和良心的掌管，就如同把自己的头伸进荆棘丛中一般；但这是不公的毁谤；乖僻人的路上，有荆棘和网罗；但是信仰的道路是玫瑰和桂冠。 (3.) 我们主耶稣在为我们受苦时表现出令人惊叹的屈尊俯就。伟大而宽宏的人能忍耐任何凌辱、劳苦、痛苦或重大的损失，却不能忍受羞辱；然而这位伟大圣洁的耶稣，为了我们服在这一切之下。请看，并带着感动的心 [1.] 一位受苦的主以他无比的忍耐给我们留下的榜样：教我们在尽本分遇到苦难时，应该如何以甘心和勇敢，以平静和柔和的心来面对。[2.] 一位救主无以伦比的爱与仁慈：他不仅欢喜坚定地经历这一切，还为了我们得救自愿承担这些。在当中他表明了他的爱，表明他不仅为我们死，还像一个受侮辱的人那样死。第一，他忍受痛苦：不仅仅是死亡的痛楚，尽管钉十字架的死痛苦至极，但好像这死亡的痛苦还不够，他还要经受死之前的种种折磨。当基督为拯救和教导我们，让自己降卑来承受戴在头上荆棘的刺和痛苦的击打时，我们还能为肉体上的一根刺或在苦难攻击时抱怨吗？我们需要这些，免得我们自高，林后12:7。第二，他轻看羞辱：轻看被人披上傻子衣袍的羞辱，轻看他们带着嘲讽的敬意对他说“恭喜犹太人的王啊！”。我们任何时候因行善受到嘲讽时，让 我们不要感到羞辱，而要把荣耀归给神，因为这样我们就是与基督一道受苦。他承受了这些假意的尊荣，却得到了真正尊荣的补偿，我们如果为他忍受羞辱，也要如此。 II. 彼拉多这样虐待这位囚徒之后，把他带到控告他的人面前，希望他们现在满意了，放弃控告，约19:4-5。 在这里他提出两件事情供他们考虑：— 1. 彼拉多声称自己没有发现耶稣对罗马政权有任何冒犯之处（约19:4）：他说，“我查不出他有什么罪来”（oudemian aitian heurisko——我在他身上没有找到丝毫的过错或控告的理由）。在进一步调查后，他重复了之前的宣告（约18:38）。这实际上是在自我定罪：如果他没有发现耶稣有罪，为什么还要鞭打他？为什么容许他受到虐待？只有犯罪的人才应该受罚，然而，许多人嘲弄并侮辱信仰，但若认真思考，他们无法不承认其中并无过错。如果彼拉多真的认为耶稣无罪，为什么不立刻释放他，而是将他交给控告他的人？按照正义的原则，他本该立即放人。如果彼拉多只遵循自己的良心，他就不会鞭打耶稣，也不会将他钉十字架。但他试图权衡利弊：通过鞭打耶稣来取悦民众，同时又想通过不钉十字架来安抚自己的良心，结果两边都不得安宁。他既鞭打了耶稣，又将他钉上了十字架。其实，如果他一开始就决定钉死耶稣，就不必先鞭打他。这显示了一个常见的现象：那些试图通过犯小罪来避免大罪的人，最终却同时陷入大罪和小罪的深渊。 2. 彼拉多对耶稣所做的是要使他对他们和他们的政权已没那么“危险”，约19:5。彼拉多带他出去到他们那里，他头戴荆棘冠冕，满脸是血，然后对他们说：“看啊，这个人，你们竟如此嫉妒他。”暗示他虽然曾经如此广受欢迎，而让他们感到威胁，但他已经采取了“有效”措施，通过将耶稣像奴隶一般对待并公开羞辱他，从而让民众再也无法对他抱有任何敬意，也不可能重新赢得声誉。彼拉多根本没有想到，正是基督所受的这些苦，要使他在后世得到最优秀、最伟大的人的尊崇纪念，他以为十字架和鞭伤要成为他和跟从他的人的永远和无法消除的羞辱，而这些人要以此为荣。(1.) 在此请观察，我们的主耶稣带着各种羞辱的记号出现。他甘愿成为众人的笑柄，像一个被戏弄的对象，正如经上所说，他注定要成为被毁谤的话柄，路2:34。他如此出现在众人面前，甘愿担当我们的羞辱。既然他为了我们承受了羞辱，我们也当“出去到他那里，忍受他所受的凌辱”，来 13:13。(2.) 彼拉多对众人说：“看这个人！” 原文的表述让一些人认为这句话可能是耶稣自己说的：“看啊，这个人，就是你们如此愤怒的对象。”然而，大多数希腊抄本和译者按照我们习惯的方式理解为彼拉多所说，意图通过这句话平息众人的怒火。“你们看这个人。”他不是为了感动他们怜悯耶稣，你们看这个人，他是配得你们同情的；而是想消除他们的猜忌，你们看这个人，他不值得你们猜疑，对于这个人，你们从此无需惧怕他会有危险；他的冠冕被践踏在地，现在全人类都会嘲笑他。这句话虽带有羞辱，却具有极大的感染力：“你们看这个人。” 我们每一个人都当以信心的眼光来看这位受苦的基督耶稣。你们观看王，头戴冠冕，就是他母亲给他戴上的，那荆棘的冠冕，歌 3:11。“看他，并因他的受苦而深受触动。看他，要让我们因他哀哭。看他，要让我们爱他；让我们定睛仰望我们的主耶稣。” III. 控告他的人不但没有平息下来，反而越发愤怒，约19:6-7。 1. 在此请留意他们的喧嚣和狂怒。带头的是祭司长，他们满怀愤怒和憎恨地呼喊，喊声中充满了狂热与仇视。 他们的随从和仆役，也随声附和，不停地喊着：“钉他十字架！钉他十字架！” 普通百姓或许会接受彼拉多对耶稣无罪的判决，但在祭司长的煽动下，他们被引入歧途。现在通过这件事更显出了他们对基督的恶意是，(1.)不合理和极其荒谬，他们没有提供任何证据来支持对耶稣的指控，也没有对彼拉多的无罪判决提出任何实质性的异议；即便耶稣被证明是无辜的，他们仍坚持要他被钉十字架。(2.) 毫无止境，非常残忍。耶稣受鞭打的惨状，在当中的忍耐，法官温和的劝说，都丝毫不能让他们软化；彼拉多让耶稣被讥笑想博得他们高兴，也不能让他们心软。 (3.) 充满暴力，决心坚定；他们不达目的誓不罢休，宁愿冒着失去总督的支持、破坏城内的和平，甚至危害自己的安全，也不肯让步。如果他们对主耶稣的憎恨如此强烈，竭尽全力呼喊“钉他十字架，钉他十字架”，那么我们岂不更应当以同样的激情和努力，去高举他的名，呼喊“给他加冕，给他加冕”！他们的仇恨让他们更起劲地反对他，那我们对他的爱岂不应该让我们为他和他的国更尽心竭力？ 2. 彼拉多试图抑制他们的愤怒，但仍坚持这位囚徒是无辜的：“如果一定要钉他十字架，你们自已把他钉十字架吧！”他是讽刺地说这话；他知道他们不能，他们不敢钉他十字架；这似乎是在告诉他们：“我不会屈服于你们的恶意要求；我的良心无法允许我钉死他。” 这是一个良好的决心，但可惜的是，彼拉多没能坚持下去。他查不出他有什么罪来，所以不应该继续与控告他的人讨价还价。一个想要远离罪恶的人，应当对试探掩耳不闻。 而且他本应该保护这个囚徒不受他们侮辱。他得着权柄为的是什么，岂不就是为了保护受伤害的人吗？巡抚的卫士应当作公义的卫士，但彼拉多没有足够的勇气按良心行事，他的懦弱让他陷入了圈套。 3. 控告的人给他们的要求加上进一步的口实（约19:7）：“我们有律法，按那律法，如果我们有权执法，他是该死的，因为他自称是神的儿子。”在此请留意，(1.) 即使他们因违背律法而羞辱了神，正如圣经对犹太人的谴责那样，罗2:23。他们确实有一极好的律法，远超其他民族的律例和规条；但他们为如此恶劣的目的滥用律法时，他们的夸口就是枉然。(2.) 他们显出反对我们主耶稣的不可遏制且根深蒂固的恶意。当他们无法通过指控耶稣自称为王来煽动彼拉多时，他们就强调这一点，就是他冒充自己是神。就这样他们为了把他除掉，连每一块石头都翻转了。(3.) 他们滥用律法，把律法当作他们行恶的工具。一些人认为他们是指专门为反对基督而定的一条法律，仿佛因它是一条法律，无论对错都必须执行；在这一方面，那些设立不义之律例的和记录奸诈之判语的，他们有祸了，赛10:1。见弥6:16。但他们应该是指摩西律法，如果是这样，[1.] 确实，按照律法，亵渎神的、拜偶像的和假先知都应被处死。凡冒充是神儿子的，就是犯了亵渎神的罪，利24：16。但是， [2.] 然而，耶稣并非假称自己为神的儿子，因为他确实是；他们本应察验他所举出的他是神儿子的证据。他若说自己是神的儿，并且其教训的目的和倾向不是引人远离神，而是吸引人归向神，而且他用神迹证明了他的使命和教训（这是无可辩驳的），那么按照他们的律法，他们就应该听从他（申18:18-19）；如果他们不听，就要被剪除。他称自己是神的儿子，这是他的荣耀，也本可成为他们的福气，但他们自陷愚昧，反被他们视为罪行。 他们因这事将他送上十字架，而此事并不符合他们律法规定的死罪。 IV. 审判官听到这新的说法，再次提审这位囚徒。请观察， 1. 彼拉多听到这控告时的担心（约19:8）：当他听到这位囚徒不仅自称为王，还自称是神，他就越发害怕。 这使他更觉为难，也让事情变得更难以处理，无论是站在哪一方。(1.) 若释放耶稣，他可能冒犯民众。彼拉多知道犹太人对独一真神的信仰有多么敏感，也明白他们现在对其它神是多么厌恶；因此，即使他有可能平息他们对一位自称为王的人的愤怒，他却绝不可能让他们接受一位自称的神。彼拉多心想：“如果骚动的原因是这个问题，那绝不是随便可以搪塞过去的。” (2.) 如果要定他为有罪，就可能得罪自己的良心。彼拉多或许在想：“他是那个自称为神的儿子的人吗？如果他确实是神的儿子，那我该怎么办？”即使是天然的良心，也会让人害怕被发现是在与神作对。甚至异教徒中也流传一些传说，说有神明化身为人，有时以卑微的形象出现，却遭到不公对待，而那些施恶的人因此付出了惨重代价。彼拉多害怕自己是否会因此而陷入类似的境地。 2. 因此他进一步审问我们的主耶稣，约19:9。为了给那些控告的人得着的一切公平裁判，他重新让辩论开始，进到衙门里去，问基督，“祢是哪里来的？”请留意， (1.) 彼拉多选择的审问地点：他进入了公堂进行私下的审问，以避开外面人群的喧嚣和骚动，从而可以更仔细地探究事实。那些真正想要寻求耶稣里的真理的人，必须摆脱偏见的噪声，就像进入公堂一样，单独与基督对话。 (2.) 他向耶稣提出的问题：“祢是哪里来的？祢是从人来的还是从天上来的？从下面来的还是从上面来的？”彼拉多之前曾直接问过耶稣，“祢是王吗？”但在这里他没有直接问，“祢是神的儿子吗？” 恐怕这样问显得他过于大胆地插手神的事情。因此，他笼统地问，“你从哪里来？在进入这个世界之前，你曾在什么地方、在什么世界里存在过？” (3.) 主耶稣在这一问题上保持的沉默：当被问到这方面时，耶稣并没有回答彼拉多。这并不是一种倔强的沉默，表示对法庭的蔑视，也不是因为他不知道该说什么，而是出于以下原因：[1.] 这是出于忍耐的沉默，以应验经上的话：“他像羊被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”，赛 53:7。这沉默明确地表明了他顺服天父旨意，甘愿接受当前的苦难。他不出声，因为他不想说任何阻止自己受难的话。如果基督像宣告自己是一位王那样清楚宣告自己是一位神，彼拉多可能就不会定他为有罪（因为控告的人提到此事他都害怕）；罗马人虽然胜过他们征服的各国的王，却敬畏他们的神。见林前2:8。他们若知道他是荣耀的主，就不把他钉在十字架上了；那么我们怎么能得救呢？[2.] 这是出于智慧的沉默。当大祭司问他，“祢是那当称颂者的儿子不是？” 他回答说，“我是.”因为他知道，他们是基于旧约圣经中关于弥赛亚的经文在发问。但当彼拉多问他时，耶稣知道彼拉多并不明白自己问的是什么，对弥赛亚，对他是神的儿子毫无概念，所以回答一个头脑里充满异教神学并要以之来衡量他的回答的人，有什么用呢？ (4.) 彼拉多因耶稣的沉默而傲慢地责问他（约19:10）：“你不对我说话吗？你竟敢这样无礼地对我保持沉默？你岂不知道，作为行省的总督，我有权按我的意思将你钉十字架，也有权按我的意思释放你吗？” 在此我们可以看到：[1.] 彼拉多如何自高自大，指着自己的权力夸口，正如《但以理书》5:19 所记，尼布甲尼撒随自己的意思杀害或赦免任何人。掌权者往往因权力而自傲，而权力越是绝对和专横，就越满足他们的骄傲和虚荣。然而，彼拉多在这里夸耀自己的权力到了过分的地步，声称他有权将他已经宣告无罪的人钉十字架，但任何君王或掌权者都无权行恶。Id possumus, quod jure possumus—我们只能秉公行事。[2.] 彼拉多如何轻蔑我们配得称颂的救主：“祢不对我说话吗？” 他责备他，第一，他暗指耶稣对当权者不敬、不顺服，因他被问话却保持沉默。第二，他暗示耶稣对他的好意不知感恩：“你竟不回应我，我可是努力想要释放你！”第三，他认为耶稣不为自己着想：“你难道不愿向我解释清楚？我可是愿意为你辩护的！” 若耶稣真有求生之意，此时本该开口自辩；然而，他要的却是舍命。 (5.) 基督对彼拉多这番傲慢责问的恰当回答记载在约19:11，在当中， [1.] 他大胆地责备了彼拉多的傲慢并纠正了他的误解：“虽然你显得如此自大，也口出狂言，若不是从上头赐给祢的，你就毫无权柄办我，没有权柄鞭打我，没有权柄钉我十字架。” 基督在彼拉多无礼时选择保持沉默（那时不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样），但当他表现出专横傲慢时，基督作出回应，这时要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧，箴 26:4-5。当彼拉多使用他的权柄时，基督安静顺服这权柄；但当他因权力而自高时，基督让他认识到自己：“你拥有的所有权柄，都是从上头赐给你的，”这可以从两方面来理解：— 第一，提醒彼拉多，他作为长官的权力是有限的，且受神的制约。权力的源头是上帝：一切掌权者的权力都是由上帝所设立和授予的，同时也都在上帝的管辖之下。他们不应越过上帝律法的范围，也无法超出上帝护理的许可。他们是神的手和他的刀，诗17:13-14（亨利先生使用的英文圣经译本作，耶和华啊！求祢起来，前去迎敌，将他打倒，救护我命脱离那是祢刀的恶人。耶和华啊！求祢用手救我脱离那是祢的手的人，脱离［世］人，脱离那只在今生有福分的世人，等等。译者注）。权力的傲慢是愚昧的：正如《以赛亚书》10:5,15所说，“斧岂可向砍木的自夸呢？” 掌权者不过是上帝手中的工具，任何高傲的压迫者都应认识到，在他们之上有更高的权威，他们需要为自己的行为向上帝交账（亨利先生引用的经文是赛25:9，译者注）。受压迫者的安慰：神曾命令示每咒诅大卫；让这安慰受压迫的人，逼迫他们的人所行的不能超过神让他们所做的。见赛51:12-13。第二，向彼拉多说明，他对基督的特定权力和行动都是按着神的定旨和先见，徒 2:23。彼拉多从来没有比现在更幻想自己看起来是如此伟大，他坐着审问像这样的一位囚徒，这人被许多人看作是神的儿子和以色列的王，这个如此伟大的人的命运由他掌握；但是基督让他知道，他在当中不过是神手中的工具，若不是按照天上的安排，就不能做成任何反对他的事，徒4:27-28。 [2.] 基督温和地为彼拉多的罪行作了一定程度的开脱，与那些主谋的罪行相比，他指出彼拉多的罪较轻：“因此，那把我交给你的人罪更重；因为你作为一位掌权者，从上头领受了权力，身处你的职分中，而他们却因嫉妒和恶意，迫使你滥用权力。” 第一，这清楚表明，彼拉多所做的是罪，且是大罪。即使犹太人对他的施压，以及他自己在这件事中的妥协，都不能成为他的借口。基督藉此暗示他，为要唤醒他的良心，加增他现在落在罪中的惧怕。事实上，别人的罪过不能为我们开脱，更不能在最终审判的日子为自己辩解说“别人比我们更坏。”因为我们不是根据比较受审，而是要为自己的罪负责。 第二，然而他们把他交给彼拉多的罪更大。藉此看出并不是所有罪的性质和程度都是同等的，有的罪较轻微，如蚊虫，有的罪则严重，如骆驼；有的如眼中的尘埃，有的如梁木；有的如便士，有的如英镑。在这里，“把基督交给彼拉多的人”可以指以下几类人：1. 那些高呼“钉他十字架！钉他十字架！”的犹太人。他们曾亲眼目睹基督的神迹，而彼拉多却没有见过；弥赛亚是首先奉差遣到他们那里去的；他们是他自己的人；他们是正在受奴役的人，最需要一位救赎主，所以他们起来反对他，就比彼拉多更坏。2. 这句话可以指大祭司该亚法：他是整个阴谋的首领，他是第一个提议要杀害基督的，约11:49-50。 该亚法的罪要比彼拉多的罪大得多。该亚法的动机完全是出于对基督和他教训的敌意，是深思熟虑且蓄意的恶行。相比之下，彼拉多的罪虽然严重，但有以下减轻的因素：彼拉多定耶稣的罪，是因为惧怕百姓，是一个匆忙的决定，他并没有足够的时间冷静考虑。 3. 一些人认为是指犹大；因为虽然他并没有直接把他交在彼拉多手里，但他将基督出卖给那些逮捕他的人。犹大的罪更重的原因：彼拉多不认识基督，而犹大是他的朋友，是跟从他的人。犹大亲身经历并见证了基督的许多善行，而彼拉多对耶稣知之甚少。犹大的动机更为卑劣，他为三十块银钱出卖了无辜者，而彼拉多虽有偏见，却没有受贿赂。犹大的罪是领头的罪，为后面的罪打开了大门。他是那些逮捕耶稣之人的引路人。犹大的罪如此之大，以至天理难容，就在基督说了这话，或不久之后，他就往自己的地方去了。 V. 彼拉多与犹太人相争，想救耶稣脱离他们的手，但却是枉然。在这之后我们不再听到彼拉多和这位囚徒之间发生的任何事；剩下的都是他和控告的人之间的事了。 1. 彼拉多似乎比先前更急切的想要释放耶稣（约19:12）：从此以后，因为基督对他所作的回答（约19:11），虽然这回答带有责备，但他却心怀善意地接受了；虽然基督指出了他的过错，但彼拉多依然坚持认为基督没有任何罪，并且努力设法释放他。他想要释放他，设法以一种得体且安全的方式做到这一点，同时又尽量不冒犯祭司。当我们尽本分的决心让位于圆滑的打算时，这绝非好事。如果彼拉多不是看重权谋高于正义，他就不会拖延释放耶稣，而是已经立即采取行动。Fiat justitia, ruat coelum—为实现正义哪怕天崩地裂。 2. 犹太人比以往更加愤怒，并更加暴力地想要将耶稣钉十字架。他们依然用喧嚣和叫嚷来推进他们的计划，如同从前一样。他们想让人们认为普通民众也反对耶稣，因此极力动员群众呼喊反对他的口号，而操控一群乌合之众并不难； 如果进行公正的投票，我毫不怀疑大多数人会支持释放耶稣。几个疯狂的人可以用喊叫声压过许多智慧之人， 然后自以为代表了一个国家甚至全人类的意见（其实这只不过是胡闹而已）；但要改变颠倒黑白的民意比改变他们的口号要难得多。此时，基督落在敌人手中，他的朋友却变得羞怯、沉默，甚至销声匿迹；而那些反对他的人却大胆表现。这给了祭司长们机会，能将这次群众的吵闹伪装成所有犹太人一致的决定，要将耶稣钉十字架。在他们的叫嚣中，他们要达到两个目的：— (1.) 抹黑耶稣，称他为凯撒的敌人。虽然耶稣拒绝了这世界的国度和荣耀，并且宣称他的国不属于这世界，但他们却硬说他反对凯撒（希腊文antilegei），侵犯凯撒的尊严和主权。这正是宗教敌人的惯用伎俩，将宗教描绘成对君王和国家是有害，而实际上，宗教对二者都有极大的益处。(2.) 威胁审判官彼拉多，指责他不是凯撒的朋友。他们对彼拉多暗示道：“如果你释放这个人，不惩罚他，让他继续下去，你就不是凯撒的朋友。” 这不仅指责彼拉多失职，还威胁要告发他，惹怒皇帝，甚至让他失去官职。这正触及了彼拉多敏感且软弱的要害。但是，在所有人当中，这些犹太人最没资格说他们关心该撒，因为他们对凯撒的统治充满敌意，根本不是凯撒的朋友。他们假装为凯撒的利益着想，却只是为了掩盖他们对基督的真正仇恨。 3. 尝试了其它权宜之计都无效后，彼拉多试图用轻蔑的方式讨好犹太人，试图平息他们的怒火；然而这样做，就向他们出卖了自己，并最终屈服于他们的愤怒，约19:13-15。在长时间的对抗，似乎要努力抵挡他们的进攻（约19:12）之后，他卑劣地投降了。在此观察， (1.) 让彼拉多震惊的是什么（约19:13）：当他听到犹太人所说的话——如果他不处死耶稣，他就不忠于凯撒，也无法保住凯撒的恩宠时，他认为自己必须重新考虑局势。犹太人用耶稣是“恶人”的说辞，并未让彼拉多动摇， 他仍然坚持自己对耶稣无罪的判断；但当他们用利益相威胁，指出这关系到他的官职和前途时，他开始屈服了。请注意，那些将自己的幸福寄托在人的赞许上的人，就让自己成为撒但试探的轻松猎物。 (2.) 彼拉多为判决所做的准备： 彼拉多就带耶稣出来，他自己则以威严的姿态坐上审判席。据推测，他可能穿上了官袍，以展示自己的权威和地位，然后坐在审判席上。 [1.] 基督在尽可能有的虚张的仪式中被定罪。第一，这是为了把我们带离神的审判台，所有信徒通过在地上受审的基督，可以在天上的法庭被宣判为无罪。第二，除去跟从他的人为他的缘故在大场面受审时的惧怕。正如保罗站在凯撒的审判席上时，能够因他的主曾经站在那里而获得安慰。 [2.] 这里说明了时间地点。 第一， 基督被定罪的地方：在一个名叫铺华石的地方，希伯来话叫厄巴大，这可能是彼拉多平时审理案件或审判罪犯的地方。有些人认为“厄巴大”的意思是一个被围起来的地方，这样可以防止民众骚扰；一个高起的平台，为了让所有人都能看到审判的进行。 第二，时间，约19:14。是预备逾越节的日子，约有午正。请观察，1. 日期：逾越节的预备日。“预备日”是指为逾越节的安息日，以及随后除酵节的其他庆典做准备的日子。这一点在《路加福音》23:54 中也提到：“那日是预备日，安息日快到了。” 因此，这里的“预备”是为了迎接安息日。请注意，逾越节之前应当有预备。 提到这一点，就使他们的罪更大了，他们带着如此大的恶毒和狂怒逼迫基督，而这时候是他们本应除去旧酵，为逾越节作预备的时候，但他们却在更好的日子做更坏的事。2. 时间：约在第六时辰。“第六时辰”这一时间点有不同的理解：部分古希腊和拉丁手抄本记载为“第三时辰”，这与《马可福音》15:25 一致，那里提到基督被钉十字架是在第三时辰（上午9 点）。而根据《马太福音》27:45 的记载，基督在第六时辰之前已经被挂在十字架上，因为从第六时辰到第九时辰（正午至下午3 点）天色变暗。因此，“第六时辰”在此处可能并非指精确时间，而是强调：罪行的严重性： 这些控告基督的人，不仅在圣日（预备日）从事邪恶的工作，还在从第三时辰到第六时辰这一段时间（犹太人的“礼拜时间”），持续推进对基督的迫害。圣职的缺席： 这些祭司和宗教领袖本该在圣殿中进行礼拜，但他们却放下圣殿的服事，将全部精力投入到对基督的审判和定罪中。罗马时间的解释：另一些学者认为，约翰在此处使用的是罗马计时法，也就是现代时间的早晨6 点，与犹太人的第一时辰相对应。这种解释具有高度可能性：耶稣在彼拉多面前的审判大约在早晨6 点（太阳刚升起后）达到高潮。 (3.) 彼拉多在作出判决前，与犹太人，祭司和众人见面，尝试制止他们气势汹汹的愤怒，但却是徒然。 [1.] 他对犹太人说，“看哪！这是你们的王。” 这句话包含了对他们荒谬与恶意控告的责备，因为他们暗示耶稣自称为王：“看哪！这是你们的王，就是你们控告觊觎王位的人。这人可能对政权构成危险吗？我肯定他不会，你们也可以肯定，把他放了吧。”一些人认为他在此是责备他们对凯撒隐藏的厌恶：“如果这个人愿意领导反抗凯撒的叛乱，你们会立他作王。”但是彼拉多虽然根本无意，但他的言辞似乎成了神对犹太人的宣告。此时，基督头戴荆棘冠冕，如同一位正在加冕的王，公开地出现在百姓面前。“看哪，这是你们的王，神所立在锡安圣山上的王。” 但犹太人非但没有以喜乐的心接受他，反而拒绝并否认他。他们宁可拥护罗马的凯撒，也拒绝神为他们拣选的王。 [2.] 他们高呼着发出最大的怒气，“除掉他！除掉他！” 这既表达了轻蔑，也表达了恶意，aron，aron — “除掉他，他不是我们的人；我们不承认他是我们的亲族，更不承认是我们的王；我们不仅不敬畏他，也不怜悯他；除掉他，把他从我们眼前带走吧。”因为圣经就是这样论到他的，他是本国所憎恶的（赛 49:7），他们掩面不看他，赛53:2-3。从世上除掉他，徒22:22。这表明，第一，我们在神的审判台前原本配受怎样的对待。因着罪我们在神的圣洁面前成为可憎，神的圣洁高呼，除掉他们，除掉他们，因为神眼目清洁不看邪僻。我们也因罪触犯了神的公义，而公义对我们呼喊：“钉死他们！钉死他们！让律法的刑罚得以执行。”要不是基督干预，并且被人如此弃绝，我们就已被神永远弃绝了。第二，这表明我们应当如何对待我们的罪。圣经常说我们当治死罪，在基督死的形状上与他联合。把基督钉十字架的那些人，是带着厌恶如此行的。我们也应当带着敬虔的愤怒铲除我们里面的罪，就像他们以亵渎的愤恨拒绝了那为我们成为罪的主一样。真悔改的人会把他的过犯从自己身上除去，喊道：“除掉它们，除掉它们！”（赛2:20；赛30:22），钉死它们，钉死它们；我们的心里不应让这些存活，何14:8。 [3.] 彼拉多有意释放耶稣，但又希望这事由犹太人自己做决定，于是问他们：“我可以钉死你们的王吗？”说这话时，他的意图可能是：第一，堵住他们的口，让他们看到，在他们比以往更需要一位王的时候，他们拒绝一位把自己交给他们，作他们王的人是何等荒谬。他们对受奴役失去知觉了吗？不想得自由了吗？不珍惜一位解救他们的王？虽然他看不到有理由要怕他，他们却应当看到有理由要盼望从他那里得着什么；因为被压迫和没希望的人愿意抓住任何救命稻草。或者，第二， 堵住自己的良心。彼拉多心里可能这样想：“如果这耶稣是王，那他只是犹太人的王，与我无关。我所要做的不过是公正地将他交给他们；如果他们拒绝他，甚至要将自己的王钉死，这又与我何干？”他以讽刺的语气嘲笑他们的愚蠢——一方面期待弥赛亚的到来，另一方面却又排斥一个如此符合弥赛亚身份的人。 [4.] 祭司长为了弃绝基督，让彼拉多钉他十字架（但他原本大大逆着他们的心意），就大喊，“除了凯撒，我们没有王。”他们知道这要让彼拉多欢喜，所以希望说服他，虽然他们心里憎恨凯撒和他的统治。但在这里请观察，第一，这清楚表明，这是弥赛亚要显现的时候，就是那所定的时候，现在到了；因为如果犹太人除了凯撒以外就没有王，那么这就是圭离了犹大，杖离了他两脚之间，除非细罗来到建立一个属灵的国度，否则这绝不会发生。还有，第二，在这不久之后，神用罗马人把毁灭加在他们身上，这是何等公义。1. 他们紧跟凯撒，他们就要到凯撒那里去。神不久就给了他们足够多的各式各样的凯撒；按照约坦讲的那个故事，因为众树选择荆棘来作他们的王，而不要葡萄树和橄榄树，神就使恶魔进到他们中间，因为他们不按诚实正直做此事，士9:12,19。从这以后他们作各样凯撒的叛党，各样凯撒作他们的暴君，他们的厌恶导致他们的地方和国民被推翻。如果我们不要基督而要别的，神就让它们成为我们的灾祸和瘟疫，他如此待我们是公义的。2. 他们除了凯撒，不要其他的王，知道今日他们没有任何别的王，而是现在多日独居，无君王，无首领（何 3:4），没有任何属于他们自己的，而是各国的君王统治他们；因为他们除了凯撒，不要别的王，所以他们的灭亡是他们自己决定的。

我们在此看到对我们主耶稣的死刑判决，并在不久之后的行刑。在彼拉多心里，良心与败坏的剧烈争战最终以良心投降败坏得胜告终，对人的惧怕超过对神的敬畏。 I. 彼拉多作出了对基督的判决，签署了处决令，约19:16。我们可以看到，1. 彼拉多怎样违背自己的良心：他一次又一次宣告他无罪，然而最终却定他为有罪。彼拉多自从担任总督以来，多次触怒并得罪犹太人，因为他是一个傲慢、刚愎自用的人，极其固执己见。他曾经侵占“各耳板”（即献祭的礼物），将其用于修建水利工程；他也曾将刻有凯撒形象的盾牌带入耶路撒冷，这令犹太人非常愤怒；他甚至为了坚持自己的决定牺牲了许多人的生命。他因这些事惧怕犹太人，于是选择讨好他们来平息怨恨。这使事情变得更恶劣。如果他的性情随和、温柔和易变，在疯狂的怒潮下屈服还可理解；但对于一个在其它事情上如此任性和强硬的人来说，在这件事上被 压倒，这表明他内心的败坏，他宁愿违背良心而不愿违背自己的利益。2. 彼拉多试图将罪责转移到犹太人身上。他不像往常那样，将耶稣交给自己手下的人，而是把他交给控告他的祭司长和长老；他似乎想以此为自己开脱，认为这只是“容许性的判决”，并非他亲自将耶稣置于死地，而是默许其他人去做3. 基督替我们成为罪。我们配得被定罪，但基督为我们被定罪，使我们不再被定罪。神现在审判他的儿子，好使他不至审判他的仆人。 II 判决刚一作出，控告者便以最快的速度行动起来。他们既然达到了目的，便决意不浪费时间，免得彼拉多改变主意，下令缓刑（那些催促我们犯罪、随后又不给我们悔改机会的，正是我们灵魂最大的敌人）。他们也害怕民间生乱，担心反对他们的人数会超过他们通过诡计拉拢到的支持者。如果我们在行善上也能如此迅速果断，而不是因畏惧困难而犹豫不前，那该有多好！ 1. 他们急匆匆地把这位囚徒带走。祭司长们贪婪地扑向他们期待已久的猎物，如今猎物已落入他们的网中。或者说，是那些负责执行死刑的士兵带走了他。他们没有将他带回原地然后再去刑场（像我们习惯的做法一样），而是直接将他带到行刑的地方。祭司长和士兵们一同参与将他带走。如今，人子被交在人手里，被交在恶人和不讲理的人手里。根据摩西律法（按我们的律法，若提出申请），控告的人要亲自作行刑的人，申17:7。这里的祭司长们甚至以此为荣。他被带走并不意味着他有任何反抗，而是为要应验经上的话，他象羊被牵到宰杀之地，徒8:32。我们原本配得象罪犯被拉去行刑，和作恶的人一同出去受刑，诗125:5。但他被带出去，使我们可以逃脱。 2. 为加增他的痛苦，他们强迫他只要还有一点力气，就背起他的十字架（约19:17）；这是按照罗马人的惯例，按此惯例，背刑架之人就成了羞辱的名号。十字架不象绞架那样总是竖立着，因为十字架要放在地上，把罪犯钉在上面，然后把它举起、固定，行刑完毕之后把它拿走，通常和尸首一同埋掉；所以每一个钉十字架的人都有自己的十字架。在这里，基督背十字架，这可以被看作，(1.) 他受苦的一部分；他真正是忍受十字架的痛苦。为作此用途，这是一条长而厚重的木头，一些人认为它未经风干或很粗糙。主耶稣配得称颂的身体单薄，不习惯如此的重负；刚刚受过折磨和审讯后，他的双肩因他们的鞭打作痛，背十字架每走一步都让伤口重新作痛，他的头也更容易被当作冠戴在他头上的荆棘扎痛；然而他忍耐着承受这一切，这不过是苦难的开始。(2.) 对在他之前的预表的应验；以撒被献上时，背着木柴，之后他被捆绑在上面，准备和木柴一同被烧。(3.) 深具意义的象征：这象征着他的承担，父已经使我们众人的罪孽都归在他身上（赛53:6）。他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，彼前 2:24。他其实已说过，让咒诅加在我身上；因为他为我们成了咒诅，所以十字架落在他身上。(4.) 对我们的深刻教导。我们的主藉此教导他所有的门徒背起他们的十字架来跟从他。不管任何时候他呼召我们来背负怎样的十字架，我们都必须记住，他已经先背了十字架，因着他为我们背了十字架，使我们的十字架在很大程度上减轻了负担，因为就这样，他使他的轭容易了，他的担子轻省了。他背负了十字架的那一头，上面有咒诅，是沉重的一头；因此，所有属他的人都能够把他们为他受的苦称作是至暂至轻的。 3. 他们把他带到了行刑的地方：他走向那里，不是被强迫拉去，而是自愿接受苦难。他出城被带出去，因为他是在城外被钉十字架的（来13:12）。为使他的受难更加耻辱，他被带到一个常用的行刑之地，被看作完全与罪犯无异的一个人，这地方被称为“各各他”，意为“髑髅地”。这是一个堆放死者头骨和骨骸的地方，或者是被斩首罪犯的头颅被遗弃的地方——一个礼仪式来说不洁净的地方。在那里基督受苦，因为他替我们成为罪，好使他可以洗净我们的良心，除去我们的死行，以及这些死行的污染。如果留意长老们的传统，有两个关于这个地方的传说被许多古代作家提到：— (1.) 亚当被埋在这里，这是他骷髅所在之地，他们观察说，在死胜过首先的亚当的地方，末后的亚当胜过了死。杰拉尔德引用这种传统说法，支持的人有奥利金、居普良、伊比法纽、奥古斯丁、耶柔米，还有其他人。(2.) 这是摩利亚地亚伯拉罕把以撒献上，有公羊为以撒作了赎价的那山。 4. 在那里他们将他钉在十字架上，与另外两个犯人一同受刑（约19:18）。我们可以注意到：(1.) 基督的死是怎样的死；是钉十字架的死，是流血、痛苦、羞辱的死，是受咒诅的死。他被钉在十字架上，就像祭物被绑在祭坛上一样；他作为救主，他被绑定在他所承担的使命上；他的耳朵如同被钉在神的门柱上，表明他永远服事 神。他像铜蛇一样被举起来，悬挂在天地之间，因为我们不配拥有其中任何一个，甚至被两者弃绝。他的双手伸展开来，仿佛在邀请和拥抱我们。他在十字架上挂了几个小时，逐渐地死去，但始终保持着清醒的头脑和语言能力，好使他能亲自将自己献上为祭。(2.) 他与谁一起死：还有两个人和他一同被钉。那两人可能本来不是要在那时候被处决，而是因祭司长的要求，为了增添耶稣的羞辱才被安排与他一起行刑。或许正因为如此，其中一个罪犯对他加以辱骂，因为他们的死刑是因耶稣的缘故而提前执行的。要是他们捉拿他的两个门徒，把他们与他同钉十字架，这就成了对他的尊荣；但若是门徒与他一同受难，会让人误以为他们与他一同作成了满足神公义的工作。所以按神的计划，与他一同钉死的是最恶劣的罪人，使他可以背负我们的羞耻，而且显明功德唯独属于他。 这使他更容易受到人们的蔑视和憎恨，因为人们常根据表面判断事情，不加区分。他们会认为，他既然与罪犯为伍，必定也是罪犯，甚至因为他在中间而被看作是三人中最严重的罪犯。然而，这也正应验了圣经的话：“他被列在罪犯之中”。他没有在祭坛上死去，与献祭的公牛和山羊的血混合在一起，而是在罪犯中间死去，他的血与那些因公义审判而被献上的罪犯之血混合在了一起。 现在，让我们稍作停留，用信心的眼睛仰望耶稣。曾有哪一种忧伤能与他的忧伤相比呢？请看他曾身披荣耀，现在却被完全剥夺，穿上羞辱 — 他曾受天使颂赞，现在却被众人羞辱 — 他曾在他父怀中有永恒的喜乐，现在却承受极端的痛苦与煎熬。请看他流血，请看他挣扎，请看他受死。让我们看他并爱他，爱他并为他而活，并思想我们应该为他献上什么。

这里有一些关于基督受死的显著情节，比之前描述得更加详尽。那些渴望知道基督并他钉十字架的人会对这些细节特别留意。 I. 放在他的头上方的名号。请观察， 1. 彼拉多所写并命令固定在十字架顶端的名号，宣告了基督被钉十字架的原因，约19:19。马太称之为罪状（aitia），马可和路加称之为铭文（epigraphe）；约翰用原本的拉丁文名字把它称作名号（titlos）。这名号是，犹太人的王，拿撒勒人耶稣。彼拉多本意是用此名号羞辱耶稣，暗示他不过是一个来自拿撒勒的小人物，却妄称自己为犹太人的王，想与凯撒竞争，藉此向凯撒表忠，显出自己对凯撒的尊重和忠诚。因此，他将这个只是名义上的王，象征性的王，当作最恶劣的罪犯处理；然而，神在其中掌权，使这件事有了更深的意义：(1.) 使之成为对我们主耶稣无罪的进一步见证；这个标题所表达的“控告”中并无任何罪名。若这就是他们指控他的全部，那么显然，他并没有做过任何值得死刑或捆绑的事。(2.) 彰显他的尊贵与荣耀。这是耶稣，是救主，那位配得称颂的拿撒勒人（Nazoraios），分别为圣归给神；这是犹太人的王，弥赛亚君王，正如巴兰所预言的，兴 于以色列的那杖；为他民的益处死，正如该亚法预告的。就这样所有这三个恶人（彼拉多、该亚法、巴兰）都为基督作了见证，虽然他们本意并非如此。 2. 人们对这名号的注意（约19:20）：有许多犹太人念这名号，不仅仅是耶路撒冷的人，还有那些从乡下甚至外邦来的陌生人和归信的外邦人，他们都是为参加节期而上来敬拜的。当人们停下来看这名号并念这名号时，会对它有很多不同的思考和猜测。基督被作为一个记号和名号被立。如此多的人读这名号，有两个原因：— (1.) 因为耶稣被钉十字架的地方虽然在城外，却靠近城门。这一点表明，如果地方离城很远，人们不会因为好奇而专门前往观看和阅读它。但因为它靠近城市，人们更容易接触到。得知基督的途径被带到我们门前，是一种福气。(2.)因为这名号是用希伯来文、希腊文和拉丁文写成，这让所有人都能读懂这名号，因为人们至少懂其中一种语言。而且犹太人一向重视让他们的孩子学习阅读，这也使得更多人能够理解这名号。铭文以三种最广为人知的语言书写，这也让它更加显眼。每个人都会好奇，想知道为什么这个名号如此正式地以三种语言同时书写。 神的圣言是用希伯来文记载的，哲学家的学问是用希腊文记载，帝国的法律是用拉丁文写成。在这三种语言中，基督都被宣告为王，所有启示、智慧和大能的宝藏都在他里面藏着。神有意安排这一名号用当时最通行的三种语言书写，暗示了耶稣基督不仅是犹太人的救主，也是万国的救主。同时，这也预示了将来各国的人都会听到救赎主奇妙作为的信息，并用他们自己的语言明白它。希伯来文、希腊文和拉丁文是当时这一地区的通用语言。因此，这名号并不是像天主教所主张的那样暗示圣经必须保留在这三种语言中。相反，这铭文教导我们，有关基督的知识应该通过各国自己的语言传播开来，使人们能够像与邻舍交谈一样自由地与圣经交流。这是神对万国福音传播的美好计划。 3. 控告人对此的不满，约19:21。他们不愿这被写作是犹太人的王；而要写作，他自已说：“我是犹太人的王。”在这里表明他们，(1.)对基督非常的仇恨和恶毒。把他钉十字架还不够，他们还要把他的名也钉十字架。 为了证明自己对他的恶待是正当的，他们认为必须给他一个坏名声，将他描述为一个篡夺他无权享有荣誉和权力的野心家。(2.)愚昧地为他们民族的尊荣发热心。虽然他们是被征服受奴役的民，然而却极其看重他们的名声，认为说这是他们的王，是对他们的侮辱。(3.) 对彼拉多的无理纠缠。他们迫使彼拉多违背良心定了耶稣的罪，却在如此微不足道的事情上继续刁难他。这种行为显得更加可恶，尤其是考虑到他们控告耶稣自称为犹太人的王，却既没有证据证明，耶稣也从未这样说过。 4. 法官（彼拉多）坚持原名号的决心：“我所写的，我已经写了，不愿更改以迎合他们。” 这表明以下几个重要点： (1.) 对祭司长的冒犯。彼拉多此举带有明显的反抗意味。他厌倦了祭司长们的操控，似乎对自己屈从他们的要求而感到不安，同时也对他们的蛮横行为感到愤怒。因此，他决定通过坚持这个铭文来与他们作对。[1.] 揭露他们虚伪的效忠：虽然祭司长们声称效忠凯撒，但彼拉多借此暗示，他们并非真心拥护罗马的统治；如果能找到一个合他们心意的人做王，他们会欣然接受。[2.] 贬低犹太人的地位：彼拉多藉此暗示，像耶稣这样卑微的人，已经足够做犹太人的王。这是对犹太人的侮辱，同时也暗示任何敢于挑战罗马权力的人，结局都将是如此。 [3.] 暗示他们的不公正：通过这名号，彼拉多指出，他们控告这位耶稣，是非常不公平不合情理的，因为在他身上找不出任何罪。 (2.) 这是对主耶稣的尊荣。彼拉多决心坚持他所写的：耶稣是犹太人的王。他所写的，实际上正是神最初所写的，因此他不能更改；因为正如经上所记，弥赛亚君王要被剪除，但9:26。这才是真正导致他受死的原因——以色列的王必须死，必须以这样的方式死去。犹太人拒绝基督，不愿让他作他们的王，彼拉多，一位外邦人，却坚持他是王，这象征了即将发生的事：外邦人将接受弥赛亚的国度，而不信的犹太人却叛逆和拒绝。 II. 行刑的人分他的衣服，约19:23-24。行刑用了四名士兵，他们在将耶稣钉在十字架上并竖立起来后，等待他因极度的痛苦而死去。在此期间，他们开始分割耶稣的衣服，每人分得一份，因此分成四份，使每一份尽量等值。然而，耶稣的外衣是一件奇特精巧的衣服，原来没有缝儿，是上下一片织成的，于是他们决定为它拈阄。在 这里请观察，1. 他们对我们主耶稣的羞辱，在把他钉十字架前剥了他的衣服。赤身的羞辱是随着罪而来的。所以替我们成为罪的这一位承受了这羞辱，为要把这羞辱从我们身上除去。他被剥掉衣服，好让我们可以穿上白衣（启3:18），当我们脱下衣服时就不至于赤身了。2. 这些士兵为钉基督十字架替自己取的工价。他们为了这些旧衣服，甘愿参与钉死基督的可怕行径。没有任何事情是坏到不会有人为小利而去做的。他们可能希望得着他的衣服会有特殊的好处，因为他们听说摸着他的衣服繸子病就能医治好，或者期望仰慕他的人会高价购买他的衣物。3. 他们为着他这件没有缝的上衣所作的打闹。虽然耶稣的一生中没有什么物质财富或显赫的外在象征，但这件无缝外衣却因其织法而显得独特。相传这件衣服是由他的母亲玛利亚为他织成的，有些人甚至推测这是他童年时所穿的衣服，类似以色列人在旷野中的衣服“没有穿旧”（但这些说法缺乏依据）。士兵们认为将衣服撕裂会导致衣物报废，因此决定抽签来决定归属。在耶稣痛苦垂死时，他们却在分割他的衣物中取乐。人通常认为，保全基督这件没有缝的里衣这件事暗指所有基督徒应当小心，不要用纷争和分门别类来分裂基督的教会；然而一些人已经指出，士兵不愿撕裂基督里衣的原因，并不是出于对基督的尊重，而是因为他们都想自己得到完整的一件。如此多人大声疾呼反对教会分裂，只是好让自己可以独吞所有的财富和权力。那些反对路德脱离罗马教会的人，大大强调tunica inconsutilis—无缝的里衣；他们一些人对此如此强调，以致被称作是Inconsutilistæ—无缝派。4. 在这件事上圣经的应验。大卫被圣灵感动，在那段经文中预言了基督受苦的这个细节，诗22:18。 这件事如此准确应验了预言，这证明，(1.) 圣经是神的话语，如此久远之前就预言了关于基督到来要发生的事件，并且它们都按照预言应验了。(2.) 耶稣是真正的弥赛亚；因为在他身上旧约圣经所有关于弥赛亚的预言现在已经得到完全的成就。兵丁果然作了这事。 III.耶稣对他可怜母亲的照顾。 1. 耶稣的母亲陪伴着他，直到他死（约19:25）：“站在十字架旁边的，有他母亲与他母亲的姊妹，并革罗罢的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚。”她和一些亲戚及朋友尽可能靠近十字架站立。起初她们靠得较近，但后来可能因士兵驱赶或情势所迫，被迫站得远一些（正如马太福音和马可福音中提到的“远远观看”）。从这一段经文中，我们可以看到以下几点：(1.) 这里请看这些敬虔的妇人在我们主耶稣受苦时对他温柔的爱。当除了约翰之外的所有门徒都离弃他时，他们继续跟随着他。就这样，他们中间软弱的，必如大卫（亚 12:8）：她们没有被敌人的愤怒或场景的恐怖所吓倒。尽管她们无法救出耶稣或减轻他的痛苦，却以陪伴表达了她们的善意和忠诚。而一些天主教作家对圣母玛利亚站在十字架旁的解读则是错误的，他们认为玛利亚在这过程中与基督一起参与了赎罪，并因此成为共同的救主或中保。这种解读是亵渎且违背圣经的。(2.) 可以想象这些妇女所遭受的极大痛苦：这些可怜的妇女，特别是这位配得称颂的童贞女看到耶稣遭受这样的凌辱和折磨，她们会何等哀伤。现在这应验了西面的话，“你自己的心也要被刀刺透，”路 2:35。耶稣受苦，就是她受折磨；他在十字架上，她就是在刑架上；她的心与他的伤口一道流血；辱骂他人的辱骂，落在跟随他的那些人身上。(3.) 在这痛苦试炼下支撑这些妇人，特别是支撑童贞女马利亚的神的大能真让我们惊叹。圣经没有记载她因痛苦而捶胸顿足、大声呼喊或撕裂衣服。相反，她以一种奇妙的平静站在十字架旁，和其他朋友一同承受这一切。这种忍耐无疑是神的恩典和力量所赐。童贞女马利亚一定比所有其他人都更盼望耶稣的复活，正是这样的盼望支撑着她。正如经上所说：“我的恩典够你用的。”（林后12:9）我们常不知道自己能承受多大的苦难，直到面临试炼时，才发现神的恩典如何支撑我们走过深渊。 2. 在耶稣临死之际，他温柔地为他的母亲安排了未来的生活。很可能玛利亚的丈夫约瑟早已去世，而耶稣一直承担着照顾她的责任，她的生活来源也依赖于他。然而，现在耶稣即将离世，玛利亚的未来会怎样呢？耶稣看见母亲站在旁边，知道她的忧虑和悲伤；他也看见约翰站在不远处，于是他在他所爱的母亲与他所爱的门徒之间建立了新的关系。他对母亲说：“妇人，看你的儿子”，意即从现在开始，你要对他怀有母亲般的感情；又对约翰说：“看你的母亲”，意即从现在开始，你要尽儿子的责任赡养她。于是，从那时起，那门徒将她接到自己的家中。这里请看， (1.) 基督对他亲爱的母亲所表现的关怀。他没有因极度痛苦而而忽视那些他心中所牵挂的人，他还牵挂着他们所有人。他的母亲玛利亚或许完全沉浸在对他受难的悲伤中，未曾想到自己未来的生活，但耶稣却为此深思并作 出了安排。金银他都没有留下，没有财产，不动产和个人财产都没有；他的衣服已经被士兵夺走，自从带着钱囊的犹太上吊之后，我们再也没有听到这钱囊的事。所以除了通过他与一位朋友的关系，就没办法赡养他的母亲，这就是他在这里做的。以下几点值得我们特别注意：[1.] 他称玛利亚为“妇人”，而非“母亲”。这并非出于不敬，而是因为“母亲”一词对于她来说可能更加刺痛心灵，让她的哀痛更加深重。这类似以撒对亚伯拉罕说“我父亲”时，那种话语中隐含的深情与切心。此外，耶稣此时已将自己视为超越尘世的生命，对他最亲近的关系也已转变。通过这样看似平常的称呼，他也提前预防了后来罗马教会对玛利亚的过度尊崇，避免她被视为与基督共同完成救赎的中保角色。[2.] 他将母亲托付给约翰。他对玛利亚说：“看你的儿子”，指向约翰，意即从此玛利亚要以母亲的身份对待约翰；又对约翰说：“看你的母亲”，指示约翰以儿子的责任照顾玛利亚。这里请看，第一，这显示神的慈爱。当留意这一点，作为对我们的鼓励。有时当神把一个安慰从我们这里拿走，又赐给我们另一个，也许从没有预料到的地方赐给我们。我们在圣经里看到，教会失去其他儿女后还要得到儿女，赛49:21。所以让人不要因为一个池子枯竭，就认为所有的都失去了，因为从同一个源头而来，另外一个池子会被充满。第二，这是儿女孝道的典范。当留意这一点，供我们效法。基督在此教导儿女当竭尽全力，为他们年老父母得安慰作供应。大卫落难的时候，他照顾父母，为他们找到一个避难的地方（撒上22:3）；同样大卫的子孙在这里也是如此。今天的儿女亦应效法，特别是在临终时，若父母尚在且需要帮助，应尽力为他们安排生活所需。 (2.) 耶稣对他所爱的门徒的信任。他对约翰说，“看你的母亲！”就是说，我把她交给你照顾，你作她的儿子保护她（赛51:18）；她老了，也不可抛弃她，箴23:22。在这里，[1.] 这是对约翰的尊荣，见证他的谨慎和他的忠心。万事都晓得的这一位，要不是知道约翰爱他，就不会让他作他母亲的守护人。被基督使用，为他在这世上任何利益的事受他所托，这是极大的尊荣。但是，[2.] 这对约翰来说是一件挂心的事，是一个责任；但他欢喜接受，就接她到自已家里去了，不介意麻烦或花费，或他对自己家人的亏欠，因此可能招来的恶意对待。请注意，真正爱基督的人，要欢喜有机会为他作任何服事，或作任何他的服事。奈斯福拉斯（Nicephoras）编著的教会史卷2 第3 章说童贞女马利亚与约翰在耶路撒冷生活了十一年，之后去世。其他人则说她活着，然后与他一起搬到以弗所。 IV. 在给他醋喝这件事上圣经的应验，约19:28-29。请观察， 1. 基督何等尊重圣经（约19:28）：耶稣知道各样的事已经成了，到目前为止已经成了，为要使经上的话应验，经上讲到他受苦时口渴，就说：“我渴了。”就是说，他要喝东西。 (1.) 他渴了，这一点也不奇怪；我们看到他行路时渴了（约4:6-7），现在，在他即将完成救赎的旅程，更感到干渴。在他不停歇地经历了一切劳苦之后，他此时正承受极大的痛苦，即将因着失血和极端痛苦断气时，感到口渴是自然的。地狱的折磨被形容成极度的干渴，一位财主抱怨这种干渴，恳求一点水凉凉他的舌头。要不是基督为我们承受了这渴，我们就已经被定罪落到那永远干渴的境地了。 (2.) 但耶稣对此发出了呻吟，耶稣发出这句“我渴了”的抱怨却颇令人惊讶，这是他唯一一句显得像是在表达对身体痛苦的抱怨的话。在他受鞭打、被荆棘冠冕刺伤时，他并未喊出“啊，我的头！”或“我的背啊！”，但此刻他却喊出“我渴了”。这是因为：[1.]他要这样表明他的劳苦，赛53:11。他渴望荣耀神，成就救赎我们的工作，以及他承担这工作的有福结果。[2.] 他要这样刻意确保圣经应验。耶稣深知到此时为止，关于弥赛亚的预言几乎全部实现。他在整个过程中始终留意圣经的每一句话，以确保一切都按照神的计划进行。而此刻，他想到还有一项预言需要应验，并且这是成就这一预言的恰当时机。藉此可以显明他是弥赛亚，因为不仅圣经中的预言在他身上一一实现，而且他也完全遵守并留意这些预言的成就。藉此显明神真是与他同在 — 在他所做的一切事上，他是完全按照神的话语行事，小心认真不是要废掉，乃是要成全律法和先知的话。在这里，第一，圣经预言了他渴，所以他自己提到这件事，因为他不说，“我渴了”，这件事就无法为人所知；圣经预言他舌头贴在他牙床上，诗 22:15。参孙是基督明显的预表，当他杀非利士人杀人成堆，他自己甚觉口渴（士15:18）；同样基督在十字架上，将一切执政的、掌权的掳来时，他渴了。第二，圣经预言他渴的时候，人要把醋给他喝，诗 69:21。他们在钉他十字架之前，曾经给他醋喝（太27:34），但圣经并不是完全在那件事上应验，因为那不是在他渴的时候；所以他现在说，“我渴了，”再一次要喝的：那时他不愿喝，但现在他接受。基督宁愿求人侮辱他，也不愿看见任何预言不得成就。这应该在我们落在一切试炼中时给我们带来满足，就是神的旨意要成全，神的话语要成就。 2. 请看逼迫他的人对他多么蔑视（约19:29）：这一点体现在他们给他喝醋的行为上。当时有一个装满醋的器皿摆在那里，可能是按照习俗，在类似的处决场合会放置这样的东西；但也有可能是特意为了羞辱耶稣而准备的。按常例，应该给濒死之人一杯酒以减轻痛苦，但他们却用醋代替。他们将醋倒在一个海绵上，却连杯子都不给他使用，而是将海绵绑在牛膝草的茎上送到他的嘴边。有些解释认为，这意味着他们用牛膝草围绕着海绵；还有人认为他们将醋和牛膝草水混合后给他喝。当耶稣喊“我渴了”时，他们给他的不是缓解口渴的水，而是刺鼻的醋——一滴水可以凉润他的舌头，而他们却给他送上了醋。即便如此，耶稣仍然甘愿接受，为了替我们成就救赎。这段情节充满了深刻的属灵含义：我们因罪“吃了酸葡萄”，而他“牙酸倒了” （参《以西结书》18:2）。因我们的过犯，我们失去了神所赐的一切安慰与滋润，因此在他受难时，这些安慰也被剥夺。天上没有为他显出一丝光亮，地上也没有为他提供一滴清水，甚至以醋代替水，增添他的痛苦。 V. 他断气时说的临终之言（约19:30）：耶稣受了那醋，按他认为合适的喝了，就说：“成了！”在这之后，便低下头，将灵魂交付了。请留意， 1. 耶稣在十字架上所说的 “成了”（Tetelestai），可以想象他是带着胜利与喜悦说出的。这是一个意义深远、令人安慰的话。蕴含着以下几个层面的深意：(1.) 成了，就是说，逼迫他的人的恶毒与敌意已达到了顶点；他受了那醋，受了他们给他的那醋中最后的羞辱后，就说：“这是最后的了；我现在要脱离他们的手，进入那恶人不能搅扰的地方。” (2.) 成了，就是他的父在他受苦这件事上的旨意和命令现在成全了；这是神的定旨，而他仔细确保每一个细节都完全应验，徒2:23。他进入受苦中时曾经说过，“我父啊，就愿祢的意旨成全；”现在他欢喜地说，“成了。”他的食物就是作成他的工（约4:34），而当他们给他胆汁和醋时，反因着属灵的满足而成为安慰。(3.) 成了，就是说，所有指向弥赛亚受难的旧约预表和预言都已经实现。他仿佛在说，现在他们给了他醋喝，他已经想不起在他死之前还有任何旧约的预言未完成，比如：他被以三十块银子卖掉，他的手和脚被刺透，他的衣服被分取等等；现在，这一切都已成就。(4.) 成了，就是说，礼仪律被废除了，遵行它的时期结束了。实体现在临到了，所有的影儿被除去了。就在此刻幔子裂开，隔开的墙被拆毁，就是那在律法上的规条，弗 2:14-15。摩西律法的时代结束，为更美的指望开了路。(5.) 成了，就是通过引进永义，罪被终结了，过犯被止住了。看来是指但9:24。神的羔羊被献为祭，为要除去世人罪孽，这事成了，来9:26。 (6.) 成了，就是他的受苦，他灵魂和他身体的受苦现在已经完成。风暴已经过去，最糟的已经结束；他一切的痛苦和挣扎都到了尽头，他即将进入乐园，进入那摆在他前面的喜乐。让所有为基督受苦、与基督一同受苦的都以此为安慰，因为再过不久，他们也要说，成了。(7.) 成了，就是他的生命现在结束了，他正准备呼出他最后一口气，从今以后，他不再在世上了，约 17:11。这就像那蒙福的保罗一样（提后4:7），我已经跑完了当跑的路，我的时间已经结束，mene,mene—被数算和结束了。这是很快要临到我们每一个人的。(8.)成了，就是，救赎和拯救的工作现在完成了，至少这工作最艰难的部分过去了；向神的公义作了完全的满足，向撒但的权势发出了致命的打击，恩典的源泉开了，将永远流淌，平安喜乐的源泉开了，将永不枯竭。基督已经完成了他的工作，将这成全了，约17:4。因为神的作为是完美的；他说：“我既开始，就必成全。”买赎如此，救赎的实施也是一样，他动了善工，必成全这工；神的奥秘将终得以完成。 2. 他所做的：他便低下头，将灵魂交付了。他的死是自愿的，因为他不仅是祭物，还是祭司和献祭的；animus offerentis—献祭人的心意，完全体现在祭物上。基督在他的受苦中表明了他的旨意，我们凭这旨意，得以成圣。(1.) 他将灵魂交付了。他的生命不是被强行夺走的，而是他自愿交出的。他曾说，“父啊！我将我的灵魂交在祢手里”，以此表达这一行动的目的：我把自己交付出来，作多人的赎价；于是，他将灵魂交付，向父神支付了赦罪和生命的代价，并祈求：“父啊，愿你的名得荣耀。”(2.) 他低下了头。那些被钉十字架的人，在死亡时通常是仰着头以挣扎呼吸，直到最后一刻才垂下头。但基督为了表明他在死亡中是主动的，先低下 了头，安静自己，仿佛入睡。神已经将我们众人的罪孽都归在他身上，放在这伟大祭物的头上；有人认为，他低头是为了表达他感受到这沉重的担负。见诗38:4；诗40:12。他低头也表明他顺服父神的旨意，顺服以至于死。 他调整自己在死亡中的姿势，像雅各那样，把脚收在床上，气绝而死。

这段关于基督死后肋旁被扎的记载，仅由这位福音书作者记录下来。 I. 请看犹太人在这事上的迷信（约19:31）：犹太人因这日是预备日，又因那安息日是在逾越节那一周，所以那个安息日是一个大日，他们为了表示对安息日的崇敬，不愿尸首在安息日留在十字架上，所以求彼拉多叫人打断他们的腿骨，这是一种确定却残忍的处理方式，使他们迅速死去，然后将尸体掩埋不见。这里请注意，1. 他们要表现出他们对即将临到的安息日的重视，因为这是其中一个除酵的日子，一些人认为是献上初熟果子的日子。每一个安息日都是一个圣日，一个好日子，但这是一个大日，megale hemera —一个重大日子。逾越节的安息日是大日；圣礼的日子，主餐的日子是大日，应当为它们作超过一般的预备，使这些日子可以确实成为我们的大日，如天上的日子。2. 他们认为如果尸首留在十字架上，会玷污这一天的圣洁。尸首任何时候都不可留在外面（申21:23）；然而，在这种情况下，如果不是因为这是特别的日子，犹太人本可能接受罗马的惯例；此外，当时许多外地人聚集在耶路撒冷，看到尸首对他们来说是极大的冒犯；而且犹太人也难以承受基督被钉十字架的景象。除非他们的良知已完全麻木，否则当愤怒稍微平息时，他们会因此责备自己。3. 他们向彼拉多请求，要求尽快处理那些几乎已经死去的身体。然而，他们并没有选择勒死或斩首，这是一种仁慈的方式，可以让受难者迅速脱离痛苦，就像对那些受车磔之刑身体破碎的人，施予法国人称之为coup de grace ，即怜悯的一击，而是打断他们的腿，让他们在最剧烈的痛苦中死去。请注意，(1.) 恶人的怜悯也是残忍的。(2.) 假冒为善之人谎称的圣洁实为可憎。这些犹太人试图表现出他们对安息日的极大敬重，却完全无视公正与正义；他们毫不顾忌将一位无辜和极良善的人钉十字架，却对挂在十字架上的尸首表现出顾忌。 II. 关于与耶稣同钉十字架的两个强盗的处置，约19:32。彼拉多仍在满足犹太人的要求，按照他们的愿望下达命令。士兵们来到十字架前，毫无怜悯之心，打断了两个强盗的腿骨。这无疑让他们发出了痛苦的哀嚎，使他们在极度痛苦中死去，这种方式与尼禄那血腥残酷的性情相符，让他们在死亡时感受到自己的生命被剥夺的痛苦。其中一个强盗已悔改，并已经从基督得到保证，将不久与他一同在乐园中。然而，他仍然经历了与另一个强盗相同的痛苦与折磨；因为所有人无论义人还是恶人，都在某些事情上有相同的遭遇。很多将要上天堂的人，是在肉体的疼痛中死去，在灵魂的痛苦中离去。然而，临死时的极度痛苦并不能妨碍神为圣洁的灵魂预备的那边的安慰与喜乐。基督死了，进入乐园，但指定一位守护者把他带到那里。这是通往天堂的次序——基督是初熟的果子和先锋，随后是属基督的人。 III. 基督被查验是否确实死了，使之确凿无疑。 1. 他们认为耶稣已经死了，因此没打断他的腿，约19:33。在此请观察，(1.) 耶稣比通常钉十字架的人死得更快。他的身体可能因为极单薄，更不耐受摧残；或者，更确切地说，这是为了表明他是自愿把命舍了，虽然手被钉着，却可以在自己愿意的时候死去。虽然他服在死之下，但他并没有被死亡征服。(2.) 他的敌人确认他确实已经死了。犹太人站在旁边，监督行刑的完成。如果他们不是确定耶稣已经死了，他们是不会放过这最后的残 忍手段的。(3.) 人心多有计谋，惟有耶和华的筹算，才能立定。他们原要打断他的腿，但由于神的旨意不同，这件事被阻止了。 2. 为了确保他确实已经死了，他们做了一个可以消除一切争议的试验。一个士兵拿枪扎他的肋旁，对准他的心脏，随即有血和水流出来，约19:34。 (1.) 士兵的意图是确认耶稣是否真的死了。通过这一荣耀的伤口来验证他的死亡，从而避免对其他两人采用的那种羞辱性的方法。传说这名士兵名叫龙基努斯（Longinus），他的一只眼睛患有疾病，耶稣肋旁流出的几滴血滴在他眼睛上后，他立即痊愈。要是这故事有任何真实的凭据，这就更意味深长了。 (2.) 但在这当中神有更进一步的计划，那就是， [1.] 为了证明他确实已经死去，从而为他的复活提供证据。如果他只是昏迷或昏厥过去，那么他的复活就是一场骗局；但通过这个试验，他的死亡得到了确凿的验证。这支长矛刺穿了生命之源，根据自然法则和生理规律，人类的身体不可能在这样致命的伤口以及由此造成的严重失血情况下存活。 [2.] 为了揭示他死的目的。这当中有极大的奥秘，并被庄严地证实（约19:35），这暗示当中有神迹般的事情，就是血和水从同一个伤口流出，但流出时却没有混合，是分开流出的；这至少具有重要的象征意义，约翰在他的书信中（约一5:6, 8）将此事提到一个极为重要的地位，说明这是一个值得深思的属灵事件。 第一，他的肋旁被刺开是很意味深长。当我们想要证明自己的真诚时，我们常希望心中能有一扇窗，使我们的思想和意图能为众人所见。而通过基督被刺开的肋旁这一扇窗，我们可以看见他的心，看见那燃烧的爱，如死一样坚强的爱。看到我们的名字刻在那里。有人认为这暗指亚当在无罪状态下被打开的肋旁。当末后的亚当基督在十字架上沉睡时，他的肋旁被打开，从里面他的教会被取出，并被许配给他自己。见弗5:30,32。我们这位敬虔的诗人，乔治·赫伯特（George Herbert）先生，在他题为《袋子》的诗中，令人感动描绘了我们的救主，当他肋旁被扎的时候，如此对他的门徒讲：— 如果你们有什么要递交，或写下（我没有袋子，但这里有地方），要交在我父手里，让他看见（相信我）这一切要安全传达。 我要顾念你们交给我的，看，你们可以放在我的心旁；或者，如果以后我任何的朋友要这样使用我，这门仍然敞开；他所交上的我要呈交，比这更多一些，不会让他有损。叹息要把一切向我传达。绝望，走吧，离开吧。 第二，从他肋旁流出的血与水意义重大。1. 它们象征着所有信徒通过基督所获得的两大恩惠——称义与成圣：血为赦罪，水为重生；血用于赎罪，水用于洁净。在律法之下，血与水被大量使用：因罪恶而来的罪疚必须用血来赎；因污秽而来的玷污必须用洁净之水来洗除。这两者必须始终结合在一起。“你们得以成圣、称义”，林前 6:11。基督将这两者结合在一起，我们不可将其分开。它们都是从我们救赎主被刺的肋旁流出。我们得称义，使我们成圣的圣灵和恩典，都要归功于被钉十字架的基督；我们需要前者，同样需要后者，林前1:30。 2. 它们象征洗礼和圣餐这两大圣礼，通过它们这些福益向相信的人显明、被加上印记并施行出来；它们的设立 和功效皆归功于基督。不是洗礼池中的水能使我们重生，而是从基督肋旁流出的水；不是如血一般的葡萄汁能平定良心、使人的灵魂重新活过来的，而是从基督肋旁流出的血。如今，这磐石被击打（林前10:4）；如今，这泉源被打开（亚13:1）；如今，救恩之井被挖掘，赛12:3。这就是那一道河，其汩汩的溪流使神的城欢喜。 IV. 这件事的真实由目击者（约19:35）的见证得到确认，正是福音书作者本人。请注意以下几点： 1.他的见证是何等可靠。(1.) 他所见证的，是亲眼所见之事：他所记录的不是道听途说，也不是自己的猜测，而是他亲眼所见的事实；他是目击见证人；这是我们所看见、亲眼看过的（约壹 1:1；彼后1:16），我们对此已详细考察，路1:3。(2.) 他忠实地见证了他所看见的：作为一位忠实的见证人，他不仅讲述事实，而且讲述全部事实；不仅口头作证，还将其写成文字，以作永久的纪念（in perpetuam rei memoriam）。(3.) 他的记录毫无疑问是真实的：他不仅是根据自己的亲身经历和观察来写作，还是按照真理的圣灵的命令来写，这圣灵带领人进入一切真理。(4.) 他对自己所写的内容完全确信：他不是劝说别人相信自己都不相信的事情，而是以完全的信心写下这些事实：“他知道自己所说的是真的。”。(5.) 他见证这些事是为了使我们相信：他写下这些内容，不仅仅是为了自己的满足或给朋友私下使用，而是为了公开传扬于世。他不是为了满足人的好奇心，也不是为了吸引聪明人的注意，而是为了引导人信福音，以得到永恒的福分。 2. 他在这一特殊事件中所表现出的细心。为了让我们确信基督死亡的真实性，他亲眼看见了他心里的血、他生命的血流出；并且他还看到了从基督肋旁流出的血与水，这象征着我们从基督死亡中所获得的福益。让这些事实消除软弱基督徒的恐惧，鼓励他们的盼望，罪孽必不使他们败亡，因为从基督被刺的肋旁流出水和血，能使他们称义，也能使他们成圣；如果你问：“我们怎么能确信这一点？”你可以确信，因为亲眼见到这一切的人已作了见证。 V. 在所有这一切事上圣经得应验（约19:36）：为要应验经上的话，因此旧约圣经的尊荣得到维护，新约圣经的真实得到证实。这是作成这两件事的两个例子：— 1. 圣经在他的腿免于被打断这件事上得应验；在当中神的话被应验，“他的骨头，一根也不可折断。” (1.) 这是给所有义人的应许，但主要是指向那义者耶稣基督（诗34:20）：他保全他一身的骨头，连一根也不折断。大卫受圣灵感动说，“我的骨头都要说：‘耶和华啊！谁能象祢’？” 诗35:10。 (2.) 逾越节的羔羊预表了这一点：这处经文似乎特别提到逾越节的羔羊（出12:46）：羊羔的骨头，一根也不可折断；然后在（民9:12）再次被强调，羊羔的骨头一根也不可折断；这律法的理由在于制定律法者的旨意，而预表（羔羊）必须与实底（基督）相符。我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了，林前5:7。他是神的羔羊（约1:29），作为真正的逾越节的羔羊，他的骨头被保守不被折断。临终的时候为他的骨头留下这遗命，就像约瑟的情形一样，来11:22。(3.) 这当中有重大意义；身体的力量在于骨头，希伯来文中“骨头”这个词也意味着力量。因此，基督的骨头一根也不可折断，以表明虽然他在软弱中被钉十字架，但他拯救的能力丝毫未减弱。罪压伤我们的骨头，就像它曾压伤大卫的骨头一样（诗51:8）；但罪却未能压伤基督的骨头；他在重担之下仍然坚固站立，显出他拯救的大能。 2. 圣经在基督肋旁被扎上得到了应验（约19:37）：“他们必仰望我，就是他们所扎的；”正如亚 12:10 如此写道。这句话出自赐下恩典之灵的那位，而这位必然是圣先知之神。在这里这段经文应用于基督，他们要仰望他。 (1.) 这里意味着弥赛亚必被扎；这里有比他手脚被扎更完全的应验；他被大卫家和耶路撒冷的居民所扎，正如接下来讲到的，在亲友家中受伤，亚 13:6。 (2.) 神的应许就是，灵浇灌下来的时候，他们必仰望他，必为他哀哭。当许多那些出卖他，杀害他的人觉得扎心，被带领来相信他的时候，这已部分被应验；它将在以下两方面进一步被应验：在恩典中：当“全以色列都要得救”时（罗马书11:26）；在审判中：当那些坚持不信的人看见他们所刺透的基督，并因他哀哭的时候，启1:7。但这适用于我们所有人。是我们的罪使主耶稣受苦，这等同于刺透了他。我们都当带着相应的情感仰望他——既为自己的罪忧伤，又因他的救赎充满感恩。这是我们信仰中深刻而个人的呼召，提醒我们在恩典中转向基督。

我们在这里看到了关于我们主耶稣配得称颂的身体埋葬的记载。伟人的庄严葬礼通常会引起人们的好奇；至亲好友的哀伤葬礼则让人感到悲切。现在请来看一个非同寻常的葬礼，一个前所未有的葬礼！一个胜过坟墓、将坟墓埋葬的葬礼! 这葬礼使坟墓不再可怕，使所有相信的人不再对它恐惧。让我们停下来，看看这伟大的场景。在此看到， I. 身体被请求领回，约19:38。耶稣的身体是由拉玛或亚利马太的约瑟求得的。在整个新约的记载中，除了在福音书中每位作者对基督埋葬的叙述之外，并没有提到他，而基督的埋葬正是他主要参与的事工。请观察， 1. 约瑟的品格。他是基督的门徒，但他是暗暗作门徒，是基督比别人所知道的更好的朋友。他以成为基督的门徒为荣耀。在世上确实有一些这样的人，他们自身是大人物，却因各种原因不得不与恶人交往。然而，约瑟的软弱在于，他是一个隐藏的门徒，他本应在人面前承认相信基督，即使这样会让他失去晋升的机会。门徒应当公开表明自己的信仰，然而，基督可能会有许多像约瑟这样真诚却隐秘的门徒。比起完全否认，隐秘地跟随总比什么都不做好，尤其是像约瑟这样的人，最终信心得到增长。有些人在较小的试炼中会胆怯，但在更大的试炼中却变得非常勇敢；约瑟就是如此。他因害怕犹太人而隐藏了自己对基督的爱，担心他们会将他赶出会堂，甚至赶出公会——这是他们唯一能对他做的事情。然而，他大胆地去见总督彼拉多，虽然他惧怕犹太人。那些虚弱又恶毒的人的责骂、诽谤和喧嚷，甚至比一个人所能想象的更让智慧和善良的人感到可怕。2. 他在这件事中起的作用。 由于他职位的缘故，他可以接触到彼拉多，便请求允许他处理耶稣的身体。耶稣的母亲和亲属因为悲痛，没有心力或权力去尝试这样的事情。他的门徒们已经离散了。如果没有人出面，犹太人或士兵可能会将他和其他盗贼一起草率地埋葬。所以神兴起这位绅士介入此事，使经上的话可以应验，并确保了基督即将复活的庄严。请注意，当神要做工时，他能够找到合适的人去完成，并赐给他们胆量。请观察，这也体现了基督谦卑的一个例证：他的遗体必须受到一位外邦审判官的裁定，且在下葬前必须得到允许。同时，约瑟在取得总督的许可之前不会领回基督的身体；因为在涉及到长官权力的事务中，我们必须始终尊重这种权力，并平和地服从它。 II. 预备膏葬，约19:39。这是由尼哥底母完成的，他同样是一位身份显赫并担任公职的人。他带来了没药和沉香的混合物，有人认为这是苦味的材料，用来保存遗体；也有人认为是芳香的材料，用来熏香遗体。在这里， 1. 尼哥底母的品格和约瑟的品格几乎一样；他暗暗作基督的朋友，虽然不是常常跟着他。他开始时是夜里来见耶稣，但现在公开承认他，像从前那样，约7:50-51。起初像压伤的芦苇的美德，后来可能变成像强壮的香柏树，一开始吓得发抖的羔羊，后来胆壮象狮子。见罗14:4。让人惊奇的是，像约瑟和尼哥底母这两位有影响力的人，早先为什么没有站出来，为彼拉多不要定耶稣的罪而恳求，尤其是彼拉多本人并不愿意这样做的情况下。 求他的性命无疑是比求他的身体更崇高的服事。但基督的时候到了，他不愿他任何的朋友来拦阻他的死。当逼迫他的人所做的是在让圣经被应验时，跟从他的人绝不可妨碍。2. 尼哥底母有相当的好意，虽然性质不同。约瑟用他的地位服事基督，尼哥底母用他的金钱。可能他们两人商量好了，一个去征求许可，一个去预备香料；这是为了尽快成事，因为他们时间不多。但他们为什么要为基督的遗体如此费心费力？(1.) 有人认为，这可以看出他们信心的软弱。如果他们对基督第三天复活有坚定的信心，就不需要如此劳心劳力，这种信心也会比所有的香料更蒙神喜悦。那些把坟墓当作“长久之家”的身体，确实需要适当的装饰；但对于像旅人一样仅仅在坟墓中住一两晚的基督而言，这种装饰又有何必要呢？(2.) 然而，我们可以清楚地看出他们爱的深厚。藉此他们表明对他和他教训的看重，并且这爱没有因十字架的羞辱而减少。那些人如此竭力地亵渎他的冠冕，把他的尊荣弃之如尘土，但我们可以看到他们的企图是徒劳的；因为正如神在基督的受难中尊荣了他，同样人也尊荣他，连有地位 的人也尊荣他。他们这样做，并不妨碍他们相信和期待基督的复活；他们甚至可能正是在这种信念和期待中这样做的。既然神计划要荣耀这身体，他们也愿意向它表示尊重。因而我们一定要按照当下的日子和机会尽我们的责任，让神按自己的方式和时间成就他的应许。 III. 身体预备好，约19:40。他们把耶稣的身体带到旁边的一个屋子里，洗去血迹和尘土之后，非常庄重地用细麻布裹好，再抹上很可能是融成膏油一样的香料，并使之浸入到身体中，这是照犹太人殡葬的规矩，或膏抹的规矩（哈蒙德博士如此认为），类似我们对遗体进行封蜡的做法。 1. 这里是对基督身体小心的处置：它用细麻布裹好。基督穿上属于我们的衣服，连尸衣也穿上了，让我们能坦然面对，把它称作我们婚礼的礼服。他们用香料裹好这身体，因为他的衣服，连他的尸衣都不例外，都有没药、沉香、肉桂的香气（这里提到的香料）；象牙宫中有丝弦乐器的声音（诗45:8），这从一块磐石凿出的坟墓，对基督来说就是一座象牙宫。死尸和坟墓的恶臭令人讨厌，所以罪被比作是取死的身体、敞开的坟墓；但基督的献祭对神来说是馨香之气，能除去我们的污秽。人若有信心察觉我们救赎主坟墓的香气，就没有什么香膏或香料，是比它更能让人心欢喜的。2. 为效法这榜样，我们应当看重基督徒死去的身体；不是祀奉崇拜他们的遗体，不，对最卓越的圣徒和殉道士的遗体也不可这样行（人对基督的遗体没有行过任何这样的事），而是要仔细安置，使之尘归尘，土归土，就像我们相信圣徒死去的身体仍与基督联合，在末日必然要得荣耀和永生一样。圣徒的复活是靠基督复活的效力，所以我们在埋葬圣徒时，应当看基督的葬礼，因为他死了，依旧说话。你的死人要复活，赛26:19。在埋葬我们的死人时，没有必要效仿基督葬礼的所有细节，比如我们一定要用细麻布裹好下葬，在一座园子里下葬，像他一样用香料裹好；但他是照犹太人殡葬的规矩下葬，这要教导我们在这种性质的事情上，应当遵照我们生活所在地的习惯，迷信的除外。 IV. 坟墓选在一个花园里，这花园属于亚利马太的约瑟，就在靠近耶稣被钉十字架的地方。那里有一个坟墓或墓穴，原是为日后使用而预备的，但尚未使用过。请观察， 1. 基督被埋葬在城外，因为犹太人的习俗就是如此，他们不在城内埋葬，更不会在会堂里埋葬，这种做法有人认为比我们的埋葬方式更好。然而，当时这样做有一个特殊的原因，现在却不再适用了，因为接触坟墓会带来礼仪上的污秽；但现在，基督的复活已经改变了坟墓的性质，并为所有信徒消除了它的污秽，因此我们不需要与它保持这样的距离。教堂的庭院里安葬着死去的信徒，使教堂中活着的人得到提醒：他们正在走向死亡。那些凭着信心而非迷信前往圣墓的人，必须离开这世界的喧嚣。 2. 基督被葬在一座园子里。请观察，(1.) 约瑟把他的坟墓修造在他的园子里；这是他的精心安排，其用意是，[1.]让他在活着时被提醒；当他在园中享受乐趣、收获成果时，坟墓能提醒他死亡，并促使他为之做好准备。园子是一个适合默想的地方，而园中的坟墓则能提供一个适合默想的主题，尽管这常是我们在享乐中不愿面对的主题。[2.] 对他的后嗣和继承人的警醒。让我们熟悉我们列祖坟墓所在的地方是有益的；或许如果我们让自己习惯于接触他们的坟墓，那么我们对自己的坟墓就不会感到那么可怕了。(2.) 基督的身体被安葬在一座园子里的坟墓中。在伊甸园中，死亡和坟墓第一次获得了权势；如今，它们在园中被征服、解除武装，并被战胜。 基督在一座园中开始了他的受难，而从一园中他要复活，并开始他荣耀的高升。基督像一粒麦子落在地里，（约12:24），像种子一样被撒下，因为他的甘露好象菜蔬上的甘露，赛26:19。他是园中的泉源，歌4:15。 3. 他被葬在一座新的坟墓中。这样的安排是 (1.) 为尊荣基督；他不是一位普通人，所以绝不可与普通的尘土混在一起。从童女腹中出生的他，必须从如童贞女一般贞洁的坟墓中复活。(2.) 为证实他复活的真实，不让人认为复活的不是他，而是在圣徒身体多有复活的时候，复活的是另一个人；或者认为他是靠别人的能力复活，像那因着碰到以利沙的骸骨，不是靠自己能力复活的那人一样。将一切都更新的他，已经为我们更新了坟墓。 V. 严肃的下葬（约19:42）：他们就把耶稣安放在那里，也就是耶稣的遗体。有些人认为，称呼这遗体为“耶稣”，暗示了神性和人性之间不可分割的联合。就连这死去的身体也被称作耶稣——我们的救主，因为他的死就是我们的生；耶稣昨日、今日、直到永远是一样的，来13:8。他们把他安放在那里，因为这是预备日。