约翰福音 第21章

我们在此看到基督在提比哩亚海边向门徒显现的记述。现在，1. 比较这次显现与之前的显现：在之前的显现中，基督是在主日门徒们庄严聚集（似乎是为了敬拜）时向他们显现的。当时门徒们都在一起，或许正期待他的到来。然而，这次显现发生在工作日里，当时门徒们正在捕鱼，完全没有想到基督会出现。基督有多种方式向他的子民显现，通常是在他的圣礼中，但有时通过圣灵，他会在他们从事日常事务时造访他们。正如牧羊人在夜间看守羊群时得到天使报信（路 2:8），在这里基督也以意想不到的方式显现，创16:13。2. 比较这次显现与加利利山上的显现，基督曾指定门徒们在加利利的山上与他会面（太 28:16）。除酵节过后，门徒们便动身前往加利利，并在预定时间前按自己的判断安顿下来。这次显现是他们正在等候时发生的，好使他们不至没有耐心。基 督常常比他的话语更美好，但绝不会不及他的话，他行事常常超过他百姓所求所想的，从不令他们失望。关于这故事的具体方面，我们可以观察， I. 基督这次是向谁显现自己（约21:2）：不是向所有门徒，而是只向其中的七个门徒显现。其中提到了拿但业，自从约 1:45-51 之后，我们就还没再见过他。但有些人认为他就是十二门徒之一的巴多罗买。那两个没有被提名的门徒被认为是伯赛大的腓力和迦百农的安得烈。在这里请观察，1. 基督的门徒彼此常常相聚是有益的：不仅是在严肃的信仰聚会中，也包括在日常的交谈和共同的事务中。通过这样的相聚，虔诚的基督徒不仅可以表达和增进他们之间的爱与喜乐，还可以通过言行彼此建立信心。2. 基督选择在他们聚集时向他们显现：不仅为了鼓励基督徒彼此相交，更是为了让他们成为这一事实的共同见证人，从而相互印证和加强彼此的见证。有七个人共同见证这一事件。有些人指出，罗马法律要求七个证人来见证遗嘱的有效性。3. 多马是其中之一，名字紧接彼得之后：这似乎表明他现在比以前更积极地与其他门徒聚会。如果我们曾因疏忽而失去一些机会，那么能因此变得更加警醒，不再错过新的机会是非常好的。 II. 他们在做什么，约21:3。请观察， 1. 他们同意去打鱼。他们当时不知道该做些什么。彼得说：“我要去打鱼。”其他门徒便说：“我们也和你一起去吧。”虽然同行之间通常难以相处，但他们却能和睦共事。有些人认为他们回到船和渔网那里是错误的，因为他们本已撇下这些。然而，如果这是错的，基督就不会亲自显现给他们。实际上，这反而是值得称赞的，因为他们的做法有以下几点值得效法：因为他们这样做， (1.) 是为爱惜光阴，不愿闲懒。他们尚未被派遣去传讲基督的复活。他们的差遣正在酝酿中，但尚未完全确立。行动的时刻尚未到来。他们的主可能曾吩咐他们，在他升天之前，对他复活的事什么也不要说，而且，要等到圣灵浇灌下来之后，那时他们要从耶路撒冷开始。因此，在此期间，他们宁愿去打鱼，也不愿无所事事。这不是为了消遣，而是为了从事有意义的劳动。这表现了他们的谦卑。尽管他们被主选召，被差遣如同主从父差来一样，但他们并没有因此自高自大，而是记得自己原本的身份。这也展示了他们的勤劳精神，表明他们是时间的好管家。在等待中，他们没有浪费时间。那些希望在将来交账时满心喜乐的人，应该努力填满时间的空档，珍惜每一点时间。(2.) 使他们可以帮助供养自己，不给任何人带来负担。他们的夫子与他们同在时，供给他的人善待他们；但现在新郎要离开他们，那日他们就要禁食了，所以他们就像保罗一样，必须亲手供给自己的需要，出于这个原因，基督问他们，“你们有吃的没有？”这教导我们要安静作工，吃自己的饭。 2. 门徒们打鱼的失望经历：那一夜，他们一无所获，尽管很可能他们像在路加福音 5:5 中一样，辛劳工作了一整夜。这显示了世俗事务的虚空：即使是勤劳之人也常常一无所得。就连义人的诚实工作，也达不到所愿的成功。我们可能在尽本分，然而却不兴旺。这是神的安排，使他们整夜空手而归，好让清晨那场奇迹般的捕鱼显得更加奇妙和令人感恩。在让我们非常难过的失望中，神常有非常恩惠的目的。人确实要管理海里的鱼，但鱼并不总是听他指挥；只有神才知道海道，命令那经行在其中的。 III. 基督如何向门徒显现。经上说（约21:1），他向他们显现。他的身体虽然是真实的、有形的身体，但却是复活了的，正如我们的身体将来要变成属灵的身体一样。因此，只有当他自己愿意时，门徒们才能看见他。或者，更确切地说，他来去之间快如闪电，瞬间出现在这里或那里，就如同眼睛一眨的时间一样。在基督对他们的显现中，我们可以观察到四件事：— 1. 基督适时地向门徒显现（约21:4）：当早晨来到时，门徒们经过了一整夜徒劳无获的辛劳，耶稣站在岸边显现给他们。基督选择在他子民最迷茫无助的时候向他们显现。当他们以为自己已经迷失时，基督会让他们知道，他们并没有失去他。虽然一宿有哭泣，但如果基督来了，早晨便必欢呼。这次基督显现时，并没有像过去那样行走在水面上，因为他复活后，与门徒的相处方式已不同于从前。他站在岸上，是因为门徒们现在需要向他靠近。有些古代教父解释这件事时，赋予其象征意义：基督已经完成了他的救赎之工，经过了血海般的风暴，达到 了安全与平静的彼岸，在那里凯旋而立；但门徒们的使命还在前方，他们仍在海上，历经劳苦与危险。对于我们而言，当人生的旅程波涛汹涌时，我们的主在岸上，我们正快跑奔向他，这对我们是极大的安慰。 2. 他逐渐向他们显现自己。尽管门徒们与基督关系亲密，但他们一开始并没有认出他。他们并未想到会在那个地方见到他，也没有仔细看他，于是把他当作普通人，以为他是在岸边等着他们的渔船靠岸，想买些鱼。请注意，基督常常比我们想象的更接近我们。虽然我们可能暂时未能认出他，但最终我们将发现他的临在，并因此得着安慰与鼓励。 3. 他带着同情向他们显现，约21:5。他称他们作“小子”，paidia —“小子！你们有吃的没有？你们捕到鱼没有？” (1.) 他的称呼非常亲切；基督如同父亲一般，满怀关爱地称呼他们为“孩子们”。虽然他现在进入高升的光景，却像以往一样带着极大的慈爱和感情对门徒说话。他们在年纪上不是孩子，但他们是他的孩子，神赐给他的孩子。(2.) 他很慈爱地问他们：“你们有吃的没有？” 他像慈爱的父亲一样关心儿女是否有适合的食物，若没有，他可以供应他们。请注意，主也是为身子，林前6:13。基督关心他的百姓在这个世界上的需要，应许他们不仅有够用的恩典，还有需用的饮食。他们必以他的信实为粮，诗 37:3。基督关心贫穷者的处境，仿佛在询问：“孩子们，你们有吃的吗？”这也提醒信徒要向主敞开心扉，通过信心的祷告，将自己的需要告诉他，并信靠主的供应，不必为生活忧虑。因为基督顾念他们，为他们挂心。基督在此给了我们一个充满怜悯与关爱的榜样。富足的人应效法基督，关心那些因无力工作或生活失意而陷入困境的人，因为最贫困者往往是最少诉苦的人。门徒的回应：门徒的回答非常简短：“没有。” 有些人认为他们的回答中带着几分失望和不耐烦，并未给这位仁慈问候者任何友善的称呼，远不如基督对他们的亲切。然而，即便是最好的信徒，有时对主的爱与回应也显得冷淡和不足。基督并不是因为不知道门徒的需要才问他们，而是要让他们亲口承认自己的缺乏与贫穷。凡想从基督那里得到供应的人，必须首先承认自己的贫乏与需要。 4. 基督向他们显现，并通过一次彰显他权能的神迹使他们认出他来（约21:6）：他命令他们把网撒在船的右边，而不是他们一直撒网的那一边。结果，他们原本空手而归，现在却捕获了大量的鱼。有在此我们看到， (1.) 基督给他们的命令和附带的应许： “把网撒在那里，就必得着。” 那位无所不知的主，连水下的鱼群也瞒不过他（约伯记26:5），指示他们把网撒在鱼群所在的一边。注意，神的护理延伸到最细微和偶然的事情中。那些懂得如何从神的提示中引导自己事务，并在一切道路上承认他的人，是有福的。(2.) 他们对这命令的顺服和随之而来的成功： 当时他们还不知道那是耶稣，但他们愿意接受任何人的建议，并没有对这个看似陌生的人说“不要管我们的事”，而是听从了他的建议。正因如此，他们无意中顺服了他们的主，并得到了奇妙的收获。他们现在捕到的鱼足以弥补他们之前所有的辛苦。请注意，那些谦卑、勤劳和耐心的人，虽然他们的努力可能会受挫，但最终将得到奖赏。他们有时会在经历多次挣扎和徒劳的尝试之后，看到自己的事务出现转机。顺服基督的命令绝不会徒劳。那些遵循神的话语、圣灵的引导和神的护理之工提示的人，最有可能取得成功；这就像把网撒在船的右边一样。现在这次打鱼可以从以下几方面来理解：[1.] 作为神迹本身：这是为了证明耶稣基督虽在软弱中被埋葬，却在大能中复活，并且万物都服在他的脚下，包括海中的鱼。基督通过做那些别人做不到的事，向他的百姓显现，甚至做出他们未曾期待的事。[2.] 是对他们的怜悯；对他们的需要所作的及时和丰富供应。当他们的智慧和努力失败时，基督的能力恰好提供了帮助；他会照顾那些为他舍弃一切的人，不让他们缺少任何好处。当我们最无助时，耶和华以勒（Jehovah-Jireh，意为“主必预备”）。[3.] 作为昔日恩典的回忆：这次神迹让彼得回想起主曾借用他的船后回报他的那次打鱼（路5:4）。这次神迹与那次非常相似，肯定让彼得想起了过去的恩典，从而更加珍惜现在的祝福。过去的恩典是为了提醒我们，不要忘记已得的好处。 [4.] 作为一个奥秘和象征：这表明基督现在以更大的使命差派他们去工作。众先知曾像打鱼那样要得人的灵魂，但一无所获，或所获甚少；但使徒按基督的话下网，获得了奇妙的成功。没有丈夫的，儿女更多，加4:27。他们自己一开始被改变成为得人如得鱼的渔夫时，执行他们从前的使命，与他们现在要获得的成功相比，取得的成功是小的。在基督升天后，他们一次讲道就有三千人悔改（徒2:41），那时，他们的网被撒在了“船的右边”。这给基督的仆人们带来激励，让他们继续勤奋事奉福音。一次丰收的打鱼，可能足以回报多年传福音的辛劳。 IV. 门徒如何领受基督的这次显现，约21:7-8，在当中我们发现， 1. 约翰是最聪明、目光最敏锐的门徒。那位耶稣所爱的门徒第一个说：“是主！” 因为基督所爱的，他会以特别的方式向他们显现：他爱的人为他所亲密。约翰在主受苦时，比其他门徒更加忠心地跟随主。因此，他的眼睛更加明亮，判断力更加敏锐，这是对他忠心的赏赐。当约翰自己意识到那是主时，他将这个发现告诉了与他同在的门徒；因为圣灵的恩赐是为了让每个人都受益。自己认识基督的人，应当努力把其他人带来认识他；我们无需把他占为己有，在他里面有足够多的恩典给我们所有人。约翰把他的认识特别告诉了彼得，告诉他那就是主，知道主乐意见到他超过他们当中任何一个。虽然彼得曾经不认主，但他悔改了，再次被接纳进入与门徒的相交中，他们对他的态度仍然像从前一样自由和亲密。 2. 彼得是最热心、最赤诚的门徒；因为一听说那是主（他相信了约翰的话），他就再也无法在船上呆下去，也等不及船靠岸，立刻跳入海中，想第一个来到主面前。 (1.) 他束上渔夫的外衣，表达了对基督的尊敬， 好让自己以最好的衣着出现在主面前。他不愿仅穿着贴身的内衣和裤子，因捕鱼的工作艰辛，他原本是这样穿着方便劳作的。渔夫的外衣可能是皮革或防水布做的，可以挡水。他束紧外衣，奋力向主游去，就像他过去捕鱼时紧追渔网一样，专注而坚定。 (2.) 他跳进海里，表现出对基督强烈的爱，他热切希望与他在一起；或是涉水，或是游泳，奋力向岸边的主靠近。彼得曾在水面上走向基督（马太福音14:28），当时经文说：“他从船上下来，走在水面上。” 而这次却说：“他跳入海中，”毫不犹豫，就是沉下去也不在乎。无论如何，他都要尽力来到耶稣面前。他心里想：“如果基督允许我溺水，不能到他面前，那也是我该得的，因为我曾三次否认他。”彼得深知自己被赦免的多，因此显出他爱得深。他愿意冒险，甘心受苦，只为来到主面前。那些与基督同行过的人，哪怕必须穿越狂风暴雨，甚至血海，也愿意去找他。在基督门徒之间，为谁能第一个来到主面前而争先，是值得称赞的热忱。 3. 其余的门徒稳重又诚心。虽然他们没有像彼得那样因热情激动而跳入海中，但他们却急忙划船靠岸，尽全力向主前行（约21:8）。那位最先认出是基督的约翰也在其中，虽然他们的脚步缓慢，但他们终究来到了主面前。我们在此可以观察，(1.) 神是如何不同地分配他的恩赐。 有些人像彼得和约翰一样，在恩赐和恩典上非常杰出，并因此与其他门徒有所区别；另一些人只是普通的门徒，忠于自己的本分，并未表现得多么出众。然而，无论是杰出的还是普通的门徒，都将与基督在荣耀中同坐；甚至可能，“在后的，将要在前”（太19:30）。那些杰出的人中，有些人像约翰，具有深刻的思考能力，拥有卓越的知识恩赐，用这些恩赐服侍教会；另一些人则像彼得，行动果敢，充满勇气，为他们的时代作出了极大的贡献。有些人在教会中如眼睛般有用，有些人则如双手般有用，但都是为了身体的益处。(2.) 在尊崇基督的方式上，一些信徒与另一些信徒之间可能有很大的不同，但二者都得主的喜悦。一些人更多的是在委身的行动中，以非同寻常的信仰热情服事基督；他们这样做，是为了主，做得很好。彼得跳到海里，应该因他的热心和爱的强烈受到称赞，而不是责备；同样，那些像马利亚一样因爱基督而远离世界、专注在他脚前的人也应当受到称赞。但其他人更多的是在世俗事务上服事基督。他们留在船上，拖着网，将鱼带到岸边，正如这里的其他门徒所做的。这样的人不应受到责备说他们爱世界，因为他们在自己的位置上，就像其他人一样，也是真正在服事基督，即使他们在管理饭食也是如此。如果所有门徒都像彼得一样行事，他们的鱼和渔网会怎样？然而如果彼得和他们做得一样，我们就没有了这个圣洁热心的榜样了。基督极其喜悦这两样，我们也一定要是如此。(3.) 基督的门徒从世俗之海归向他的方式是多样的。有些人通过暴力之死来到主面前，比如殉道者，他们因对基督的热忱而“跳入海中”；另一些人则通过自然死亡来到主面前，像那些拉着网的门徒，虽然经历较少的艰难与恐惧，但他们最终也与基督相会于安全宁静的彼岸。 V. 他们到岸上，主耶稣怎样招待他们。 1. 他已为他们预备了食物。当门徒们上岸时，他们全身湿透，寒冷疲惫，饥肠辘辘，却发现岸边已有一堆火，可以取暖和烘干衣物，还有鱼和饼，足够他们饱餐一顿。 (1.) 不必好奇这些火、鱼和饼从何而来， 就像不必追问乌鸦带给以利亚的食物从何而来（王上17:6）。那位能将几块饼和几条鱼分给五千人的主（太14:17-21），若愿意，也能造出新的食物，或将石头变成饼，甚至差遣天使取来他所需的食物。至于这些食物是在海边的空地上预备的，还是在某个渔夫的小屋里，圣经未明言。然而，这些食物既不奢华，也不精致，都是普通的饮食。我们应当以简朴的生活为满足，因为基督自己也是如此。 (2.) 他有足够的供应，能满足我们的一切需要，也深知我们需要什么。当那些疲惫的渔夫归来时，主体贴地为他们预备了食物，因为倚靠耶和华行善的要得粮。这对基督的仆人们来说是极大的鼓励。那些被基督差遣去“得人如得鱼”的传道人，可以依靠主供应他们的需要。即使他们在这世上可能遇到挫折，像保罗那样落入又饥又渴，多次不得食的窘况，也要以所有的一切为满足。他们在天上还有更美好的盼望，必将在他国里，坐在他的席上吃喝，路 22:30。不久之前，门徒们曾以一条烤鱼款待基督（路24:42）；如今，基督以一条鱼回馈他们，作为朋友间的友爱之举。而且，在打鱼的神迹中，基督更是百倍地回报了他们。 2. 他让门徒拿些他们捕获的鱼来，他们便照办了，约21:10-11。这里请观察， (1.) 基督命令门徒将捕获的鱼带上岸：“把你们刚捕到的鱼拿些过来，让我们享用。” 并不是说他需要这些鱼，或是没有这些鱼就无法为他们准备晚餐，而是为了教导他们重要的属灵功课：[1.] 他希望他们享受自己劳力得来的成果（诗128:2）。神借着他们的努力与勤劳所赐的收获，如果他们能享用，便能体验其中特别的甘甜。正如箴言12:27 所言：“懒惰的人不烤打猎所得的猎物，”意即懒惰人连自己辛苦得来的收获都懒于使用。 但基督藉此教导门徒，要善用神所赐的恩典与收获。[2.] 他愿他们体尝他神迹中的丰富供应：这样，他们可以见证主的能力与慈爱。基督所赐的恩典不应被掩埋或隐藏起来，而应被使用和分享，让更多人得益。 [3.] 他藉此预表属灵的宴席，这是为所有信徒预备的属灵筵席，既自由又亲密，主与他们一同享用；他们的属灵恩赐使主喜悦，而主赐下的安慰使他们心满意足；他在他们里面作成的，他从他们那里接过来。[4.] 得人如得鱼的传道人，一定要把他们所有的收获带到他们的主那里，因为他们的成功是依靠他取得的。 (2.) 他们对这条命令的顺服，约21:11。圣经说（约21:6），他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多；也就是说，他们发现拉网上岸非常困难，几乎无法完成。然而，那位吩咐他们把鱼拉上岸的主，却使这变得轻而易举。就这样，传福音的人，当他们用福音的网捕捉灵魂时，如果没有神恩典持续的作用，就不能把他们拉上岸，不能继续和完成那已经开始的善工。如果那位帮助我们得着灵魂的主（没有他的帮助，我们将一无所获）不继续帮助我们保守这些灵魂，将他们在至圣的真道上建立起来，我们最终会失去他们，林前3:7。 请观察， [1.] 最积极行动的人：彼得是最积极主动的，正如他之前表现出对主最热切的爱（约翰福音21:7），在这件事上，他也最迅速地顺服了主的命令。然而，所有忠心的人在行动上并不一定都同样积极。[2.] 鱼的数量：门徒们有数鱼的好奇心，也许是为了分配这些鱼。鱼的总数是153 条，且都是大鱼。这远超过了他们当时的实际需要，但他们可以将鱼卖掉，所得的钱可以支付返回耶路撒冷的旅费，他们很快就要回去。[3.] 基督对门徒的进一步关怀：主不仅增加了这场神迹的奇妙程度，更彰显了他的慈爱。虽然鱼数量众多，且全是大鱼，但“网却没有破裂”，因此他们没有失去任何鱼，也没有损坏网具。这一点与路加福音5:6 的记载形成对比：“他们的网就破了。”可能的解释：这张网可能是借来的，因为门徒们早已离开了他们的渔业生意。如果真是这样，基督教导我们要像珍惜自己的财物一样珍惜借来的物品。幸好他们的网没有破裂，因为他们现在已经没有时间修补渔网了。福音的“网”曾一次性“捕获”了三千人的灵魂（使徒行传2:41），但它至今依然完好无损，仍然大有能力，可以继续将灵魂带到神面前。这表明神的恩典与福音的能力永远不会枯竭，仍然能够带领无数人归向基督。 3. 他邀请他们来吃饭。当基督看到门徒们保持距离，心里敬畏，不敢问他“你是谁”，因为知道是主，他非常亲切地对他们说，“你们来吃早饭。” (1.) 基督与门徒的亲密关系：主耶稣对门徒表现出极大的亲切和自由。他视他们为朋友，而不是仆人。他没有说“来服侍我”或“来伺候我”，而是说“来吃饭吧”；也没有说“你们自己去吃”，像对待仆人一样，而是邀请他们“与我一起吃饭”。这充满爱意的邀请可以用来比喻：[1.] 基督在今生邀请门徒与他分享恩典与生命的团契。他预备了一切，如同盛筵，呼唤他的门徒：“来吃饭吧！” 基督自己就是这筵席；他的肉真是可吃的， 他的血真是可喝的。基督是朋友，来吧，与他一起吃，他要欢迎你，歌5:1。[2.] 基督在来世邀请门徒分享天上的荣耀与永恒的福乐：他将对蒙福的儿女们说：“我父所赐福的，来吧！与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席！”（太25:34）。基督已为他的朋友和跟随者预备了丰富的筵席，他有足够的供应来满足所有人。 (2.) 门徒在基督面前的敬畏之心。他们在接受主的邀请时显得有些拘谨，似乎犹豫不决。主邀请他们用餐，显然是因为他们站在那里犹豫不前。面对这样一位至高无上的主宰，他们小心翼翼，思想自己面前的事。门徒中没有一个敢问他：“祢是谁？” 这可能是因为：[1.] 他们不敢对主表现得过于随意。虽然主的样貌在最初可能显得有些陌生，正如当初两个门徒在往以马忤斯的路上遇见复活的主时，眼睛被蒙蔽，未能认出他（路24:16），但他们有充分的理由相信眼前的这位就是主，绝不会是别人。或者，[2.]因为他们不愿太多暴露出自己的愚昧。当他向他们行出他大能与良善的作为后，他们如果还质疑这到底是不是他，那真是太愚蠢了。当神在他的护理中明确地显明他对我们身体的看顾，并在他的恩典中彰显他对我们灵魂的美意与作为时，我们应该为过去的不信与怀疑感到羞愧，并不敢再心存疑虑。那些毫无根据的怀疑必须被压制，不应任其滋长。 4. 基督亲自为门徒分食物，就像筵席的主一样，约21:13。当他注意到门徒们仍显得拘谨和胆怯时，他主动上前，亲自拿起饼和鱼，分给每个人。虽然经文没有提到，但根据路加福音24:30 的记载，基督在掰饼时必定献上了感恩祷告，这是他一贯的做法，因此不需要特别说明。(1.) 这里招待吃的不过是普通食物；只是点简单煮熟的鱼；这里没有任何豪华或奇特的东西；确实是丰 盛的，但却是简单和家常食物。饥饿是最好的调味品。基督虽然已经进入荣耀之中，却以吃饭的方式显明他复活的真实，而不是以豪华宴席彰显君王的尊荣。那些无法满足于饼与鱼、非要讲究美酒佳肴的人，恐怕在这里不会愿意与基督同席。(2.) 基督亲自开始用餐。虽然他现在有了得了荣耀的身体，可能已无需吃喝了，然而，他选择用餐，以显示他的身体是真实的、有血有肉的。使徒们在传扬福音时，将这件事作为他复活的重要证据之一：“我们和他一同吃喝”，徒10:41。(3.) 基督亲手分配食物：他不仅预备了食物，并邀请门徒享用，还亲自为他们分发，将食物递到他们手中。这表明他不仅完成了救赎的工作，还将救恩的益处应用于信徒的生命中。 福音书作者的特别记录（约21:14）：在门徒与主一同用餐之后，福音书作者特别记下了这句话：“这是耶稣第三次向门徒显现。”。一些人认为，这是第三个他显现的日子。在他复活那日，他显现了五次；第二个显现的日子是七夜过后那日；这是第三个显现的日子。或者是说，这是他第三次在相当多的门徒聚集在一起时向他们的显现；虽然他已经向马利亚，向妇女，向两位门徒，以及向矶法显现，然而在这之前，他只是向他们聚集在一起时显现过两次。指出这点，[1.] 是为了证实他复活的真实；显现两次、三次，因为事情是确实的。不相信第一次显现的人，要被带领来相信后来异象发出的见证的声音。[2.] 是基督不断向门徒施慈爱的一个实例；他一次，二次，三次眷顾他们。要数算基督恩惠的眷顾；因为他数算这些，如果我们行事为人与它们不配，就会被记下来，作为对我们的责备，就像所罗门得到提醒，耶和华以色列的神已经向他显现两次。这是第三次；我们对第一和第二次重视了吗？见林后12:14。这是第三次，也许是最后一次。

我们在此看到主耶稣与彼得在饭后的一段对话。 I. 他察验彼得对他的爱，并赋予他牧养他的羊群的重任，约21:15-17。 请观察， 1. 基督与彼得的对话。当基督与彼得展开这段对话时——正是在他们吃完饭之后。他们已经用餐饱足，并且可能在饭间聆听了主耶稣如往常一般的教诲性言谈。基督早已预见到他接下来要对彼得说的话会让他感到不安，因此他特意等到大家都用餐完毕之后才开口。他不愿在用餐时影响彼得的胃口，或破坏这顿饭的气氛。彼得清楚自己曾经不认主，招致了主的不悦。他或许会想着，主是否会当面责备他那次的怯懦与忘恩负义：“这就是你对朋友的爱吗？我不是早就告诉过你会表现得如此懦弱吗？” 他完全有理由担心自己会被逐出门徒的行列，甚至失去使徒的地位。在此之前，彼得至少两次（如果不是三次）在主复活后见过他，但主始终没有提及他的过错。彼得的心中可能充满疑虑，不知道自己与主的关系究竟如何。有时他怀抱希望，因为主像对待其他门徒一样，也赐给他恩惠；但同时又担忧，责备可能迟早会到来。最终，基督打破了彼得内心的挣扎。他并没有仓促地提及彼得的过失，而是等待适当的时机。他也没有在用餐时说这些不合时宜的话，以免打扰其他人的气氛。相反，等到大家一起用餐完毕，象征和好的时候，才与彼得展开这段对话。基督没有以审问罪人的方式对待彼得，而是以朋友的身份与他交谈。彼得已在内心深处责备过自己，因此主没有再直接责备他，而是通过委婉的方式提醒。看到彼得悔改的真心，主不仅宽恕了他的过犯，更将其完全遗忘，并让彼得知道，他依然是主所爱的。在此基督给了我们一个鼓励人的实例，看到他对悔改之人的温柔，并且教导我们也要以温柔的心挽回跌倒的人。 2. 在这段对话中，主耶稣三次问彼得同样的问题，彼得三次给出相同的回答，而主也三次作出相似的回应。尽管语言上几乎没有变化，却绝非重复无意义的话。基督一再重复，目的是要更深地触动彼得和在场的其他门徒；福音书作者详细记录下来，则是为了让我们这些阅读者也受到深刻的感动。 (1.) 基督三次问彼得爱不爱他。第一次问题是，“约拿的儿子西门，你爱我比这些更深吗？”请观察， [1.] 他怎样称呼他：约拿的儿子西门。他提名向他说话，为要更打动他，就像在路22:31， 西门！西门！他没有称他矶法，也没有叫他彼得，他给他的那名字（因为他已经失去这个名字象征的力量和稳固的光荣），而是称呼他起初的名字，西门。 然而他不是对他说严厉的话，也没有不提他的名叫他，虽然他配得这样的对待；正如他称他为有福的时候叫他西门巴约拿那样，太16:17，他称他约拿（或约翰）的儿子西门，让他想起他卑微的出身，是何等不配他被高升达到的尊荣。 [2.] 他怎样查验他：“你爱我比这些更深吗？” 第一，“你爱我吗？”如果我们要试验自己是否真是基督的门徒，就必须要问，我们爱他吗？对彼得来说，基督此时提问有其特殊原因：1. 彼得的跌倒使人对他的爱心产生怀疑：“彼得，我有理由怀疑你的爱，因为如果你真的爱我，就不会在我受苦的时候耻于认我，因害怕不敢认我。你的心没与我同在，怎能说你爱我？”请注意，当我们因自己的行为让人对我们的真诚产生质疑时，不应认为这是对我们的冒犯；如果我们犯了严错误重后，更需要小心，不要太快就心安理得，免得我们的平安是建立在错误的根基上。基督的问题充满感情：他不是问，“你敬畏我吗？你尊荣我吗？你赞美我吗？”而是问，“你爱我吗？只要彼得能证明他的爱，过去的过犯就可以一笔勾销，不再提及。” 彼得已经以悔改之心表明自己的态度，请看他的眼泪，以及他重回门徒团契的行动。 他现在是作为一个悔改之人经受考验；但基督的问题不是，“西门，你哭了多少？你经常禁食，苛责己心了吗？”而是，“你爱我吗？”正是这一点，让其它表示悔改的话得到基督的接纳。基督看悔改之人，看重的是他们在悔改时以怎样的心看他。正如那多次得赦免的女人，不是因为她哭得多，而是因为她爱得深。2. 彼得的职分要求他行出爱来。在基督将他的羊群托付给彼得之前，他先问，“你爱我吗？”基督如此温柔看顾他的羊群，他不会将羊群交托给任何不爱他的人。只有那些因爱基督而爱他羊群的人，才能忠心地照顾他的羊群。那些不真正爱基督的人，绝不会真正爱人的灵魂，也不会很自然地按理当的那样关心他们的处境；而一个牧者若不爱他的主，也不会真正爱他的事工。只有基督的爱，才能促使牧者在他们的工作中，甘心面对各种困难与挫折，林后5:13-14。 这份爱不仅让牧者的工作变得轻省，也让他们全心投入，真诚地履行职分。 第二，“你爱我比这些更深吗？” pleion touton。1. 意思是：“你爱我胜过你爱雅各或约翰这些与你亲近的朋友，或安得烈你自己的兄弟和同伴吗？”若爱基督不比爱世上的至亲好友更深，他对基督就没有真爱。我们需要在一切需要取舍时显明自己更爱基督。或者，“你爱我胜过你爱这些事物吗？胜过这些船和网——胜过捕鱼的乐趣，或这份工作带来的收益吗？”只有那些爱基督比爱这世上一切感官之乐和利益更深的人，才是真正爱他的人。“爱我比你爱这些更深吗？比你爱你现在所做的事更深吗？如果是这样，撇下它们，让你自己专注做牧养我羊群的工作。”惠比博士这样认为。2. “你爱我比这些人爱我的人更深吗？” 这里可能是主在责备彼得昔日的自夸：“即使众人都离弃你，我却永不离弃。“你现在仍然这么认为吗？”或者，这可能是在暗示他有更多的理由去爱基督，因为他的罪得到了更大的赦免，他三次否认基督的罪比门徒离弃基督的罪更重。这两个人哪一个更爱他呢？路 7:42。请注意，我们所有人都应在追求对基督的爱上做得比别人更好。努力去做爱基督的事，这种爱并不违背和平；在这种爱上走在别人前面，没有任何不得体。 第三，第二次和第三次基督提出这个问题时，1. 他省略了“比这些更多”这个比较，因为彼得在回答时谦虚地没有提及比较，不愿把自己和他的弟兄作比较，更不愿把自己看作在他们之前。虽然我们不能说，我们爱基督比其他人更深，然而如果我们能说，我们真的爱他，就要得悦纳。2. 最后一次基督改变了用词。在前两次的问话中，原文用的是 Agapas me — 你对我的爱常在你里面吗？而彼得在回答时使用了另一个更具感情色彩的词Philo se——“我深深地爱你。在最后一次提问中，基督也改用了这个词：“你是否确实深深爱我？” (2.) 彼得三次对基督的回答都相同：“主啊，是的，祢知道我爱祢。”请观察，[1.] 彼得不再自称爱基督比其他门徒更多。他现在为自己曾经的轻率之言感到羞愧：即所有人都不认祢，我也总不能不认祢。他确实有理由为此感到羞愧。请注意，虽然我们一定要追求比别人更好，然而我们却一定要存心谦卑，各人看别人比自己强；因为我们更知道自己的恶，多于知道我们任何一位弟兄的恶。[2.] 然而，他一再宣称他爱基督：“主啊，是的，我当然爱祢；如果我不爱，就不配活着。” 他对基督充满了崇高的敬意和感恩，全然委身于他的荣耀和事业。他是那样渴慕他，就像没有他他就有祸了；他是如此以他为乐，就像在他里面有说不出的喜乐。这表明他对自己的罪已悔改，因为我们若爱某人，便会为冒犯他而感到痛苦。这也表明他决心未来忠于基督：“主啊，我爱你，永不离弃你。” 基督曾祈求他的信心不至失落（路22:32），正因为他的信心没有失落，他的爱也未失落，因为信心生发仁爱。彼得曾经放弃他曾宣称的与基督的关系，但现在他通过悔改重新被接纳。基督以一个问题来考验他：“你爱我吗？” 彼得以同样的问题回应：“主啊，我爱你。”。请注意，那些能凭着恩典真诚地说“我爱耶稣基督”的人，尽管每天都有软弱，但仍能从中得着在基督里的安慰。[3.] 他向基督自己求证他的爱：“主啊，你知道我爱你。” 第三次时，他更加强调地说：“你知道一切，你知道我爱你。”。他不向其他门徒求证，因为他们可能会被他误导；他也不依靠自己的话语，因为他过去的信誉已经受损；但他让基督自己为他作证，第一，彼得肯定基督无所不知，特别是他知道人心里所想的，连心中的思念和主意都能辨明，约16:30。第二，无所不知的基督知道彼得对他爱的真诚，愿意见证并认同他的表白，对此彼得就满足了。对伪君子而言，基督知道一切是可怕的，因为神的全知会成为他虚伪的见证；但对真诚的基督徒而言，这是安慰，因为他们可以诉诸天上的见证。基督比我们更了解我们自己。即使我们自己不确定自己的正直，基督却知道。 [4.] 第三次基督问他“你爱我吗？”时，他感到忧伤，约21:17。第一，这让他想起自己曾三次否认基督，而这显然是主的用意；当他想到这些时，就哭了。即使是被赦免的罪，每一次的回忆也会让真正的悔罪者重新感到痛心。正如以西结书16:63 节所说，好使你在我赦免你一切所行的时候，心里追念，自觉抱愧。第二，这让他害怕主预见了他未来可能的跌倒，这些跌倒会像先前的否认一样，与他对基督的爱相矛盾。他可能会想：“我的主若非看到某些缘由，怎会这样试炼我？如果我再次受试探，该怎么办？”依着神的意思忧愁，就生出殷勤和恐惧，林后 7:11。 (3.) 基督三次把看顾他羊群的工作交托给彼得：你喂养我的小羊；你牧养我的羊；你喂养我的羊。[1.] 基督托付给彼得看顾的是他的羊群，包括小羊和羊。基督的教会是他的羊群，是他用自已的血所买来的（徒 20:28），而他是羊群的牧长。在这群羊中，有些是小羊，年轻、柔弱且软弱；另一些是成年的羊，已经具有一定的力量和成熟度。牧人关心这两类羊，并且特别优先顾念小羊，因为他在各方面都表现出对小羊的特别关怀。他怀抱小羊，把它们揽在胸前，赛40:11。[2.] 他对彼得的托付是喂养他们。在《约翰福音》21:15 和 17 中，用的希腊词是 boske，意为“喂养”，特别指“提供食物”；而在《约翰福音》21:16 中，用的词是poimaine，意义更广泛，指“牧养”，涵盖了牧人对羊群的所有职责：“用适合小羊的食物喂养它们，也用适合成年羊的食物喂养它们。去寻找以色列家失丧的羊并喂养它们，也喂养那些不属这个圈的其他羊群。”请注意，基督所有牧师的本分，就是喂养他的羊。喂养他们，就是教导他们；因为福音的教训是灵里的食物。牧养他们，就是“带领他们到青草地，主持他们信仰的聚会，向他们教训一切的典章。按照他们各自的状况和情形，具体应用在他们身上，以此喂养他们；不仅把食物摆在他们面前，还要喂养那些固执不情愿的，或软弱不能自己吃的人。”基督升上高天，赐下牧师，把他的羊群交给爱他，愿意为他的缘故看顾他们的人。[3.] 为什么他特别将这一托付交给彼得？若问教皇至高权的拥护者，他们会说基督藉此想要授予彼得，并通过他传承给继任者（即罗马主教们）对整个基督教会的绝对统治权，仿佛“喂养羊群的使命”可以成为“管理人的权力”。但事实上，这种解释毫无根据；彼得本人从未宣称拥有这样的权柄，其他门徒也从未承认他有这种权柄。赋予彼得传福音的责任被某些人利用来支持其所谓继任者的僭取，他们不是喂养羊群，而是从羊群身上获取利益。但这里基督格外把这责任应用在彼得身上，是为了，第一，恢复他的使徒职分，彼得现在已悔改其否认基督的行为，基督藉此更新了他的使命，既为他自己带来安慰，也让他的弟兄们放心。赋予一个曾犯罪的人使命通常被视为一种赦免。无疑赋予彼得这个使命表明基督已与他和好，否则他就绝不会如此信赖他。对曾经欺骗过我们的人，我们会说，“虽然我们饶恕他们，却绝不再会信任他们；” 但基督在原谅彼得后，将最重要的任务托付给了他。第二，这旨在激励他尽心尽力履行使徒的职责。彼得是个勇敢和热心的人，说话和行事总是冲在前面，为免得他受试探，试图指挥其他牧者，他被吩咐“喂养羊群”，就像他自己命令所有的长老去做的那样，不是辖制所托付他们的，彼前5:2-3。 如果彼得要有所作为，就该专注此任务，而不该妄求更多权力。第三，基督对彼得所说的，也是对所有门徒所说的；他命令他们所有人，不仅要通过使罪人归正，得人如得鱼（虽然那是对彼得说的，路5:10），更要成为“喂养羊群的牧人”，造就圣徒。 II. 基督委派彼得做服事的工作之后，接着就预告他要在服事中受苦。已经确立他得使徒的尊荣，现在告诉他，他要进一步得荣耀，就是殉道者的荣耀。请观察， 1. 基督怎样预告他的殉道（约21:18）：你要伸出手来，是被迫的，别人要把你束上（像被捆绑的囚犯），带你到你不愿意去的地方。 (1.) 在告诉彼得将要受苦之前，严肃地提醒他注意。“我实实在在地告诉你。” 基督不是说这是一件可能的事，而是说这是一件确定的事，“我告诉你。”“ 或许别人会像你曾对我说的那样对你说，‘此事必不临到你身上；’但我说这事必临到你。”正如基督预见到他自己一切的受苦，同样他也预见到所有跟从他的人的受苦，预先告诉他们，虽然不像告诉彼得那样具体，然而却是按总体说的， 就是他们一定要背起他们的十字架。他已经命令他喂养他的羊，就命令他不要期望这件事是安逸和可以得尊荣的，而是要想到有苦难和逼迫，要为行善而受苦待。 (2.) 他特别预言彼得将死于暴力之下，死于行刑者之手。有人认为，“伸出手”暗示了他将以被钉十字架的方式殉道；而根据古代传统（如果可信的话），彼得确实于公元68 年（或如另一些说法是公元79 年）在罗马被尼禄钉十字架。也有人认为，这句话暗示的是彼得在被判死刑时所经历的捆绑与囚禁。行刑的仪式和严肃会大大增加死亡的恐怖，从感官的角度来看，这使死亡显得更加令人畏惧。受这些恐怖刑法的死，常常是基督忠仆的份，但他们却因羔羊的血胜过了它。这个预言虽然主要指向他的死，却在他死之前的受苦中有应验。从他被关进监狱开始，就立刻被应验了，徒5:18；徒12:4。这里提到的“被带到他不愿去的地方”并没有别的含义，只是指他将面临暴力的死亡，这种死亡即使是无辜的人性也无法想到而不感到恐惧，无法接近而不产生某种抗拒。成为基督徒，并不意味着脱去了作为人的本性。基督自己也曾祈求挪去他的苦杯。对痛苦和死亡的自然厌恶，与在这些事情上对神的旨意的圣洁顺服是完全可以和谐并存的。配得称赞的保罗，虽然盼望卸下重担，却承认他并不愿意“脱去身体”，林后5:4。 (3.) 他将这一切与彼得从前的自由进行了对比：“从前你没有经历这些艰难，自己束上带子，随意往来。”在苦难来临时，回想从前的好日子会使我们更加痛苦；越回忆曾经有过的自由、健康和富足，就越因着现在受限制、被疾病和贫穷折磨而烦躁不安，伯29:2；诗42:4。但我们也可以换个角度想：“我已享受了多年过于我配得和善用的兴旺，我已经享过福了，岂不也应受祸吗？”这里请看，[1.] 我们的光景是多么易变！那些曾经以力量和尊贵束腰，沉浸于最大的自由甚至放荡中的人，可能会陷入与过去截然相反的处境。见撒上2:5。 [2.] 那些撇下一切跟从基督的人现在要有多大的变化！他们不能再自己给自己束腰，而是让他给他们束腰！不能再随意往来，而要按他的旨意去他要他们去的地方。[3.] 如果我们能活到老，我们的变化肯定会很大！那些在年轻时体力充沛、精神旺盛，能轻松应对事务和苦难，享受自己所喜爱的乐趣的人，当他们年老时会发现自己的力量耗尽，就像参孙头发被剪去时，就不能象前几次出去活动身体了。 (4.) 基督告诉彼得，他要在年老时受苦。[1.] 虽然他要活到年老，按自然规律来看，他的生命本不可能再延续太久，然而他的敌人却会以暴力加速他的离世，要在他的蜡烛快要燃尽时将它吹灭。见代下36:17。[2.]在他年老之前，神要庇护他脱离仇敌的狂怒，让他更预备好受苦，教会可以更长时间享有他的服事。 2. 对这一预言的解释（约21:19），耶稣说这话是指着彼得在跑完他的路之后，要怎样在死上荣耀神。请观察，(1.) 不仅按着定命，人人都有一死，而且每个人的死亡方式，是自然死还是受暴力死，是缓慢的死还是突然的死，是安宁的死还是痛苦的死，都是按着定命的。保罗讲到死之重大时，他暗示各人死之意义和方式是不同的；进入世界的路只有一条，但离开世界的路却有许多条，并且神已命定了我们要走哪一条。(2.) 每个敬虔的人，无论他怎样死，最关心的应该是怎样在他的死上荣耀神；我们的首要目的岂不是顺从主的话，为主而死吗？ 在顺服神的旨意中我们忍耐地死；在欢喜盼望神的荣耀中我们喜乐地死；因服事神而死，我们见证了信仰的真实和美善，并鼓励了其他人，这样我们就是在死上荣耀了神。这是所有虔诚的基督徒所切慕与盼望的，正如保罗切慕和盼望的那样，无论是生是死，总叫基督在他们身上照常显大，腓1:20。(3.) 殉道士的死以特别的方式荣耀了神。他们为捍卫神的真理而死，坚固了这些真理。那支持他们如此坚定地经历苦难的神的恩典，藉着他们的死得到彰显。在他们受苦时神的应许给了他们极大的安慰，这应许让所有圣徒持守信心，以神为乐。殉道士的血一直是教会和成千上万人归正和得坚固的种子。所以在耶和华眼中看圣民之死，极为宝贵，因为这是荣耀他的；那些付出如此代价尊荣他的人，他也要尊荣他们。 3. 当他这样说了之后，可能观察到彼得对此感到茫然，于是对他说：“跟从我。”他很可能从吃饭的地方起身，稍微走开了一点，叫彼得跟随他。这句“跟从我”的话包含以下几层意义：(1.) 进一步确认他得到了主的恩待和恢复了使徒的身份，因为“跟从我”是最初呼召时所说的话。(2.) 对预言彼得将要受的苦难作出解释：彼得也许一开始并不完全明白，直到基督给他打开这话的钥匙，就是“你跟从我吧：预备好像我一样被人对待，走我在你前面走过的同一条血路；因为门徒不能大于主人。” (3.) 为激发和鼓励他忠心勤奋地做使徒的工作。他曾嘱咐彼得牧养他的羊群，现在又让他把他的主摆在面前作牧养看顾的榜样：“像我做的那样做。” 作牧者的要留心效法牧长的榜样。从前他们在基督在世时跟随他，如今他要离去，但仍然教导他们履行相同的责任：“跟从我”；他们仍需遵循他所定的规则，效法他所树立的榜样。这样的鼓励无疑是巨大的，无论是在服事还是在受苦中：[1.] 在此他们确实跟从了他，这是他们现在的荣耀；跟从这样的领袖，有谁会感到羞耻呢？[2.] 以后他们要跟从他，这是他们将来的福；所以这重复了基督向彼得所作的应许（约13:36），你以后要跟我去。在恩典中忠心跟从基督的人，必定要跟他进到荣耀里。

在这些经文中，我们看到， I. 关于那蒙爱的门徒约翰，基督与彼得的交谈，在当中我们看到， 1. 彼得注目地看着他（约21:20）：彼得顺服主让他跟从的命令，跟随主走着，欣喜于主给他的尊荣，当他转过身时看见耶稣所爱的那门徒也跟着。在此请观察，(1.) 对约翰的描述。他没有提自己的名字，认为它不配被保留在这些记载中；但对他自己作的描写足以让我们知道他指的是谁，而且告诉我们他如此紧紧跟从基督的原因。他是耶稣所爱的那门徒，他特别爱他，超过爱其他人；因此，在基督给予门徒的这些宝贵时光中，他渴望尽可能多地聆听主恩典的话语是无可厚非的。这里提到约翰曾靠在耶稣胸膛上，询问谁是叛徒（约13:24），这或许是彼得后来向主提出有关约翰问题的原因，以报答约翰先前的帮助。那时约翰处在蒙眷顾之人的位置，躺在基督怀中，他利用这机会帮彼得问了那个问题。现在彼得处在眷顾之人的位置，蒙召与基督同行，他想表示谢意，就为约翰问有关他将来的问题，所有人都希望知道自己将来的事。请注意，因我们有份于施恩座前，就当为彼此的福益加以善用。曾经用祷告帮助过我们的人，应当得到我们祷告的帮助。这是圣徒相通。(2.) 约翰的行动：他也跟从耶稣，这表明他多么爱慕与他在一起；他在哪里，他的这位仆人也愿在哪里。基督呼召彼得来跟从他，看来他要和他有些私下的交谈；但约翰如此爱他的主，以致他宁愿做一件看起来粗鲁的事，也不愿失去能听基督任何讲论的益处。基督对彼得说的话，他当成是对自己说的，因为那句命令的话，“你跟从我吧”，是对所有门徒说的。至少他渴慕与那些与基督相交的人相交，与跟从他的人在一起。把一个人带来跟从基督，要让其他人也来跟从。愿你吸引我，我们就快跑跟随你，歌1:4。(3.) 彼得的注意：他转身看见了约翰。这可被看作， [1.] 作为一种可责备的分心：彼得本该全神贯注于跟随主，等待主对他说更多话语，而他却分心回头看谁在跟随。请注意，即使是最好的信徒，也很难在跟随基督时完全不被分心，很难始终如一地专注于主。对弟兄姊妹不必要或不合时宜的关注，常常会使我们从与神的团契中分心。或者，[2.] 作为对同门弟兄的一种值得称赞的关心：彼得没有因为主单独选中他而得意忘形，反而对跟随的约翰投以关爱的目光。对弟兄的爱应当与对基督的信心同行，二者不可分离。 2. 彼得关于约翰的询问（约21:21）：“主啊，这人将来如何？你已经告诉我我的使命 — 喂养你的羊；并告知我将要得的份 — 被带到不愿意去的地方。那么他的使命和他将要得的份是什么呢？”这可以被看作是， (1.) 对约翰的关心和善意：“主，祢向我大大施恩。看，这是祢所爱的那门徒，他不像我，从未失去过祢的恩待；他盼望祢留意他；祢对他就没有什么要说的吗？祢不告诉他一定要怎样被祢使用，怎样得荣耀吗？” (2.) 对自己将受苦的忧虑： “主，只有我将被带到不愿意去的地方吗？一定要把我挑出来受苦吗？这个人就无需在十字架上有份吗？”我们很难接受自己要受特别的苦难，在觉得自己是在单独承受苦难时也如此。 (3.) 或者是处于好奇，渴望知道未来的事情：他不仅想知道自己的结局，也想知道其他人的命运。从基督的回答来看，这个问题似乎有些不合适。基督已将如此大的责任和未来的试炼告诉他，他本该说，“主啊，那我该如何行，才能证明自己对这样的托付和在试炼中是忠心的？主啊，加增我的信心。让我的日子如何，力量也如何。” 但彼得却没有这样说，而是[1.] 他看来更关心别人，而不是自己。我们常常忙于关心别人的而事务忽略了关心我们自己的灵魂 — 对外目光锐利，对自己却眼目昏花 — 评论他人，却不专注于审查自己的行为和明白自己的道路。[2.] 他似乎更关心将要发生的事，而不是本分。约翰比彼得年轻，自然可能比他活得长久，他说：“主啊，他要被留到什么时候？” 其实，如果神赐下恩典，使我们能坚持到底，有美好的结局，安全抵达天堂，我们就无需问，“在我们身后的那些人的份是如何？”若在我的年日中，有太平和稳固的景况，岂不是好事吗？我们一定要把圣经的预言看作是对我们良心的指引，而不是对我们好奇心的满足。 3. 基督对此询问的回答（约21:22），“我若要他等到我来的时候，且不像你一定要受苦，这与你何干？你只管尽你的本分，眼前的本分,跟从我吧！” (1.) 看来在此，在两方面表明基督对约翰的旨意：— [1.] 他不会像彼得那样受暴力逼迫而死，而是会一直存留，直到基督以自然死亡的方式来接他到自己那里。最可信的古代历史学家告诉我们，约翰是十二使徒中唯一 没有因殉道而死的人。他虽然常落在危险之中，受捆绑和流放，但最终在寿数满足时安然去世。请注意，第一，我们死的时候，基督会亲自来召我们，要我们向他交账；因此，我们要关心的是随时预备好他的到来。第二，虽然基督从他门徒中呼召出一些人争战直到流血牺牲，但并非所有人都如此。虽然殉道的冠冕闪亮荣耀，然而这位蒙爱的门徒却没得到这冠冕。[2.] 他要等到基督再来，并且耶路撒冷被毁灭之后才死。有些人认为，这里的“等到我来”是指耶路撒冷被毁。其他使徒都在那次毁灭之前殉道或去世，但约翰却存活了许多年。神满有智慧地安排一位使徒存活得足够长，以封闭新约圣经正典，这正是约翰庄严地完成的（启22:18）；此外，他的存留也阻止了敌人趁“仆人睡着”时撒播稗子的计划。正因为约翰活着，一些如爱宾（Ebion），塞林则（Cerinthus）的异端才被对付了，这些人到了时候就会出现，说悖谬的话。 (2.) 有人认为，这段话是对彼得好奇心的责备，认为约翰要等到基督第二次再来才离世是一种荒唐的推测：“你为什么求问那与你无关和隐秘事？假设我定意约翰永远不死，这和你有什么关系？约翰何时何地怎样死，这不干你的事。对于你，我已经告诉你要怎样死；你知道这一点就足够了；你只管从我！”请注意，基督的旨意是他的门徒应该专注于当前的责任，而不是对未来事件（无论是关于自己还是他人）因好奇而抱有过多的探究。 [1.] 有很多与我们毫无关系的事，我们很容易去探究。别人的品格与我们无关，论断他们，我们就是越界，罗14:4。保罗说，他们怎样，这与我无关。其他人的事不容我们过问；我们应安静做自己的工，留心自己的事。今世的文士和好争辩者常提出许多关于神的旨意和无形世界状态的复杂问题，对此我们可以说，“这与我们何干？” “你认为某某人的结局会如何？”这是一个常见的问题，而答案可以简单地是：“这与我何干？”他或站立，或跌倒，自有他的主人在。我们为什么要知道时候日期？隐秘的事不属于我们。[2.] 对我们来说是重中之重的是本分，而不是将来要发生的事；因为本分是我们的，将来的事是属神的 — 我们自己的本分，而不是别人的本分；因为每个人都要承担自己的担子；— 我们当前的本分，而非未来的本分；因为对今天来说，今天的指引就足够了：义人的脚步，被耶和华立定（诗 37:23）；他是一步一步地被引导的。在此我们一切的本分都概括在跟从基督这句话里了。我们一定要跟从他的一举一动，让自己适应他的一举一动，跟从他，荣耀他，就像仆人跟从主人一样；我们一定要行在他曾行过的道中，目标是他在哪里，我们也在哪里。如果我们认真尽跟从基督的本分，就无心也无时间去关心那些不属于我们的事了。 4. 对基督这句话的误解，就是认为那门徒不会死去，会一直与教会同在直到世界的末了；接着，约翰通过重复基督的话来纠正这个误解，约21:23。在此请观察， (1.) 教会里容易出现的错误，就是误解基督的话，把假设变成一种立场。因为约翰不会殉道而死，他们便推断他根本不会死。 [1.] 他们愿意期望这样，因为他们无法抑制对它的渴望。正如拉丁谚语所说Quod volumus facilecrediumus—我们很容易相信自己希望为真的事。他们认为，若约翰在其他人离世后仍存活于世，直到基督的再来，这将成为教会的一大祝福，因为各个世代的教会就都可以求助于他得到圣言。当他们不得不失去基督身内的同在时，他们希望至少可以得着他所爱的那门徒的同在；似乎约翰的存在能弥补基督身内同在的缺失，却忘记了那位要来、作为保惠师的圣灵才是被赐下的。请注意，我们往往容易过分偏爱人的作用和方法，外在的工具和帮助，以为如果我们总是得着这些，我们就有福了；而神要更换他的工人，却继续他的工作，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于人。在教会的引导上，并不需要不死的牧者，因为教会是在一位永恒的圣灵的引导之下。 [2.] 也许他们现在发现约翰比所有其他使徒都活得更久，他们的这个期望就更坚定了。因为他活得长久，他们就一厢情愿地以为他要永远活着；但那渐旧渐衰的，就必快归无有了，来8:13。 [3.] 然而，这一误解源于基督的一句话，被误解后又成为教会的一句传统之言。所以我们当看到，第一，人的传统是不可靠的，把我们的信心建立在其上是愚昧的。这里有一个传统，一种使徒时代的传统，是弟兄中流传的一句话。这传统是早期的、普遍的、公开的，但它却是错误的。因此，天特会议宣布的那些要人带着等同于对圣经的敬畏和敬虔之心领受的不成文的传统，就更不可靠。这里所涉及的是对经文的传统解释，并没有提出基督的 新教导，而只是弟兄们对他曾经说过的话的解释，然而却是误解。让圣经作自己的解释者，因为它在很大程度上是自身的证据和证明，因为它本身就是光。第二，人容易误解基督的话。有时最大的谬误会隐藏在无可辩驳的真理的外衣之下，圣经曾被无知和不坚定的人曲解。如果我们听到基督的话被误解，被引用来支持敌基督的错误，例如化质说这无耻的教训 — 妄称建立在“这是我的身体”这句基督配得称颂的话之上，我们就不要以为奇怪。 (2.) 遵循基督的话，常常持守，就能轻易纠正这样的错误。正如福音书作者在此通过重复基督的原话，纠正并约束了弟兄中流传的那句话。他指出：主并没有说这门徒不会死，那么让我们也不要这样说；基督只是说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？” 他这么说，仅此而已。他的言语，你不可加添。让基督的话自己为自己说话，除了真实和自然的含义之外，不要加上别的意思；让我们认同这一点。请注意，化解争论的最佳办法，就是持守圣经的明确字句，并且无论是说话还是思想，都要依据圣经的话语（赛8:20）。圣经的言语，即圣灵所指教的言语，林前2:13，是圣经真理最安全和最恰当的载体。正如圣经本身，若正确听从，就是对抗所有危险错谬的最佳武器（所有自然神论者、索西奴派、教皇党人和狂热派都竭力贬低圣经的权威），同样圣经本身，人若谦卑地加以接受，就是医治对同一真理不同表达方式所引发分岐的最佳解药。那些不能在逻辑和形而上学上达成一致，或者不能认同某些特定术语的合适性和应用方式的人，仍然可以在圣经的语言上达成一致。这样，他们也可以彼此相爱，尽管表达方式不同，却因共享的圣经真理而联合。 II. 这段福音书的结尾（约21:24-25），也是整个福音故事的结束。与前三位福音书作者相比，这位福音书作者的结尾并没有那么突然，而是以带有某种乐章结尾的写法结束。 1. 这卷福音书以对它的作者或执笔人的描述作为结束，并通过一个得体的过渡与之前的内容相连接（约21:24）：“为这些事作见证，并且记载这些事的门徒，就是彼得与他的主所谈论的这位——使徒约翰。”在此请观察，(1.) 那些记载基督历史的人不以署名为耻：约翰在此实际上签署了他的名字。正如我们明确知道旧约前五卷书的作者是谁（它们是启示的根基），我们也同样清楚新约五卷书（四福音书和使徒行传）的书写者是谁。关于基督生平和死亡的记录，不是一些不知名的人所报告的，而是由那些品格正直、愿意不仅以誓言见证，甚至以生命为代价来印证的人所撰写的。(2.) 那些记载基督历史的人是基于亲身经历，而不是道听途说，是根据他们亲眼看见、亲耳听见的见证。这本福音书的书写者是一位门徒，一位蒙爱的门徒，曾经靠在基督怀里。他亲耳听过基督的讲道和谈话，亲眼见过他的神迹，以及他复活的证据。这位作见证的人确实是对他所见所闻完全确信的。(3.) 那些记载基督历史的人，见证的是他们亲眼目睹的事，因此他们所写的是第一手见证。他们先是带着最大的确信口传，然后付诸笔端。他们在讲坛上见证，在法庭上作证，郑重宣告、坚定表明，不是像旅人讲述旅行见闻来娱乐听众，而是如证人在法庭上宣誓作证那样，带着至大的慎重和准确讲述他们知道是有后果的事，让人因此可以作出判断。他们所写的如就像一份宣誓书，是他们愿意为之承担责任的。他们所写的，是向世人见证基督教训的真实，他们的见证是恒久的，并将根据我们是否接受它而成为我们得救或被定罪的证据。 (4.) 基督的历史要被笔之于书，好使它可以更完整和确定地传到历世历代的万国万民中，直到末了，神如此施恩命定此事，为要支持教会，使教会得益处。 2. 这卷福音书以见证这里所记载之事的真实性作为结束：我们也知道他的见证是真的。这可以理解为， (1.) 作为人类对这类事情的普遍共识：即一个亲眼目睹事实、声誉无瑕、郑重陈述所见之事并将其写下以确保其真实性的人的证词，是无可挑剔的证据。我们知道，全世界的人都知道，这样的见证是可信的，人类的普遍信念要求我们相信它，除非我们能反驳它。在其他情况下，判决和裁定也都是基于类似的证据而作出的。福音的真实性，在我们对这种性质的事情上能合理地期待或要求得到的一切证据上得到证实。这些事实——耶稣确实传讲过这样的教训、行过这样的神迹、并从死里复活——已经通过无法反驳的证据得到证明，在其他情形里这样的证据总是会被接受的。因此，一切无偏见的人，这些证据足以令人信服；那么就让他的教训自己举荐自己，让他的神迹证明它是出于神的。或者，(2.) 这表达了众教会在当时对这里所记载的历史真实性的确信。一些人把这理解为是以弗所教会的签署认同，其他人认为这是亚细亚众教会的使者或牧者对此记载的签署认同。这不是说神所默示的圣经需要从人而来的证明，或从人领受任何附加的意见，以证实它的可信；他们所做的是藉此举荐 它，让众教会留意，认识到这是根据神的默示写成的，宣告对此有满足的确信。或者，(3.) 作为福音书作者对自己所写内容真实性的确信：这与约19:35 所述类似：“他知道自己所说的是真实的。”他以复数的形式说“我们知道”，并不是为了显现威严，而是出于谦逊，就像在 约一1:1 所写的“我们所看见的”，以及彼后1:16 所言的“我们亲眼看见”。请注意，福音书的作者对他们所见证并传递给我们的内容的真实性是完全确信的。他们并未要求我们相信他们自己都不相信的事情；恰恰相反，他们深知自己的见证是真实的，因为他们愿意以今生和来生为此担保；因着相信他们所说所写的，他们舍弃了今生而依靠来生的盼望。 3. 这段福音书以一个“等等”作为结束，这是指还有许多我们主耶稣说过和做过的非常值得纪念的事，这些事当时活着的人都很清楚，但认为不适合记载下来留给后人，约21:25。有许多非常值得注意，可以加以应用的事情，如果详细写下来，再加上各种细节，那么就是世界本身，就是世界上所有的图书馆，也容纳不下。因此，作者像一位演说家一样作了这样的结尾，就像保罗再（来11:32）中所言，我又何必再说呢？若要一一细说，时候就不够了。若有人问为什么福音书没有写得更详尽，为什么新约的历史没有像旧约那样冗长而丰富，可以这样回答： (1.) 这并非因为他们耗尽了题目，没有更多值得记载的事情；不是的，有许多基督的言行，没有被福音书作者记载下来，却是值得用金笔写下的。因为，[1.] 基督的一言一行都值得我们注意，都会对我们有帮助。他从未说过一句无聊的话，做过一件无聊的事；而且他从未说过做过任何卑贱、微不足道、琐碎的事，最有智慧或最优秀的人的言行也无法与他的相比。[2.] 按照不同的需要，他行的神迹有许多许多，各种各样，并且常常重复。 虽然一个真实的神迹也许就足以证实神的使命，然而他在众多不同的人身上，在众多不同的情形中，并且在众多不同的见证人面前，重复行出的神迹极有力地证明了它们是真正的神迹。每一个新的神迹，都让关于前一个神迹的报告更加可信；众多的神迹，让整个记载不容置疑。[3.] 福音书作者在不同场合对基督的讲道和神迹作了总体的记载，也记载了许多细节，如太4:23-24；太9:35；太11:1；太14:14,36；太15:30；太19:2。当我们讲到基督，我们面前有丰富的题目；实际发生的超过所记载的，毕竟，人所告诉我们的，还不到一半。圣徒保罗引用了基督的一句话，是任何一位福音书作者都没有记录下来的（徒20:35），无疑还有更多的话。他所有的话都是箴言。 (2.) 之所以这样有三个原因：— [1.] 因为没有必要写下更多。这是这里所暗示的。许多其他事情之所以没有被记录下来，是因为没有必要。已经记录下来的内容足以启示基督的教训，并为其提供证据，而其他的内容不过是相同意义的重复。那些以此为由反对圣经作为我们信仰和实践的充分准则，坚持圣经之外传统是必要的人，应该证明他们所谓的传统如何能补足圣经；我们确信这些传统中有与圣经相违背的内容，因此拒绝它们。《传道书》12:12 提醒我们：“著书多，没有穷尽。”如果我们不相信并善用已写下的内容，即使有更多的内容，我们也不会相信。[2.] 因为不可能写下所有的内容。圣灵有能力启示一切，但书写者却不可能将所有内容记录下来。经文说，“世界容不下所写的书。”这是一个常见且正当的夸张修辞，仅表示这会产生一个庞大而令人难以置信的书卷数量。如果有这样的书，其它的书就没地方放了。试想，即使不带重复，要记录下基督整夜向神祷告时所做的祷告；还有他所有的讲道、谈话、他的神迹、医治、他一切的工作，以及他一切的受苦，如果要记下这一切，就要成为一件无休止的工作了。[3.] 把更多的写下来是不合适的；基督没有对门徒说他本来可以说的一些话，因为他们还承受不了；出于同样原因，福音书作者没有写下他们本可以写下的一些事情。世界也容不下了（choresai） 这个词与约8:37 中“你们心里容不下我的道”中所用的词相同。这些事如此之多，会找不到能容下它们的地方。而且书中很多内容常常会被忽略，也容易起怀疑和争辩；因此，如果将这整段历史都囊括进去，就要写成一世界那么多的书卷，那情况将更是如此；特别是因为所写下来的是要人默想和解释，因此神满有智慧地认为，为此留下空间是合适的。父母和牧师在教导时，必须考虑受教者的承受能力，就像雅各小心不驱赶过急一样。让我们为着圣经中的每一卷书感恩，不因其朴实简洁而轻视它们，而是勤勉使用神所启示的内容，并盼望将来到天上，那时我们的能力会被提升并扩展，以致我们对神的话语不至不能领受。 这位福音书作者以“阿门”作为结束，从而为自己的见证盖上印章。同样，我们也应以信心的“阿们”来回应，为福音签署认可，承认其完全真实；并以满足的“阿们”来回应，相信其中所写的足以使我们得着得救的智慧。阿门，诚心所愿。