约翰福音 第1章

奥古斯丁在《上帝之城》第10 卷第29 章中提到，他的朋友辛普利修斯告诉他，他曾听一位柏拉图哲学家说，圣约翰福音的开头几节经文配得用金字书写。博学的弗朗西斯·朱尼乌斯在他的自传中讲述了他在年轻时曾经对宗教信仰漫不经心，而藉着上帝的恩典，他偶然读到这些经文，从而奇妙地恢复了信仰，这些经文是他父亲有意放在他面前的。他说，他观察到这些经文中蕴含着如此神圣的意义，风格中充满了权威和庄严，以至于他的身体颤抖，他被如此震惊，以至于整整一天几乎不知道自己身在何处或在做什么；从那时起，他开始了信仰的旅程。让我们探究一下这些有力的经文中到底包含了什么。福音作者在这里阐述了他要证明的伟大真理，那就是耶稣基督是神，与父神为一。请注意， I. 他谈的是什么？ 是道——“Logos”。 这是约翰著作中独特的用语。见《约翰一书》1:1; 5:7; 《启示录》19:13。然而，有些人认为“道”在《使徒行传》20:32; 《希伯来书》4:12; 《路加福音》1:2 中指的是基督。 迦勒底译本非常频繁地称弥赛亚为“Memra”——耶和华的道，并且讲述了许多旧约中的事物，称这些事物是主所做的，实际上是主的道所做的。甚至一般的犹太人也被教导认为神的道就是神自己。福音作者在其论述的结尾（约1:18）明确告诉我们为什么称基督为“道”——因为他是父怀里的独生子，他将父神表明出来。道有两种含义：logia endiathetos——内在的道；和logia prophorikos——言语的道。Logos 包括内在的（ho eso）和外在的（ho exo），即理性（ratio）和表达（oratio）——智慧和言辞。 1. 内在的道，即思想，这是灵魂的第一个也是唯一的直接产物和概念，与灵魂合而为一。因此，三位一体中的第二位是称为“道”的合适对象；因为他是父的头生子，是父神所拥有的那永恒本质的智慧，正如灵魂拥有其思想一样，见《箴言》8:22。我们对我们思考的存在再确定不过了，但对我们怎样思想却最不清楚；谁能阐述思想在灵魂中是如何产生的呢？因此，永恒意念的生成和产生无疑可以被视为敬虔的极大奥秘，它的深度我们不能测透，然而我们依然崇敬它的深邃。 2. 外在的道，即言语，这是思想的主要和最自然的表达。因此，基督是道，因为神在这末世通过他对我们说话（《希伯来书》1:2），并指示我们要听从他（《马太福音》17:5）。他向我们显明了神的心意，就如人的言语或讲话按他所愿意的程度表明他的思想一样。基督被称为那个奇妙的讲述者（见《但以理书》8:13 的注释），讲述隐藏和奇异的事。他是从神向我们说出的道，也是代表我们向神说话的。施洗约翰是声音，而基督是道；作为道，他是真理，阿门，神心意的忠实见证者。 II. 约翰关于他所说的足以证明他就是神，这是无人可以反驳的。他宣告，1.他从太初就有：太初有道。这表明他的存在，不仅是在他道成肉身之前，还是在一切时间之前。神在起初创世时，这永恒的道就已经存在。世界是从起初开始有的，然而道从太初就有，即从亘古就有，亘古指创世以前。圣经是这样描述神的永恒性的（诗90:2），诸山未曾生出。箴言8:23。在世界开始之前，道已经存在。太初就有的这道，从来就没有开始，所以是永恒的，achronos ——无时间之始。诺努斯也如此说。 2.他与父同在：道与神同在，道就是神。所以当我们邀请人来到基督面前时，不要说我们是在引导他们离开神，因为基督与神同在，且就是神；这在约1:2 又重复了一次：我们相信并传扬的这道，太初与神同在，即是说，他从亘古就与神同在。世界因着神的创造而存在，但是道从亘古就与神同在。道与神同在意味着： (1) 就本质 与本体 而言， 道与神是相同的，因为道就是神，同时也意味着他们有可区分的位格，否则就不能说，道与神同在；然而在本体上是相同的，因为他就是神（来1:3）。 (2) 就满足与福乐而言，在未有世界以先，基督与神一同拥有荣耀和福乐（约17:5），子享受在父怀中的无限喜乐，因他是父所喜爱的（箴8:30）。 (3.) 就旨意与计划而言：人藉着这位成了肉身的道得救赎的奥秘，是在诸世界存在之前就隐藏在神里 的（弗3:9）。要引我们到神面前 （彼前3:18）的这一位从亘古就与神同在；这样，人与神和好这宏伟之事，是在亘古就由父与子共同商定的，在此事上他们完全明白彼此的心意（亚6:13；太11:27）。为此事，那时他在他那里为工师（箴8:30）。他与神同在，所以他是从父来的。 3. 他在创世中的作为（约1:3）。这里有以下几个方面： (1.) 明确的陈述：万物是藉着他造的，他与神同在，不仅是从亘古就明了 神的定旨，而且从太初就在神的作为上积极主动，正如箴言里所说，那时，我在他那里为工师（箴8:30）。神籍着他的命令，即他的话语创造世界（诗33:6），而基督就是那道，那话语。藉着他，不是把他作为次等的工具使用，而是当作同等的作成者，神创造世界（来1:2），不是像工匠用斧子切割，而是像身体通过眼睛看见一样。 (2.) 对反面的否定：凡被造的，没有一样不是藉着他造的，从最高的天使到最微小的虫子，没有任何东西不是通过他而被造的。请留意，[1.] 这证明了他是神；因为造万物的就是神（来3:4）。以色列的神常常以创造万物来证明自己是神（赛40:12，28；赛41:4；见耶10:11-12）。[2.] 这证明基督教信仰的卓越性，即它的创立者和造物主是同一位。基督教信仰之所以如此卓越，是因为其创立是出于一切美善源头的那一位！我们敬拜神的时候，我们敬拜的是先祖尊为宇宙万物的创造主、一切被造物依存的那一位。[3.] 这表明，他是多么适合完成救赎和拯救我们的工作。帮助我们的是确实有大能的那一位——是创造万物的那一位；被任命作我们至福的创始者的正是创造我们的那一位。 4. 生命与光的源头：生命在他里头（约1:4）。这进一步证明他是神，并且完全胜任他的使命；因为，(1.) 他在自己有生命，不仅是真神，还是永活的神。神是生命；他说我指着我的永生起誓。(2.) 所有活物都在他里面有生命；不仅受造物中的一切物质是由他所造，受造物中所有的生命也是从他而得的，并由他维持。正是神的道造出了有生命的受造物的（创1:20；徒17:25）。他是那道，那话语，人靠他活着，不是单靠食物（太4:4）。 (3.) 人是有理性的受造物，人的光是从他而来；那生命是人的光也来自他。人里面的生命比其它受造物的生命更伟大更高贵；它是理性的，不仅仅是动物的。当人成了有灵的活人时，他的生命就有了光，他的能力使他与必 死的畜类有别，比它们尊贵，在它们之上。人的灵是耶和华的灯，点亮这灯的，是那永恒的道。理性之光和感知的生命都是源自于他，并依赖于他。这证明了他适合承担我们的救赎工作；因为生命和光，属灵和永恒的生命与光，这两样是落在死亡与黑暗权势下的堕落之人最需要的。除了赐给我们理性之光的那一位之外，我们还能期望谁能赐给我们从神而来的启示之光呢？如果当神赋予我们自然生命时，那生命在他儿子里，那么我们应当更乐于接受福音的见证，就是他赐给我们永生，而那生命也在他儿子里面！ 5. 他向人的显现。可能有人会提出疑问，既然这永恒的道在创造世界时如此全然存在，那么为什么人们对他却如此漠视和忽略呢？对此他回答说（约1:5），光照在黑暗里，黑暗却不接受光。 请留意， (1.) 永恒之道在尚未以肉身显现之前，就已向堕落的世界显现：光照在黑暗里。光是自明的，会使自己被认识；这光是人类之光的来源，已照耀并仍在照耀。[1.] 这永恒的道，作为神，是照在人天然良知的黑暗里的光。尽管人心因着堕落已变为黑暗，然而神的事，人所能知道的，原显明在人心里（见罗1:19-20）。这照在黑暗中的光是本性之光。对神的道的能力，无论是在创造方面还是在发令方面，人类生来就有一些固有的认识；若非如此，世界就会变成地狱，一个彻底黑暗的地方；感谢神，如今还不是这样。[2.] 这永恒的道，作为中保，照耀在旧约的预表、象征、预言和自起初就有的对弥赛亚的应许中。命令光从黑暗中照射出来的这一位，他本身长久以来就是照在黑暗里的光；有一帕子蒙住这光（林后3:13）。 (2.) 堕落世界无法接受这一显现：黑暗却不接受光；大多数人徒然接受了神在这些显现中的恩典。[1.] 人类世界不理解那在他们悟性当中的本性之光，反而在关于永恒之神和永恒之道的想象中变得虚妄（罗1:21，28）。 谬误与罪恶的黑暗胜过并在很大程度上遮蔽了这光。神说一次，两次，世人却不理会（伯33:14）。 [2.] 犹太人得着旧约的光，然而却不接受那启示在它里面的基督。就像摩西的脸上有一张帕子，同样人心里也有一张帕子。这光照在预表和影儿的黑暗中；但他们悟性的黑暗如此之大，以致他们不能见它。因此，基督的降临是必要的，既要纠正外邦世界的错误，又要提升犹太教会的真理。

福音书作者引入给耶稣基督作荣耀见证的施洗约翰。 I. 他先介绍了他即将提到的见证人。他的名字叫约翰，就是蒙恩的意思；他过着苦行的生活，但却很蒙恩。在这里， 1. 关于他最基本的，就是他是“从神那里差来的”。关于耶稣基督，福音书作者已经说了他“与神同在”，他“就是神”；但就约翰而言，他是一个人，仅仅是一个人。神乐意借着和我们同样的人对我们说话。约翰是一个伟人，但他仅是一个人，一个人的儿子；他是“从神那里差来的”，是神的“使者”，圣经就是这样称呼他的，玛3:1。神把使命和信息，资历和教训都赐给了他。约翰没有行过神迹，也未见记载他有过异象和启示；但是他严格与纯洁的生活和教训具有的直接倾向就是使这个世界归正，在人当中重新兴起对神国度的关注，这清楚表明了他是“从神那里差来的”。 2. 他的职分和使命（约1:7）：“这人来，为要作见证”，是目击者，是主要的见证人。他来是为作见，eismartyrian。在犹太教会中，设立的律法长久以来就是为神作见证的，藉着它们维护神启示的信仰；因此我们读到见证的帐幕、见证的约柜、律法和见证：但现在神的启示转向另一条途径；现在基督的见证就是对神的见证，林前1:6；林前2:1。在外邦人中，神并不是没有自己的见证（徒14:17），但是在他们当中没有对救赎主的见证。直到施洗约翰来为他作见证之前，关于他的事情一直处于深沉的沉默中。现在看，(1.) 他见证的内容：他来是要为光作见证。光本身就是为自己作见证的，带着自身的证据；但对于那些闭上眼睛拒绝光的人，仍需要有人为光作见证。基督的光不需要人的见证，但是世界的黑暗需要。约翰就像夜里在城里巡逻的守望的人，向那些闭上眼睛的人大声宣告晨光的来临；或者像那位守望者，告诉那些询问黑夜如何的人，晨光来了，你们若要询问就尽管询问吧。赛21:11-12。他被神差来告诉世人，那长久盼望的弥赛亚现在已经来了，他要作照亮外邦人的光，又是他民以色列的荣耀；他要宣告时候将到，生命和不朽将被显明。(2.) 他见证的目的：叫众人因他可以信；不是信他，而是相信基督，他是被差遣来为他预备道路的那一位。他通过教导领人到基督那里；通过为罪悔改的教训，领人相信基督的教训。他唤醒人对罪的悔悟，以此预备人领受基督和他的福音；他要打开人的眼睛，使他们预备好接受神的光，这光在弥赛亚和他的教训里面，现在正要照在他们脸上。如果他们愿意领受人的见证，他们会很快发现，神的见证更大，约壹5:9。见约10:41。请看，神定意让所有人藉着他可以相信，希望所有人都能得益于他的事奉带来的恩慈和有益的影响，然而许多人拒绝这样的影响，拒绝神对他们的旨意，没有领受神的恩典。 3. 我们在这里被告诫，不要把他当作那光，因为他只是来为那光作见证的（约1:8）：) 他不是那光，不是人所期待，神所应许的光，只是受差遣为那伟大，做王的光作见证。他是一颗星，就像那颗引导博士去到基督那里的晨星；但他不是那日头；不是新郎，而是新郎的朋友；不是那王，而是他的先锋。有些人满足于约翰的洗，不再多求，就像那些以弗所人一样，徒19:3。福音书作者为纠正这个错误，福音书作者在这里尽管对他评价甚高，却表明他一定要让位给基督。他和至高者的先知一样伟大，但不是至高者自己。注意，我们应当谨慎，不要过度高估牧师，也不要低估他们；他们不是我们的主，也无权掌管我们的信仰，而是通过他们我们得以相信的仆人，他们是我们主家中的管家。我们不可任由自己盲目相信他们的作为，因为他们不是那光；但我们必须注意并接受他们的见证，因为他们是受神差派为那光作见证的；因此，我们应当尊重他们，但不应超出这一点。若约翰假装自己是那光，他就不再是那光的忠心见证人。那些僭越基督荣耀的人失去了成为基督仆人的荣誉；然而，约翰作为那光的见证人，却是非常有用的，尽管他本身不是那光。那些借光发光的人，可以对我们大有裨益。 II. 在继续讲述约翰的见证之前，他回过头来进一步为我们介绍约翰所见证的这位耶稣。在本章开头展示了他神性的荣耀之后，现在来显明他道成肉身的恩典，以及他作为中保对人类的恩惠。 1. 基督是真光（约1:9）；这并不是说施洗约翰是虚假的光，而是与基督相比，他只是极小的光。基督是那真正配得被称为大光的光。其他光只是在比喻意义上和模糊意义上被称为光；只有基督是真光。一切知识和安慰的源头必然是真光。为证明他是真光，圣经不是要我们去注意他照在不可见世界里的荣耀的光，而是要我们看他向下照在这黑暗世界里的光。基督是如何照亮一切生在世上的人？(1 借着他的创造大能，他以理性之光照亮每个人；那作为人类之光的生命是从他而来的；理性的一切发现与指引、它给我们的一切安慰以及赋予我们的所有美丽，都是从基督而来。(2.) 将福音向万民宣告，就是对每一个人的光照。施洗约翰是一束光，但是他只照亮了耶路撒冷和犹太，以及约旦周围的地区，就像照亮一个房间的烛光；但基督是那真光，因为他是照亮外邦人的光。他永远的福音要向各国各民传讲，启14:6。他如同日头，照亮每一个愿意睁开眼睛接受其光的人（诗19:6），福音的传讲要像这光的普照一样。见罗10:18。神的启示如今不再像以前那样局限于一个民族，而要向万民传扬，太5:15。 (3.) 通过他的灵和恩典的作为，他照亮了所有蒙光照得拯救的人，那些没有被他光照的 就在黑暗中灭亡了。圣经说，那叫人“得知神荣耀的光”，是“显在耶稣基督的面上”，被比作神起初吩咐从黑暗里照出来的光，以及照亮一切生在世上的人的光。无论何人拥有何种光，都是因着基督而得，无论是自然的光还是超自然的光。 2. 基督“在世界”，约1:10。他作为道本身，在他道成肉身之前就已托住万有；但这里讲的是他在世界，取了我们的人性住在我们当中；见约16:28。 “我到这世上来。”至高神的儿子来到这下面的世界；光来到这黑暗的世界，为圣的来到这充满罪污的世界。他离开一个充满福乐和荣耀的世界，却来到这忧伤痛苦的世界。他承担了要使世界与神和好的使命，因此他来到世上，做医治和拯救的工作；他要满足神对这个世界公义的要求，并向世界彰显神的恩典。他在世界，但却不属这世界，当他说，“从今以后，我不在世上” （约17：11），他是带着得胜的语气说的。 这个卑微而渺小的宇宙一隅所得到的最大的荣幸，就是神的儿子曾经来过这个世界 ；我们要爱慕天上的事，因为基督是属天的，同样，它应当使我们愿意接受现今住在世界的现实，因为基督曾经住在这个世界。他在世上待了一段时间，但圣经说这是已经过去的事；同样我们很快也要如此，别人会说我们曾在世上。哦，当我们不在这世界的时候，愿我们能在基督所在的地方！在这里看，(1.) 基督有充分的理由期待在这世界上得到最热情和最受尊敬的欢迎，因为这世界是他所造的。所以他来拯救这个失丧的世界，而这世界是他亲自造的。他怎么可能不亲自来复兴自己点亮的光，更新自己所赋予的生命，恢复原本他亲自加给人的那形像样式呢？世界是藉着他造的，因此理应向他致敬。 (2.) 然而，他得到的待遇是： 世界却不认识他。世界的伟大创造者、统治者和救赎主来到这世上，却几乎不被人所认识。牛认识主人，但世人却连牛都不如，不认识、不承认，不欢迎它的主人。他们不承认他，不欢迎他，因为他们不认识他 ；他们不认识他，因为他没有按他们期望的方式，用外在的荣耀和威严显明自己。他的国来到，不是眼所能见的，是要寻找才能寻见并要我们在其中经受考验的国。当他来审判的时候，世界将要认识他。 3. 他到自己的地方来 （约1:11）；不仅是来到属于他的世界，还来到以色列民中，这群比其他所有民族更属于他的百姓。他来到他们当中，在他们中间生活，对他们来说，他被首先派到他们中间 。当时的犹太人是一个卑微且被人轻视的民族，王冠已从他们头上落下；然而，基督纪念古时的约，即使他们恶劣，糟糕，他却不耻于看他们是自己的。Taidia — 是他的；不是 tous idious—不是属他的子民，如圣经称呼真信徒 一般，约13:1。犹太人是他的 ，就像一个人的房子，土地和财物是他的 一样，是他使用和拥有的；但信徒是他的，正如一个人的妻子和儿女是他自己的，是他所爱并享受的一样。他来到自己的地方，寻求并拯救他们，因为他们是他的。他被差遣去寻找以色列家失丧的羊，因为那些羊是属于他的。在这里请留意， (1.) 人普遍拒绝他： 自己的人倒不接待他。他有理由期待那些属于他的人会欢迎他，因为他们理当这样，这是认识他的绝佳机会 。他们有神的圣言，这些圣言预先告诉他们，在何时何地要遇见他，他会出自哪一支派，哪一家。他亲自到他们中间来，有神迹和奇事开路，他自己就是最大的神迹奇事；所以这里不是像说世人一样（约1：10）不认识他 ；而是说，自己的人不认识他 ，不接待他 ；不接受他的教训，也不欢迎他为弥赛亚，反而抵挡他。那些按特别意义属于他的大祭司 （因为利未人是属于神的支派），却带头藐视他。这是非常不义 的，因为他们是属他的，他完全可以命令他们尊敬他；但他来是为了寻找和拯救他们，因此，尽管他们这样冷酷和忘恩负义，他仍然争取他们来尊敬他。请注意，许多自称是属于基督的人 ，却不接待他，因为他们不愿意离开他们的罪，也不要他来作他们的王 。 (2.) 然而，还有一群余民承认他，并忠于他。尽管他自己的子民不接待他，但还是有那些接待他的人（约1:12）：凡接待他的。尽管以色列不被收聚，基督却依然荣耀。尽管那个民族的大多数坚持不信并灭亡，但其中仍有许多人被感动而顺服基督，还有更多人不属于那个群体。请注意： [1.] 真基督徒的样式与特征是，他接受基督，并信靠他的名；后者解释了前者。请注意，第一 ，真正成为基督徒就是相信基督的名；这是对福音启示的认同，对福音宪章的认同。他的名是神的道、万王之王 、耶和华我们的义、我们的救主耶稣。相信他的名，就是承认他是这些伟大的名所代表的那一位，若在心里认同这些，就是承认他确是如此。第二 ，信靠基督的名就是接受他为神赐给我们的礼物。我们必须接受他的教训是真实而美好的；接受他的律法是公正而圣洁的；接受他的恩赐是仁慈且有益的；我们一定要接受他恩典的印记和爱的印记，作为管理我们情感和行为的主导原则。 [2.] 真基督徒的尊贵和特权有两方面： 第一，收纳为儿女的特权：使他们成为神的儿女， 他就赐他们权柄，成为神的儿女。到目前为止，收养仅属于犹太人（以色列是我的儿子，我的长子）；但现在，通过对基督的信仰，外邦人成为神的儿女（加拉太书3:26）。他们有exousian －权柄；这权柄没有人自取，只有通过福音宪章授权的人才能得到这种权柄。他赐他们一项权利；他赐他们这份尊贵。众圣徒都有这权柄 。留意，1. 所有好基督徒都拥有不可言喻的特权，他们成了神的儿女。他们本为可怒之子、今世之子。如果他们是神的儿女，他们是被变成的，是被造成 的，Fiunt,non nascuntur Christiani—基督徒不是天生的，而是被造成的。— 特土良。你看父赐给我们是何等的慈爱，约壹3:1。神称他们为他的儿女，他们称他为父，并有权享受作为儿女的所有特权，他们所行道路和归宿的特权。2. 收纳为儿女的特权完全归因于耶稣基督，他赐这权柄给那些信他名的人。神是他的父，也是我们的父；这是因为我们被许配给他，与他联合的缘故，以致我们与神建立了父子关系。是在基督里，我们被预定得儿子的名分；从他我们领受了被收纳为儿子的特征和灵，他 是在许多弟兄中作长子 。神的儿子成为人子，好使人的儿女可以成为大能的神的儿女。 第二，重生的特权 （约1:13）：那些重生的人。留意，所有神的儿女都是重生的；所有被收纳为儿女的都是重生的。这种实质上的改变必定伴随着关系上的改变。如果神赐予儿女尊贵，他也必创造出神儿女的本性和性情。 人在收养时却不能如此。在这里我们看到这新生的源头。1. 从否定方面看：(1.) 它不是出于我们父母的自然的生出，它不是出于血气 ，也不是出于人意，不是 出于能坏的种子，彼前1:23。人被称为血肉，因为他是从血肉之躯生的：但是我们成为神的儿女和我们成为肉身父母的儿女不一样。注意，恩典不像败坏一样通过血脉传承。被玷污的人 生了一个儿子，形像样式和自己相似（创5:3）；但是成圣和得以更新的人不是通过人生子那样可以得到。犹太人以他们的祖先，他们血液中流淌的高贵血统大大夸口：我们是亚伯拉罕的后裔；所以对他们来说，那儿子的名份是他们的 ，因为他们生于那血统；但是新约讲的收纳为儿女不是建立在任何血缘关系上的。(2.) 也不是由我们自身的意志力造成的。它既不是出于血气的意念，也不是出于人的意念，因为人的意志在道德上无力将自己指向美善；所以神生命的原则不是我们自己植下的，是神的恩典使我们愿意归属于他。人的律法和规定也不能使人成圣和重生；如果可以，这新生就是出于人意了。但是，2. 从肯定方面看：这是出于神的。这新生是归功于神的道，神的道是方法（彼前1:23），是归功于神的灵，神的灵是那位伟大独一的创始者。真信徒是由神生的，约壹3:9；约壹5:1。对于他们被收纳为儿女，这是必需的；因为如果我们没有他的样式，我们就不能期待神的爱，如果我们不在重生的权柄之下，就不能要求得到被收纳为儿女的特权。 4. 道成了肉身，约1:14。这比前面讲的更清楚地表明了基督的道成肉身。藉着他那作为神的同在，他一直在世上，藉着他的先知，他到自己的地方来。但是现在时间满足，他被以另外的方式差遣到世上， 为女人所生（加4:4）；按着那圣洁的约伯的信心和盼望，神在肉身显现； 我必在肉体之中得见神，伯19:26。在这里请留意， (1.) 基督所披戴的人性，以两种方式来表达。 [1.] 道成了肉身。那即将要作神众子的儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，来2:14。索西奴派 认同基督是神也是人，但他们说他原本是人，然后被变成了神，就像摩西（出 7:1）一样，这与约翰在这里说的直接相反，约翰说，Theos en －道是神，但道成了肉身 。把这与约1:1 作比较。这不仅表明他是一个实在的、真正的人，还表明他使自己服在人性的悲惨和祸患之下。他成了肉身，这是人最卑微的部分。肉身表明的是人的软弱，他因软弱被钉在十字架上，林后13:4。肉身表明人是必死的（诗78:39），而基督按着肉体说，他被治死，彼前3:18。更进一步，肉身代表了被罪污染的人。基督尽管是完全圣洁与无罪，却成为罪身的形状（罗8:3），替我们成为罪，林后5:21。 亚当犯罪的时候，神对他说，“你本是尘土”，不仅仅因为他是由泥土所造，还因着犯罪，他已经沉沦到尘土间。他堕落，使他变成如土一般，somatoun ten psychen，仿佛全身都变成土一般；所以，为我们成了咒诅的那一位也成了肉身，在肉体中定了罪案，罗8:3。当肉身落得如此恶名的时候，亘古之道竟成了肉身；那创造万有的，竟使自己成为卑贱的肉身，服在这离他最远的事物之下，这真令人惊奇。那引入福音的声音呼叫说，“ 凡有血气的，尽都如草”（赛40:6），为了使救赎主的爱更显为奇妙，他为了救赎和拯救我们，成了有血气的人，如草一样会枯萎；但主的道，虽成了肉身，是永存的；他成了肉身，并不因此就不再是神的道。 [2.] 他住在我们中间，住在这个下面的世界里。他既然取了人性，就把自己放在与人一样的地方和光景中。他取了和我们一模一样的身体，在这肉身中来，和我们同住在这个世界上。他住在我们中间，我们这些地上的虫，我们这些他不需要，对他毫无益处，败坏，堕落和背离神的人。耶和华神来住在人间，在悖逆的人间，诗68:18。那位曾经住在天使中，那些崇高优秀的造物中的神，来住在我们中间，我们这些毒蛇的种类，我们这些罪人，对他来说，这比大卫住在米设和基达中间，以西结住在蝎子中间，别迦摩教会住在有撒但座位之处更糟糕。当我们仰望上面的世界，灵的世界时，我们拖着的这肉身，这身体，以及我们按命运住在其中的世界，是显得何等卑贱，令人厌恶，思想此事的人，是何等难以接受这一切！但那亘古的道成了肉身，披戴和我们一样的身体，和我们一样住在这个世界中，这就把尊荣加给了这两者，在神还有工作要我们完成的时候，就让我们甘心住在肉身之内；因为尽管这下面的世界如此糟糕，基督却住在它中间，直到他成全了他的使命，约17:4。他住在犹太人中间，好使圣经得以应验，他住在闪的帐棚里，创9:27，见亚2:10。尽管犹太人对他充满敌意，然而他仍继续住在他们中间；尽管（像一些古代作者告诉我们的那样）受到邀请，会得到埃底撒王阿加鲁更好的接待，他却不迁往任何其他国家。他住在我们中间。他在这个世界上，不像行路的人，只停留一宿，而是在我们中间长住下来，原文值得我们留意，eskenosen en hemin －他住在我们中间，就像住在会幕里，这意味着，第一，他住在这世界上，环境非常卑微，就像牧羊人住在帐篷中一样。他住在我们中间，不是住在宫殿里，而仿佛是住在帐篷里；因为没有枕首的地方，总是奔走不停。第二，他在这地上的光景是作战的光景。士兵住在帐篷中间；他向蛇的后裔宣战已经很久，现在他亲自上战场，设立他的旌旗，安营扎寨，投入这场战斗。第三，他住在我们中间不是永久的。他住在这地上，是住在帐篷里，不像住在家里一样。先祖是住帐篷的，他们承认自己在世上是客旅，是寄居的，他们寻求的是一个更美的国，基督也是如此，给我们留下一个榜样，来13:13-14。第四，正如古时神住在摩西的帐幕中，在二基路伯中间的荣光中显现，同样现在他住在基督的人性中；现在这是真正的神荣耀的显现，神特别同在的记号。我们通过基督把一切的话向神诉说，并从他那里领受神的圣言。 (2.) 他属神的荣光通过这肉身的幔子照射出来： 我们见过他的荣光，正是父独生子的荣光，充充满满的有恩典有真理。日头尽管被日食或云朵遮蔽，却仍是光的源头；同样基督仍是他父的荣光，就算他在这下面的世界，住在我们中间时也是如此。不管犹太人多么轻看他，仍有人通过幔子得以看见。请留意， [1.] 见证这荣光的人：是他的门徒和跟从他的人，与他最自由、最亲密地交往的人；他住在他们中间。其他人会向最亲近的人暴露他们的弱点，但基督却不是这样；那些与他至为亲密的人看到了他最大的荣光。关于他的教训也是如此，门徒知道其中的奥秘，而其他人只能通过比喻的幔子了解；关于他的位格也是如此，他们看见他神性的荣光，而其他人只看到他人性的幔子。他向他们显现，而不向世人显现。这些见证人是胜任的一群，有十二 位，是见证的一整个陪审团；他们都是诚实正直之人，远离任何诡计或阴谋之事。 [2.] 他们的见证：我们见过。他们的证据不是通过传闻或间接获得的，而是他们自己亲眼目睹了那些证明他是永生神的儿子的证据：我们见过。这个词意味着一种固定持久的观看，这样的看给他们观察的机会。这位使徒亲自解释了这点：论到这生命之道，就是我们亲眼看过的，亲手摸过的，约壹1:1。 [3.] 这荣光是什么：父独生子的荣光。道成肉身的荣耀是神独生子当得的荣耀，不可能是任何其他人可以拥有的荣耀。留意，第一 ，耶稣基督是父的独生子。信徒是藉着收纳为嗣子的特别眷顾，以及重生的特别恩典，成为神的儿女。他们在某种意义上是homoiousioi －与神的性情有分（彼后1:4），有神的样式；但基督是homousios —具有同样的本性，是他本体的真像，是在永恒中受生的神的儿子。天使是神的儿子，但是他从未对他们中任何一个说过， 我今日生你，来1:5。第二，他被明显地宣告是父的独生子，当他住在我们中间的时候，藉此显出他的荣光。尽管从外在的光景看，他取了奴仆的样式，然而就恩典而言，他的样式却是那在火炉中的第四个，相貌好像神子。他的神圣荣光体现在他圣洁和属天的教训中；他的神迹使许多人不得不承认他是神的儿子；他的荣光也体显在他整个行事为人的纯洁、良善和恩慈上。神的良善就是他的荣光，他周流四方行善事；在每一件事情上，他的言语和行为都显出他是道成肉身的神。也许这位福音书作者对他变像的荣光特别看重，他曾目睹此事；见彼后1:16-18。神称他为他的爱子，是他所喜悦的，表明他是父的独生子；但这一点的充分证明是在他的复活时显明的。 [4.] 有他住在当中的那些人从他得到的益处。他住在他们中间， 充充满满的有恩典有真理。在古时，神住在其中的帐幕就是律法，但现在是恩典；那时是预表，现在是真理。成了肉身的道在各方面都有资格作中保，因为他充充满满的有恩典有真理，这两样是堕落的人类最需要的；这也与显现在他身上的神的权能和威严一样，证明他是神的儿子。第一，为他自己，他是充充满满的有恩典有真理；神赐圣灵给他，是无限量的。他充充满满的有恩典，完全被父神接纳，所以有资格为我们代求；他充充满满的有真理，充分了解他要启示的事，所以适合教导我们。他充满知识，充满怜悯。第二，为我们，他充充满满的有恩典有真理。他领受，为的是能赐予，神大大喜悦他，为的是能在他里面大大喜悦我们；这就是律法的预表所代表的真理。

在这几节经文中， I. 这位福音作者再次开始为我们讲述施洗约翰对基督的见证（约 1:15）。他之前说过（约 1:8），施洗约翰是为作见证而来的；现在这里，他告诉我们施洗约翰确实作了见证。在此，请注意， 1. 他如何表明他的见证：他喊着说，正如预言中所说的。旧约的先知大声呼喊，为要向百姓显明他们的罪；这位新约的先知大声呼喊，是要向百姓显明他们的救主。这表明，(1.) 这是一个公开的、在众人面前的见证和宣告，是对所有人的宣告，因为这与所有人都有关系。假教师在暗中诱惑，但智慧在热闹的地方公开发表她的教导。(2.) 他自由且热心地作见证。他喊着说，因为他对所见证的真理既非常确信，又被它深深打动。他刚刚受孕成形的时候，就因基督临近而在他母亲的腹里欢喜跳动，现在他以同样兴奋的灵，欢迎他公开的显现。 2. 他做了什么见证。他重申他开始事奉时说过的话，那时他引导人们等候将要来临的那一位，他是他的先锋， 除了引导人们去到他那里，他没有打算做别的，他为他预备道路。这是从一开始他就告知他们的。留意，如果传道人是用诚实的原则和真诚的动机开始他的事奉，唯独专注基督的荣耀与尊贵，那么他就能坦然地以这些为自己的良心作见证。在这里，他把之前说过的话用在最近受过他的洗并受到天上如此特别承认的耶稣身上：“这就是我曾经对你们说的那一位。” 约翰并没有仅仅告诉他们不久将有这样一位出现在他们中间，然后让他们自己去发现，而是超越了所有旧约先知，特别指出了这个人：“这就是他”，正是我告诉过你们的那一位，我说的一切都要在他身上应验。” 那么，他到底说了什么呢？ (1.) 他让这位耶稣在前：那在出生和公开显现时间上在我之后来的，却是在我以前的；那接续我传道和训练门徒的，在各方面都更加卓越；正如那后来的王或贵族是在为他开路的先行官或门役之前一样。请注意，耶稣基督被称作至高者的儿子(路1:32)，是在施洗约翰以前，他只被称作至高者的先知，路1:76。约翰是新约的传道人，但基督是新约的中保。请留意，尽管约翰是一位伟人，有极大的名声和影响，他却极愿意让他在前，这在前本是属于基督的。注意，所有基督的传道人都必须把他和他的利益放在自己和自己的利益之前，那些求自己的事，并不求耶稣基督的事（腓2：21）的人，交帐时就有祸了。他是在我以后来的，然而却在我以前。请注意，神按他的美意把他的恩赐赐给人，很多时候像雅各一样把手剪搭过来，让小的在大的之前。保罗远超那些在他之前归于基督的人。 (2.) 他为此给了一个很好的理由： 因他本来在我以前，protos mou en —他是我的首先 ，或者，他对我来说是首先的 ；他是我的第一因，是我的本源。首先是神的名字之一，赛44:6。他在我以前，是我的首先，[1.]在资历方面：他在我以前，因为他在亚伯拉罕以前，约8:58。不不仅如此，他是在万有之先，西1:17。我不过出自昨日，他是出于亘古。只是在那时，施洗约翰才来（太3:1），但是我们主耶稣，他的根源从亘古，从太初就有，弥5:2.。这证明基督的两性。作为人，在公开显现上晚于约翰；作为神，基督则在他以前；除了因着永恒的存在，否则他怎么可能在他之前呢？[2.] 在权威方面；因为他是我的王；所以一些王被称作首先；proton，“是他，为他的缘故，为服事他，我被差遣：他是我的主，我是他的工人和信使。” II. 他立刻由回过来谈论耶稣基督，直到约1:19 他才能再讲施洗约翰的见证。约1:16 和约1:14 有明显的关系，那里说成了肉身的道充充满满的有恩典有真理。在这里，他让我们不仅为此赞美，还为此感恩，因为我们都从他丰满的恩典里领受了。他为人受了供献（诗68:18），好使他能将各样的恩赐赏给人，弗4:8。他充满，好使他能充满万有（弗1:23），能充满我们的府库，箴8:21。他是丰满的源泉： 我们都领受了。一些人认为我们是指着使徒说的。我们都蒙恩领受了这使徒的职分，这是恩典；为此作的装备是真理。或者可以说，我们，是指信徒；凡接待他的人（约1:16），都从他领受了。留意，所有真信徒都领受了基督的丰富；最好最伟大的圣徒不能离开他而活，最卑微和最软弱的信徒也可以靠他而活。这排除了骄傲的夸口，除了领受的，我们一无所有；这叫使困惑和惧怕止息，因我们可以领受，所以一无所缺。看看我们领受了的是什么。 1. 我们领受的是恩上加恩。我们从基督领受的，都可以用这一个字来总结：恩典；我们领受的，charin anticharitos —就是恩典，如此伟大的礼物，如此丰富，如此无价；我们领受的，真是恩上加恩；这是一份需要强调的礼物，所以这里重复，恩上加恩；因为对这殿的每一块石头，以及殿顶的那石头，我们都要高喊，恩典，恩典。留意， (1.) 所领受的福就是恩典；是神对我们的美意，是神在我们里面的善工。神的美意生出善工，然后善工让我们可以得到更多他美意的彰显。 正如水池从源头的丰盈中接受水，树枝从根的丰满领受汁液，空气从日头的丰满领受光一样，我们是从基督的丰满领受恩典。 (2.) 怎样领受的：恩上加恩：—charin anti charitos 。这句话很独特，解经家们对其有不同的解释，每种解 释都有助于说明基督恩典那测不透的丰富。恩上加恩表明，[1.] 这恩典是白白的。它是为恩典的缘故给予的恩典；这是格劳秀斯（Grotius）的解释。 我们领受恩典，不是因为我们的缘故（我们当明白这点），而是，“父啊，是的，因为你的美意本是如此。” 这是按着恩典给予的礼物，罗12:6。这是因着耶稣基督的缘故而赐给我们的恩典。神大大喜悦他，所以在他里面大大喜悦我们，弗1:6。 [2.] 这恩典的丰盛。恩上加恩，表示恩典的丰盛，一个恩典叠加在另外一个恩典之上（卡麦罗 Camero 如此认为）；正如“以皮换皮”是指一层皮之后再加一层皮，甚至是一个人一切所有的，伯2:4。这是倾倒出来的福分，以致没有地方可以装载，是丰盛的救恩：一个恩典为另一恩典的保证。约瑟 — 他要加增。这种丰盛被称为“神的丰盛”，我们被这种丰盛充满。只要我们不愿让自己心里缺乏，我们在基督的恩典中就没有缺乏。[3.] 这恩典是发挥作用的。恩上加恩是指为了促进和增进恩典。我们自己当操练运用恩典；习惯蒙恩要带出有恩慈的行为。恩典是要用来服事人的；施恩的保证是要我们行事恩慈：恩典是应当用来做买卖的银子。使徒蒙恩（罗1:5；弗3:8），为让他们传递这恩，彼前4:10。 [4.] 新约的恩典代替旧约的恩典：伯撒（Beza ）这样认为。后面的经文（约1：17）证实了这意思；因为旧约有恩典的预表，新约有恩典的实在。旧约时存在着恩典，那时有福音被传讲（加3:8）；但那恩典被接替，被是那极大荣光的福音恩典所接替，林后3:10。现在恩典的显现更加清晰，恩典的施与更大大丰富；这是恩典代替恩典。[5.] 这是恩典的加增和继续。恩上加恩是一个恩典来改进、确认和完善另一个恩典。我们被改变成神的形状，是荣上加荣 ，是从荣耀恩典的一个程度上升到另外一个程度，林后3:18。那些得着真恩典的人，得到这恩是为要得到更多的恩，雅4:6。当神赐下恩典的时候，他说，把它作为部分接受它，但因为他应许了，必要完全成就。[6.] 这表明圣徒身上的恩典和那在耶稣基督里的恩典是相符一致的；克拉克先生如此认为。恩上加恩，就是我们里面的恩典回应那在他里面的恩典，就像盖在蜡上印记的每一线条都对应着那印章一样。我们从基督那里领受的恩典，把我们变成主的形状（林后3:18），他儿子的模样（罗8:29），那属天的形状，林前15:49。 2. 我们领受了 恩典和真理，约1:17。基督是充充满满的有恩典有真理，约1:14；现在他在这里说藉着基督，恩典和真理督临到我们。我们从基督领受恩典；这是他乐意拨动的琴弦，他无法离开这个主题。关于这恩典，在这节经文中他继续观察到：— (1.) 它胜过摩西律法： 律法本是藉着摩西传的，它荣耀地显明了神对人的旨意和美意；但是基督的福音是对人的责任与福祉清楚得多的彰显。那藉着摩西传下来的，是不能赐生命的律法，它带着刑罚，让人大大惧怕和威吓（来12:18）；但是那由耶稣基督赐下的，有另外一种性质；它有律法一切对人有益的功用，但没有惧怕，因为这是恩典：恩典教导人 (多2:11)，恩典作王，罗5:21。它是一条律法，但是医治的律法。福音的核心是爱的吸引力，而不是律法和咒诅的威慑。(2.) 它和真理的联系。在福音里，我们得到了最大的真理的启示，我们当用悟性加以接受，同时，我们也得到了最丰富的恩典，我们当用意志和感情加以接受。这是可信的，是十分可佩服的；这就是说，这是恩典和真理。恩典的赐予是真诚的，我们可以全心依靠。恩典和真理，是指着摩西所传的律法说的。因为这是，[1.]所有旧约应许的实现。在旧约我们经常发现怜悯和真理并提，就是按着应许的怜悯；所以在这里，恩典和真理表示按着应许的恩典。见路1:72；王上8:56。 [2.] 这是所有旧约预表和影子的实体。以色列的条例中有某种程度的恩典，涉及到以色列的神的护理也是如此；但它们只是那将要来的美事的影子，这美事就是耶稣基督显现的时候所带给我们的恩。他是那真正的逾越节羔羊，那真正的代罪羔羊，那真正的吗哪。他们有预表的恩典，我们拥有恩典的实体。恩典和真理来，原文egeneto —表示“被造”或“被成就”，这个词和约1：3 关于基督造万有的”造”是同一个词。摩西只是使律法为人所知，但是基督成就并显明了这恩典和真理；这是由他成就的，正如起初世界由他所造的一样；由他，这恩典和真理就有了。 3. 我们从基督那里所领受还有他对神的清晰启示（约1:18）：他向我们 表明了神，而从来没有人见过神。这就是通过基督而来的恩典和真理，即他对神的认识和相交。请留意， (1.) 其他的一切启示都是不足的： 从来没有人见过神。这表明，[1.] 神的本质是属乎灵的，不是肉眼可见的，他是人未曾看见，也是不能看见的，提前6:16。所以我们需要因信而活，藉着信，我们看见那不能看见的主，来11:27。 [2.] 神在旧约关于自己的启示与他通过基督所作的启示相比，是非常简单和不完全的： 从来没有人看见神；也就是说，在基督道成肉身之前所看见和知道的神，与现在所看见和知道的相比是微不足道的。 生命和不朽比从前得到了清晰得多的显明。[3.] 旧约中没有一位先知，能像我们主耶稣一样有资格向人显明神的心意和旨意，因为他们从来没见过神，一个也没有。摩西见到了耶和华的形像（民12:8），但被告知他不能看见他的面，出33:20。而基督教神圣的信仰是由曾经看见过神，并比任何其他人都更了解神心意的那一位创立的，向我们举荐这信仰的正是这一点。 (2.) 证明福音启示完全充分的依据来自于其作者：在父怀里的独生子将父表明出来。在此留意， [1.] 他是如何适合并完全有资格做出这一启示的。他，唯有他，是 配拿书卷，配揭开七印的，启5:9。因为首先，他是独生子；有谁能像子知道父？或在谁里面父更能被认识呢？太11:27。他与父同质，因此见到他就是见到父，，约14:9。仆人是不会像子那样明白主人所作的事的，约15:15。摩西是神忠心的仆人，但基督是子。第二，他是在父怀里。从亘古他就在父的怀里。当他在这地上的时候，作为神，他仍是在父的怀里，他升天的时候，他是回到父怀里。在父怀里：就是，1. 在他特别的爱中，是他所亲爱，是父所喜悦的，总是为他所喜悦的。神所有的圣徒都在他手中，但他的儿子是他在怀里，有同一个本性和本质，所以是在最高程度上在爱中为一。2. 在他隐秘旨意的怀中。正如在父和子之间有互相满足，同样他们之间有互相了解（太 11:27）；没有人比他更合适把神显明出来，因为没有人像他一样明白神的心意。我们说我们最隐秘的心意是藏在我们怀里(inpectore)；基督明白父怀里的旨意。众先知像学生一样坐在他脚前；基督像朋友一样，躺在他怀里。见弗3:11。 [2.] 他是多么自如地把这显明出来：他表明。“他”在原文中是没有的。他显明了神的事，这些事从来没有人见过或知道；不仅揭示了神所隐藏的事物，还揭示了那些隐藏在神里的事物（弗3:9），exegesato — 意味着一种清晰、明确、完整的揭示，不是通过一般和模糊的提示，而是通过具体的说明。因而现在的人可以清楚地知道神的旨意和拯救之道。这就是恩典和真理都由耶稣基督来的。

你自己说，你是谁？”23 他说：“我就是那在旷野有人声喊着说：‘修直主的道路；’正如以赛亚所说的。”24 那些人是法利赛人差来的。 25 他们就问他说：“你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？”26 约翰回答说：“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，27 就是那在我以后来的，我给他解鞋带，也不配。”28 这是在约旦河外，伯大巴喇约翰施洗的地方作的见证。 这里是约翰向那些从耶路撒冷派来审问他的人所作的见证。请注意这里， I. 被差的人和差他们来的人是谁。1. 差人来找他的是耶路撒冷的犹太人，即大公会或高等法院，这些人坐在耶路撒冷，代表犹太教会，负责处理所有与宗教有关的事务。人们会认为，那些人是学问的源头，是教会的领路人，藉着书籍，应该对那世代认识如此之深，以致知道弥赛亚近了，所以此时应当认出他是做先锋的这一位，并乐意接受他；但他们不是这样，反而派人去盘问他。世俗的学问、荣誉和权力，很少能使人的心灵准备好接受神 的光。2. 被差的人是，(1.)祭司和利未人，很可能是公会的成员，他们是有学识、有威严、具有权威的人。施洗约翰本人是属亚伦后裔的一位祭司，所以除了祭司以外，任何其他人来审问他都是不合适的。关于约翰的事奉，圣经预言它必要洁净利未人（玛3:3），因此他们对他和他的改革感到嫉妒。(2.) 他们像法利赛人一样，骄傲，自义，以为他们不需要悔改，因此无法容忍一个以宣讲悔改为使命的人。 II. 他们被派来的任务是什么？是为了询问约翰和他的洗礼。他们没有把约翰召到他们那里去，可能因为他们惧怕百姓，怕激起约翰周围的百姓的反对，或者怕他们所在的地方的百姓与约翰接触了解；他们想，最好还是把他挡在远处。他们询问有关他的事，1. 为了满足他们的好奇心；就像雅典的人询问有关保罗教训的事是因为它很新奇的缘故，徒17:19-20。他们如此骄傲自负，以至于悔改的教训对他们来说是陌生的教训。2. 是为了展示他们的权威。他们以为，当他们叫那众人都以为是先知的那一位来交代，并在他们的会前审问他，他们显得很有威严。3. 他们的目的是想压制他并使他沉默，如果他们能找到任何理由的话；因为他们对约翰日益增长的影响力感到嫉妒，并且他的事工既不符合他们长期以来所处的摩西律法，也不符合他们对弥赛亚国度所形成的观念。 III. 他给他们的回答是什么，以及他对自己和他的洗礼所作的陈述，他在这两方面都为基督作了见证。 1. 关于他自己，以及他自称是谁。他们问他，你，你是谁？约翰在这世界上的出现是令人惊奇的。他住在旷野，直到他向以色列人显现的日子。在他的灵、行事为人和教训中都有一些东西是让人不得不尊敬；但是他不像那些迷惑人的，妄自尊大 。他更努力行善，而不显大；所以不说任何关于自己的事，直到他按着律法被盘问为止。那些为基督说得最多的人，是说自己说得最少的人，他们的行为，而不是他们的嘴唇，在表彰他们。他回答了他们的询问， (1.) 否定的回答。他不是某些人认为的那个伟大人物。神忠实的见证人比起抗拒不公正的轻视，更加警惕防范过度的尊敬。保罗严厉地写信反对那些过分看重他，并且说“我是属保罗的”那些人，正如他反对那些贬低他，认为他体貌虚弱的人一样；当他被人称作是神的时候，他就撕裂自己的衣服。 [1.] 约翰否认自己是基督（约1:20）：他明说：“我不是基督。”，基督是此时人盼望和等候的。留意，基督的工人必须记住，他们不是基督，所以不应篡夺他的权柄和特权，也不应将只属于基督的赞美归于自己。他们不是基督，所以不可在神的基业作王，也不应假装拥有对基督徒信仰的统治权。他们不能生出恩典与平安；他们在光照人、使人归正、使人复活和给人安慰的事上一样都不能，因为他们不是基督。留意这里是怎样强调地论到约翰的：他明说，并不隐瞒，明说；这表明他反对这说法时的强烈与坚持。注意，对于那让人骄傲，以及把不属于我们的荣誉归于自己的试探，我们应当竭力加以抵挡。当约翰被人认为是弥赛亚时，他不是用“如果百姓愿意受骗就由得他们吧”的态度加以默许，而是公开、严肃，不含糊其辞地承认，“我不是基督” ； hoti ouk eimi ego ho Christos —我不是基督，不是我；另外一位近了，他才是基督，但我不是。他否认自己是基督等同于他承认基督，而不是否认基督。 留意，那些谦卑，让自己降卑的人，就是这样承认基督，把荣耀归给他；但那些不愿意否认自己是基督的人实际上是在否认基督，[2.] 他否认自己是以利亚，约1:21。犹太人期待以利亚亲自从天而降，并住在他们中间，并因此许诺了自己许多美好的事物。他们听到有关约翰的品格、教训和施洗，留意到他的出现就像从天而降一样，而且就在以利亚被接上天的同一个地方出现，难怪他们愿意把他当作是这位以利亚；但他也否认了这一荣誉。他确实是在以利亚的名义下被预言（玛4:5），他是带着 “以利亚的心志能力”来（路1:17），并且是那要来的以利亚（太11:14）；但他不是以利亚本人，不是坐着火的战车上天的那位以利亚，因为以利亚是在基督变相时与基督相见的。他是神所应许的以利亚，而不是他们愚蠢想象中的以利亚。以利亚确实已经来了， 人却不认识他（太17:12）；他也没有以以利亚的身份让他们认识，因为他们期望的以利亚是神从未应许给他们的。 [3.]他否认自己是那位先知，或那位大先知。第一，他不是摩西说的，耶和华要从他们弟兄中间兴起 像他的那位先知。如果他们是这个意思，他们不需要问这个问题，因为那位先知不是别人，正是弥赛亚，而他已经说了，我不是基督。第二，他不是他们期待和希望的这么一位先知，像撒母耳和以利亚，以及先知中的其他人一样，会干预公众事物，拯救他们脱离罗马人的轭。第三，他不是那从死里复活的古时的先知中的一位，他们期待有一个这样 的先知在以利亚之前来，正如以利亚在弥赛亚之前来一样。第四，尽管约翰是一位先知，甚至比先知更大，然而他得到的启示不像旧约先知得到启示那样，是通过异梦和异象；他的使命和工作是另外一种性质，属于另外一个时代。如果约翰说他是以利亚，是一位先知，他说的可能没错；但传道人在任何场合都必须极其谨慎地表明自己，既不要让人们在任何误解中得到肯定，尤其是不要让任何人有理由看他们超过当看的。 (2.) 肯定地说。被派去审问他的坚持要人要求一个明确的答复（约1:22），并强调派遣他们的人的权威，他们期望约翰对此表示尊重：“告诉我们，你到底是谁？不是我们可以相信你，受你的洗，而是我们可以 回复差我们来的人，免得别人说我们被差来作傻事。”约翰被人看作是一个真诚的人，所以他们相信，他不会逃避问题含糊作答，而是公平、光明磊落、清楚地回答一个直接的问题： “你自己说，你是谁？”他确实回答了， “我就是那在旷野有人声喊着说的。”留意， [1.] 他用圣经的话语来回答，表明圣经在他身上的应验和他的职事有神的权柄支持。圣经对事奉这职分所说的话，应该常常被那些受这崇高呼召的人思想，他们一定要看自己如神的话语对他们所言的，只能这样看自己。 [2.] 他用非常谦卑、谨慎和舍己的话回答。他选择把那节不表明他的尊贵，而是他的责任与依靠，并把他说得很微小的经文用在自己身上：我是那声音，仿佛他vox et præterea nihil—仅仅是声音而已。 [3.] 他给自己作了这样的解释，以使他们受益，并激发和唤醒他们来听他的话；因为他是那人声（见赛40:3），一个警示的声音，一个明确传达信息的声音。牧师只不过是声音，工具，藉着他们，神乐意传达他的心意。保罗和亚波罗，除了是信使还是什么呢？留意，第一，他是人声。从前百姓是通过让他们颤抖的雷鸣声音和极其响亮的号角声而预备领受律法；但现在他们是通过一个像他们自己一样的人的声音， 一个“微小的声音”，就像在其中神临到以利亚的声音一样，王上19：12，被预备而领受福音。第二，他是那喊着说的声音，这表明，1. 他在呼召人们悔改时的诚恳和迫切；他大声喊叫，并不止息。牧师一定要像大发热心的人那样传道，他们自己一定要被他们希望感动别人的事情所感动。在传道人嘴唇之间就结冰的话，是不大可能融化听众的心的。 2. 他所传教训的公开性，他是那呼喊的声音，好使各等人可以听到，留心。 智慧岂不呼叫？箴8:1。 第三，这声音是在旷野呼喊；在一个安静和孤独的地方，离开世界的喧嚣和繁忙；我们越离开世俗之事的动荡，我们就越预备好听神的话。第四，他呼喊的是，“修直主的道路”；就是说，1. 他来纠正人们对神的道的误解；毫无疑问，神的道是正直的，但是文士和法利赛人通过他们对律法败坏的曲解，使其变得弯曲。现在施洗约翰呼吁百姓回归原本的准则。 2. 他来预备百姓，让他们愿意接受基督和福音。这就像一位君王或伟人的先行官，大喊让路。注意，当神来到我们这里时，我们一定要预备好迎接他，让主的话语自由运行。见诗24:7。 2. 这里是对他的施洗作的见证。 (1.) 被差来的人的询问：“你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？”约1:25。[1.] 他们很容易就明白，施洗被用作一种圣礼或礼仪，是合适恰当的，因为犹太教会已经把它和割礼一道用作接纳改信之人加入教会的礼仪，以表明他们从过去的污秽状态中得到了洁净。这记号也被用在基督教会中是更合理的。基督没有树立新奇的东西，他的工人也不应如此。[2.] 他们期望在弥赛亚的日子要用到它，因为有应许说，因为已经应许那时会有一个泉源被开启（亚13:1），并且有洁净的水洒在他们身上，结36:25。人们理所当然地认为当基督、以利亚和那先知来洁净这被污染的世界时，他们会施行洗礼。神的公义用洪水淹没了旧世界的污秽，但神的恩典已经为洁净这个新世界的污秽作了安排。[3.] 所以他们想知道，约翰是凭什么权柄施洗。他否认自己是以利亚或是那先知，这让他们进一步质问， 你为什么施洗呢？注意，一个人的谦虚被用来对付他，并使他受到不利影响，这并不是什么新鲜事；但让人利用我们对自己的低看来践踏我们，总比让魔鬼利用我们对自己的高看来诱惑我们骄傲并使我们陷入他的定罪中要好。 (2.) 对此他的说法，约1:26-27。 [1.] 他承认自己只是外在标志的施行者：“我是用水施洗 ，仅此而已；我仅仅是你们所见的那样；除了施洗约翰，我别无其他称号，我不能赐予洗礼所象征的属灵恩典。”保罗很谨慎，惟恐有人把他看高了，看得过于在他身上所看见的（林后12:6）；施洗约翰也是如此。牧者不可抬举自己高过主人。 [2.]他把他们引到比他更大的那一位那里去，如果他们愿意，那位将为他们做他无法做到的事：因为他做的只是：“我是用水施洗，这是我使命的终极之处；我的任务只是通过这个把你们引向在我以后要来的，并把你们交给他。”留意，基督传道人的最重要的任务就是指引所有人到他那里，我们不是传自己，而是传主基督耶稣。约翰对这些人的回答与他之前对民众的回答一致（约1:15）：“ 这就是我曾说”的 。约翰的见证是不变和一致的，不像被风摇动的芦苇。犹太公会嫉妒他在百姓中的影响，但是他毫不害怕地告诉他们，有一位在门口，要超越他。第一，他告诉他们，现在此时此刻，有一位站在你们中间，你们却不认识他。基督站在普通人中间，是他们的一员。留意，1. 极多真正有价值的东西在这世界上是隐藏起来的；默默无闻常常是真正优秀的。圣徒是神所隐藏的人，所以世人不认识他们。2. 神自己有时比我们以为的离我们更近。“耶和华真在这里，我竟不知道。” 他们定睛注视，盼望弥赛亚：看，他在这里，或在那里，而神的国度已经临到，已经在他们中间，路17:21。第二，他告诉他们，基督在他之上 ：他“在我以后来”，却是“在我以前”。这话他以前曾经说过；他在这里补充说：“我给他解鞋带，也不配。我不配与他相提并论；侍奉他的荣誉大到我不敢自认是为他尽了最卑微的职分。”撒上25:41。那些基督对他们显为宝贵的人，看对他的服事，即使是最被人看不起的，也是他们的荣耀。见诗84:10。如果像约翰这样伟大的人也看自己不配有与基督相近的荣耀，那么我们该看自己是何等不配呢！现在，人们会认为，这些祭司长和法利赛人，在听到关于弥赛亚来临的提示后，应该立刻问这位卓越的人是谁，他在哪里；除了这位告知他们这总体指示的人，有谁更可能会告诉他们这些事情呢？不，他们并不认为这与他们的事务或关切有任何关系；他们来打扰约翰，而不是从他那里接受任何教导：所以他们的无知是故意的；他们本可以认识基督，但他们不愿意。 最后，注意到这一切发生的地点：在约旦河外，伯大巴喇的地方，约1:28。伯大巴喇意思是通行之处；有人认为它正是以色列人在约书亚指挥下过约旦河，进入应许之地的地方；在那里，耶稣基督开启了进入福音光景的道路。它离耶路撒冷极远 ，在约旦河外；这可能是因为他在那里所行的最不会冒犯官府。亚摩斯一定要去到乡间发预言，而不是靠进王宫；但耶路撒冷竟然把那属乎她平安 的事情远远拒之门外，这真令人伤心。他在他施洗的同一个地方作这宣告，好使所有参加他施洗的人可以作此事的见证，以免有人说他们不知道他到底是什么人。

I. 这是约翰在第一天看到耶稣从旷野归来时为基督作的见证；当他亲眼看到基督时，他为基督作了四个见证：—— 1. 他是神的羔羊，除去世人罪孽的，约1:29。让我们在此认识到， (1.) 耶稣基督是神的羔羊，这表明他是那极大的祭物，藉此作为赎罪祭献上，是为罪的缘故，以及使人与神和好的缘故。在所有律法之下的祭物中，他选择了献上的羔羊为代表，不仅因为羔羊是温顺的象征，而基督一定要像羊羔被牵到宰杀之地（赛53:7），这还有特别所指，[1.] 这是指每天的献祭，每天早晨和黄昏献上的，总是一只羔羊（出29:38），这是基督的预表，预表基督是永远的赎罪祭，他的血仍在说话。[2.] 这是指逾越节的羔羊，这羊的血洒在门框上，保证以色列人不受那灭命天使的打击。基督是我们逾越节的羔 羊，林前5:7。他是神的羔羊，是由神设立的（罗3:25），是奉献给神的（约17:19），他被神接纳，是神所喜悦的。那落在作为赎罪祭献上的羔羊上的阄，被称为 归与耶和华的拈阄（利16:8-9）；同样，作为赎罪祭为罪献上的基督被称为神的羔羊。 (2.) 耶稣基督，作为神的羔羊，是除去世人罪孽的。这是他的使命；他显现，是把自己献为祭，好除掉罪，来9:26。施洗约翰呼吁百姓为他们的罪得赦免悔改。在这里，他表明这罪是如何和靠什么才能得赦免，我们盼望如果我们悔改，罪就能被赦免的根据是什么，尽管我们的悔改并不能赎罪。我们有这盼望的根据就是 － 耶稣基督是神的羔羊。[1.] 他除去罪孽。他作为神与人之间的中保，除去了那冒犯神的圣洁和破坏人幸福的罪。他来，首先，为要通过他死的功德，除去罪责，撤销判决，恢复罪人因犯罪而被剥夺的权利，通过一项赦免法令，使所有悔罪顺服的信徒都能得到其中的益处。第二，为要藉着他恩典的灵，除去罪的权势，让它不能再辖制人，罗6:14。基督作为神的羔羊，用他的血洗净我们的罪；这就是说，他既称我们为义，又使我们成圣：他除去罪孽。 他ho airon —正在除去世人的罪孽，这表明这不是一次，而是持续的作为；除去罪孽，这是他不断的工作和职分，这是一件在时间里一直进行的工作，它永远不会结束，直到时间的末了。通过他的血在天上持续的代求，以及他的恩典在地上的持续作用，他一直在除去罪孽。[2.] 他除去世人的罪孽；为所有悔改和相信福音的人买赎到赦免，不管他们是属于哪一个国家，民族或语系。律法下的献祭是仅指着以色列的罪说的，为他们赎罪；但是神的羔羊献上，是为普天下人的罪作了挽回祭；见约壹2:2。这是对我们信心的鼓励；如果基督除去世人的罪，那么为什么不包括我的罪呢？基督的力量直指罪恶的大军，击中了根基，旨在推翻整个世界的罪恶。神在基督里使世人与自己和好。[3.] 他通过承担罪来除去罪。他是神的羔羊，背负世人的罪孽。他为我们背负罪，使罪与我们远离；他背负多人的罪，就像那代罪的羊，以色列的罪都加在它头上，利16:21。 神原本可以除去罪人，以此除去罪，就像他除去古时世界的罪一样；但他让他的儿子为我们成为罪，以此找到一种废除罪，却存留罪人性命的方法。 (3.) 我们的责任就是用信心的眼睛，看这除去世人罪孽的神的羔羊。看他除去罪，就加增我们对罪的恨恶和对罪不妥协的决心。让我们不要紧紧抓住神的羔羊要除去的罪不放：因为基督不是除去我们的罪就是除去我们。让这加增我们对基督的爱，他爱我们，用自己的血洗去我们的罪恶，启1:5。无论神愿意从我们身上拿掉什么，如果他除去的是我们的罪，我们就当感恩，而不是抱怨。 2. 这就是他曾说过的那一位（约1:30-31）：这就是他，我现在指着的这个人，你们看，他站在那里，这就是我曾说，有一位在我以后来的。请留意，(1.) 约翰得到的尊荣胜过所有的先知，他们论到他时说他是将要来的 那位，而他却看见了他已经来了。这就是他，他现在看见了，看他近了，民24:17。现在的信心和将来的看见之间有这样的分别。现在我们爱我们看不见的他；但到那时我们就要亲眼看见我们心所爱的，当我们见他时，要说，这就是我曾说的，我的基督，我的一切，我所爱的，我的朋友。(2.)约翰说基督是那一位为“人”，“在我以后来的”是一位“人”（“aner”），一位强有力的人：就像那人，那苗，或神右手的那人。(3.)他指的是他从前说到关于他的事：“这就是我曾说”的。留意，那些曾经说过基督最荣耀之事的人，绝没有任何理由收回这些话，而是越认识他，就越确信对他的评价。约翰仍然像以前一样谦卑地看待自己，并高度尊敬基督。尽管基督没有带着任何外在的排场或威严出现，然而约翰却不耻于承认，“这就是我曾说” 的，他是“在我以前”。约翰必须把他指给众人看，否则他们不可能相信这如此不起眼的人竟是约翰如此大为传扬的那一位。(4.) 他声明与这位耶稣之间没有任何同谋或联合：“我先前不认识他。” 尽管他们之间有某种亲戚关系（伊利莎白是童贞女马利亚的亲戚），然而他们互相根本不相识；在耶稣来接受他的洗之前，约翰并不认识他。他们的生活方式不同：约翰孤独一人在旷野里度日；耶稣在拿撒勒与人交往。他们之间没有联系，没有见面，好让事情可以显为完全是在上天的指引和安排之下，而不是由他们自己设计或协商的。通过这点，他不仅否认了所有的串通，还否认了所有的偏袒和不正当的动机；人们不能认为他因为是朋友而偏袒耶稣，因为他们之间并没有任何友谊或熟悉关系。不，他不可能因为耶稣是个陌生人而偏向他，他只能说他从天上领受的东西，并为此辩护，约3:27。注意，一些人因受教而相信并承认他们未曾见过的那一位，还有一些是没有看见就信的，这样的人有福了。(5.)约翰事奉和施洗的主要目的是向人介绍耶稣基督。为要叫他显明给以色列人，所以“我用水施洗”。留意，[1.]尽管约翰凭相貌不认识耶稣，但他却知道他要被显明出来。注意，我们可以确知那些我们尚未完全了解其性质和意图的事物。我们知道天堂的幸福将向以色列显明，但无法描述它。 [2.] 约翰在大体上确信基督要显明，这就帮助他努力和坚定地完成他的任务，尽管对于细节他并不清楚：“如今我来了” 。事情虽不能见，只要我们肯定它们的实在，足以激励我们履行职责。[3.]神一步一步向他的百姓启示自己。起初，约翰对基督的了解仅限于他将被显明；怀着这样的信心，他来施洗，现在他得以见到基督。那些凭借神的话相信他们所未见的，不久将看见他们所信的。[4]神话语和圣礼事工的目的，除了引导人归向基督，并使他越来越被显明之外，别无他用。 [5.] 用水施洗为基督的显明开了路，因为它表明我们的败坏和污秽，代表我们被他洗净，他是那开了的泉源。 3.这就是圣灵彷佛鸽子从天降下，住在他的身上的那一位。为了证实他对基督的见证，他在这里见证说在耶稣受洗时出现了异乎寻常的景象，神亲自藉此见证基督。这是关于基督使命相当有力的证明。在这里，为了使我们确信此事的真实，我们在这里得知（约1:32-34）， (1.) 施洗约翰亲眼目睹了这一情景：他作了见证；他并不是把它当作一个故事来讲述，而是以一种严肃的见证人的态度郑重地证实了它，就像宣誓作证一样：“我曾看见圣灵，从天降下。” 约翰不能看见圣灵，但他看见那作为圣灵标记和代表的鸽子。圣灵现在临到基督身上，是为他的工作装备他，也是把他向世人显明。基督被世人认识，不是因为有冠冕降在他身上或者通过变像，而是通过圣灵像一只鸽子降在他身上，使他有能力承担他的使命。同样地，给使徒作的第一个见证就是圣灵降在他们身上。神的儿女因他们所蒙的恩典得到显明；他们的荣耀是为他们将来的光景存留的。留意，[1.] 圣灵从天降下，因为各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的。[2.] 他像鸽子降下 — 鸽子代表虚心、温和和驯良，这使他适合教导。鸽子带来和平的橄榄枝，创8:11。[3.] 降在基督身上的圣灵住在他身上，如预言的那样，赛11:2。圣灵不是像感动参孙那样，只是时而感动他（士13:25），而是时时刻刻与基督同在。圣灵加给他，是没有限量的；圣灵一直在他身上，这是他的特权，好使他没有任何时候会不够资格做他的工作，或者没有装备去供应那些寻求他施恩的人。 (2.) 他已被告知要期待此事，这使证据更有力，约翰肯定他看见圣灵降在他身上的那一位就是神的儿子，这不是仅仅出于约翰的臆测；这而是神预先赐给他的，是神设立的记号，藉此他能确知此事（约1:33）：“我不认识他”。他很坚持这一点，除了通过启示，他并不比其他人更认识基督。但 “那差我来用水施洗的” ，给了我 这个记号，“你看见圣灵降下来，住在谁身上，那人就是他。” [1.] 在这里，请看约翰在他的事工和洗礼中是有何等确定的根基，使他能带着满足的安心继续工作。第一，他不是没有奉差遣就奔跑：神差他施洗。他所做的，是有从天上来的授权。当一位牧师的呼召很清楚的时候，他的安慰是确定的，尽管他的成功并不总是如此。第二，他不是徒然奔跑；因为当他奉差遣来用水施洗时，他被指引到将要用圣灵施洗的那一位那里。在这样的认识下，施洗约翰被教导要等候那位将赐他所呼召的百姓悔改和信心，继续并完成他现在立下根基的那有福事工的基督。请注意，牧师在施行外在的圣礼时，他们侍奉的主能施与这些圣礼所象征的恩典，因而就把生命，灵魂和能力注入他们的事奉当中，能把他们向人耳朵说的话向人的心灵说，能向他们对着发预言的枯骨吹气，这就使他们大得安慰。[2.] 请看他有什么样的确定根基，能指出哪一位是弥赛亚。神之前已经给他一个记号，就像给撒母耳关于扫罗的记号一样：“你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是。”这不仅防止有任何错误，还让他勇敢作见证。当他得着这赐给他的确据时，他可以带着确信说话。当约翰在这之前被告知这点时，他的期望必然非常高涨；当发生的事完全应验预言时，他的信心必然非常坚定：记下这些事，是要叫我们信。 4. 他是神的儿子。这是约翰见证的结论，是所有细节的中心，是quod erat demonstrandum，显明的事实（约1:34）：“我看见了，并作了见证，这就是神的儿子。” ) (1.) 被断言的真理是，“这是神的儿子。从天上来的声音宣告，约翰也确认了这一点，不仅他要带着属神的权柄用圣灵施洗，他还有属神的本性。耶稣是神的儿子，这是基督教独特的信条（太16:16），在这里它被首次阐明出来。(2.) 约翰对此的见证： “我看见了，就证明。” 我不仅现在作见证，而且当我看见时就立即作了见证。请留意，[1.] 他很乐意证明他看见的，就像徒4:20 中所说的： “我们所看见的，不能不说。”[2.]他证明的，是他看见的。基督的见证人是亲眼目睹的见证人，所以更值得信任：他们不是通过传言和报告来讲话，彼后1:16。 II. 这里是再次日约翰对基督的见证，约1:35-36。在当中我们留意， 1. 抓住每个机会引领人归向基督： 约翰站在那里，他见约稣行走。看来，约翰此时已从人群中退下来，正在与两个门徒密切交谈。注意，传道者不仅在公开讲道中，而且在私下交流时，也应见证基督并服务于他的利益。他见耶稣在远处行走，但自己并没有走向耶稣，因为他想避免一切可能引起怀疑串通的事情。他见耶稣 －emblepsas；他定睛看，注目在他身上。那些想要引导他人归向基督的人必须勤奋并常常地注视他。约翰之前曾经见过基督，但现在是看着他，约一1:1。。 2. 他重复前一天对基督的见证，尽管他本来可以讲一些关于他的其他重要真理；但他这样做表明他的见证是一致的。 他的教训在私下和在众人面前是一样的，就如保罗的情形一样，徒20:20-21。我们重复听到已听到的，这是好事，腓3:1。基督为除去世人的罪所作的牺牲，这应当被所有忠心的牧师特别加以强调：基督，神的羔羊，基督并他钉十字架。 3. 他特别为和他站在一起的两位门徒作这见证；他愿意把他们交给基督，为此他让他们听到他给基督作的见证，好使他们撇下一切去跟从他，即使要撇下他。这些门徒离开他去到基督那里，他并不认为是失去了他们，就像老师并不认为送去上大学的学生是失去的那样。约翰召集门徒，并不是为自己，而是为了基督，为主预备他们，路1:17。他根本没有嫉妒基督日益增长的影响力，反而极为渴望这一点。谦卑慷慨的人会毫无畏惧地给予他人应得的赞美，而不担心这样做会减损自己。我们的名声，以及其他东西，不会因为我们把每一个人当得的归给他而变少。

1. 这里讲的是他们愿意转向基督：他们听见约翰称基督为上帝的羔羊，于是他们就跟从了耶稣。很可能他们前一天就听见约翰说过同样的话，但那时这话并没有像现在这样对他们产生影响；请看重复的和私下个人沟通的好处。他们听到他称基督是神的羔羊，是除去世人罪孽的，这就让他们跟从了他。对一个灵魂被唤醒并且内心敏感的人来说，跟随基督最强烈且最有说服力的理由是，唯有基督能除去他的罪孽 。 2. 基督面带善意的注意到他们，第38 节。他们跟在他后面，尽管他是背对他们，他却很快觉察到他们，并转过身来，看见他们跟着。注意，基督对一个灵魂向他迈出的第一步动作和走向天堂之路的第一步很早就有所察觉；见赛64:5；路15:20。他没有等到他们请求与他说话才开口，而是先开了口。在与基督的交通里，是他先开始了对话。他对他们说： “你们要什么？” 这不是指责他们大胆闯到他这里：那位来寻找我们的从未阻止过任何人寻找他；相反，是对他们善意的邀请，他看见他们害羞谨慎：“来，你们有什么要对我说？你们的请求是什么？ 你们有什么求？” 留意，那些教导属灵事物的人，应当谦虚温和，让人容易接近，他们应当鼓励那些来求助于他们的人。基督向他们提出的问题，是我们所有人在开始跟从基督，并且自认相信他的神圣信仰时，应该问自己的问题：“我们要什么？我们的目的和心愿是什么？” 那些跟从基督却仍在寻求世界、自我、人的称赞的人，是在自欺。“我们在寻求基督时，我们要什么？我们是要一位夫子，一位管理我们的王，使我们与神和好的那一位吗？我们跟从基督时，我们是要神的眷顾和永生吗？” 我们若在这点上眼睛亮了，全身就光明。 3. 他们谦虚地询问他的住处： “拉比，在哪里住？”(1.) 他们称他为拉比，表明他们来的目的是想受教于他；拉比的意思是夫子，一位教导人的夫子；犹太人称呼他们的博士或有学问的人作拉比。这个词源自rab,multus，或 magnus，拉比，伟人，就如我们通常说的，一个里面有很多东西的人。从来没有一个拉比，像我们主耶稣一样，他是如此一位大能者，所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着。那些到基督这里来做他学生的人，一定要把自己交给他。约翰告诉他们他是神的羔羊；这羔羊作为拉比，是配拿书卷，配揭开七印的，启5:9。除非我们献上自己，由他掌管指教，他就不会除去我们的罪。(2.)询问他的住处，表明他们想更好地了解他的愿望。基督在地上是客旅，所以他们想知道他住在哪个客栈；因为想在他觉得合适时间去听他的教导；他们不想在不适当的时候冒昧地打扰他。跟从基督的人行事礼貌得体是合宜的。 此外，他们希望从他那里得到的不仅仅是路途中的短暂交谈。他们决心与基督交谈是正事，不是顺便的小事。那些和基督有一些相交的人无疑会渴望，[1.] 与他进一步相交；他们跟从他，为要更认识他。[2.] 与他有固定的相交，可以坐在他的脚前，在他的教训里。偶尔到基督这里来是不够的，我们必须与他同住。 4. 基督对他们的礼貌邀请： 耶稣说：“你们来看。”。对基督和对与他相交的良好愿望，应当这样对待。(1.)他邀请他们去他住的地方：我们越靠近基督，我们就越看到他的美好与卓越。骗子与跟从他们的人保持距离，以此维持在他们中的影响，但是基督希望得到跟从他的人的尊重和爱就邀请他们来看：“来看我这么简陋的住处， 我所有的是多么贫穷，这样你们就不会期待通过跟随我获得任何世上的好处，就像那些奉承文士和法利赛人的人一样，称他们为拉比。来看，如果你们要跟从我，你们就一定要计算所要付上的代价。”见太8:20。 (2.) 他邀请他们立刻来，不要拖延。他们问他在哪里住，好在更方便的时候来聆听他的教训；但基督邀请他们立刻来；再也没有比现在更好的时候了。在这里我们学习，[1.] 对于他人，趁他们有热心时接待他们是最好的；要趁热打铁。[2.] 至于我们自己，抓住现在的机遇，这是智慧：现在正是悦纳的时候，林后6:2。 5. 他们欢喜并感恩地（这是毫无疑问的）接受了他的邀请：他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住。 如果他们拒绝这邀请，那将是过于谦逊和有礼貌了，但却得不到对他们的造就。(2.) 他们欣然随他去了：他们就去看他在哪里住。蒙恩的人欢喜接受基督满有恩典的邀请，就像大卫一样，诗27:8。他们没有询问如何能与他同住，而是放胆交托这个问题，将就他们能得到的。与基督同在的地方总是好的，无论在哪里。 (2.)他们对看到的如此满意，结果这一天便与他同住（“拉比，我们在这里真好” ）；他也热情地欢迎了他们。这时约有申正了。有人认为约翰按照罗马的方式计算时间，这是大约早上十点的时候，他们与他在一起，直到晚上；其他人认为他和其他福音书作者一样，是按照犹太时间算，那是下午四点钟，那天晚上和第二天，他们与他同住。莱特富特博士推测他们与基督共度的第二天是安息日，因为太晚了，他们不能在安息日之前回到家里。无论我们在哪里过安息日，我们的责任都是尽可能多得灵里的造就和益处，所以那些在信心、爱心和敬拜上藉着活泼的操练与基督在安息日相交的人是有福的。人子的日子，确实就是主日了。 II. 安德烈把他的兄弟彼得带到了基督那里。如果彼得真是基督门徒中的头一位，教皇党人就要大肆宣扬了：彼得后来确实在恩赐上更大，但是安得烈得着先与基督认识的荣幸，是借着他把彼得带到基督这里来的。请留意， 1. 安得烈给彼得的信息 ，暗示他要来见基督。 (1.) 他找到了彼得： 他先找着自己的哥哥西门；他的找寻意味着他的寻求。西门和安得烈一同受过约翰的教导和洗礼，安得烈知道在哪里可以找到他。也许与他一起的另一个门徒同时也出去寻找他的一些朋友，但安德烈最先找到了： 他先找到西门，西门只是来听约翰讲道，但所得的超过他的期望；他见到了耶稣。 (2.) 他告诉彼得，他们找到了谁：“我们遇见弥赛亚了。”留意，[1.] 他谦逊地说话，不是说，“我遇见”，把找到的荣耀归给自己，而是“我们遇见”，欢喜和别人分享。[2.] 他兴高采烈、带着得胜感地说：我们遇见那重价的珠子，那真正的宝贝了；找到了，他就像那些得了大麻疯的人一样宣告这一发现，王下7:9，因为他知道，在基督里所得的不会因为与人分享而减少。[3.] 他聪明地说话： “我们遇见弥赛亚了。” 这是迄今为止未曾说过的。约翰曾说，他是神的羔羊，神的儿子，安得烈把这和旧约的经文作比较后，得出结论他就是神应许给先祖的弥赛亚，因为现在时候满足了。就这样，通过默想神的法度，他比当教师的更清楚地讲到基督的事，诗119:99。 (3.) 安德烈领去彼得见耶稣；他没有试图自己教导彼得，而是把他带到源头那里，说服他来见基督并为他引路。这是，[1.] 对他兄弟的真爱的体现，他的亲兄弟，在这里被称为“他自己的兄弟”，因为他对他非常亲密。注意，我们应当特别关心我们亲属的属灵福祉；因为是亲属，我们更有义务，也更有机会做对他们灵魂有益的事。[2.] 这是他那天与基督在一起的结果。留意，我们藉着蒙恩之道得益的最好证明，就是我们荣神益人的行为。从这看出，安得烈跟耶稣在一起，是如此充满了他，他曾在山上，因为他的脸发光。他知道，在基督里有足够的丰富给所有人，他尝到了恩典的滋味就不能歇息，直到他所爱的人也尝到这滋味为止。注意，真美德恨恶垄断，爱不会只顾自己受益。 2. 耶稣基督对彼得的接待，尽管彼得是受他兄弟影响来的，也同样受到了欢迎，约1:42。请注意， (1.) 基督称呼他的名字： 耶稣看见他说：“你是约拿的儿子西门，你要称为矶法。” 彼得对基督来说，应该完全是一位陌生人，如果这样，[1.] 这证明了基督的全知，他在第一次见面时，没有任何询问，就能说出彼得和他父亲的名字。 主认识谁是他的人，以及他们全部的情况。然而，[2.]这是他屈尊俯就的恩典与眷顾的一个例证，他如此自由和和蔼地称呼他的名字，尽管他出身平凡，是一个无名之辈。神按摩西的名认识他，这表明他对摩西的眷顾，出33:17。一些人看到这些名字的意义：西门 — 顺服，约拿— 鸽子。一个顺服且像鸽子般的灵，预备我们作基督的门徒。 (2.) 他给了他一个新名字： 矶法。[1.] 这表明基督对他的眷顾。新名字意味着某种极大的尊贵，启2:17；赛62:2。这样，基督不仅抹去彼得因低微和默默无闻的身世带给他的不体面，还收纳他为家人，成为属他的人。 [2.] 他给他的名字表明他对基督的忠心：“你要称为矶法。”（希伯来文石头的意思），矶法翻出来，就是彼得；这是翻译出来的，正如徒9:36， 大比大，翻希腊话，就是多加；前者是希伯来文，后者是希腊文，小鹿的意思。彼得天生脾气倔强刚硬，我想这就是基督称他作矶法－石头的主要原因。当后来基督为他祷告，叫他不至失了信心，好使他的信心坚固，同时当命令他坚固他的弟兄，并摆上自己去支持别人的时候，那时他就成为他被称呼的——一块石头。那些来到基督面前的人，必须带着坚定不移、像石头一样坚固和不动摇的决心来；而且是靠着他的恩典，他们才能成为这样。他说，你要坚固，就使他们坚固。在这里，这并不证明彼得就是教会建立在其上的那特别和唯一的石头，正如叫雅各和约翰半尼其，并不证明他们是唯一的雷子，或者就像把约瑟叫作巴拿巴，这并不证明他是唯一的劝慰子一样。

I. 腓力是被基督亲自呼召的，不像安得烈是由约翰指引去到基督那里，也不像彼得是受到他兄弟的邀请。神用不同的方法把他的选民带回家，带到他那里。但不管他使用何种方法，他却不被任何一种约束。1. 腓力是按一种先在的方式被呼召：耶稣遇见腓力。在我们对基督有任何寻求之前，他已经在寻找并找到我们。腓力这个名字源自希腊文，外邦人中多有使用，有人把这看作是此时犹太教会堕落，效法各国的一个标志；然而基督却没有改他的名字。2. 他是在又次日被呼召。看基督是多么投入他的工作。当为神做工时，我们一天也不可浪费。然而请留意，基督现在是每天呼召一两个人；但在圣灵被浇灌下来之后，一天就有数千人被有效呼召，这是应验了约14:12。 3. 耶稣往加利利去呼召他。基督要寻见所有父赐给他的人，不管他们身在何处，没有一个人会失落。 4. 腓力被“来跟从我吧” 这句话里的大能呼召。请看真正基督教的本质；就是跟从基督，致力于效法他的言行举止，留心他的举动，跟从他的脚踪。看他恩典的功效，这是他能力的杖。5. 我们得知腓力是伯赛大人，安得 烈和彼得也是，约1:44。这些伟大的使徒不是因他们的出生地得尊荣，而是把尊荣带给他们的出生地。伯赛大意思就是渔网之家，因为那里的居民主要是渔民；基督在那里挑选门徒，他们要得到特别的恩赐的装备，所以不需要学识这一般的优势。伯赛大是一个邪恶的地方（太11:21），然而就在那里，按着恩典的拣选，还存留着余民。 II. 拿但业被腓力邀请来到基督面前，关于他有很多描述。我们可以观察到： 1. 腓力和拿但业之间发生的事，看上去明显是敬虔的热心与软弱的混合，这是初信者通常有的，然而这却是为去锡安投石问路。在这里， (1.) 腓力带给拿但业的大喜消息，约1:45。就像之前安得烈所作的，这里腓力也是如此，当对基督有了一些认识后，就止不住要传扬那认识的香气。腓力尽管自己才刚刚认识基督，就去找拿但业和他分享。留意，即使我们处在自己灵魂得造就的最好时机，也要为别人的灵魂得造就寻找机会，要记住基督的话，施比受更有福，徒20：35。腓力说，“摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了。” 在这里留意，[1.] 因着刚认识基督，腓力是何等激动欢喜：“我们遇见了我们如此经常谈论、盼望和等候了如此之久的那一位；终于，他来了，我们遇见他了！” [2.] 他如此熟悉旧约经文，这对他是何等的优势，这让他的心思预备好去接受福音的光，让这光的进入变得容易得多： “摩西和众先知所记的那一位。” 自亘古就全然写在神旨意册上的，已多次多方和部分地被誊写在神启示的书上。在其中记录了关于女人的后裔、亚伯拉罕的后裔、示罗、像摩西的那位先知、大卫的那子孙、以马内利、那人、那苗，以及弥赛亚君王的荣耀的事情。腓力研究了这些事，心里装满了这些事，这使他欣然欢迎基督。[3.] 他所犯的错误和弱点：他称基督是拿撒勒人耶稣，而实际上他是出自伯利恒，他称他是约瑟的儿子，实际上他只不过是他名义上的儿子。在信仰上初信的人会犯错误，时间和神的恩典要纠正这些。他说， “我们遇见了”，这是他的软弱，因为在他们遇见基督之前，基督已经遇见了他们。像保罗一样，他还没有得着基督耶稣所要他得的，腓3:12。 (2.) 拿但业的反对意见，“拿撒勒还能出什么好的吗？”约1:46。在这里，[1.] 他的谨慎值得称赞，他不轻易认同所说的事情，而是加以审查；我们的原则是，凡事察验。但是，[2.]他的反对是出于无知。如果他指的是拿撒勒不可能出什么好的，那么这是因为他神恩典的无知，好像深度恩典对某个地方的影响会比对其他地方小，或者受限于人愚昧和恶意的观察。如果他说的是弥赛亚，那至善者，不可能出自拿撒勒，就此而言他是对的（摩西在律法中说过，他要出于犹大，众先知已经认定伯利恒是他的出生地）；但是他对实际情况一无所知，这位耶稣是生于伯利恒；所以腓力犯错，称他是拿撒勒人耶稣，这引发了他的反对。请注意，传道人所犯的错误常常会引发听众的偏见。 (3.) 腓力对这一反对意见的简短回答是： “你来看。”[1.] 因他的软弱，他不能对此作一个满意的回答；然而年轻的初信者经常如此。我们可能知道足够多的东西来满足自己，但可能还不足以回答一个狡猾对手的质疑。 [2.] 他自己不能回答这个反对意见，就把他指向能回答的那位，这是他的智慧和热心：“你来看。”让我们不要在这里站着争论，给自己生出不能回答的难题；让我们去和基督交谈，这些难题就会立刻消失。注意，花时间在让人起疑惑的辩论上，而不是在更好、更有意义的虔诚和崇拜活动上，是愚蠢的。 “你来看”；不是，“你去看”，而是，“来，我要与你同去；” 正如赛2:3；耶1:5。从腓力和拿但业这段交谈中，我们可以观察到，第一，许多人因着某些和情况的是非曲直毫不相干的外在因素，而产生对信仰的偏见，并离开了信仰的道路。第二，除去他们对信仰的偏见最好办法就是让他们自己证明，去尝试信仰。让我们在听之前，不要回答这个问题。 2. 拿但业和我们主耶稣之间发生的事。他来了，看了，没有徒然。 (1.) 我们的主耶稣对拿但业的正直给予了很高的评价：耶稣看见拿但业来，带着眷顾他的鼓励与他相见；他对周围的人说，拿但业也在可听到的范围内，“看哪，这是个真以色列人。”留意， [1.] 他对拿但业的赞扬；不是为了奉承或吹嘘他，让他自视甚高，而是因为他可能知道，拿但业是一个谦虚的人，甚至可能是一个忧郁的人，是那种对自己比较苛求，常常觉得自己真诚得不够的人；而耶稣通过这个见证消除了这种疑虑。拿但业比所有门徒候选人中对基督的反对最多；但基督通过这种方式表明他原谅了这一点，并没有严厉地指出他所说的错误，因为他知道拿但业的心是正直的。他没有反诘，“迦拿，这加利利无名的小镇，还能出什么好的吗？”（约21:2），而是善意地表扬他的品格，这是对我们的鼓励，尽管我们有软弱，却可以盼望被基督接纳，教导我们对那些无端轻视我们的人说赞扬的话，把他们当得的称赞归给他们。 [2.] 他因他的诚实受到赞扬。第一，“看哪，这是个真以色列人”。了解人真实 的光景，这是基督的特权；我们只能对人抱乐观的希望。通国在名义上都是以色列人，但从以色列生的，不都是以色列人 （罗9:6）；然而在这里确实有一个真以色列人。 1. 一个真诚跟从以色列的美好榜样的人，以色列的品格是为人安静，与以扫善于心计的品格相对。他是诚实的雅各的真子孙，不仅是出于他的后代，还和他有一样的灵。2. 一个真诚信奉以色列的信仰的人；他忠于他承认的信仰，行事与之相符：他表里如一，言行一致。在里面作的犹太人是真犹太人（罗2:29），作基督徒，也是如此。第二，他是一个里面没有诡诈的人 — 这是一个真以色列人的品格：对人没有诡诈；一个没有诡计，没有图谋的人；一个可以信赖的人；对神没有诡诈，就是说，他为罪的悔改是真诚的；与神立约是真诚的；心里没有诡诈，诗32:2。他不是说没有罪，而是没有诡诈。尽管在很多事情上，他是愚昧善忘，但他没有任何虚假，也没有作恶离开神：在他里面没有放任的罪；没有掩饰，尽管他有自己的污点：“看哪，这是个真以色列人。” 1.“留心看他，好使你学习他的道路，像他一样。” 2. “羡慕他；看，并要惊奇。”文士和法利赛人的假冒为善像酵一样遍满了犹太人的教会和国家，他们的宗教已经退化成形式主义或国家政策，以致一个真以色列人成了一个值得惊叹的对象，成了像约伯一样，是神恩典的奇迹，伯1:8。 (2.) 拿但业对此感到非常惊讶，于是基督向拿但业进一步证明他的全知，并善意纪念他对神的虔诚。 [1.] 这里我们看到拿但业的谦逊，他不顾基督对他的善意观察，而是问耶稣： “你从哪里知道我呢？，我这不值得你注意的人。主耶和华啊，我是谁 ？” 撒下7:18。这表明他的真诚，他没有抓住称赞不放，而是谦虚地拒绝了。基督知道我们，超过我们知道自己；我们看一个人的脸面，不知道他心里有什么，但在基督面前，万物都是赤露敞开的，来4:12-13。基督知道我们，让我们也渴望去知道他。 [2.] 在这里，基督进一步向他启示他自己：“腓力还没有招呼你，我就看见你了。” 第一，他让他明白他认识他，从而显示了自己的神性。无谬误地了解所有人和所有事是神的特权；很多次基督籍此证明自己是神。关于弥赛亚，有预言说，他要以敬畏耶和华为乐，对此大有认识，就能判断别人对神的真诚和敬畏的程度，他行审判不凭眼见，赛11:2-3。在此处他应验了这个预言。见提后2:19。第二，在腓力还没有招呼他，基督就看见他在无花果树下了；这表明了对他特别的爱。1. 腓力还没有招呼他，基督已经看见他，这是拿但业第一次与基督相识。我们对基督有任何认识之前，他已经认识我们；见赛45:4；加4:9。2. 当他在无花果树下的时候，他就看见他；这是除了拿但业以外，没有人知道的一个私人的记号：“ 在你退下，在你园中的无花果树下，以为没有人看见你的时候，我已经看见你，看见那非常蒙悦纳的事情。” 很有可能的是，就像以撒一样，拿但业在无花果树下默想，祷告，与神相交。也许在那里，在那时候，他庄重地使自己与神立下不可废除的约。基督看到隐秘的事，在众人面前提及此事，就是在明显处赏赐于他。坐在无花果树下，这表明灵里平静安稳，这是很有助于与神相交的。见弥4:4；亚3:10。在这里，拿但业是一个真以色列人，就像以色列一样，他一个人与神摔跤（创 32:24），他祷告，不像那假冒为善的人，在十字路口，而是在无花果树下。 (3.) 在此拿但业得着一个完全的信心确据，并在那崇高的认信上表达出来（约1:49）：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。”简而言之，你是那真正的弥赛亚。在此留意，[1.]他是多么坚心相信。尽管先前他对基督怀有一些偏见，但现在这些偏见都消失了。注意，神的恩典生出信心，把各样的计谋攻破了。现在他不再问，“拿撒勒还能出什么好的吗？” 因为他相信拿撒勒人耶稣是那至善者，就接受了他。[2.] 他是多么自愿口里承认。他的承认是用敬拜的方式表现出来的，是对我们的主耶稣的敬拜，这是承认我们信仰的一种正当方式。第一，他称基督作拉比，承认基督先知的职分，这称呼通常是犹太人加给他们的夫子的。基督是那伟大的拉比，我们所有人都一定要在他脚前受教。第二，他称耶稣为神的儿子（诗2：7 所讲的神的儿子），承认他的神性和使命；尽管他有的不过是人的形象样式，然而他却有神的认识，对人心的认识，对遥远隐秘之事的认识，所以拿但业得出结论，他是神的儿子。第三，他承认， “你是以色列的王；我们长久以来盼望的以色列的那位君王。”如果他是神的儿子，他就是以色列的王。拿但业在此证明他是一个真以色列人，他如此愿意承认并顺服以色列的王。 (4.) 基督于是把拿但业的盼望和期待提升到比这一切更深远更伟大的事情上，约1:50-51。基督对初信的人非常体贴，好的起头尽管弱小，他却加以鼓励，太12:20。 [1.] 在此他表明他接受，以及他对拿但业很快就信的赞许（看来确实如此）：“因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗？” 他惊奇对基督属神认识的如此小的表现竟然有如此大的效果；这表明拿但业的心思已经被预备好了，否则这工作不可能如此快就完成。注意，当心灵在第一次被呼召时就降服于基督，这是基督和他恩典的极大荣耀。 [2.] 他许诺，为了确认和增强他的信心，将会给予他比他初信时更大的帮助。 第一，一般来讲： “ 你将看到比这更大的事，更强有力的证据证明我是弥赛亚；” 就是基督的神迹，并他的复活。注意，1. 凡有的，并善用他所有的，还要加给他更多。2. 那些真正相信福音的人会发现福音的证据在他们身上逐渐增加，会看到越来越多相信的理由。3. 基督的百姓在这世上的时候，不管基督乐意向他们启示自己有多少，他仍有更大的事要向他们显明；要向他们显明更大的荣耀。 第二，具体来讲：“不仅是你，而是你们所有我的门徒，你们将要看见天开了，这是为了坚立你们的信心；”这是比告诉拿但业他在无花果树下更大的事。这句话是以庄严的前言引入的， “我实实在在的告诉你们”，这既要求我们对所说的内容保持高度关注，因其重要性极大，也要求我们完全接受它，因为这无疑是真实的：“我说这话，你们可以信赖这话，阿们，阿们。” 除了基督，没有人这样开始说话，尽管犹太人经常在祷告结束时这样说，有时会重复使用。这是庄严的宣告。基督被称为阿们（启3:14），有人是这样理解这里的话，“我，阿们，阿们，对你们说。 我是忠心的见证人。” 留意，我们对那将要显现的荣耀的确信是建立在基督的话语上的。现在看基督向他们保证了什么：从今以后，或不久之后，或即将来临，或从此，你们要看见天开了。 a. 这里耶稣自称“人子”，这是一个非常谦卑的称呼；在福音书里他常常这样称呼自己。拿但业曾称他为神的儿子和以色列的王；他称自己为人子， (a.) 这表达了他在受到尊敬时仍保持的谦卑。(b.) 为了教导他的人性，我们既当相信他的神性，也当相信他的人性。(c.) 表明他现在降卑的光景，以便拿但业不会期望这位以色列的王会以外在的华丽显现。 b. 然而，他在这里预言了大事： “你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。” (a.) 有些人从