约翰福音 第18章

我们救恩的元帅，将要因受苦难得以完全，现在时候到了，他要与敌人交战。在此我们看到他开始与他们遭遇冲突。他心里想的是得奖赏的日子，是救赎他民之年已经来到，是他自己的臂膀要作成救恩， 因为除他以外别无他人可以做成。让我们来看这大异象。 I. 我们的主耶稣就像一位勇士，率先走上战场（约18:1-2）：他说了这话，就是讲完道并祷告之后，也就是完成了他的见证之后，他毫不迟疑，立即离开房子，走出城外。此时正值满月，为逾越节之际（门徒只剩十一个，因为犹大有另外的用场），过了汲沦溪，这溪流经在耶路撒冷和橄榄山之间。在那里有一个园子，不是他的，而是某位朋友的，允许他随意使用。请观察， 1. 我们的主耶稣在说完这些话之后，就进入了他的受苦，这与《马太福音》26:1 中的描述一致：“耶稣讲完了这一切的话”。这里表明，(1.) 我们的主耶稣在他的工作面前无惧无畏。祭司的职分是教导、祷告和献祭。 基督在完成了教导和祷告之后，就要献上自己来完成赎罪的工作。基督作为先知当说的一切，他已经说了，现在他让自己履行祭司的职分，要献上自己为赎罪祭；当他完成这一切之后，就要进入他作为君王的职分。(2.) 他用讲道预备门徒迎接这试炼的时刻，用祷告预备了自己，然后就勇敢地出去迎接这试炼。他披戴上铠甲进入阵地, 那时侯到了。让那些按照神的旨意，为着美好的奋斗目标，带着无愧的良心，有着清楚呼召去受苦的人，可以从中得安慰，就是基督已先为属他的人受苦（这是为预备他们争战必不可少的），然后才让他们投入争战；如果我们领受了基督的教训与安慰，在他的代求中有份，我们就可以带着坚定不移的决心，在履行职责的道路上，无畏地面对最大的困难。 2. 他带着门徒出去。犹大知道他在城里的住处，他本来可以留那里迎接苦难；但是，(1.) 他选择按照惯例行事，无论是为了迎接十字架还是错失十字架，当他的时刻来到时，他都不改变方式。他在耶路撒冷时的习惯是，白天在公共场合工作，晚上退到橄榄山休息；这是他的居所，位于城市的边缘，因为市中心的宫殿不愿为他腾出。这是他的惯例，即使预见到受难也不改变，就像但以理在预见危险时仍“照常跪着祷告，但6:10。 (2.) 他不愿在民众中引发骚动，就像他的仇敌不愿有这情形发生一样，因为争竞喧嚷不是他的行事之道。如果他在城里被捕，可能会引起骚乱，造成伤害和流血事件，所以他退下。请注意，当我们陷入困境时，不应让他人也卷入其中。跟从基督的人行事温柔，这并非羞耻。那些渴望从人那里得荣耀的人，愿意尽量死得轰轰烈烈，并以此为豪；但那些知道自己在基督眼中宝贵的人明白，不出于有价值的考量就不流一滴血的人，却无需如此行事。(3.) 他要在受难开始的时候，就像在受难结束时一样，为我们树立一个离开这世界的榜样。这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱，来 13:13。我们必须放下众人的环绕、忧虑和安逸，甚至是圣城的吸引力，把它们都撇在身后，才能心甘情愿地背起十字架，在当中保持与神的相交。 3. 他过了汲沦溪。他必须渡过这条溪流才能到达橄榄山，但特别提及这一点表明其中有重要的象征意义,这指向，(1.) 大卫关于弥赛亚的预言（诗110:7），“他要在路上喝那溪水。”这是指在走向荣耀和我们救赎之路上的苦难溪流，以汲沦溪来象征，这条溪被称为“黑溪”，要么因为它流经的山谷的阴暗，要么因为溪水因城中的污物而浑浊；当这样的溪水处在我们救赎的道中，基督喝这水，因此必抬起头来，抬起他自己和我们的头。 (2.) 它也指向大卫的做法，他是弥赛亚的一个预表。当他逃避押沙龙时，圣经特别指出他过了汲沦溪，上橄榄山，一面上，一面哭，所有跟从他的人也落泪，撒下15:23,30。大卫的子孙，即耶稣，被悖逆的犹太人赶走，他们不愿让他作王（犹大，就像亚希多弗一样，阴谋反对他），耶稣在卑微和受辱之中，由一群真正忧伤的人陪伴过这溪。犹大国的敬虔君王曾在汲沦溪焚烧并毁灭他们发现的偶像；亚撒，代下15:16；希西家，代下30:14；约西亚，王下23:4,6。可憎之物被扔进溪里。基督现在替我们成为罪，好使他能将罪除灭挪去，他的受难始于这条溪流。橄榄山位于耶路撒冷的东边，是基督开始受难的地方；而各各他山位于西边，是他完成受难的地方，因为在这些山上，他看到那些要从东从西来的人。 4. 他进入一座园子。这个细节仅由这位福音书作者提到，表明基督的受难始于一个园子。罪是在伊甸园里开始的；在那里神宣告咒诅，在那里神应许要赐人救赎主，这应许的后裔就在园中与那古蛇展开了交锋。基督也是被埋葬在一座园子里。(1.) 当我们在园中漫步时，应借此契机默想基督在园中所经历的苦难，正是由于他的受难，我们才享受着园中一切的乐趣，因为藉着他的受苦，因人的缘故地所受的咒诅被除去。(2.) 当我们得着一切的财富和享受时，一定要想到苦难是不断会有的，因为我们喜乐的园子是位于流泪谷中。 5. 他带着门徒与他同在，(1.) 因为他习惯在退到隐蔽之处祷告时带着他们。 (2.) 他们必须作他受苦以及在受苦中忍耐的见证人，使他们可以更确信、更充满爱地向世人传讲这些见证（路24:48），并且他们自己也预备好受苦。(3.) 他要带领他们进入危险中，让他们看到自己的软弱，尽管他们曾作出要忠心的承诺。基督有时把他的百姓带进困难当中，使他可以在解救他们时尊荣他自己。 6. 卖主的犹大也知道那地方，知道这是基督经常退隐的地方，并且可能因基督曾无意中提到的某些话语，知道他那晚打算在那里，因为没有更好的隐蔽之处。一个僻静的园子是冥想和祷告的适合场所，而逾越节的晚餐过后，是退下私下敬拜的合适时间，以便我们可以趁热打铁，对所受的感动和更新的起誓再作全面的祷告祈求。提到犹大知道这个地方，(1.) 这使他的罪更大了，虽然他深知他的主，却要出卖他；而且他竟利用与基督的这种亲近作为背叛的机会，这种卑鄙的行为是高尚之心所不齿的。基督圣洁的信仰曾受到自家人的伤害，是其他地方无法如此伤害的。许多离道反教之人，若不曾是认信之人，他对神的亵渎还不至于那么可恶；他若不知道圣经和诫命，讥笑它们还不至于加重他的罪。(2.) 这彰显了基督的爱，尽管他知道叛徒会在哪里找他，他还是去那里让自己被找到，因为他知道他的时候到了。就这样，他表明了他是自己愿意为我们受难和舍命。他所做的不是被迫的，而是出于甘心；虽然作为人，他曾说“求祢叫这杯离开我”，但作为中保，他说，“神啊，我来了，心甘乐意地来了。” 那时已是深夜（我们可以假设八九点钟），基督去往园子；遵行差他来者的旨意，这不仅是他的吃喝，还是他的休息和睡眠。其他人准备睡觉的时候，他却去祷告，去受难。 II. 我们救恩的元帅已经进入战场，敌人立刻前来袭击他（（约18:3）：犹大接受了祭司长的命令，特别是那些身为法利赛人的祭司长的命令，他们是对基督最怀恨在心的仇敌，带着他的人来到这里。这位福音书作者略过基督在园中的受苦，因为其他三位已经详述了这部分，直接从来捉拿他的犹大及他的同党开始记述。请观察， 1. 做这件事的人—犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役。(1.) 这里有一大群人反对基督——一队士兵，称为 speira 或 cohors，即一个罗马团，有人认为是五百人，有人认为是千人。基督的朋友寥寥无几，而敌人众多。让我们不可随众作恶，神若帮助我们，就不要怕向我们图谋行恶的众人。(2.) 这是一群混杂的人；这一队人是外邦人，罗马士兵，驻扎在安东尼塔楼，守城的卫兵中派出的支队；祭司长的差役，hyperetas。 不是他们家中的仆人，就是他们法院中的差役，这些是犹太人；这些曾是彼此为仇的人，却联合起来反对基督，而基督来，要将犹太人与外邦人两下合而为一，使他们与神和睦。(3.) 这是受命而来的一群人，不是暴动的群众；他们受命于祭司长，而祭司长向巡抚报告，这位耶稣是一个危险的人，他们也可能从巡抚 那里得着命令，将他逮捕，因他们惧怕百姓。看基督和他的福音曾经和将要面临怎样的敌人，众多且有势力，因而是可畏的；宗教和世俗的权力联合起来反对他和他的福音，诗2:1-2。基督说过情况会是这样（太10:18），结果真是如此。(4.) 所有人都由犹大引路。他领了这一队兵；很可能这是他要求的，他渴望在这次行动中得着当头的荣誉，他真是贪婪要得这不义的工价。他认为自己从卑微的十二使徒之末跃升到指挥这支令人望而生畏的队伍，极为光彩，甚至可能希望这不是最后一次，如果此事顺利，他将获得一名队长或更高职位的委任。 2. 他们为进攻作的准备：他们来，拿着灯笼、火把、兵器。(1.) 要是基督潜逃，虽然有月光，他们还需用他们的照明；但他们本可以省了这些；末后的亚当不会像第一位亚当，因惧怕或羞耻让自己躲藏在园里的树木中。 点亮蜡烛去找日头是多么愚昧。(2.) 他要是抵抗，他们的武器就有用了。但他争战的兵器是属灵的，他用这样的兵器常常击败他们，堵住了他们的口，所以现在他们求助于其它兵器，刀棒。 III. 我们的主耶稣荣耀地击退了敌人的第一次进攻，约18:4-6，在当中请观察， 1. 他是怎样用所能想象的、对他们的一切的温柔，以及在他自己里面所能想象的一切平静来面对他们。 (1.) 他以非常温和的问题迎接他们（约18:4）：耶稣知道将要临到自已的一切事，所以对这紧急情况毫不惊讶，以令人惊叹的镇定与平静，毫不动摇地走上前去迎接他们，仿佛与己无关般平静地问道，“你们找谁？有什么事？晚上这时候，这忙乱是什么意思？”在这里请看，[1.] 基督预见到他要受难；他知道将要临到自已的一切事，因为他自愿承受这些苦难。除非我们像基督一样有力量承受这些预知，否则不应贪求知道未来将会发生什么，因为这只会提前增加我们的痛苦；一天的难处一天当就够了。然而在总体上预料到会有苦难对我们有益，这样当它来临时，我们可以说，“这不过是我们预料到的，是我们计算过的代价。”[2.] 基督主动接受他的苦难；他并未逃避，而是主动迎上前去，伸手接过那苦杯。当众人想强迫他戴上王冠，想在加利利立他为王时，他却退下隐藏自己（约6:15）；但是当他们来强迫他上十字架时，他把自己交出来；因为他来到这个世界是为了受苦，而到另一个世界是为了作王。这并不意味着我们可以无谓地将自己暴露于危险之中，因为我们不知道自己的时刻何时到来；但当我们不得不选择受苦而避开罪恶时，不要被这些事动摇，因为它们不能伤害我们。 (2.) 当他们告诉耶稣他们在寻找谁时，他以非常冷静温和的回答迎接他们，约18:5。他们说，“找拿撒勒人耶稣。”他回答：“我就是。”[1.] 看起来，他们的眼睛被蒙蔽了，以致无法认出他。很可能，罗马士兵中的许多人，至少是圣殿的官员，曾多次见过他，哪怕只是出于好奇而已；然而，犹大无疑对他极为熟悉，但即使如此，竟无人敢声称：“你就是我们要找的人。”他藉此显明他们带着灯火来寻找他的愚蠢，因为他完全可以让他们在见到他的情况下无法认出他；他以此让我们看到，他能多么轻易混乱他仇敌的计划，在他们企图行恶时，让他们迷失方向。[2.] 他们找他的时候把他称作拿撒勒人耶稣，这是他们唯一知道的对他的称呼，可能他们的逮捕令上就是这样称呼他的。这是一个带有贬义的称号，旨在掩盖他是弥赛亚的证据。从这一点看，他们不认识他，不知道他从哪里来；因为如果他们认识他，肯定他们就不会迫害他了。[3] 他直截了当地回答：“我就是。” 他没有利用他们因不能认出他而给他的机会，就像以利沙对待亚兰军队那样告诉他们：“这不是道路，也不是这城”，而是借此机会表明自己甘愿受苦。尽管他们称他为拿撒勒人耶稣，他却回应了这称呼，因他轻看羞辱；他本可以说，“我不是”，因为他是伯利恒人耶稣；但他绝不容许含糊其词。他在此教导我们，无论付出什么代价，都要认他，不以他或他的道为耻；即使在艰难的时候也要勇敢地承认相信钉十字架的基督，在他的旗帜下争战。“我就是，Ego eimi—我是他，”这是配得称颂的神荣耀的名（出3:14），那名的尊荣，配得称颂的耶稣完全有理由宣告拥有。[4.] 这里特别指出，犹大也同他们站在那里。曾经站在跟随耶稣一边的犹大如今站在与他为敌的一方。这就是离道反教之人的写照；他是一个变节者，与那些从来就与他同心的人站在一起，在审判日，他也要和他们一同得到他的份。提到这一点，第一，为要表明犹大的无耻。令人惊讶的是，他竟能以如此的自信面对他的主，毫不羞愧，连脸也不红；撒但在他心中使他有娼妓的脸皮。第二，是为了说明“我就是” 那句话所带的力量，它是特别针犹大的，这句话使攻击者溃败。那是射向叛徒良心的利箭，直刺他的内心；因为基督的到来和他的声音对离道反教和背叛之人显得更为可怕，超过对其他任何罪人的威慑。 2. 请看他是如何令他们惧怕，迫使他们退下（约18:6）：他们就退后，像遭了雷击一样，倒在地上。应该指出，他们不是向前跌倒，仿佛在他面前降卑自己，向他降服，而是往后倒，好像顽固坚持到极处。因此，这宣告了基督即使在被践踏，是虫，不是人的时候，也远超过人。“我就是” 这句话，曾令他的门徒振奋，把他们兴起（太14:27），但同样这句话，把他的仇敌击倒。藉此他清楚表明， (1.) 他本可以怎样对付他们。当他击倒他们时，他本可以将他们击毙；当他让他们倒地时，他本可以将他们打入地狱，使他们像可拉一党一样直奔那里而去；但他不愿如此行，[1.] 因为他受苦的时候到了，他不愿逃避；他只要表明他的性命不是从他那里被强夺去的，而是他自己甘愿舍去的，正如他曾说过的。[2.] 因为他要表明他对最恶劣之人的耐心和宽容，以及对敌人的怜悯之爱。在击倒他们而不作进一步行动时，他给了他们悔改的机会；但他们的心刚硬，最终一切对他们都是徒然。 (2.) 他将如何对待那些顽固不化、不愿悔改以归荣耀于他的人；他们必在他面前逃跑，要在他面前跌倒。现在圣经应验了（诗21:12），祢必使他们转背逃跑，还有诗20:8。这种应验将越来越多；他要用口中的气灭绝恶人，帖后2:8，启19:21。Quid judicaturus faciet, qui judicandus hoc facit? —“审判时他将如何行呢？ 当他受审时他就已经这样行了。”——奥古斯丁。 IV. 击退了敌人之后，他通过话语给他朋友的保护，，约18:7-9，在当中我们可以观察， 1. 他如何继续使自己暴露在他们的怒气之下，约18:7。他们倒下没多久又站了起来，这是神的允许；只有在另一个世界，神的审判才是直到永远的。他们跌倒的时候，人们可能会认为基督应当趁机逃走；当他们再次站起来时，人们可能会认为他们应该放弃追捕；但我们发现，(1.) 他们仍然急切地想要抓住他。虽然他们带着混乱和不安恢复过来，却无法理解为什么他们会无法站立，但他们会把原因归结于任何事物，唯独不会承认基督的能力。请注意，一些人心在罪中极其刚硬，以至于没有什么能在他们身上动工改变他们，使他们悔改。(2.) 他像以往一样甘愿被抓。当他们倒在他面前时，他没有羞辱他们，而是看到他们困惑时，再次问道：“你们找谁？”他们也再次回答说：“拿撒勒人耶稣。”他重复问，看来是想更贴近他们的良心：在他重复问时，他似乎更直接地接触到他们的良心：“你们不知道自己在找谁吗？你们没有意识到自己犯了错误吗？你们还要再试一次吗？谁向神内心刚硬而得亨通呢？”他们重复同样的回答，表明他们顽固坚持在自己的恶道之中；他们仍然以同样的轻蔑称他为“拿撒勒人耶稣”，而犹大也和他们一样顽固无情。因此，让我们要惧怕，免得一开始走在罪恶之路上的几步大胆行为，使我们的心逐渐变硬。 2. 他如何设法保护门徒脱离他们的怒气。他利用对付他们的优势保护跟从他的人。当他表明他的勇气，“我已经告诉你们，我就是”时，表现出他对门徒的看顾，“让这些人去吧。”他说这话，好像对他们发命令，而不是与他们商议；因为他们要他的怜悯，而不是他要他们的可怜。所以他命令他们，正象有权柄的人：“让这些人走吧；如果你们敢对他们动手，你们要后果自负。”基督给了门徒这通行证或保护状，他们却没有足够的信心去依靠它，而是自己取了如此卑贱可怜的方法自保，这使门徒离弃他的罪，特别是彼得不认他的罪更大了。当基督说，“让这些人去吧”，他是为了， (1.) 显明对门徒充满爱的关心。当他表明自己身份时，他保护了他们，因为他们还没有准备好受苦；他们的信心软弱，没有勇气，现在就让他们受苦，几乎等同于将他们的灵魂和生命置于危险之中。新酒不可装在旧瓶子里。另外，他们有未完成的工作要做，还有路要走，因为他们要往普天下去传讲福音。不要毁坏他们，因为福在他们当中。在此，[1.] 基督极大地鼓励我们来跟从他；因为尽管他让我们受苦，却顾念我们的光景，将有智慧地定下我们背负十字架的时间，使十字架与我们的力量相称，他要搭救敬虔的人脱离试探，从中脱离，或经历其 中得以脱离。[2.] 他给我们竖立了爱弟兄，关心他们福祉的好榜样。我们绝不可只考虑自己的安逸与安全，既要考虑自己的，也要考虑别人的，在某些情形里要更多地考虑别人。有一种慷慨英勇的爱，使我们能够为弟兄舍命，约壹 3:16。 (2.) 他的目的是要人看到他作为中保的责任。当他自愿受苦并舍命时，是为了让我们得以脱离罪恶与死亡。他是我们的antisychos — 代替我们受苦的人；当他说，“我来了”，他也说，“让这些人去吧”；就像那只代替以撒献上的公羊。 3. 在此他证实了他先前说过的话（约17:12），“因祢所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们，没有一个灭亡的。”基督通过具体应验这话，给我们保证，这要完全得应验，不仅应验在那些现在与他同在一起的人，还要应验在将来所有因他们的话相信他的人身上。虽然基督护卫他们，意思特别是指保守他们的灵魂脱离罪和离道反教，但在此处应用于他们肉体生命的保护也是非常恰当的，因为身体也是基督负责看顾的一部分；他要在末日叫身体复活，所以既保守灵与魂，也保守身体，帖前5:23；提后4:17-18。基督要保守人的身体，因为它有命定的工作要做；它是属他的，要为他所用，他不会得不到它所做的事奉，而是无论是生是死，要在它里面显大；只要身体还有任何用处，生命就要被维持。基督的见证者不会在完成其见证前死去。然而，这并不仅限于此；这里对门徒的保守，按其意向，是灵里的保守。鉴于他们现在信心和决心如此软弱，如果他们此时被呼召出来受苦，他们完全有可能使自己和主蒙羞，他们中较为软弱的可能会灭亡；所以，他为了叫他们没有一个灭亡的，就不把他们暴露在危险之中。圣徒得安全与保守，不仅是归功于神的恩典，也归功于神的护理，这恩典和护理使他们的试炼如何力量也如何。 V. 他为门徒的安全作了安排之后，责备了其中一位的鲁莽行为，并制止了跟从他的人的暴力行为，正如他制止了逼迫他的人的暴力一样，约18:10-11，在当中我们看到， 1. 彼得的鲁莽。他带着一把刀，他不大可能像绅士那样常常佩刀，他们全部人一共有两把刀（路22:38），一把交给他，他现在抽刀出鞘；因为他想如果真的要用，现在就是时候；他砍向大祭司的一个仆人，此仆人很可能是其中最积极的一位。彼得大概本意是要劈向他的头部，但失手，只削掉了他的右耳。为了令叙述更确凿，这里记载了那仆人名叫马勒古，或玛鹿，尼 10:4。 (1.) 我们在此必须承认彼得是出于好意；他对主有真诚的热心，虽然此时是用错了方向。他前不久才起誓要为他舍命，现在愿意兑现诺言。可能彼得因看见犹大是这群恶棍的头而怒火万丈；他的卑鄙激起了彼得的冲动，我奇怪他拔刀出来的时候怎么没对准这个叛徒的头。 (2.) 然而我们必须承认彼得的举动是错误的；虽然他出于好意，然而却不能证明他是对的。[1.]他所做的没有得到他的主的许可。基督的士兵必须等候发令的话，不在这命令之前抢跑；在让自己面临苦难之前，他们必须清楚知道不仅自己的动机纯正而且有清楚的呼召。[2.] 他越过了他本位的责任去与这些恶势力作对，基督不仅不会鼓励这样做，还要禁止（太5:39）：不要与恶人作对。[3.] 他不愿他的主受苦，虽然曾经有一次为此受到责备，却仍要再犯，主啊，祢自己免了吧，祢受苦，万不可如此；虽然基督已经告诉他，他必须并将要受苦，他的时候现在到了。因此，虽然他看起来是为基督而战，但却适得其反。[4.] 他破坏了他的主刚才与仇敌定好的协议。当他说，“让这些人去吧” ，他不仅为了他们的安全，这话实际上也意味着他们会和平离开；这话是彼得听到的，然而却不愿受此约束。正如我们蒙召站出来时可能犯了胆怯的罪，同样当我们蒙召该退下时，我们可能犯了鲁莽冒进的罪。[5.] 他愚蠢地把自己和其他门徒暴露在这群人的狂怒之下。如果他不是削掉马勒古的耳朵而是砍掉了他的头，我们能想象士兵会扑上来把他们砍成粉碎，并把基督说成是不比巴拉巴好的人。因此，许多人在热心自保时，却犯了自毁的罪。[6.] 彼得在此之后如此快地成为懦夫（不认他的主），以致我们有理由认为要不是看见他的主使他们跌倒在地，他本不会有如此行动，看他们倒下使他以为可以对付他们；但是当他看见耶稣还是把自己交出来，他的勇气就没有了；真正的基督徒英雄要为基督的事业挺身而出，不仅在这事业得胜时，还在它看似衰退时；要站在正确一方，虽然可能不是占优势的一方。 (3.) 我们必须承认，当彼得挥刀下手时有神反胜的护理作为在引导（让它不至造成更大的杀伤，只是削掉他的耳朵，这给他留下一个印记，而不是让他残废），这也给基督一个机会医治这人，并因此彰显了他的大能与良善，路22:51。就这样，那有危险变成责难基督的事，却成了大大增强他尊荣的事，即使在他敌人当中也能如此。 2. 主对他的责备（约18:11）：“收刀入鞘吧！” 这是一句温和的责备，因为彼得的举动是因热情而越过了理智的界限。基督没有让事情变得更严重，只是吩咐他不要再这样做了。许多人认为，当他们处于忧愁和困境中时，若对周围的人愤怒和急躁是可以被原谅的；但基督在此给我们树立了一个在受苦中温柔的榜样。彼得一定要收刀，因为要交给他的是圣灵的宝剑—争战的兵器，本不是属血气的，然而却是有能力的。当基督用一句话让这群恶棍倒地时，就让彼得看到他要怎样用神的话装备自己，神的话是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快。不久之后，他就用它让亚拿尼亚和撒非喇死在他脚前。 3. 被斥责的理由是：“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？” 马太福音记载了基督对此斥责的另一个理由，但约翰保留了这一点，这是他所忽略的内容；在当中基督让我们看到，(1.) 他对父旨意的完全顺服。在彼得的行为中，他看起来最不喜悦的，就是现在他的时候到了，他却要拦阻他受苦：“什么，彼得，你要在这杯和唇之间放上拦阻吗？撒但，退我后边去吧！” 如果基督决定要受苦和受死，那么彼得用言语或行为阻拦就是冒昧：“我岂可不喝呢？”这说法表明一种坚定的决心，他不会有任何其他想法。他愿意喝这杯，虽然这是一个苦杯，灌注了茵陈苦胆，是让人颤惊的杯、血杯、主忿怒的爵，赛 51:22。他喝了这杯，使他能把救恩的杯、安慰的杯、祝福的杯交在我们手里；所以他愿意喝这杯，因为这是他父给他的。如果父的旨意如此，这就是为了最好的，就让它如此成就。 (2.) 为我们作的一个美好榜样，让我们在与我们有关的每一件事上顺服神的旨意。我们一定要喝基督喝的那杯（太20:33），一定要说服自己顺从。[1.] 这不过是一杯；相对来说是一件小事，让它怎样就怎样吧。这不是海——红海、死海，因为它不是地狱；它是轻的，不过是暂时的。[2.] 这是给我们的杯；苦难是恩赐。[3.] 这是由父给我们的，他有父的权柄，不会错待我们；他有父的爱，不会伤害我们。 VI. 他完全顺从了神的安排，就平静地把自己交出来，让自己作一位囚徒，不是因为他无法逃脱，而是因为他不愿。人们可能会以为，治好马勒古的耳朵会让他们有所触动并悔改，但没有什么能把他们争取过来。 Maledictus furor, quem nec majestast miraculi nec pietas beneficii confringere potuit—那可咒的狂怒，神迹的伟大不能使之平息，恩待的温柔不能使之得劝慰。—安瑟伦。在此请观察， 1. 他们怎样抓住他：他们拿住耶稣。他们当中虽只有几个能按手在他身上，但这控告是向他们所有人发出的，因为他们全部人都在协助和鼓动。叛逆的罪没有从犯，所有人都是主犯。现在经文应验了，有许多公牛围绕我（诗 22:12），又如蜂子围绕我，诗 118:12。耶和华的受膏者，好比我们鼻中的气，在他们的坑中被捉住，哀 4:20。他们之前多次试图捉拿他都未能成功，因此这次终于抓到他时，我们可以想象他们以更大的暴力扑向他。 2. 他们怎样牢牢抓住他：他们把他捆绑了。他受苦的这个细节，只有这位福音书作者记录下来，就是他一被抓住就被捆绑，两手被捆住并戴上手铐；有教会传统说，“他们如此残忍地捆绑他，以致血从他指尖冒了出来，把他的手反绑在身后，他们用一条铁链缠住他的颈项，用这来拉着他走。”见吉拉德，《福音合参》，第5 章。 (1.) 这显示了逼迫者的恶毒。他们捆绑了他，[1.] 是为了折磨他，使他痛苦，就像他们捆绑参孙以折磨他一样。[2.] 是为了羞辱他，使他蒙羞；奴隶被捆绑，基督也如此，虽然他是自主的生的。[3.] 是为了防止他逃脱，因为犹大已告诉他们要牢牢抓住他。看看他们的愚昧，竟以为可以用锁链束缚那刚才已经证明自己全能的力量。[4.] 他们捆绑他，就像捆绑一个已经被定罪的人一样，因为他们决意要将他诉诸死刑，让他像愚顽人一样死去，也就是作为罪犯被绑着死去（撒母耳记下3:33, 34）。基督用他话语的力量捆绑了逼迫者的良心，这使他们愤怒；为了报复他，他们在他身上加上了这些捆绑。 (2.) 基督被捆绑，这有极大意义；在这里，就像在其它事情上一样有奥秘。[1.] 他们捆绑他之前，他已经自己承担要作中保的工作与职分，并以此约束捆绑自己。他已经用他对人的慈绳爱索，以及对他的父当尽的责任，把自己绑在祭坛的角上，否则他们的绳索就不能把他绑住。[2.] 我们被自己的罪恶如绳索缠绕（箴5:22），被我们罪过的轭辖制，哀 1:14。罪责是对灵魂的捆绑，藉此我们被捆绑送到神的审判面前；败坏是对灵魂的捆绑，藉此我们被捆绑落在撒但的权势之下。基督为我们成为罪，为要释放我们脱离这些捆绑，就亲自顺服，为我们受了捆绑，否则我们早就手脚被捆绑，被交给黑暗的锁链了。我们的自由要归功于他的捆绑；他被束缚，这成了我们的释放；他就是这样使我们得自由。[3.] 旧约的预表和预言在当中得到应验。以撒被捆绑，为要把他作为祭物献上；约瑟被捆绑，他被铁链捆着，为要让他从监牢去到掌权的位置，诗105:18，等。参孙被捆绑，好让他死的时候杀的非利士人比他活的时候杀的还多。弥赛亚被预言要作囚徒，赛53:8。[4.] 基督被捆绑，好让他可以把我们和我们的本分与顺服绑在一起。他为我们所受的捆绑，是加在我们身上的约束，藉此我们要永远带着感恩的心去爱他、服事他。保罗对他朋友的嘱咐：“你们要记念我的捆锁（西 4:18），纪念这捆锁，与他一道受捆锁脱离一切的罪，受约束去尽一切本分”，这也是基督对我们所有人的嘱咐。[5.] 基督为我们受的捆绑，是为了如果我们在任何时候如此被召出来为他受苦，我们为他受的捆绑对我们就可以变得轻省，使之分别为圣，变得甘甜，得到尊荣；基督的捆绑使得保罗和西拉被上了木狗仍能歌唱，伊格那修称他为基督受的捆绑是属灵的珍珠。—伊格那修，《给以弗所教会的信》。

我们在此看到基督在大祭司面前被提审的记载，其中有其他福音书作者省略的一些细节；还有彼得不认他，其他福音书单独叙述，而在此与其他片段交织在一起。所指控的罪名涉及宗教，因此宗教法庭的审判官认为它直接属于他们的审理范围。他被犹太人和外邦人抓起来，被他们审判定罪，因为他为这两者的罪死。以下是按事件发生顺序的记载。 I. 他们抓住了耶稣，先把他带到亚那面前，然后才带到已经在该亚法家等候他的法庭，约18:13。1. 他们把他带走，把他作为他们的战利品得胜地带着他；他被他们带着，像羊羔被牵到宰杀之地。他们通过尼希米记3:1中提到的羊门，将他从橄榄山押往耶路撒冷。他们以暴力方式催促他前行，好像他是最恶劣的罪犯。我们曾被自己急切的欲望牵引，被撒旦任意掳去，而为了拯救我们，基督被撒旦的代理人和工具押走。2. 他们把他带到他们的主子那里。大约午夜时分，本应把他关押起来（利未记24:12），带到某个监牢等待适当的开庭时间，但他们立刻将他押送，不是把他交给法官受审，而是直接交给审判官定罪；这次审判如此急迫，部分原因是他们害怕营救，因此他们不给任何营救的时间，并制造恐惧；部分原因是他们如鹰急于猎物般渴求基督的血。3. 他们首先带他到亚那那里。可能是因为他的住所就在路上，方便他们顺路停留休息，甚至有些人认为这是为了领取报 酬。亚那年迈体弱，无法在深夜与其他人一起参审，但他热切希望看到这个“猎物”。为使老人安心入睡，确认他们的成功，并接受他的祝福，他们将耶稣带到他面前。看到那些年老有病的人，当他们不能像从前一样犯罪，却乐于看见他人作恶，这真令人伤心。莱特富特博士认为亚那不在场的原因是清晨他要在圣殿中检查当天要献上的祭物是否无瑕疵；如果是这样， 这件事当中就有一种意义，即基督，这伟大的祭，被交给他，然后绑着送走，象征着被验明无瑕，准备献在祭坛上。4. 亚那是大祭司该亚法的岳父，这种姻亲关系解释了为何该亚法安排首先尊敬亚那，让他先见囚犯，或为何亚那愿意支持该亚法，这件事如此符合他的心意。注意，与恶人结交和联姻往往使许多人在邪恶之路上更加坚定。 II. 亚那没有长时间扣留他，他和这伙人都急不可待地想控告他，所以把他绑着送到该亚法那里，他家被安排作此次犹太公会聚集的地方，或者去到大祭司开庭的圣殿中那惯常的地方；约18:24 提到此事。但我们圣经译本的翻译在边注处表明，应该是去到他家里，所以在那里相应读作，亚那让他被带去。在此观察， 1. 表明该亚法的权柄（约18:13）。他正是在那一年担任大祭司。大祭司的任期本应是终身的，但那些想得到职位的人通过向当权者买卖圣职的伎俩，导致更换变得频繁，几乎成为一年一任的职位，预示着其最终的衰败已迫在眉睫。他们彼此倾轧，神正把他们全部推翻，使这职分所属的那一位可以临到。该亚法是弥赛亚被剪除当年的大祭司，这表明，(1.) 当神的旨意需要由一位大祭司完成一件不好的事情时，天意安排了一个恶人坐在这个位置来执行。(2.)当神要显明一个坏人心中的败坏时，他让此人进入权力之位，使其在诱惑与机会中展露本性。 该亚法当年作大祭司，成了处死基督的犯罪头目，这成了他的败亡。许多人的晋升让他们失去了名声，他们若没有升官，本是不会蒙羞的。 2. 该亚法的恶毒，这表现在约18:14 重述他之前说过的话，就是无论对错，有罪或无罪，“一个人替百姓死是有益的”，这是指约11:50 讲的事情。这里提到这一点，为要表明，(1.) 他是一个怎样的恶人；就是这位该亚法，以权谋之计对抗公平原则来管理自己和教会。(2.) 基督在他的法庭上会被何等卑劣地对待，他的案情未经听诉就被判定，并且他们已经决定要如何苦待他，就是他必须死，以至于审判成了闹剧。基督福音的敌人同样决心，无论真假，都要摧毁它。(3.) 这是来自他最恶劣的敌人之一的见证，证明了主耶稣的无辜。该亚法承认他是在为公众利益的幌子下成了牺牲品，要他死本是不公义的，只不过是权宜之计。 3. 亚那协同控告基督。他使自己参与这罪， (1.) 与那些不顾法律没有怜悯，将他捆绑的头目和差役一同在这罪中有分；因为他认可他们所做的，让他继续受捆绑，而他尚未被定犯下任何罪行，也没有试图逃跑，他本应将他松绑。如果我们不尽我们所能的去纠正别人做错的事，我们就是post facto，事实上的从犯。粗暴的士兵捆绑他还可理解，而亚那本应知道得更多，不应继续将他捆绑。(2.) 与定他罪，将他逼迫致死的大祭司和公会一同在罪中有分。这件事，亚那并不与他们一同在场，却如此向他们问安，在他们的恶行中有分。 III. 在该亚法的家里，西门彼得开始不认主，约18:15-18。 1. 彼得费了很大心思，进了开庭的院子，我们在约18:15-16 看到对此的叙述。在这里我们可以观察到， (1.) 彼得对基督的爱（虽然这证明并非是爱），这显明在两件事上：— [1.] 耶稣被带去的时候，他跟着耶稣；虽然一开始他和其他人一起逃跑了，但后来他心里稍微缓过来，就隔着一段距离跟着耶稣，心里想起他曾许下的无论付出什么代价都要跟从他的诺言。曾在基督得尊荣时跟从他，当众人对他高呼和散那时与他共享这些尊荣的人，现在当他受辱时也应当跟从他，与他分享这些辱骂。真正爱基督、看重基督的人，无论风雨都会全程跟从他。[2.] 当彼得无法进入耶稣所在的地方，即他在敌人中间时，他便站在门外，愿意尽可能地靠近他，并等待机会靠得更近。因此，当我们跟从基督遇到拦阻时，我们应当表现出我们的善意。然而，彼得的这种“好意”并非真正的好意，因为他缺乏坚持下去的力量和勇气，因此事实证明，他只是让自己进入试探；把一切都加以考虑之后，彼得跟着基督当受到责备，因为基督比彼得更了解他自己，明确告诉他说（约13:36），“我所去的地 方，你现在不能跟我去”，并且一再告诫他，他将会否认自己。而他最近刚刚经历了在离弃耶稣时的软弱。请注意，我们必须小心不要通过面对超出我们能力的困难来试探神，在受苦的路上冒险走得太远。如果我们得到的呼召很清楚，要我们面临苦难，我们可以希望上帝会赐予我们荣耀他的能力；但若不是，我们就要担心神可能会任凭我们自取羞辱。 (2.) 另一位门徒对彼得的友善，但结果证明，这也并非真正的友善。在这本福音书中，圣约翰多次提到自己是“另一位门徒”，这使得许多解经者认为，这里提到的“另一位门徒”是约翰。关于他为何会被大祭司认识，有人做了各种猜测：如耶罗米在《马塞尔墓志铭》中所说的那样，认为他因“高贵的出身”而被认识，仿佛他比他的兄弟雅各更显贵，而他们两人都是渔夫西庇太的儿子。还有人认为，他曾将自己的财产卖给了大祭司，或者为大祭司的家人提供鱼类，这两种说法都极不可能。但我认为没有理由认定这位“另一位门徒”是约翰或十二使徒之一。基督有其他的羊，不在他的圈内；这位门徒可能正如叙利亚文本所读的，是“另一位信奉基督的门徒”，住在耶路撒冷，并保持自己的身份；或许是亚利马太的约瑟，或者尼哥底母，他们为大祭司所认识，但大祭司并不知道他们是基督的门徒。注意，正如有些人看似是门徒但并非如此，亦有许多人是门徒却看似不是。在宫廷中也隐藏着好人，甚至在尼禄的宫廷中亦如此，我们不应仅因某人与已知的敌人有交往或对话，就断定他不是基督的朋友。在这里，[1.] 这位“另一位门徒”，无论是谁，对彼得表示了尊敬，让他进入，不仅是为了满足彼得的好奇心和情感，更是为给他机会在审判时为他的主效力，如有必要的话。那些真正关心基督和他道路的人，尽管性情可能内敛，处境也许谨慎隐退，但如果信仰真诚，他们会在需要时表明自己的倾向，愿意帮助一位公开的门徒。彼得也许曾引荐这位门徒与基督交谈，现在这位门徒报答了他的好意，并不羞于认同他，尽管彼得此时看来可能是失魂落魄的样子。[2.] 然而，这份友善并非真正的友善，甚至是极大的伤害；让他进入大祭司的院子，实际上是将他置于试探之中，结果非常糟糕。注意，我们朋友的好意往往因误导的情感而成为我们陷入试探的网罗。 2. 彼得进去之后，立刻受到试探的攻击，并因此失败，约18:17。在此观察， (1.) 这试探的攻击是多么微不足道。这只是一个普通的婢女，被安排在门口看守，可见她地位之低。她随意地问道：“你不是这个人的门徒吗？” 也许是因为他那胆怯的表情和畏缩的进入方式引起了她的怀疑。如果我们对美好的事业内心坦然，外表也坦然，很多时候就能更好坚持这事业。如果马勒古面对他说，“是他砍了我的耳朵，因此我要取他的脑袋”，彼得还有恐惧的理由；但当只是一个婢女问他，“你也是他们当中一个吗”，他本可以毫无危险地回答：“是的，我是。”即使仆人们因此嘲笑他，讥讽他，若有人不能承受这种程度的羞辱，就无法真正为基督承受苦难，这不过是与步行者赛跑而已。 (2.) 他投降得有多快。他没让自己镇静一下，就立刻回答，“我不是。”如果他有狮子的胆量，他会说，“我是，这是我的荣耀；”如果他有蛇的智慧，他会保持沉默，因为这是一个险恶的时刻。但他只顾着自身的安全，认为只有坚决否认才能保全自己：“我不是”，他不仅否认，甚至对此表示出轻蔑，责怪她说这话。 (3.) 然而他进一步进入试探：仆人和差役站在那里，彼得也同他们站着，约18:18。 [1.] 请看仆人是多么看重自己；夜晚寒冷，他们在院子里生火，不是为了他们的主人（主人们如此心急要逼迫基督，以致忘记了寒冷），而是为自己，让自己精神振作。他们不在乎基督落在什么光景里；他们所关心的就是站着取暖，摩 6:6。 [2.] 彼得和他们混在一起，与他们同伙。他坐下取暖。第一，他不跟随他的主，去到院子的另一头，在他此时受审的地方为他挺身而出，这过错已经够糟糕了。如果他的主需要他，他本可以为他作见证，与那些起誓作假见证反对他的人对质；至少他可以见证他的作为，可以准确记下发生的事，让他可以向其他门徒传达，其他门徒一个也不能进来听审；他本可以从他主的榜样学会轮到他受苦时，自己当如何自持；然而他的良心或好奇心都没能 把他带到庭上，而是在旁边站着，像迦流一样，仿佛对这一切毫不关心。然而与此同时，我们有理由相信，他心里充满愁苦和担忧，只不过他没有勇气承认这一点罢了。主啊，不叫我们遇见试探。第二，更严重的是，他与那些主的仇敌为伍：他站在他们中间取暖；这是加入他们的一个拙劣借口。为取暖而愿与坏人作伴的，其他的小事也会吸引他们与坏人同伙。如果彼得为他主所发的热心没有变冷，而是像几个小时前那样继续发热，他现在就不需要暖和自己。彼得当大受责备，1. 因为他与这些恶人结交，与他们结伴。他们正在为今晚的行动自娱自乐，嘲笑基督，讥讽他所说的、所做的一切，并为胜过他而沾沾自喜；这对彼得来说会是怎样的场景呢？如果他和他们一样说话，或因着沉默而默许，他就是让自己卷入罪中；如果不是，他就是把自己暴露在危险之中。如果彼得没有足够的勇气公开为主站出来，至少他可以有足够的虔诚，在角落里为他夫子的受难和自己背叛的罪痛哭；如果他不能行善，至少他可以避开行恶的道。隐藏要比无目的，或怀着不良目的现身要好。2. 因为他希望被认为是他们中的一员，以免被怀疑是基督的门徒。这是彼得吗？这和每一个好人的祷告多么矛盾，不要把我的灵魂和罪人一同除掉！扫罗在先知中并不荒谬，但大卫在非利士人中却是荒谬的。祈求将来不与亵慢人一同受罚的认，应该惧怕现在与亵慢人同坐。与他们在一起取暖有烧着自己危险，这暖宁肯不取，诗141:4。 IV. 彼得，作为基督的朋友，已经开始否认他，而大祭司，基督的敌人，开始指控他，或者更确切地说，试图让他自己控告自己，约18:19-21。似乎，最初的尝试是证明他是一个迷惑人的人，一个教导虚假教训的人，这位福音书作者记载了此事；当他们不能证明这一点时，他们就控告他亵渎神，这在其他福音书中有所记载，因此这里未予详述。请观察， 1. 基督的受审（约18:19）：是关于他的门徒和他的教训。请观察， (1.) 审判过程中的不公正之处在于它违背了所有的法律和公平。他们将他当作罪犯抓捕起来，现在他成为他们的囚犯，却没有任何明确的罪名可指控他；既没有控告书，也没有检举人；法官自己成了控告人，而囚犯自己成了证人，这违背了一切常识和公义，他们要他自己控告自己。 (2.) 审讯的意图。大祭司（oun — 因此，看起来是指约18:14 说的），因为他已定意要以集体利益为幌子，而以满足他们个人的恶意为目的牺牲基督，便在那些会威胁其性命的问题上审问他。他审问他，[1.]关于他的门徒，是为了控告他煽动暴乱，把他说成是危害罗马政权以及犹太教会的人物。他问他门徒是谁——有多少人——来自哪个地方——他们的名字和身份，暗示他有意让他的门徒成为战士，迟早会成为一股可怕的力量。有些人认为他的问题是，“现在他们都去哪里了？他们为什么不现身？”这是在讽刺他，因门徒们在危难时抛弃了他，从而加重他的痛苦。基督呼召并承认他们是门徒，这是对他的第一条指控，在这当中有一些重大含义，因为正是为了他们，他使自己分别为圣并受苦。[2.]关于他的教训，是为了控告他是异端，使他落在律法针对假先知的刑罚之下，申13:9-10。 这是那法庭理当审问的事（申17:12），所以先知要在法庭所在的耶路撒冷以外死是不可能的。他们不能在他身上证明任何虚假的教训；但他们希望从他的话中引出一些能够曲解、对他不利的内容，因着某句话，让他成为罪犯，赛29:21。他们对他所行的神迹一句话没说，因为他们知道这些神迹无法成为把柄，他通过神迹行了很多善事，并无可辩驳地证明了他的教训。因此，基督的敌人一边拼命挑剔他的真理，一边有意闭眼不看其证据，无视其存在。 2. 基督在回答这些审问时所做的辩护。(1.) 关于门徒的问题，他没有作答，因为这是个无关紧要的问题；如果他的教训纯正美好，那么他收门徒，并向他们传授他的教训是和犹太人自己的夫子所做的、所允许的一样。如果该亚法问及他的门徒是想陷害他们并使他们陷入困境，基督什么也没说是为了保护他们，因为他已经说过，“让这些人去吧。” 如果他是想讽刺门徒们的懦弱，那么基督保持沉默也不足为奇，因为， Rudet hæc opprobria nobis,Et dici potuisse, et non potuisse refelli— 羞辱伴随着不能反驳的控告： 他不愿说任何指责他们的话，也没有任何可以为他们辩护的话。(2.) 关于他的教训，他没有特别回应，而是大致将自己交托给那些听过他教导的人，因为他的教训不仅向神是显明的，在他们的良心里也是显明的，约18:20-21。 [1.] 他暗中指责他们对他的审理非法。他并没有说民间的官长坏话，也没有对这些官员说：“你们是恶人”；而是诉诸他们法庭自身的既定规则，质疑他们是否公平对待他。世人哪，你们施行审判，岂按正直吗？ 诗 58:1。在这里，他问道：“为什么问我？” 这暗示了审判中的两个荒谬之处：首先，“你们既然已经定了我的教训的罪名，现在还来问我？” 他们已经下达命令，将承认他的都开除会堂（yue9:22），并发布公告逮捕他；现在却来问他的教训！他就这样被定罪，就像他的教训和主张一样，在未被听取前就被定罪了。第二， “你为什么问我呢？你们既没有证据，难道要我控告自己吗？” [2.] 他坚持说，他是公开地宣讲他的教训，以此证明自己有理。犹太人公会按照律法要审问的罪是秘密传播危险的教训，暗中引诱人，申13:6。所以就这一点而言，基督完完全全地为自己辩白了。第一，关于他传道的方式。他是公开传道，parresia — 用直接和清楚的语言；不像阿波罗那样模棱两可地传达神谕。那些想破坏真理并传播败坏观念的人，往往通过狡猾的暗示、提出疑问、不做明确断言来实现其目的；但基督明确地解释自己，常常以“我实实在在告诉你们”开头；他的责备是坦率大胆的，他的见证明确反对这世代的败坏。第二，关于他的传道对象：他对世人说话，对所有有耳听，愿意听的人，无论高低贵贱、有无学问或，犹太人或外邦人，朋友或敌人。他的教训不惧怕任何人的责备；对任何人他都不吝赐教（不像那些具有某些罕见发明的大师通常所做的那样），他是自由地传讲，像太阳散播光辉那样自由传播。第三，关于他讲道的场所：在乡间时，他常在会堂——敬拜聚会的地方——和安息日——聚会的时间——传道；到耶路撒冷时，他在圣殿中于重大节日宣讲同样的教训，那时犹太人从各地聚集于此。尽管他也常在私人住宅、山上或海边传道，以表明他的教训和敬拜不应被局限于圣殿和会堂，但他在私下所讲与在公开场合所讲是完全相同的。请注意，当基督的教训被纯全和清楚地传讲出来时，就不怕面对最大型的聚会，因为伴随它的是力量和美好。基督忠心的传道人所说的，他们应该愿意全世界的人都听到。智慧在街头喊叫，箴1:21；箴8:3；箴9:3。第四，他在暗中所说的并不与他在公开场合所说的相悖，只是重复和解释：“我在暗中并没有说什么”；仿佛他对其真理有所怀疑，或对此存有恶意意图。 他不寻求角落，因为他不怕任何质疑，也没有说任何需要羞愧的话；他在私人场合对门徒所说的，他吩咐他们要在房顶上宣扬，太10:27。神说到他自己（赛45:19），“我没有在隐密黑暗之地说话；”他的诫命不是隐藏的，申30:11。出于信心的义也是如此表达，罗10:6。Veritas nihil metuit nisi abscondi—真理唯一害怕的就是被隐藏。—特土良。 [3.] 他诉诸于那些曾听过他教训的人，希望他们可以被查问，看他所传讲的教训是什么，是否有传闻中那样的危险倾向：“问那些听过我说话的人；他们中的一些人可能在法庭上，或者可以从他们的床上叫来。” 他说的不是他的朋友和追随者，这些人可能会被认为是偏袒他，而是要问任何公正的听众；问你们自己的差役。一些人认为，当他说“我所说的，他们都知道” 时，他是用手指着他们，暗指他们曾报告过他所传的教训（约7:46），“从来没有象他这样说话的！” 你甚至可以问问法官席上的一些人，因为他们中可能有人听过他讲道，并被他驳得无言以对。请注意，基督的教训可以放心地诉诸所有了解它的人，它是如此的正确和有道理，以至于任何判断公正的人不能不为它作见证。 V. 审判官审讯他的时候，旁边站着的仆人们在虐待他，约18:22-23。 1. 其中一个差役卑劣地冒犯了他；虽然他说的话带着极大的平静和有说服力的证据，但这个蛮横无理的家伙用手掌打他，很有可能是打了他头或脸的一边，说道，“祢这样回答大祭司吗？”仿佛他对法庭态度傲慢。 (1.) 差役打了他，edoke rhapisma — 给了他一击。一些人认为这指的是用棍或棒（出自rhabdos 这个词）击打，或者用象征他职分的杖击打。现在圣经应验了（赛50:6），“人拔我腮颊的胡须，我由他拔（eisrhapismata，七十士译本如此作）；”这里用的就是这个词。以及弥 5:1，仇敌要用杖击打以色列审判者的脸；预表应验了（伯16:10），“他们打我的脸羞辱我。”打一个没有说错话，做错事的人，这是不义；一位卑微的仆人击打一位被人承认是很重要的人，这是无礼；击打一位手被捆绑起来的人，这是懦夫的举动；击打一位受审的囚犯，这是野蛮。这里是当着法庭的面破坏和睦，然而法官却纵容此事。狼狈丢脸，这是我们当得的；但是基督在这里就让这些落在他身上：“咒诅、羞耻归到我身上。” (2.) 他以傲慢专横的态度责备了他：“祢这样回答大祭司吗？”仿佛配得称颂的耶稣不配与他的主人说话，或者不够聪明，不知道如何与他交谈，而像一个粗鲁无知的囚犯一样，必须由狱卒来控制和教导他如何举止。一些古人认为这位差役就是马勒古，全亏了基督，他耳朵才得医治，脑袋才被保全下来，然而却向他作出如此恶报。但无论这人是谁，这是为取悦大祭司而作的，为要巴结他；因为他说的话暗示他为大祭司的尊严大发热心。邪恶的长官不会缺乏邪恶的仆人，这些仆人变本加厉地迫害他们主人逼迫的人。这位大祭司的一位继任人，命令站在旁边的人打保罗的嘴，徒23:2。有些人认为这名差役因基督向在场的人提及他的教训而感到被冒犯，仿佛他想要把自己作为见证人；也许他就是那些曾经称赞基督的差役之一（约7:46），但为了不让人以为他是基督的暗中支持者，他如此表现出成为了他的死敌。 2. 基督用令人惊叹的温柔和忍耐承受了这一侮辱（约18:23）：“我若说得不好，你就指出来，向法庭作见证，由他们来判断；但如果说得好，合乎我身份，你为什么打我呢？” 基督本可以用一个彰显忿怒的神迹回应他，本可以击打他，使他哑口无言甚至丧命，或者使那伸手打他的手枯干。但这是他忍耐和受苦的日子，他以智慧的温柔回答他，为要教导我们不自己伸冤，不以辱骂还辱骂，而是像我们的救主一样，以鸽子的驯良承受伤害；甚至以蛇的灵巧，表明他们的不义，并向长官诉求。基督在这里没有把另一边脸转过来，以此表明太5:39的原则不应按字面理解；一个人可能会把另一边脸转过来让人打，但心里却充满怨恨；但是我们把基督的命令和他的榜样作比较，就学会，(1.) 在这样的情形里，我们绝不可自己伸冤，作自己案情的判官。我们宁愿接第二次打击，也不要让争吵升级；神容许我们自卫，但不能报仇：民事长官（如有必要保守公众和睦，约束和震慑作恶之人）要作那伸冤的，罗13:4。(2.) 对待对我们造成的伤害，我们的反应应当理性，而非冲动；基督的反应就是如此。当他受苦时，他讲道理，但没有威胁。他公正地与伤害他的人辩解，我们也可以这样做。 (3.) 当我们蒙召出来受苦，就必须让自己在受苦中学会忍耐，并在一次侮辱后准备好接受另一次侮辱，并努力从中寻求最好的处理方法。 VI. 当仆人们这样凌辱耶稣时，彼得却在继续否认他（约18:25-27）。这是一个令人悲伤的故事，也是基督受难中不可忽视的一部分。 1. 他第二次重复了这个罪，约18:25。彼得第二次重复了这个罪（yue18:25）。当他和仆人们一起取暖，就像他们中的一员时，他们问他：“你不是他的门徒吗？你在我们这里做什么？”彼得可能听到基督正在被审问有关他的门徒之事，害怕自己也会被抓，或者至少会像他的主一样被打，于是他干脆否认道：“我不是。” (1.) 彼得很愚蠢地把自己置于试探之中，因为他继续与那些与他毫无关系的人在一起。他留下来取暖，但那些与作恶者一起取暖的人，对善良的人和美好的事物会渐渐冷淡下来，而那些喜欢在魔鬼的火堆旁取暖的人则有落入魔鬼之火的危险。彼得本可以在审判台前与他的主在一起，在那里能被主的爱火温暖，这爱火是众水不能息灭的，歌 8:6-7。他本可以在那里为主发热心，因对逼迫他的人的义愤使心发热；但他却选择与他们一同取暖，而不是发热心反对他们。然而，一个人怎么可能独自温暖呢？传4:11。 (2.) 彼得的不幸在于他再次被试探攻击；不要期望有别的结果，因为这里是试探的地方，此时是试探的时候。 当审判官询问基督关于他门徒的事时，仆人们可能借此暗示，向彼得质问他是否是门徒之一，“回答你的名字 吧。” 在此请看，[1.] 那试探人的是何等狡猾，牠击倒那正在跌倒的人，牠聚集更大的力量对付他；现在不是一位使女，而是所有的仆人。请注意，屈服于一个试探会引来另一个，甚至可能是更强烈的试探。当我们让步时，撒但的进攻加倍。[2.] 与恶人结交的危险。我们往往努力让自己被我们选择结交的人所认可；我们重视他们的好评，渴望在他们的眼中被视为“正确”。选择与什么样的人结交，也意味着选择了什么样的称赞，并相应调整自己的行事为人；所以我们要慎重作好第一个选择，避免与那些我们要得罪神才能取悦的人混在一起。 (3.) 他因自己的软弱，甚至是罪恶而屈服于试探，说自己不是他的门徒，仿佛因那本该是他荣耀的身份而感到羞愧，又因害怕因此受苦，而那样的受苦本该使他更荣耀。可见，惧怕人确实是一个陷阱。当基督被人赞美、被人拥戴和尊敬时，彼得以自己是基督的门徒为荣，甚至为此感到自豪，或许还在主的尊荣中有份。许多人在宗教信仰受欢迎时乐于追逐其名声，但在面对信仰被责难时却感到羞愧；然而，我们应当在任何环境下坚定信仰。 2. 他第三次犯了这个罪（约18:26-27）。此时，一个仆人上前攻击他，这人是马勒古的亲属。当他听到彼得否认自己是基督的门徒时，便满怀自信地揭穿他：‘我不是在园子里看见你和他在一起吗？我亲眼看见我亲属的耳朵被割掉了。彼得再次否认自己认识基督，仿佛对基督、对园子以及这一切事情都一无所知。 (1.) 这第三次的试探比前两次更加直接：之前他与基督的关系只是受到怀疑，而这次是被一个亲眼目睹他与耶稣同在、并见他为防卫而拔剑的人揭露。注意，那些以罪恶之举试图摆脱麻烦的人，往往会更加陷入困境。 要敢于承认，因为真相终会显露。我们试图用谎言掩盖的事，可能会被飞鸟传出去。提到这仆人是马勒古的亲属，因为这点会更让彼得恐惧。‘现在，我完了，事情败露了，不需要其他证人或检举人了。’我们应尽量避免让任何人成为我们的敌人，因为可能有一天他或他的亲属会掌握我们的命运。那些可能需要朋友的人不应树敌。 但是请注意，尽管有足够的证据对彼得不利，并且他的否认确实激怒了人们，却没有人伤害他，也没有试图伤害他。注意，我们常常因毫无根据的恐惧而陷入罪中，而这些恐惧实际上并无必要，一点点智慧和决心便可将其化解。” (2.) 他对此的屈服与之前的一样卑劣：他再次不认基督。这里请看，[1.] 罪的本质：人被罪迷惑，心里就刚硬了，来 3:13。彼得竟然能在明显的反证面前如此厚颜无耻地坚持谎言，这确实达到了惊人的厚颜无耻的程度；但罪的开端就如放水，一旦防线被突破，人们就很容易从坏变得更坏。[2.] 特别是说谎的罪；它是一种多产的罪，因此特别严重：谎言需要一个接一个的谎言来支持。魔鬼策略的一个原则就是Male facta malefactis tegere, ne perpluant—以罪掩罪，以逃避揭露。” (3.) 唤醒他良心的提示是及时和有福的：立时鸡就叫了；关于他的悔改，其他福音书作者有记载，这里只讲了这么多。鸡叫声让他苏醒过来，让他想起基督的话。在这里请看，[1.] 基督对属他的人的看顾，虽然他们愚昧；他们虽失脚，也不至全身仆倒，也不会完全遭弃绝。[2.] 我们身边有忠心提醒我们的人，这是对我们的好处，他们虽然对我们说的是我们已经知道的，然而却可以提醒我们 知道却忘记的事。鸡叫对别人来说是一件偶然的事，没有重大意义；但对于彼得来说，这是神的声音，有唤醒他良心，让他记起基督的话的有福作用。

这里是关于基督在总督彼拉多面前受审的记载，地点在Praetorium（拉丁词，转为希腊文），即总督的住所或审判厅；他们急忙将他带到那里，以便在罗马的法庭上被判刑，由罗马的权力执行。他们决心处死他，因此选择了这种方式，1. 使他可以按照罗马政权的法律被处死，因为他们成了罗马帝国的一个行省；不像司提反那样在群众暴动中被石头打死，而是按照他们政权的的司法程序被处死。就这样他被当作罪犯看待，替我们成为罪。 2. 使他可以十拿九稳地被处死。如果他们让众人惧怕的罗马政权参与此事，就没有生乱的危险。3. 为了让他的死更具羞辱性。罗马人常用的十字架的死刑，是所有死刑中最具羞辱性的，他们希望藉此给他加上不可涂抹的羞辱记号，这样就能永远败坏他的名声。这就是他们反复喊叫钉他十字架的原因。4. 为了让他的死对他们来说少一些耻辱。把一位在世上行了如此多善事的人处死是一件激起公愤的事，因此他们愿意把罪名加到罗马政权头上，让罗马政权在民众中不受欢迎，以此避开自身的责难。许多人害怕恶行带来的丑闻，却不怕恶行本身。见徒5:28。这里可观察到关于这控告的两件事：— (1.) 他们在这控告中的策略和努力：那时天还早；一些人认为这是早上两三点，其他人认为是五六点，大多数人还在睡觉的时候；所以遇上支持基督的百姓的反对的危险性较小；与此同时，他们把他们的干员派出去，把他们可以对其施加影响的人召聚在一起，让他们大声疾呼反对他。 可见他们对此事的心态多么急切，控诉过程多么激烈。现在他们将他抓在手中，不会浪费任何时间，直到他被钉在十字架上，甚至放弃了正常的休息，以加速这一进程，见弥2:1。 (2.) 他们的迷信和卑鄙的伪善：祭司长和长老，为达到目的，虽然与这位囚徒一道来，他们自已却不进衙门，因为这是一位未受割礼的外邦人的府第，恐怕染了污秽，而是留在门外，免得他们不能吃逾越节的筵席，不是吃逾越节的羔羊（那是在前一个晚上吃的），而是逾越节的筵席，吃那在当月第十五天献上的祭物，他们把这称作Chagigah，就是在申16:2；代下30:24；代下35:8-9 讲到的逾越节献上的公牛。 他们要吃这些，所以不愿进衙门，害怕摸了一个外邦人而沾染上污秽，这不是律法所讲，而是遗传所认为的污秽。对此他们心怀顾忌，但对违背一切公平的法律，将基督逼迫致死却毫无顾忌。蠓虫他们就滤出来；骆驼他们倒吞下去。让我们现在来看在审判厅，那衙门发生的事。其中有， I. 彼拉多与控告者的会面。他们被首先传召，申明他们对这囚犯的指控，这是非常恰当的，约18:29-32。 1. 审判官要求控告人呈上指控。因为他们不愿进衙门，他便走出来，到衙门前的院里与他们交谈。从彼拉多作为一名法官的角度来看，我们应当给予他应有的评价，有三点值得称赞：— (1.) 他勤勉尽责地处理公务：如果他的行为是出于良好的动机，那么他愿意早起坐堂审案是值得肯定的。身居公职的人不可贪图安逸，应该时刻准备履行职责。 (2.) 他迁就人的要求，离开他尊贵的地方，迁就他们的顾忌。他本可以说：“如果他们如此挑剔，不愿来见我，让他们怎么来就怎么回去吧；”同理我们可以说：“如果投诉人对向长官脱帽致敬心怀顾忌，就不要听他的投诉；”但彼拉多不坚持这一点，忍耐他们，出去见他们；做好事的时候，我们应该向什么样的人，就作什么样的人。(3.) 他坚守公义原则，要求听指控，他怀疑这控告是出于恶意：“你们告这人是为什么事呢？”你们控告他犯了什么罪，对此你们有什么证据？这是一条自然律，后来古罗马执政官瓦勒里乌斯·普布利科拉（Valerius Publicola）把它变成一条罗马法律，就是Ne quis indicta causa condemnetur — 未经听诉无人能被定罪。见徒25:16-17。没有拘票上的指控理由就提审人，这是不合理的；没有起诉书控告某人就审讯他，这就更加不合理了。 2. 控告人要求对他作出判决，仅仅基于一个笼统的猜测，即他是个罪犯，却没有具体指控，更没有证明他有任何值得被判死刑或拘禁的罪行（约18:30）：“如果他不是一个作恶的人，我们就不会把他交给你来定罪。”这表明他们，(1.) 对彼拉多极其无礼且粗鲁：他们是一群性情恶劣的人，轻视权威。当彼拉多对他们如此客气，亲自出来与他们交谈时，他们却对他表现出极大的不满。他提出了一个最合理的问题，但他们却以最轻蔑的方式回答，好像他提的问题是最荒谬的。(2.) 对主耶稣极为恶毒和怀恨在心：无论对错，他们执意要把耶稣视为罪犯，并按照罪犯的方式对待他。我们通常认为一个人在被证明有罪之前是无辜的，但他们却执意认定他有罪，尽 管他完全能够证明自己的清白。他们无法指控他说：“他是叛徒、杀人犯、重罪犯、或破坏和平的人。” 他们却只说：“他是一个作恶的人。” 他，一个四处行善的人，竟然被称为作恶的人！不妨召集那些他医治、给他们食物吃、教训他们的人；和那些他救他们脱离鬼魔，使之从死里复活的人，问问他们，他到底是不是一个作恶的人。请注意，对那些最伟大的施恩者被诬蔑和诋毁为最坏的罪犯，这并不是什么新鲜事。(3.) 非常骄傲和自负：他们自以为是，自以为自己的判断和公正是无可挑剔的，好像他们仅凭一个“作恶者”的笼统指控，就足以成为民事法官作出司法判决的依据。这种傲慢的态度，简直无以复加！ 3. 审判官要把他送回他们自己的法庭（约18:31）：“你们自已带他去，按着你们的律法审问吧！不要来找我的麻烦。”在这里，(1.) 一些人认为彼拉多以此恭维他们，承认他们还有一些权柄，并允许他们行使这权柄。 体罚是他们可以施行的，就像在他们会堂里鞭打人的事情；是否能施行死刑则不确定。彼拉多说，“按照你们的律法尽量处理，如果超出了范围，我也会睁一只眼闭一只眼。” 这样做表明彼拉多愿意讨好犹太人，但又不愿真正满足他们的要求。(2.) 另一些人则认为，彼拉多是在挖苦他们，嘲笑他们当前软弱和受制的状态。他们想以自己为唯一的审判者，于是彼拉多讥讽地说：“既然你们想这样，就继续吧。既然你们已经根据自己的律法判他有罪，那就按照你们的律法定他的罪，如果你们敢的话。” 这种语气暴露了他们的荒谬之处：那些地位卑微、受制于人的人却装作高高在上、聪明过人，而实际上他们只是被指挥的对象。有人进一步认为，彼拉多还在暗讽摩西的律法，似乎摩西的律法容许未经审判就定人的罪，而罗马法律绝不允许这样的事情。他似乎在说：“也许你们的律法允许这样的行为，但我们的法律不允许。”因着他们的败坏，神的律法遭人亵渎；他的福音也有同样遭遇。 4. 他们否认自己有作审判官的权柄，并且满足于（因为必须如此）作控告的。他们的态度变得不再那么傲慢，而是更为顺从，承认道：“我们没有杀人的权柄，虽然我们可以施行任何较轻的刑罚，这位作恶的，我们想要流他的血。” (1.) 一些人认为，他们因自己的疏忽和懦弱屈服于当代的罪恶，而失去了在生死案件上审判的权柄；正如莱特富特博士所言，ouk exesti——我们无权对任何人判处死刑，如果我们这样做了，立刻就会引来暴民。 (2.) 其他人认为，他们的权柄是被罗马人夺去的，因为他们没有善用这权柄，或者因为罗马人认为这是一项过于重大的责任，无法交付给一群虽被征服却仍不服从的民族。他们对此的承认，本意是对彼拉多的恭维，同时也为他们之前的无礼行为做出弥补（约18:30）。但这恰恰充分证明了圭已经离开了犹大，所以弥赛亚即将到来，创49:10。如果犹太人已经无权处死任何人，那么圭在哪里呢？然而，他们却不问，细罗在哪里？ (3.) 然而,在当中有神的护理之工，无论是犹太人无权处死任何人，还是他们在这种情况下放弃行使这种权力，都是为了应验耶稣所说自已将要怎样死的话了，约18:32。请观察，[1.] 总的来说，即使那些企图挫败基督话语的人，也在神的超然掌控下，无意中成为了这些话语应验的工具。基督的话一句都不落空；他不能欺骗，也不能被欺骗。就连祭司长，在把他当作迷惑人的来逼迫时，他们的灵也被引导，帮助证明他是真实的，而我们原以为他们若采取其他手段可能会破坏他的预言。然而他们不是这样的意思，赛 10:7。[2.] 特别是关于基督自己的死，他所说的话应验了。因犹太人不愿按自己的律法审判他，基督关于自己将怎样死的两个预言得以应验。第一，他曾说过他要被交给外邦人，他们要杀害他（太20:19；可10:33；路18:32-33），藉此这话应验了。第二，他曾说他将被钉十字架（太20:19；太26:2），被举起来，约3:14；约12:32。如果他们按犹太律法审判他，他本该被用石头打死；在某些情况下，犹太人也会使用焚烧、绞死或斩首，但从不采用十字架的刑法。 所以基督必须被罗马人处死，挂在木头上，为我们成了咒诅（加3:13），他的手脚也可以被扎。正如罗马的权柄让他出生在伯利恒，同样现在让他死在十字架上，两者都是依照圣经所说。同样，关于我们将要怎样死，虽然对我们未曾显明，但也已经被预定。这应使我们摆脱对此问题的任何烦扰焦虑。让我们祷告说：“主啊，无论是何种方式、何时、如何，愿照你的旨意成就。” II. 这里有彼拉多与这囚徒的对话，约18:33，等等，当中我们看到， 1. 被告被带到审判席前。彼拉多在门口与祭司长们商议之后，进入厅内，并命人将耶稣带进来。他不愿在嘈杂的人群中审问耶稣，以免受到干扰，而是命人将耶稣带入厅内；他对进入外邦人的地方并无顾忌。我们因着犯罪要受神的审判，要被带到他的审判台前；所以基督，为我们成了罪和咒诅，被当作罪犯受审。彼拉多审问了他，以致神不至于来审判我们。 2. 其他福音书告诉我们，他的控告者指控他煽动国民，禁止向凯撒纳税；因此，他因这一指控接受了审问。 (1.) 这是一个试图陷害他并找到指控依据的问题：“祢是犹太人的王吗？ho basileus—那个被广泛谈论和长期期待的犹太人之王——弥赛亚君王，你是他吗？你声称自己是他吗？你希望被认为是他吗？” 彼拉多并不认为他真的会是弥赛亚，也并未对此抱有疑问。有人认为，彼拉多以一种轻蔑和嘲讽的语气问这个问题：“什么！ 祢如此卑微的一个人，祢是一位王吗？祢是犹太人的王，因此被他们仇恨逼迫吗？祢是合法的王，而皇帝只不过现在是王而已，是吗？” 由于没有证据证明他曾这样说过，彼拉多试图迫使他现在亲口承认，以便可以依据他的自供来进行审判。 (2.) 基督用另一个问题回答了这个问题，这不是为了逃避，而是暗示彼拉多要认真考虑他所做的事情，以及他是基于什么理由提问的（约18:34）：“这是你自己说的，从你心里生出的疑问，还是别人告诉你关于我的事，而你只是为了迎合他们才这样问？” [1.] “很明显没有理由认为这话是你自已说的。” 作为罗马总督，彼拉多有责任保护罗马政权的利益，但他并不能说耶稣曾说过或做过任何威胁罗马政权的事情。耶稣从未以世俗的荣耀出现，也从未获取任何属世的权力，未曾按照判官或给人分家产的身份行事；他没有任何叛国的动机或行为，也没有任何能引起怀疑的蛛丝马迹。[2.] “如果是别人告诉你这些事，目的是为了激怒你反对我，你应该考虑清楚他们是谁，他们抱着什么样的动机，那些把我说成是与该撒为敌的人，他们自己是不是这样的人呢？”所以他们只是以这个为借口来掩盖他们的恶意；如果是这样，问题就应当被一位秉公行事的法官仔细衡量。如果彼拉多在此事上尽应尽的责任，去认真查究，他就会发现，祭司长们如此激烈反对耶稣的真正原因，是因为他根本不想建立一个世上的国来对抗罗马的势力；如果他真愿意这样做，愿意行神迹把犹太人带出罗马的捆绑，像摩西带他们出埃及人的捆绑，他们就根本不会和罗马人站在一边反对他，而会立他为他们的王，在他率领之下争战反对罗马人；但是他没有满足他们的这个期望，他们就指控他犯了他们自己最明显的罪——对现行政权的不满和图谋推翻的行为。而这种虚假的指控像这样值得纵容吗？ (3.) 彼拉多厌恶基督的回答，对此非常生气，约18:35。这是对基督在约18:34 提出问题的直接回应。 [1.] 基督问彼拉多这话是否出于他自己。彼拉多回答：“不是，”并说：“难道我是犹太人吗？你怀疑我参与了反对你的阴谋吗？我对弥赛亚一无所知，也不想知道，因此我对谁是弥赛亚、谁不是弥赛亚的争论毫无兴趣，这对我来说都无所谓。”注意彼拉多带着轻蔑的语气问道：“难道我是犹太人吗？” 犹太人从许多方面来说本是一个荣耀的民族，但由于他们违背了神的约，神使他们在万民面前变得卑微可鄙（玛 2:8,9），以至于一个有知识和尊贵的人觉得自己被认为是犹太人是一种耻辱。同样，好的名声常常因为那些披着好名声却行为不端的人而受损。当一个土耳其穆斯林被人怀疑是否诚实时会问，“什么！你把我当作是一个基督徒吗”，这是令人难过的。[2.] 基督问彼拉多是否是听别人说的。彼拉多回答：“是的，是你的本国人告诉我的，他们本该偏向于支持你；还有祭司长和他们的证词，in verbum sacerdotis—按着祭司的权威，理应被看重；所以我只能按照他们告发的进行审理。”就这样基督在他的信仰里受他本国人的迫害，甚至是那些自称与他有关系的祭司们的迫害，而这些祭司却未能活出与其信仰相符的生命。[3.] 基督拒绝回答“祢是犹太人的王吗”这个问题，所以彼拉多向他提出另一个更一般的问题，“祢作了什么事？你到底做了什么事，激怒了你自己的本国人，尤其是祭司，使他们对你如此激烈地反对？肯定不会无缘无故地掀起这么大的风波，究竟是什么让他们如此愤怒？” (4.) 基督在接下来的回答中更充分且直接地回应了彼拉多先前的问题：“你是王吗？”他解释了自己以何种意义为王，但并非是对罗马政权构成任何威胁的那种王。他并不是世俗的君王，因为他的国度并不依靠世俗的手段来维持，约18:36。请留意， [1.] 对基督的国的本质与构成的描述：它不属于这个世界。这一点以否定的方式表达出来，以纠正当时对基督国度的误解；但其中隐含了积极的含义，即它是天国，属于另一个世界。基督是王，并拥有一个国度，但这国度不属这世界。第一，它不是从这世界兴起；人的国从海里从地上来（但7:3；启13:1,11）；而圣城从神那里从天而降，启21:2。他的国不是通过继承、选举或征服而立，而是藉着神的旨意和计划直接和特别的设计而立。 第二，它的本质不是属世的；它是建立在人心里的国（路17:21），建立在人的内心和良心里（罗14:17），它的财富是属灵的，它的能力是属灵的，它一切的荣耀是内在的。基督国中的大臣领受的不是世上的灵，林前2:12,。第三，护卫和支持它的不是靠这世上的力量；它的兵器是属灵的，它不需要也不使用世俗的势力来维持和扩展，也不是用与列王和各省有害的方法治国；它丝毫不干预君王的特权或他们臣民的财产；它不是为了改变在世俗之事方面任何国家的建制，除了罪和撒但的国以外，它不与任何国作对。第四，它没有属世的倾向和目的。基督不追求，也不容许他的门徒追求地上尊贵人的排场和权柄。第五，它的子民虽然在这个世界上，却不属这世界；他们从世界中蒙召被拣选，从另一个世界生，往另一个世界去；他们既不是效法这世界的学生，也不是它的宠儿，既不受这世界智慧的掌管，也不因这世界的财富致富。 [2.] 基督国度属灵本质的一个证据。如果基督要反抗官府，他就会用同样的武器反对他们，就会按同样的性质以暴制暴；但是他没有走这条路：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，而败坏了我的国。”但是，第一，跟从他的人没有计划要争战；没有暴动，没有营救他的企图，虽然此时城里满了加利利人，他的朋友和同乡，一般他们都有武装；但在这重大时刻他门徒和平的表现足以堵住那糊涂无知人的口。第二，他没有命令他们争战；并且他禁止他们争战，这证明他既不依靠世界的帮助（因他本可以传召十二营天使为他服务，这表明他的国是从上头来的），也不惧怕世界的拦阻，因为他是完全自愿地被交给犹太人，因为他知道，他的国要是被推进和建立，任何世上的国就会被催毁；因此，他得出一个公正的结论，现在你可以明白我的国不属这世界；它在世上，却不属世。 (5.) 针对彼拉多进一步的问题，耶稣作出了更直接的回答，约18:37，我们在当中看到，[1.] 彼拉多直截了当的问他：“这样，祢是王吗？祢说祢有一个国；到底祢是谁？祢是王吗？对这样的宣告，祢有什么说法？祢自己解释吧。”[2.] 我们主耶稣以对此问题的回答在本丢彼拉多面前作了美好的见证（提前6:13）：“你说我是王，就按你说的，我是王；因为我来特为给真理作见证。”第一，他承认自己是王，但并非彼拉多所理解的那种世俗的王。弥赛亚一直被期待以君王的身份出现——弥赛亚君王。因此，他既然在该亚法面前承认自己是基督，就不会在彼拉多面前否认自己是王，以免自相矛盾。请注意，虽然基督取了奴仆的形象，但即使这样，他仍有正当的理由宣告他拥有王的尊荣与权柄。第二，他进一步解释自己是如何为王的。他说，他是来给真理作见证的；他通过真理的大能在人心中作王。如果他是来宣告自己是世上的王，他就会说，“我为此而生，也为此来到世间，特为作万民的王，要征服诸王，占有诸国；” 但他没有这样说。他来是要作见证，见证创造世界的神，反对败坏世界的罪，通过他见证的道，他建立并维护他的国。圣经预言他要作万民的见证，正因为如此，他为万民的君王和统帅，赛55:4。基督的国不属这世界，这个世界中真理常常被忽视（赛59:15，Qui nescitdissimulare, nescit regnare — “不懂得伪装的人就不懂得统治”），他的国属于真理永远作王的那个世界。基督到世上来的使命，他在世上的工作，就是给真理作见证。 1. 启示真理，向世人显明关于神、他的旨意和他对人的美意，约1:18；约17:26，如果没有他给真理的见证，人就不可能认识这一切。2. 证实真理，罗15:8。他借着神迹见证了信仰的真理、神启示的真理、神的完全和护理的真理，以及他的应许和约，叫众人因他可以信。他通过所行的这些成为王，并建立了一个国度。(1.) 基督的国的根基和权柄，精义和特征，就是真理，属神的真理。当他说“我就是真理”时，他实际上是在宣告“我是王”。他通过真理令人信服的证据征服人心，他用真理命令的权柄统治人心；为真理，赫然坐车前往，无不得胜，诗45:4。他要按真理审判万民，诗96:13，真理是他国的权杖。他以慈绳爱索吸引人，以真理向我们启示，我們因为爱真理而接受它；就这样他将人心意夺回顺服。他到世上来乃是光，就像日头在白昼作王一样。(2.) 这个国度的子民是属真理的人。凡因神的恩典脱离了“说谎之父”的权势，并愿意接受真理并顺服其影响的人，都会听见基督的声音，成为他的子民，并忠心效忠于他。凡对真信仰有真知识的人都会接受基督教信仰，他们属于他的国度；他要用真理的大能使他们甘心归顺，诗90:3。所有爱真理的人，都要听见基督的声音，因为除了在基督里，任何地方都找不到更伟大、 更美好、更确定、更甜美的诸般真理——真理和恩典由他而来。因着听见基督的声音，我们知道我们是属真理的，约壹 3:19。 (6.) 彼拉多因此向耶稣提出了一个很好的问题，但没有等候他的回答，约18:38。他说，“真理是什么呢？” 然后马上去到犹太人那里。 [1.] 这肯定是一个好问题，而且是向一位无人比耶稣更能回答这个问题的人提出。真理是那颗重价的珠子，是人的悟性所渴望并追求的，因为人类的心灵唯有在真理中，或至少是在被认为是真理的事物中，才能安息。当我们查考圣经并聆听神的话语时，一定要带着这样的询问，真理是什么呢？并带着这样的祈求：求祢带领我进入祢的真理，进入一切的真理。但有许多人提出这个问题，却没有足够的耐心和恒心继续追寻真理；或者在发现真理之后，缺乏足够的谦卑和真诚去接受它，提后3:7。许多人也这样对待自己的良心。他们会问一些必要的问题，比如“我是什么？”“我做了些什么事？”但却懒于寻求答案。 [2.] 不能肯定彼拉多问这个问题有何目的。第一，或许他是以学习者的身份提问的。他可能开始对基督抱有好感，并对他有一些尊重，希望了解他提出了哪些新的观点，以及他在宗教和学问上的改进。但当他希望从基督那里听到一些新的真理时，就像希律渴望看到一些神迹一样，祭司们带领的暴民在门外喧闹，使他不得不中断这场谈话。第二，一些人认为他是作为一名审判官说这话，进一步查问现在被带到他面前的案情：“让我明白这其中的奥秘，告诉我事情的真相，这件事的真实情况是什么？”第三，也有人认为，他是以嘲弄者的身份提问，用一种讥讽的语气说道：“你谈论真理；你能告诉我什么是真理，或者给我一个真理的定义吗？” 于是，他将永恒的福音，被大祭司仇恨和逼迫，而基督现在正为此作见证和受苦的伟大真理，当作笑柄；他像那些没有信仰的人一样，乐于嘲笑所有的宗教，戏弄双方的观点；所以基督不回答他。不要照愚昧人的愚妄话回答他；不要把珍珠丢在猪前。然而，虽然基督没有告诉彼拉多“真理是什么”，他却已经告诉了他的门徒，并且通过他们告诉了我们，约14:6。 III. 与控告人和这囚徒见面的结果（约18:38-40），有两方面：— 1. 审判官看起来与他为友，支持他，因为， (1.) 彼拉多公开宣告耶稣是无罪的，约18:38。“在整件事上，我查不出他有什么罪来。” 他认为，耶稣与犹太人之间可能存在某种宗教上的争议，而耶稣的观点可能和他们的一样正确；但并没有任何犯罪的行为显现出来。对基督无罪的庄严宣告具有以下意义， [1.] 为了主耶稣的无罪和尊荣辩白。藉此显明他虽然被当作最坏的罪犯对待，但他并没有任何配得如此对待的行为。[2.] 为了解释他死的目的和意义。他的死不是因为他自己的罪，连审判官都如此认为。所以他是为我们的罪献上祭而死。即使控告他的人自己也说，这是一个人替百姓死，约11:50。他未行强暴，口中也没有诡诈，（赛 53:9），他被剪除，却不是为自己的缘故，但 9:26（亨利先生使用的圣经版本如此作，译者注）。[3.] 这就让如此暴力逼迫他的犹太人罪更大了。如果一个囚犯经过公正的审判，被正式审判为无罪，尤其是由那些不可能对他偏袒的法官裁定，他就应该被视为无罪，而控告者也应对此结果表示服从。但我们主耶稣，虽然被宣判无罪，却依然被视为罪犯受逼迫，人仍渴望要流他的血。 (2.) 彼拉多提出了释放耶稣的一个权宜之计（约18:39）：“你们有一个惯例，就是逾越节时我可以释放一个囚犯给你们；这犹太人的王，可以释放吗？”他提出这个建议，不是对祭司长们（他知道他们绝不会同意），而是对众人，这是向百姓的呼吁，如马太福音27:15 所示。彼拉多或许听说，就在几天前，这位耶稣曾受到普通百姓的欢呼和“和散那”声，因此他认为，耶稣是群众的宠儿，而只是被官长们嫉妒。所以，他毫不怀疑百姓会要求释放耶稣，这样就能堵住控告者的嘴，一切都会顺利解决。[1.] 他依照他们的惯例，这种惯例也许是他们的传统，为的是尊荣纪念他们得释放的逾越节。但这是对神话语的加添，仿佛神没有设立足够的仪式来纪念这次解，虽然这是一件怜悯的作为，却可能对公众不公，箴17:15。[2.] 他按照惯例，提出释放耶稣。如果彼拉多具有作为法官应有的诚实与勇气，他本不该让一个无辜的人与臭名昭著的罪犯竞争这一恩典。如果他发现耶稣没