约翰福音 第16章

1“我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。2 人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。3 他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。4 我将这事告诉你们，是叫你们到了时候，可以想起我对你们说过了。我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。5 现今我往差我来的父那里去；你们中间并没有人问我；‘祢往哪里去？’6 只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。” 基督差遣门徒出去执行任务时告诉他们可能遇到的最坏情况，这让他们可以先坐下来计算代价。他在前一章已告诉他们，要预料到世界将要恨他们；现在在这些经文中， I. 他告诉他们为什么警告他们要预料到有苦难：“我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒”约16:1。1. 基督的门徒容易因十字架而跌倒；十字架让人讨厌的地方，对好人也是危险的试探，可能使他们离开神的道路，或偏离正道，或在其中步履艰难；可能让他们放弃自己的正直或失去安慰。难怪说受苦的时候就是试炼的时候。 2. 我们主耶稣提醒我们有苦难，是为了除去它带来的惧怕，使我们不至于惊呀。在这个充满苦难的世界上，在所有搅扰我们平安的坏事中，没有什么比失望对我们的打击更大，也更能让我们失去阵脚；但我们很容易迎接一个预料之中的来客，被提前告知意味着提前准备，“事先警告，事先预备。”。 II. 他特别预言了他们将要遭受的苦难（约16:2）：“那些掌权的人要把你们赶出会堂；这还不是最坏的，他们要杀害你们。”Ecce duo gladii — 看哪，两把剑已拔出，指向跟从主耶稣的人。 1. 教会的惩戒之剑；这是由犹太人针对他们所挥起的，因为他们自称拥有教会的权柄。他们要把你们赶出会堂（原文：aposynagogous poiesousin hymas），意思是“他们要使你们成为被逐出会堂的人”。 (1) “他们会把你们从你们所属的各个会堂驱逐出去。”起初，他们在会堂里鞭打他们，视他们为蔑视律法的人（马太福音10:17），最终将他们视为不可救药的人，彻底驱逐出会堂(2) “他们会把你们从以色列的整个会众中驱逐出去，从犹太民族的教会中将你们驱逐，剥夺你们的特权，视你们为贱民，处于被放逐者的地位。”拉丁语中，“qui caput gerit lupinum” 的意思是“你们将被像猎狼一样受到打击”；犹太人将你们视为撒玛利亚人、外邦人和税吏，完全排斥在外。如拉丁谚语所说，“Interdico tibi aqua et igne”—“禁止你使用水和火。” 。若非因此带来的惩罚、没收和丧失权利，它本身并不是一种损害，因为那会堂已经被污染，正在衰败之中。请注意，被不公正地逐出教会，这常是基督门徒的命运。许多纯正的真理被定为受咒诅的，许多神的儿女被交给撒但处置。 2. 民事权力的剑：“时候将到，那时候已经到了；现在你们的情况将比以往更加恶劣。当你们被逐出教会，被视为异端时，他们将杀害你们，还以为这是在事奉神，别人也会这样认为。” (1) 你们会发现他们真是残忍：他们会杀害你们。基督的羊被视为屠宰的羊。据传，十二使徒除了约翰，其他人都被处死了。基督曾说过（约翰福音15:27）：你们要作见证，martyreite—你们将成为殉道者，用你们的血、你们的心血来印证真理。(2) 你们会发现他们似乎是出于良知的：他们会认为自己是在事奉神。他们似乎在latreian prospherein—向神献上一个好的祭物，就像那些在古时将神的仆人逐出教会的人，口中还说着：“愿耶和华得荣耀”，如以赛亚书66:5 所言。请注意，[1.] 真正与服事神为敌的人，有可能装出为这服事大发热心。魔鬼的工作很多时候是穿着神的外衣进行，基督教历史上最具破坏力的敌人之一甚至坐在神的殿中。[2.] 我们常常看到，有些人以向神尽责和服事教会为外衣，做与信仰为敌的事。神的百姓在那些自认为是本着良心去做的逼迫者手中受的苦害最大。保罗确实认为攻击耶稣的名是他当做的。但这丝毫不会减轻逼迫者的罪，因为恶毒绝不能因加上神的名而分 别为圣；但这的确加增了受逼迫之人的苦难，因为他们死的时候还落得与神为敌的名声；但在那大日，既有身体的复活，也有名誉的恢复。 III. 他告诉他们世界以他们为敌和仇恨他们的真正原因（约16:3）：“他们这样行，不是因为你们对他们有任何伤害，而是因未曾认识父，也未曾认识我。你们当以此安慰自己，与你们为敌的，皆是最邪恶的人。”请注意，1 那些自称事奉神的人以为自己认识神，但他们对神的认知是错误的。 以色列违背了神的约，却仍然喊道：“我的神啊，我们认识你。”何8:1-2。2. 不认识基督的人，就不能正确认识神。人们假装认识神和他的信仰，但如果轻视基督和基督教，那么这种认知是徒然的。3. 认为逼迫好人是神接纳的服事，那是对神和基督极大的无知。那些认识基督的人，知道他来不是要灭人的性命，是要救人的性命；他用真理和爱的权柄，不是用火和刀剑的权柄作王。没有谁比那把无知当作敬拜之母的教会是更逼迫人的了。 IV. 他现在而不是更早告知他们这件事的原因。 1. 他现在告诉他们这些事情的原因（约翰福音16:4），并不是为了让他们灰心，或增加他们的忧伤；也不是为了让他们知道即将面临的危险，好让他们想办法避开，而是“当那时候来到（你们可以肯定它一定会来临）时，你们可以记得我曾告诉过你们。” 请注意，当苦难的日子来到时，想起基督关于受苦的话将支撑我们。 (1.) 使我们更加相信基督的预见性和他的信实；而且， (2.) 使我们更能承受苦难，因为我们早已被告知，所以我们不应感到意外，也不应视为对我们的不公。正如基督在受苦时一样，跟从他的人在受苦时也应当留意圣经的应验。 2. 为什么他没有更早告诉他们这件事：“我开始和你们相识时并没有告诉你们这些事，因为我与你们同在。” (1.) 他与他们同在的时候，他承受了世界恶意的攻击，站在了战斗的最前线；黑暗的势力集中火力攻击他，而非其他人，他们只针对以色列的王，所以他无需对他们说太多关于受苦的事，因为这不是他们主要的份；但我们确实发现，从他命令他们为受苦作好准备开始，他就常常说到受苦的事；所以， (2.) 这看起来倒是指关于另外一位保惠师的应许。对此他起初对他们讲的不多，因为他自己与他们同在，亲自教导、引导并安慰他们，那时他们不需要特别的圣灵同在的应许。直到新郎被取去，婚筵的客人才会更需要一位安慰者。 V. 他很同情地注意到门徒此时因他说的话感到悲伤，他曾对他们说（约16:5-6）：“现今我不再与你们同在，而是要往差我来的父那里去，在这里劳苦之后要在那里安息；你们中间没有人有勇气问我；‘祢往哪里去？’你们不问能够安慰你们的事，而是沉浸在那些看似忧伤的事情上，你们就满了忧愁。” 1. 他已经告诉他们他即将离开他们：“现今我去。”他不是被强迫赶走的，而是自愿离开的；他的生命不是被人夺走的，而是他自愿舍弃的。他往差他来的父那里去，向他汇报自己的工作。同样，当我们离开这个世界时，我们也是去见差我们到这世上的那位，这应当使我们都努力为达到美好的目的而活，记住我们有一使命要完成，在一个特定的日子必须为这使命交账。 2. 他告诉他们，当他离开后，他们将经历艰难的时刻，不再像从前那样过着安逸平静的生活。现在，如果这些就是他留给他们的“遗产”，而他们为他撇下所有，他们可能会受到试探，觉得他们作了不值得的交换，现在，并且暂时陷入了恐惧之中。看他们这样，他们的夫子虽同情他们，却也责备他们，(1.) 他们忽视了安慰的途径，没有主动去寻求安慰：“你们中间并没有人问我；‘祢往哪里去？’” 彼得曾提出这个问题（约13:36），多马也曾跟随提问（约14:5），但他们没有坚持追问，没有领受答案；他们感到困惑，却没有进一步询问，也没有寻求更清晰的理解，没有坚持不懈地寻求和叩门。请看，基督是何等一位满有怜悯的教师，对软弱和无知的人何等屈尊俯就。许多老师无法忍受学生反复问同一个问题，如果学生不能快速理解，他们可能会让学生自己放弃；但我们的主耶稣知道如何对待一定要命上加命，令上加令才能受教的婴孩。如果门徒发现他离去是为了他的高升，因而不应过度地为此感到悲伤（因为他们为什么要反对他得高升呢？），且是为了他们的益处，所以为他受苦不应让他们过度忧愁；因为看到耶稣在神右边对他们将是有力的支持，正如司提反所经历的一样。 请注意，谦卑、相信地求问最晦涩难明的神护理之工的目的和意向，将有助于我们接受神的旨意和作为，并减少我们的忧愁和惧怕；追问它们从何而来将使我们闭口，但询问它们将向何处去会极大地满足我们，因为我们知道它们互相效力，叫人得益处，罗8:28。 (2.) 因为他们太专注于他们的悲伤：他们就满心忧愁。基督曾经说过足够让他们充满喜乐的话（约15:11）；但他们只看对他们不利的方面，而忽视了有利的方面，因此就如此充满忧愁，以致无法喜乐。请注意，忧郁的基督徒常有这样的通病和愚蠢，执着于乌云的阴暗面，除了恐惧，别的一概视而不见，对快乐的声音听而不闻。使门徒心中充满忧愁，阻碍基督所赐安慰的，是他们对现世生活的过度执着。他们对自己与主一起在世上建立荣耀王国充满希望，并期待与他同享荣耀；但现在，听到的却是捆绑和苦难，这就使他们满心忧愁。再也没有什么比爱世界和由此而来的世俗忧愁，更妨碍我们在神里面喜乐了。

正如旧约中的先知常常用弥赛亚的应许来安慰在苦难中的教会（赛9:6；弥5:6；亚3:8）；同样，弥赛亚来了，圣灵的应许成了最大的安慰，至今依然如此。 在此我们看到关于保惠师到来的三件事：— I. 基督的离去对保惠师的到来是绝对必须的，约16:7。对于这一点，门徒信得如此迟缓，以至于基督不得不以非同寻常的严肃态度来强调：我实实在在地告诉你们。我们可以确信基督所告诉我们的一切都是真实的，他没有欺骗我们的意图。现在，为了让他们安心，他在这里告诉他们。 1. 总的来说，他离开对他们是有益的。这虽然是一个奇怪的教训，但如果是真的，那就足够安慰了，也让他们看到自己的悲伤是多么没必要。“我去，这是有益的，不仅与我是这样，与你们也是如此；” 尽管他们看不到这一点，且不愿相信，但事实如此。请留意，(1.) 许多事情在我们看来似乎是痛苦的，但实际上是对我们有益的；当我们走完我们的路程，要离开时尤为感到如此。(2.) 我们的主耶稣为我们得到的总是对我们最有益的事，不管我们是否这样想都是如此。他并不按照我们愚昧的选择来对待我们，而是恩慈地掌控一切，给我们那些我们不愿意接受的良药，因为他知道这对我们是好的。 2. 所以这是有益的，因为这是为了差圣灵来。在此请观察， (1.) 基督去，是为了保惠师来。 [1.] 这是以否定的方式表达的：“我若不去，保惠师就不来。” 为什么呢？第一，这是神的旨意对这件事的安排，计划不能更改；难道大地为他们见弃吗？白白赐予人的那一位可以在赐下另一份恩赐之前收回一份恩赐，而我们却总是想保留所有的。第二，使者的回召与常驻的使者的到来是相称的。第三，圣灵被差来，这是基督买赎的果子，这买赎是由他的死，也就是他的去做成的。第四，圣灵的赐予是基督在幔内代求的回应。见约14:16。基督为这恩赐即付出代价又为之祈求， 目的是让我们更加珍视它。第五， 圣灵使世人知罪最重要的论据就是基督升天并在天上受到欢迎。见约16:10，以及约7:39。最后，门徒们必须摆脱对他身体同在的过度依赖，他们容易过度依赖于此，然后才能正确得到预备，领受一个新时代的属灵帮助和安慰。 [2.] 这是从肯定的方面表达：“我若去，就差他来；”仿佛是说，“请相信我，我要给你们作有效的供应，你们不会因我离去受到任何损失。”得荣耀的救赎主并不是不顾念他在地上的教会，也永远不会让教会缺乏必要的支持。尽管他离开了，但他要差保惠师来，他离开正是为了差遣他来。因此，虽然一代代的传道人和基督徒离去，神却兴起另一代人接替他们，因为基督要维护自己的事业。 (2.) 基督的灵在他教会中的同在比他身体的同在更好，更理想，因此他要离去，以便差保惠师来。他身体的同在只能一次在一个地方，但圣灵的临在不受限制，随时随地，只要有两三个人奉他的名聚集就有圣灵的同在。基督身体的同在能吸引人的目光，而他的圣灵能吸引人心；叫人死的是字句，他的圣灵叫人活。 II. 圣灵的到来对继续基督在世上的事业是绝对必要的（约16:8）：“他既来了，” elthon ekeinos。 他是受差遣而来，是自愿来的，他来要做的事是，他要责备，他要通过你们的事奉，叫世人为罪、为义、为审判自己责备自己。 1. 这里请看圣灵的职分是什么，他被差遣的任务。(1.) 责备。圣灵通过神的话语和人的良心来责备；牧师按职分是责备人，圣灵藉着他们责备人。(2.) 使人知罪。这是一个法律术语，表示法官在总结证据时，将长时间争论的问题以清晰真实的方式呈现出来。圣灵要使人知罪，就是说，“他要使与基督和他的事业为敌的人哑口无言，揭示和证明他们所坚持的是虚假与谬误的，以及他们所反对的是真实与确定的。”请注意，使人知罪的工作是圣灵的工作；他能有效做成这工作，只有他能；人能揭开隐藏的事，但圣灵能开启人心。圣灵被称为安慰人的保惠师（约16:7），在这里则说他要使人知罪。有人可能会认为这是一种冷漠的安慰，但这是圣灵工作的方法，先使人知罪，然后再给予安慰；首先打开伤口，然后再施以治疗的药物。或者，从更一般的角度看，即证明何为正确，这就表明圣灵的安慰是实在的，并且是建基在真理之上的。 2. 请看他要责备和使人知罪的对象：世人，包括犹太人和外邦人。 (1.) 他要赐给世人最有力的知罪的方法，因为借着圣灵的支持，使徒要走向全世界去传讲完全得到证明的福音。(2.) 他要作充分的供应，以消除世人对福音的反对与偏见，使他们哑口无言。许多不信的人被众人劝醒，被众人审明，林前14:24。 (3.) 他将有效地使世上的许多人信服，在每个世代、每个地方都要使人归正相信基督。这是就门徒要遇到的困难而言，对他们的鼓励，[1.] 他们将看到美好的结果，撒但的国像闪电一样坠落，这将是他们的喜乐，正如他所喜乐的一样。就连这邪恶的世界，圣灵也要对其动工，罪人的悔改是神忠心传道人的安慰。[2.] 这将是他们事奉和受苦结出的果子，这些要为这善工作出极大贡献。 3. 请看圣灵要使世人确知什么。 (1.) “为罪 （约16:9），因为他们不信我。”[1.] 圣灵受差遣，要让罪人知罪；不仅仅是告诉他们罪的存在；知罪远不止这些；它要证明他们的罪，并迫使他们承认，就像按自己的良心知罪一样（约8:9）。使他们知道自己的可憎之事。圣灵让人确知我们犯罪的事实；罪的过错，即我们所做的是恶事；罪的愚昧，即我们违背了正当理性和我们的真正利益；罪的污秽，使我们因此在神面前变得可憎；罪的根源，即败坏的本性；最后是罪的结果，它的结果就是死。圣灵证明了全世界的败坏和堕落，全世界都在神面前有罪。[2.] 圣灵使人知罪时，尤其着重于不信的罪，即他们不信基督的罪。第一，这是根本的罪。过去有、现在也有许多人不信耶稣基督，而他们并不认为这是他们的罪。天然的良心告诉他们，谋杀和偷窃是罪；但要让他们认识到不信福音和拒绝福音所传的救恩是罪，这需要圣灵超自然的工作。自然信仰，即便给予了我们最好的发现和指引，仍将我们置于进一步的责任之下，就是无论何时，当有神的启示向我们发出，并有充分证据证明它是属乎神的，我们就应当接受和顺服。那些人干犯了律法，因为当神借着他儿子晓谕我们时，他们却弃绝那说话的人，所以是他们的罪。第二，这是毁灭性的罪。每一项罪按其本质都是如此，但对信基督的人来说，没有一样罪对他们是如此的；因此，是因为不信使罪人遭到毁灭。因着不信他们不能进入安息，他们不能逃避神的忿怒；这是拒绝医治的罪。第三，这是所有罪背后的罪；加尔文是这样理解的。圣灵要让世人确知，罪在他们当中作王的真正原因，是因为他们没有凭信 心与基督联合。Ne putimus vel guttam unam rectitudinis sine Christo nobis inesse—让我们不要想像在基督以外我们有一丝一毫的正直。— 加尔文。 (2.) “为义，是因我往父那里去，你们就不再见我，”约16:10。我们可以这样理解， [1.]是指基督自己的义。圣灵要让世人相信拿撒勒人耶稣就是那义者耶稣基督（约壹2:1），正如那位百夫长承认的那样（路23:47），“这真是个义人。” 他的敌人冠以他最坏的罪名，许多人不愿或不能被说服，他们认为他是个坏人，这使他们对他的教训更有偏见；但他被圣灵称义（提前3:16），被证明是一位义人，而不是一个欺骗者；这一点已经实际上得到了证实，因为他若不是伟大的救赎主，就是个大骗子，但我们确信他不是骗子。现在，圣灵将以什么方式或论据使人确信主耶稣的真诚呢？第一， 他们不再见他，这样在某种程度上有助于消除他们的偏见；他们不再看见他以罪身的形状显现，以奴仆的形象出现，这些曾使他们轻看他。摩西在他被接走后，比在世时受到更多的尊敬。但是，第二，他往父那里去，这将是对他义的完全证明。圣灵的降临，正如应许的那样，是基督被高举到神右边的证据（徒2:33），这是他为义的证明；因为圣洁的神绝不会把一个骗子安置在他右边。 [2.] 是关于基督的义传递给我们，使我们称义和得救；是弥赛亚要带来的永义，但9:24。在这里，第一，圣灵要使人确信这种义。在使人知罪后，为了不使他们陷入绝望，圣灵会告诉他们这义从何而来，并且一旦他们相信，罪就被赦免，就在神眼中被接纳为义人。要那些试图立自己义的人（罗10:3）相信这义是难的，但圣灵能作成此事。第二，基督的升天是极大的论据，能真正说服人明白这种义：“我往父那里去，作为我受到他欢迎的证据，你们就不再见我。”如果基督还留下他任何一部分工作尚未完成，他就会再被差回来了；但现在我们确定他在神的右边，我们也确信籍着他我们得以称义。 (3.) “为审判，是因这世界的王受了审判，”约16:11。 在这里请观察，[1.] 魔鬼，这世界的王，受到审判，被揭示为一个极大的欺骗者和毁灭者，这样的审判已对他作出，且部分执行。当牠的神谕被禁声，他的祭坛被废弃时，牠就被赶出了外邦的世界；他被奉基督的名从许多人的身体赶出，这种神迹的能力在教会里持续了很长时间；因着神的恩典与基督的福音一同做工，牠被赶出了人的灵魂；牠从天上坠落，象闪电一样。[2.] 这是圣灵用来使世人相信审判的一个有力论据，即，第一，关于基督固有的圣洁和成圣，太12:18。通过这世界的王受审判，这显明基督比撒但更强大，能解除牠的武装并把牠赶走，并在他的毁灭之上建立自己的宝座。第二，关于一个万象更新的更好的时代。他将显明基督来到世上，是为了将世界中的一切恢复到正确的秩序，并引入改革和重生的时代；他证明这一点的方法就是，这世界的王，这个制造混乱的大主谋，已被审判并驱逐。当这个毁坏人的权势被打破，一切都要变好。第三，关于主耶稣的权柄与统治。圣灵要使世人确信，审判的事全交与他了，他是万有的主，由此显明，他已经审判了这世界的王，已经打破了蛇的头，败坏了那掌死权的，并将执政的掳来；如果撒但被基督这样制伏，我们就可以肯定，没有其它势力能在他面前站立得住。第四，关于最后的审判那日：所有顽固敌对基督福音和国度的人，最终必将被清算，因为魔鬼，他们的头领，已经受了审判。 III. 圣灵的到来对门徒自身会有难以言喻的好处。圣灵不仅要在基督的敌人身上作工，使他们知罪和降卑，还要在他的仆人和工人身上动工，指教并安慰他们；所以他去是与他们有益的。 1. 他向他们表明，他很体谅他们目前的软弱（约16:12）：“我还有好些事要告诉你们（不是不该说的，而是他本可以并且愿意说的），但你们现在担当不了。”看基督是何等一位教师。(1.) 没有谁像他那样丰富；当他说了许多时，他仍有更多的事要告诉我们；如果我们不是自己受限，我们会得到更多藏在他里面的智慧和知识的宝藏。(2.) 没有谁像他那样充满怜悯；他本可以告诉他们更多有关神国的事，特别是犹太人被弃绝和外邦人被呼召的事，但他们现在担当不了，只会使他们困惑和跌倒，而不会带给他们任何满足。当他复活之后，他们对他谈到复兴以色列国的事时，他引导他们等侯圣灵的到来，藉此他们要领受能力承受那些与他们现有的观念完全相反的启示，而现在他们担当不了这些。 2. 他向他们保证，因着圣灵浇灌，他们可以得着足够的帮助。他们现在认识到自己极其迟钝，犯了许多错误；他们的夫子要离开他们，他们现在该怎么办？“只等真理的圣灵来了，你们就要安舒，一切都会好的。”的确是好的，因为他要承担引导使徒、荣耀基督的工作。 (1.) 他小心引导使徒。 [1.] 使他们不至于迷失道路：“他要引导你们；”就像以色列的营由云柱火柱引导经过旷野一样。圣灵引导他们的舌头说话，指导他们的笔写作，以确保他们不犯错误。圣灵赐给我们，是作我们的引导者（罗8:14），不仅向我们指明道路，还与我们同行，并不断帮助和影响我们。 [2.] 使他们不至于达不到目的：他要引导他们进入一切真理，就像熟练的领航员引导船只进入要抵达的港口。 被引导进入真理不仅仅是了解它，而是要与它有亲密且有经历性的认识；要对它怀有虔诚且强烈的感受；不仅是让它成为我们头脑中的概念，还要在我们心中领会它的滋味和大能；这表示真理的渐近发现如光越照越明：“他会引导你们从那些简单明了的真理进入更为深奥的真理。”但进入一切真理，是什么意思呢？ 第一，圣灵会引导他们进入与他们使命有关的全部真理；为了能正确履行他们的职责，他们需要知道的一切有用的知识，圣灵都会充分教导他们；他们要教导其他人的真理，圣灵会教导他们，赐给他们悟性，使他们能够解释和捍卫真理。 第二，圣灵只会引导他们进入真理。“他要引导你们进入的一切，将是真理（约壹2:27）；这恩膏是真的。接下来的话证明了这两点：—1. “圣灵要教导的，不是别的，只是真理，因为他不是凭自己说任何与我的教训不同的道理，乃是把他所听见、所知晓的父的旨意说出来，只有这些事他才会讲。”这表明了，(1.) 圣灵在神的话语中的见证和通过使徒所作的见证是我们可以信赖的。圣灵知晓并参透万事，就是神深奥的事也参透了，使徒领受了圣灵（林前2:10-11），因此我们可以放心依靠圣灵的话语。(2.) 圣灵的见证总是与基督的话一致，因为他不是凭自己说，没有自己单独的利益或意图，他在本质上与圣父和圣子为一，约壹5:7（亨利先生使用的圣经版本，约壹 5:7 作“天上作见证的原来有三：就是父、道和灵，这三位为一”，译者注）。人的话语和人的灵常常不一致，但亘古的道和亘古的圣灵永远一致。2. “他要教导你们所有的真理，并且不会隐瞒任何对你们有益的事物，因为他将向你们显明将要发生的事。”圣灵在使徒身上是作预言的灵，正如预言中所说的那样（珥2:28），事实也是如此。圣灵向他们显明了未来的事，正如徒11:28,20:23,21:11 表明的那样。圣灵预言了后来的背道行为，提前4:1。约翰受圣灵感动，让他在异象中看见将来的事。这不仅给了他们内心极大的满足，也帮助引导他们的行为，并大大坚固了他们的使命。詹森对此有一个敬虔的说明：我们不应抱怨圣灵没有像对使徒那样向我们显明将来要发生的事，而应满足于圣灵在神的话语中已向我们显明的事，这才是我们最应关心的。 (2.) 圣灵承担了荣耀基督的使命，约16:14-15。[1.] 圣灵的降临本身就是对基督的荣耀。父神在天上荣耀了他，而圣灵在地上荣耀了他。救赎主的荣耀在于圣灵不仅奉他的名被差遣，而且被差遣完成他的使命，继续并完成他的工作。圣灵一切的恩赐和美德，所有使徒在圣灵影响下的传道和写作，方言和神迹，都是为了荣耀基督。[2.] 圣灵通过引导跟从他的人进入他的真理来荣耀基督，弗4:21。他向他们保证，第一，圣灵要向他们传达基督的事：“他要将受于我的，告诉你们。” 正如在本质上圣灵是从子而出，同样在影响和动工上，他也源于基督。“他将要得到ek tou emou —那属于我的一切。” 圣灵向我们启示的一切，即施行在我们身上，为要教训和安慰我们的一切；他赐给我们，为要加给我们力量、使我们复苏的一切；以及他为我们得着、向我们印证的一切，都属于基督，都是从基督得着和领受的。所有的一切都是属于他的，因为一切都是他买赎的，他为此付出了极大的代价，所以他有理由称其为他自己的；是他的，因为他首先领受了；这交给这位作教会元首的，由他传递给所有的肢体。圣灵来不是为了建立一个新的国，而是要推动并巩固基督所建立的国，维护同样的利益并追求同样的目标；因此那些自称拥有圣灵却诋毁基督的人是在自欺，因为圣灵来是为了荣耀基督。第二，神的事也将在这其中传达给我们。免得有人会以为领受这些不会使他们更加富足，他补充道，“凡父所有的，都是我的”。作为神，父所有的一切自存之光和自足之福，都是他的；作为中保，一切所有的，都是他父交付他的（太11:27）；神定意要向我们显明的一切恩典和真理，他都交在主耶稣手里，西1:19。属天属灵的祝福，是父为我们的缘故交给子的，子则委托圣灵传递给我们。有些人把这应用于前面所提到的：“他要把将来的事告诉你 们”，这在启示录1:1 中得到了解释。神把这赐给了基督，而他把这晓喻给约翰，后者写下了圣灵所说的，启1:1。

16“等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。”17 有几个门徒就彼此说：“他对我们说：‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我；’又［说］：‘因我往父那里去。’这是什么意思呢？”18 门徒彼此说：“他说‘等不多时，’到底是什么意思呢？我们不明白他所说的话。”19 耶稣看出他们要问他，就说：“我说，‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我；’你们为这话彼此相问吗？20 我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。21 妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。22 你们现在也是忧愁；但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。 我们的主耶稣为安慰忧愁的门徒，在此应许他要再来见他们。 I. 请观察，他要给他们的安慰，约16:16。在此他对他们说， 1. 他们现在很快就要不得见他：“等不多时，你们这些已经见我如此之久，仍渴望见我的人，将要不得见我；” 如果他们有任何重要的问题想要问他，就必须赶快问，因为他即将离开他们。请注意，应当时刻意识到我们蒙恩的日子短暂，这样才能在恩典仍存的日子里加以善用。我们现在得以看见我们的老师，看见了人子的日子；但或许，再过不久，我们将看不见他们。他们不再看见基督，(1.) 在他死的时候，他从这个世界退去，从此再没有公开显现。死亡对我们基督徒朋友所做的最多不过是让我们不再能眼见他们，但死不能夺去他们的存在和福分，他们只是从与我们的关系中消失，只是从眼前消失，但并未从心中消失。(2.) 这是在他升天的时候，那时他要离开他们（离开那些在他复活之后，有一段时间与他交往的人），他们看不见他了；有一朵云彩把他接去，虽然他们定睛望着他，但再也看不见他了，徒1:9-10；王下2:12。见林后5:16。 2. 然而他们很快将再次见到他；“再等不多时，你们还要见我，所以你们不应该忧伤，像那些没有指望的人一样。”他的告别不是最终告别；他们还要见他，(1.)在他复活的时候，那时他用许多无可辩驳的证据，将自己活活地显给他们看，这等待的时间非常短暂，不到四十小时。见何6:2。(2.) 在他升天后不久圣灵的降临，驱散了他们几乎要陷入的无知与错误的迷雾，使他们对基督福音的奥秘有了比以往更清晰的认识。圣灵的到来就是基督来见他的门徒，不是短暂的到访，而是永久的到访，这种到访使他们大大恢复了对他的见证。(3.) 在他再来的时候。当他们一个个去世被接到他那里时，他们再次见到他；在时间的尽头，当他驾云降临时，每个人都将见到他。这的确可以说是再过不久，他们将再次见到他；因为与永恒的日子相比，今世的日子算得了什么呢？彼后3:8-9。 3. 他表明原因：“因我往父那里去；因此，” (1.)“ 我必须暂时离开你们，因为我的使命召我到天上，你们必须愿意让我离开，实际上，我的使命也是为了你们。”(2.)“ 因此，你们很快就会再次见到我，因为父不会因于你们不利而耽搁我。如果我是为了你们的事而去，等我完成任务之后，我会尽快回来，尽快见到你们。” 看来，这一切是指他死的时候离开和复活的时候再来，而不是他升天和在时间的末了再来；因为令他们忧伤的是他的死，而不是他的升天（路24:52），而且在他的死和复活之间，确实只是短短的一段时间。而且这句话可以这样读，不是等不多时（这里不像在约12:35 那里作eti mikron），而是有不多时，你们不得见我，即他躺在坟墓里的三天时间；再过一小段时间你们将看见我，即他从复活到升天的四十天。因此我们可以这样说我们的牧师和基督徒朋友，‘再过一点时间，我们将看不见他们，要么是他们离开我们，要么是我们离开他们，但可以肯定的是，我们很快就要分别了，然而这并不是永远的分别。对那些我们盼望早晨欢呼相见的人，这只不过是一宿之间。 II. 门徒们听到这个暗示后感到困惑；他们不知道如何理解（约16:17-18）；有几个门徒就轻声彼此议论，“他说这话到底是什么意思呢？”这些人不是最软弱、最不能理解他话的人，就是最好奇、最渴望理解他话的人，虽然基督之前已多次说到此类事，然而他们还是蒙昧无知；除非神赐下悟性，否则就是令上加令，也是枉然。在此请看，1. 门徒的软弱，他们竟不能理解如此明显的话，尽管基督已经给了他们钥匙，多次明确告诉他们他将被杀害，第三天复活；然而他们还是说，“我们不明白他说的是什么；”因为，(1.) 他们满心忧愁，使他们不愿领受安慰的话。无知的黑暗和忧郁的黑暗往往相互加深；错误的理解引起忧愁，忧愁又加深错误的理解。(2.) 他们心中关于基督世俗的国这个观念如此根深蒂固，以至于他们完全无法理解那些无法与这种观念相调和的话。当我们试图让圣经符合我们错误的观念时，遇到困难就不足为奇了；但当我们使自己的理性服从启示时，问题就变得容易了。(3.) 看来使他们迷惑不解的正是那句“过不多时”。如果他必须离开，至少他们无法理解为什么他会这么快离开，因为相对于他与他们在一起的时间来说，是如此短暂。同样，我们也很难把即将发生的改变想象得如此临近，尽管我们知道它必定会来，而且可能突然降临。当我们被告知，等不多时，我们一定要离开，等不多时，我们一定要交账，却不知道如何领会；因为我们总以为异象是关乎很久以后的事，结12:27。2. 他们愿意受教。当他们对基督的话感到困惑时，他们彼此讨论，并寻求彼此的帮助。因着对属神事情互相的谈论，我们不仅可以借助别人的亮光，也可以提高自己的。请观察，他们是如何准确重复基督的话。虽然我们不能完全解决在圣经中遇到的各样难题，但我们不能因此而放弃，而是应当反复思考那些我们尚未解释清楚的事情，等候神启示给我们。 III. 对基督说过的话的进一步解释。 1. 这里请看基督为何解释（约16:19）；因为他知道他们要问他，就决定作出解释。请注意，我们不能打开的结，必须把它带到他那里，唯有他才能赐人悟性。基督知道他们想问，但又羞于开口。请注意，基督察觉到敬虔的心愿，虽然这些愿望尚未表达出来，对那些说不出来的叹息，基督以他美好的祝福提前回应。基督指教那些他知道想要问他的人，尽管他们还没有问。我们尚未求告，他就应允。基督解释这件事的另一个原因是他看到他们在彼此讨论这件事：“你们为这话彼此相问吗？好吧，我会使它对你们变得容易。”这让我们看到基督要指教的是什么样的人：(1.) 谦卑的人，承认自己的无知，因为他们的询问就意味着这一点。(2.) 勤奋的人，使用他们所拥有的方法：“你们问吗？你们要得到教导。有的还要给他。” 2. 看这里，基督是如何解释的；他不是通过对词语的精确批判来解释，而是通过将事情更直接地带到他们面前；他已经对他们说了不得见他，还要见他的话，但他们不领会其中的意思，所以他用他们的忧愁和喜乐来解释，因为我们通常根据事情对我们的影响来衡量它们的意义（约16:20）：“为了我离开，你们将要痛哭、哀号，为此世人倒要喜乐；我不在的时候，你们将要忧愁，然而，我回到你们这里来的时候，你们的忧愁要变为喜乐。” 但他并没有详细提及“等不多时”，因为他看到这比任何事都让他们困惑；知道时候日期对我们来说并不重要。请注意，信徒的喜乐或忧伤决定于他们是否能够见到基督以及是否拥有他的同在。 (1.) 基督在这里，以及在约16:21-22 说的关于他们忧愁和喜乐的话，应主要被理解是为指门徒当时的光景和情形，所以我们看到， [1.] 对他们忧愁的预告：“你们将要痛哭、哀号，你们将要忧愁。”基督受苦只能让他的门徒忧愁。他们为他而哭泣，因为他们爱他；朋友的痛苦也是我们的痛苦；他们睡着，是因为忧愁，路22:45。他们也为自己和自己的损失而哭泣，并且对在他离开后他们的未来感到忧虑。他们撇下所有来跟从他，对他有如此大的期望，没有了他，他们怎能不忧伤。基督已事先告诉他们要预料到忧愁，这样他们可以相应地把安慰珍藏起来。 [2.] 同时世人要欢喜：“世人倒要喜乐。”圣徒的忧愁，正是罪人的喜乐。第一，那些不认识基督的人会继续沉浸在属肉体的欢乐中，丝毫不关心圣徒的忧愁。一切过路的人哪！这事他们不介意，哀 1:12。其次，第二，那些与基督为敌的人要喜乐，因为他们以为已经胜过了他、败坏了他的事业。当祭司长把基督钉在十字架上，我 们可以肯定他们会欢喜，就像那些住在地上的人因被杀的见证人欢喜快乐一样，启 11:10。若我们看到其他人得意洋洋，而我们却为约柜颤抖，不必感到惊讶。 [3.] 当时候到了，喜乐要回到他们那里：“然而你们的忧愁要变为喜乐。”正如不敬虔之人的喜乐是短暂的，真基督徒的忧愁也是暂时的。门徒看见主就喜乐了。他的复活对他们来说是死而复生，他们为基督受苦的忧愁转变为如此的喜乐，以致他们自己受任何苦，都不能减轻这喜乐或使之变为苦涩。他们忧愁，却是常常快乐的（林后6:10）；他们的生活充满忧愁，但他们的内心却充满喜乐。 (2.) 这适用在所有忠心跟从羔羊的人身上，描写了基督徒的常态。 [1.] 他们的境况和心情都是忧愁的；忧愁是他们的份，严肃是他们的性情：那些认识基督的人，必然像他那样，长经忧患；为其他人的轻慢，为自己的罪，也为周围人的罪，他们痛哭、哀号；他们与受苦之人一起哀哭，也为那些不为自己哀哭的罪人悲伤。 [2.] 与此同时，世人却得着一切欢乐；他们在欢笑，过着如此快乐的日子，让人觉得他们既不认识忧愁，也不害怕忧愁。属肉体的快乐和享乐显然不是最好的事物，因为如果它们是，那么最坏的人不会拥有这么多，而上天的宠儿却对这些感到陌生。 [3.] 灵里的忧愁将很快变为永远的喜乐。预备喜乐，是为正直人；流泪撒种的，无疑必很快欢呼收割。他们的忧愁不仅有喜乐随跟，还要变成喜乐；因为最宝贵的安慰往往源自敬虔的忧伤。他用一个类比来说明这一点，取自一个妇女分娩时的痛苦，他将门徒的悲伤比作这样的痛苦，以鼓励他们；因为基督的旨意是他的子民应当是受安慰的子民。 第一，首先，这里是这个比喻本身（约翰福音16:21）：我们知道，一个妇女在分娩时感到忧愁，她处于极度的痛苦中，因为她的时刻到了，这是自然和神的安排所规定的时刻，她已经期待并无法避免的时刻；但一旦她顺利分娩，无论孩子是否像雅比斯（历代志上4:9）那样受苦，且非像便俄尼（创世记35:18）那样痛苦，她便不再记得分娩时的痛苦，她的呻吟和抱怨消失了，事后的痛苦也更容易忍受了，因为她因一个人降生于世而喜悦；anthropos，即人类中的一个孩子，不论是男孩还是女孩，因为个词指的是任何一方。请观察， a.那咒诅的果子（创3:16），“你生产儿女必多受苦楚”，在妇人生产中的苦楚和痛苦，是咒诅的果子。这些痛苦极为剧烈，最大程度的苦楚和痛苦常被比作它们（诗48:6；赛13:8；耶4:31；耶6:24），而且它们是不可避免的，帖前5:3。请看这是一个怎样的世界，它所有的玫瑰都有荆棘环绕，愚昧的世人一生下来就开始就让他们的母亲担忧。这是从罪来的。 b.祝福的果子，欢喜世上生了一个人。若不是在人堕落之后，神仍然保留要生养众多的祝福，父母就就无法带着任何安慰的心情看待自己的孩子；但祝福的果子总是让人欢喜的事；新生婴儿的诞生是，(a.) 父母的喜乐；这使他们甚欢喜，耶20:15。尽管孩子会令父母担忧，不能带来确定的安慰，有时甚至是最大的折磨，但我们天性上仍会为他们的出生而喜悦。我们如果能确定自己的孩子能像约翰那样将被圣灵充满，我们确实可以像他的父母一样在孩子出生时欢喜快乐，路1:14-15。然而，他们不仅生在罪中，而且正如圣经说的，世上生了一个人，生在一个充满网罗的世界，是流泪谷的世界，想到此我们就当存战兢而快乐，免得结果显为他们不生在世上倒好。 (b.) 这种喜悦使痛苦不再被记住，如流水一样逝去，伯 11:16。Hæc olim meminisse juvabit。创41:51。 这很恰当地描述了，[a.] 基督门徒在世上的忧愁；这忧愁像生产的痛苦，真实和剧烈，但不会长久，为的是得着一个令人欢喜的产物；就像圣经描写教会一样（启12:2），他们在生产的艰难中疼痛呼叫，也像一切受造之物，罗8:22。[b.] 他们在这些愁苦之后的喜乐，这喜乐要擦去一切的眼泪，因为以前的事都过去了，启 21:4。当他们进入那有福的世界，收割他们一切服事和忧愁的果子，这世界的劳苦和忧虑就不再纪念了，就像基督看见自己劳苦的功效，就大大满足，就不再纪念他的忧愁一样，赛53:11。 第二，这比喻的应用（约16:22）：“你们现在忧愁；可能会更忧愁，但我要再见你们，你们要再见我，那时一切就都好了。” a. 他再次告诉他们他们的忧愁：“你们现在有忧愁；因为我要离开你们，”正如“我要再见你们”所暗示的那样。请注意，基督的离开确实是他门徒忧愁的正当理由。如果他掩面，他们就不能不惊惶。当太阳下山，向日葵便会低垂。基督注意到这些忧愁，有一瓶子装着所有蒙恩之人忧愁的眼泪，有一册子记录他们的叹息。 b. 他比以前更确定地向他们保证喜乐要再临到，诗30:5,11。他因那摆在前面的喜乐，亲自经历了他自己的忧愁，并且背负了我们的忧愁；他要我们以同样的前景鼓励自己。三点使这种喜乐更加值得期待：(a.) 喜乐的原因：“我还要再见你们。我要带着恩慈友好地探访你们，寻找你们，赐安慰给你们安。”请留意，[a.] 基督要恩慈地回到等候他的人那里，虽然有片时，他似乎离弃他们，赛54:7。人一旦得高升，往往不再理会地位较低的人；但高升的基督要来见他的门徒。他们不仅要看见他在荣耀里，他还要在他们卑微的时候来见他们。 [b.] 基督的再来对所有门徒而言都是喜乐的再来。当被遮蔽的证据得以澄清，被打断的交通得恢复，他们的口将充满欢笑。(b.) 这给人带来的温暖：“你们的心就喜乐了。”神的安慰使人心里快乐。这喜乐是实在的，不是一瞬间的；是隐秘的，与外人无干；是甜美的，让善良人的内心满足；是确定的，不能轻易被打破。基督的门徒应当从心底里真诚、深深地以他的再来为喜乐。(c.) 这喜乐的持续性：“没有人能夺去你们的喜乐。” 人们会试图夺去他们的喜乐；若是可能的话，他们会这样做；但他们不会成功。 有些人理解这是指得荣耀之人直到永远的喜乐；那些进入主的喜乐中的人将不再离去。我们在世上的喜乐可能会因千百种意外而被剥夺，但天上的喜乐是永恒的。我倒宁愿把这理解为分别为圣之人灵里的喜乐，特别是众使徒以他们的使徒职分为喜乐。保罗代替众人感谢神，“感谢神，常率领我们在基督里夸胜，”林后2:14。一个恶毒的世界试图夺走他们的喜乐，但当他们剥夺了他们的一切时，仍无法夺走这份喜乐；似乎忧愁，却常常喜乐。他们不能夺去他们的喜乐，因为他们不能使他们与基督的爱隔绝，不能夺去他们的神，也不能夺去他们在天上的财宝。

23“到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。 24 向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。25 这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。26 到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。27 父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。” 这里的应许是对他们所求问的回应，以给他们进一步的安慰。求的两种方法：一种是询问性质的求问，即无知者的询问，另一种是请求性质的求问，即有缺乏者的请求。在此基督这两者都讲到。 I. 通过询问的方式，他们将不需要求问（约16:23）：“到那日，你们什么也就不问我了； ouk eroteseteouden — 你们将不再问问题；你们因悟性被打开，对福音的奥秘有如此清楚的认识，无需再询问了”（如来8:11，他们不用教导）；“你们突然之间要获得更多的认识，超过迄今为止你们努力服事所获得的。”他们曾问过一些无知的问题（如约 9:2），一些充满野心的问题（如太18:1），一些不信的问题（如太19:27），一些不恰当的问题（如约21:21），一些好奇的问题（如徒1：6）；但是在圣灵浇灌下来之后，这一切都不需要再问了。在使徒行传的故事里，我们很少看到他们像大卫那样发问，我该做这件事吗？或者，我该去那里吗？因为他们始终处在神的引导之下。在向外邦人传福音的那次重要事件里，彼得没有疑惑地去了，徒10:20。当感到茫然或不知所措时，我们会求问，连我们当中最优秀的人都需要求问；但我们应该追求得到完全的保证，保证我们能明白，使我们不再犹豫，并不断地得到带领，行在真理和本分的清楚道路当中。 对此他讲了一个原因（约16:25），是清楚地指着他们不需再问这个应许说的：“这些事，我是用比喻对你们说的；用这样的方式，你们认为不像希望的那样明白、易于理解，时候将到，我乃要将父明明地，像你们希望的那样明白地告诉你们，你们就不需要问问题了。” 1. 基督要带领他们进入的伟大目标就是认识神：“我要将父告诉你们，带你们认识他。”这是基督定意要赐予他们的，也是所有真基督徒渴望得着的。当基督要表明他给门徒最大的眷顾时，他告诉他们，他将清楚地向他们显明父；因为天堂的福不正是直接和永远地看见神吗？认识我们主耶稣基督的父，这是悟性乐于思想的最大奥秘；认识他是我们的父，这是意志和感情乐于选择和享受的最大福分。 2. 对于此事，到目前为止他都是用警句格言对他们说智慧和有益的话，但却是比喻性的和概括性的。基督曾对他们说过许多非常明白的话，并私下向门徒解释他的比喻，但是，(1.) 鉴于他们的迟钝和不易领受他所说的话，可以说他是在用比喻说话，就像一卷封闭的书，赛29:11。(2.) 将他现在所讲的和将来浇灌在他们心中的圣灵给予的启示相比，至今为止一切都是比喻。到那时当他们回想从前的看法，并与现在对神的清楚和明确的认识相比较，就看到从前的认识是如此糊涂和如谜一般，他们要感到惊喜，好像是进入了一个新世界。字句的职事根本无法与属灵的职事相比，林后3:8-11。(3.) 在他曾经说过的关于父和父的旨意，与很快就要启示出来的相比，他曾经说过的是非常难明的，西2:2。 3. 他要将父明明地，parresia —自由地告诉他们。当圣灵浇灌下来，使徒就得着对神比从前大得多的认识，这表现在圣灵赐给他们的口才上，徒2:4。他们被带领进入那些之前他们感到非常疑惑的奥秘之中；圣灵向他们显明的正是基督要向他们显明的，因为正如父藉着子说话，同样子藉着圣灵说话。然而这应许将在天上得到完全的应验，在那里我们要面对面得见父的真体，不像我们现在这样，仿佛对着镜子观看，模糊不清（林前13:12），这给目前处在云雾中的我们带来安慰，因这缘故我们的言辞常常难以理清，但在那日，我们将清晰地看到一切，不再有任何疑问。 II. 他应许他们所求的将不会徒然。所有基督的门徒都要投身祷告，他用命令和榜样教导他们要多多祷告；当他离开他们之后，这将成为他们的支持和安慰；他们的教导、引导、力量和成功都必须通过祷告才能得到。现在， 1. 这里是一个明确的应许，约16:23。这应许的引言带着无可质疑的确定性：“我实实在在地告诉你们，我以我的真实可靠性保证这一点。”这应许本身带着无比的丰富和甘甜；就像金杖伸向我们，并带着话语：“你求的是什么？它将被成就。”因为他说，“你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。” 在约翰福音14:13 中我们也曾读到这一点，我们还需要更多吗？这正是我们所能期望的应许。(1.) 在这里我们学习到如何祈求；我们一定要奉基督的名向父求；我们一定要把神当作父来看待，以儿女的身份来到他面前；同时要把基督看为中保，作为信赖他的人来到他面前。求父包括了对属灵祝福的认识，承认这些祝福只能从神那里得到。也包括要谦卑地对他说话，对他有相信的信心，相信他是能够并愿意随时帮助我们的父。奉基督的名求则包含了承认我们自己的不配，不能从神那里得到任何眷顾，也包括以神藉着他儿子与我们交通的方式为满足，并完全依靠基督作我们的义。(2.) 我们在此得知我们祈求的结果：“他必赐给你们。”我们不仅是按我们缺乏的求，还要让我们所求的符合神的旨意。各样美善的恩赐和各样全备的赏赐是从他而来的，他必赐给你们。基督因着他死的功德所买赎的，不是为他自己的需要，而是为忠心跟从他的人预备的；藉此应许，他仿佛是向天国的财库签署了一张支票，而我们要按照新约真正的目的，通过祷告并奉他的名呈上这张支票，以此祈求那被买赎和被应许的。基督已经应许他们要大得圣灵的光照，但他们必须为此祈求，他们确实如此做了，徒1:14。神愿意为此接受我们的祈求。 他已经应许他们将来要得完全，那么在此期间他们该做什么呢？他们必须不断祷告。完全的成就是为我们的安息之地存留的；而祈求就得着则是我们在此寄居之地的安慰。 2. 这里有一个邀请，邀请他们来祈求。人们常常认为如果大人物允许他们对他说话就足够了，但基督呼吁我们来祈求，约16:24。 (1.) 他回顾他们至今所做的：“到如今你们没有奉我的名求什么。”这要么是指，[1.]“你们所求的相对来说微不足道，与圣灵降临时你们所要祈求的相比差之甚远。”请看我们的主耶稣是何等慷慨的恩主，他超过所有的赐恩者；他慷慨地赐予，从不因我们频繁或大量的请求而责备我们，反而责备我们求得太少，太有限：“与你们需要的和我要赐给并已应许要赐给你们的相比，你们没有求什么。”我们被告知要大大张口求。或者是指， [2.] 他们过去祷告所奉的名。他们曾经多多祷告，但从未如此明确地奉基督的名祷告；因为他尚未献上那伟大的祭，正是凭此献祭的功德我们的祷告才得以蒙悦纳；他尚未为我们代求，这代求的香气要使我们一切的敬拜充满香气，并使我们能奉他的名求。到目前为止，他们已经奉基督作为君王和先知的名赶鬼和治病；但他们还不能明确地奉他作为祭司的名祷告。 (2.) 他展望他们未来的实践：“如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”在这里，[1.] 他指引他们去求所需要的也是他所应许的一切。[2.] 他向他们保证，他们必会得着。凡出于恩典的原则所求的，神要施恩赐予：你们就必得着。当中有比他应许要赐予更多的内容。他不仅要赐给，还要让你们得着，并要赐给你们安慰和恩惠，以及要得着的心愿，传 6:2。[3.] 这将使他们的喜乐可以满足。这意味着，第一，出于信心祷告的有福果效；它帮助我们充满信心的喜乐。若想让我们的喜乐可以满足，达到世上可能的最大程度，就必须多多祷告。当我们被告知要“常常喜乐”时，紧接着就是“不住地祷告”。请看我们祷告时所瞄准的高度 — 不仅要得平安，还要得喜乐，一种满足的喜乐。或者，第二，平安应允的有福果效：“求，你们就必得着，那将充满你们的喜乐。”神藉着基督所赐的赏赐，充满人心的府库，使之充满喜乐，箴8:21。“求圣灵的恩赐，你们就必得着；而其他的知识或许加增愁苦（传1:18），但他所赐的知识却会加增、满足你们的喜乐。” 3. 在此是他们可以盼望得着满足的根据（约16:26-27），使徒简单概括为（约壹2:1）：“在父那里我们有一位中保。” (1.) 我们有一位中保；对此，基督目前并没有详细说明，只是让接下来的鼓励显得更加突出：“我并不说我会为你们向父祈求。即使我没有告诉你们，我将为你们代求，没有承担为你们的每一件个别事务向父求，但有一个普遍的安慰基础，就是我已经在你们和神之间建立了交通，设立了恩典的宝座，为你们开辟了一条进入至圣所的又新又活的道路。” 他说这些话的意思仿佛是，他们在得到圣灵的恩赐以便在他们里面代求之后，已不再需要他为他们代求，因为圣灵作为儿子的灵，在他们里面呼叫“阿爸，父”。好像他们不再需要他为他们祈求了，但我们会发现他为我们所做的远超出他说要做的。人的实际行为常常不及其承诺，而基督的行动则超越了他的应许。 (2.) 我们有一位父，这本身就是极大的鼓励，以至于在某种程度上超越了其他的支持：“父自己爱你们，philei hymas ，他是你们的朋友，你们不可能有比这更好的朋友了。”请注意，基督的门徒是神自己所爱的。 基督不仅让神的忿怒转离我们，把我们带进和平与和好之约里，还为我们买得了他的眷顾，将我们带入了友谊的约中。留意这里所强调的，“父自己爱你们，他完全享受以自己为乐，他的自爱既是他无限的正直，也是他无限的有福；然而他却乐意爱你们。”你们曾失去了他的眷顾，招惹了他的忿怒，你们需要一位中保来面对他，而现在因着有这位中保他就爱你们。请观察，[1.] 父为什么爱基督的门徒：“因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。” 换句话说，因为你们真是我的门徒。这不是说爱始于你们这边，而是当他的恩典在我们里面作成对他的爱时，他对他亲手做的工作非常满意。在此请看，第一，基督门徒的特征；他们爱他，因为他们相信他是从神出来的，是父的独生子，是他派来世界的最高特使。请注意，对基督的信心是通过对他的爱生发功效的，加5:6。我们若信他是神的儿子，我们就不能不爱他，因为他本身是无限的可爱；我们若信他是我们的救主，我们就不能不爱他，因为他爱我们至深。请观察基督如何尊重门徒对他的爱，他是多么乐意接受这爱；他讲到这份爱正是使他们蒙父眷顾的原因：“当世人恨我和拒绝我的时候，你们却爱我并信我，你们将被分别为圣。”第二，请看基督忠心的门徒得着怎样的好处，父爱他们，因为他们爱基督；父如此爱他，以至于爱他的一切朋友。 [2.] 这对他们的祷告是何等的鼓励。当他们来到爱他们、关心他们的父面前，他们不需要害怕会被拒绝。首先，这警告我们不要对神怀有刻薄的想法。当我们在祷告中依赖基督的功德和代求，这并不是说所有的恩慈都在 基督那里，而神只是愤怒和震怒的化身；不，事实并非如此，正是因为父的爱和善意才设立了基督为中保；因此我们应归功于神的怜悯，因他将基督赐给我们，基督的功德也归功于因神的怜悯。第二，这鼓励我们对神保持美好的看法。相信的人，就是那爱基督的人，应当知道神爱他们，因此可以像孩子来到慈爱的父亲面前那样勇敢地来到他的面前。

28“我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。”29 门徒说：“如今祢是明说，并不用比喻了。30现在我们晓得祢凡事都知道，也不用人问祢；因此我们信祢是从神出来的。”31 耶稣说：“现在你们信吗？32看哪！时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。33 我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。” 基督在这里用两件事安慰门徒：— I. 可以确信的是，尽管他将离开世界，但他将回到差遣他来到世上的父那里（约16:28-32）。在此处我们看到， 1. 这是基督从父而来并回到父那里去的清楚宣告（约16:28）：“我从父出来，正如你们看见的，来到世界；我又离开世界，正如你们很快就要看见的，往父那里去。”这是整件事的结束。他反复强调了这两件事——他从哪里来，以及他要往哪里去，这是敬虔奥秘（提前3:16）的阿尔法和俄梅戛，就是救赎主来的时候是神在肉身显现，离开的时候被接在荣耀里。 (1.) 这两个伟大真理在此，[1.] 被简化并浓缩成几个词句。对初信者而言，基督教教训的简单归纳是极有用处的。神圣言的原则被集中归纳在信条和教理问答之内，就像太阳光线在放大镜里聚焦一样，以一种奇妙的能力传递神的光和热。这样的归纳有，伯28:28；传12:13；提前1:15；多2:11-12；约壹5:11；丰富的内容被包含在一节经文里。[2.] 互相比较。神的真理有令人赞叹的和谐；它们既彼此确认，又彼此说明；基督的降临与离去正是如此。基督曾因门徒相信他是从神而来称赞他们（约16:27），由此引出他回到神那里的必要性与正当性，这样他们就不该对他的离去感到奇怪或悲伤。请注意，善于利用已知的真理和自己所承认的信仰，能帮助我们理解那些看似困难和模糊的事情。 (2.)如果我们问关于救赎主从哪里来，到哪里去的问题，我们会得到这样的回答，[1.] 他从父那里来，父把他分别为圣并印证他；他进入这个世界，这个下面的世界，这个人类的世界，通过道成肉身，他乐意使自己住在人当中。他的使命在这里，因此他来到这里履行自己的使命。他离开他的家来到这陌生的地方；他舍弃了宫殿，来到这简陋的居所，这是何等奇妙的降卑！[2.] 当他做完了在地上的工作时，他离开了世界，升天回到他父那里。他不是被迫离开的，而是主动选择离开这个世界，他不会再来，直到他再来终结这一切；然而，他仍在灵里与他的教会同在，直到末了。 2. 门徒对这宣告的满足（约16:29-30）：“如今祢是明说了。”看来基督的这句话比其他一切的话更造就他们，尽管他曾说过许多足以打动他们的话。圣灵像风一样，按着自己的意思决定在什么时候，在哪里，使用什么话语吹动；也许有一句话，曾经说过一次，两次，不被人领会，然而，经过多次重复后，最终被领悟。他们因这句话在两件事上有进步： — (1.) 在知识上：“如今祢是明说了。” 当他们对他所说的话感到困惑时，并没有指责他说话模糊；但现在他们领会了他的意思，就为着他俯就他们的理解能力而把荣耀归给他，赞美道：“如今祢是明说了。”神的真理在清晰表达的时候最有可能造就人，林前2:4。请看他们是如何夸胜，就像数学家突然找到一直在寻求的证明时说 道，“尤里卡，尤里卡，我找到它了，我找到它了。”请注意，当基督乐意清楚地向我们心里说话，让我们得以敞开脸观看他的荣耀时，我们就因此大大欢喜。 (2.) 在信心上：“现在我们晓得。”请观察， [1.] 他们信什么：“我们信祢是从神出来的。”他曾说过（约16:27）他们确实相信这一点；他们说，“主啊，我们真的相信这一点，我们有理由相信，我们知道自己相信，因此得到安慰。” [2.] 促使他们相信的是什么 — 他的全知。这证明他不仅仅是一位先知，更是从神来作师傅的，因为他知道一切事情；因着他解决了藏在他们心里的那些疑惑，回答了他们没有说出的疑问，他们就确信他知道万事。请注意，最认识基督的人，是通过经历认识，他能述说他的大能在他身上运行，他能述说他的慈爱，他是爱我。这证明基督不仅有从神而来的使命，更证明他是一位神，他能洞悉人心里的思想和意图，所以他在本质上是那永恒的道，来4:12-13。他让众教会知道他察看人的肺腑心肠，启 2:23。这一点坚固了门徒的信心，正如基督让那位撒玛利亚妇人印象深刻的是他将她素来所行的一切事都给她说出来了（约 4:29），给拿但业造成影响的是基督看见他在无花果树底下，约1:48-49。 “也不用人问祢” 可以表达出以下两层意思，第一，基督乐意教导。他不需要被催促或请求，就主动用教训引导我们，将藏在他里面的一切智慧和知识分享给我们。或者，第二，他教导的能力：“你不需要像其他教师那样等待学习者表达疑惑，因为祢无需告知就知道他们的疑惑。” 最优秀的教师只能回答学生所问的问题，而基督却能回答心中未说出的疑问，甚至那些我们害怕问出口的疑惑，就如同门徒当时的表现，可9:32。正因为如此，他能体谅人心，来5:2。 3. 基督对门徒自信他们已经认识他的温柔的责备，约16:31-32。他观察到他们如何为自己的得着夸口，他就说：“现在你们信吗？你们现在认为自己已经成为成熟而坚定的门徒了吗？你们现在认为自己不会再犯错误了吗？哎呀！你们不晓得自己的软弱；你们很快要分散，回到自己的地方去，”等等。在此我们看到， (1.) 一个问题，旨在让他们思考：“现在你们信吗？”[1.] “如果现在信，为什么不早一点信？你们难道没有多次听过同样的教导吗？”那些经过多次教训和邀请之后，最终被说服相信的人，确实有理由为自己抗拒了如此之久而感到羞愧。[2.] “如果现在信了，为什么不能始终如一地信呢？当试探的时刻来临时，你们的信心将在哪里呢？” 我们的信心若有不坚定之处，就有理由质疑其真实性，并要问自己：“我们真的相信吗？” (2.) 这是对他们跌倒的预言，不管他们现在对自己的稳固如何自信，然而很快他们都要离弃他。就在那天晚上，当他被一群卫兵抓住时，门徒都离开他逃走了，太 26:56，这预言就这样应验了。他们分散了，[1.] 彼此离开；每个人都为自己的安全着想，完全不顾彼此的关心。受苦的时候是基督徒群体分散的时候；在乌云密布的日子，基督的羊群分散了，结34:12。所以作为一个群体，基督看不见了。[2.] 分散离开他：“你们要留下我独自一人。”他们本应在他受审时为他作见证，在他受苦时服事他；如果不能给他安慰，也可以给他带来些许荣誉；但他们以他的锁链为耻，害怕与他一同受苦，于是留下他独自一人。请注意，许多美好的事业在受到它仇敌的攻击时，往往被朋友抛弃。门徒曾在其他试炼中与基督同在，但此时却背弃了他；那些在试炼中的，并不总是经得起考验的。如果我们发现自己的朋友有时对我们不够友善，不妨记得基督的朋友对他也曾是如此。当他们留下他独自一人时，他们都分散回到各自的地方去了；不是回到自己的产业或住处（那些是在加利利），而是回到在耶路撒冷的亲朋好友那里；每个人各自去了自己认为最安全的地方。每一个都为自己的安全打算，为自己的生命打算。请注意，那些求自己的事多于求基督的事，把这个世界的事看作ta idia—自己的基业，与他们的幸福密切相关的人，不会愿意为他们的信仰受苦。现在在此留意，第一，基督预先知道门徒要在关键时刻离弃他，然而他仍然如此的关心他们，没有丝毫不善。我们常会说：“如果我们早知他们的忘恩负义，就不会如此慷慨地对待他们。”而基督早已预见到他们的忘恩负义，却仍然善待他们。第二，他告诉他们这件事，为要警戒他们不要为目前的进步洋洋得意：“现在你们信吗？不要自高，而要惧怕；因为你们很快将发现你们的信心会大大 动摇，甚至被怀疑它是否真诚。”请注意，在我们为自己的美德感到安慰时，也需要提醒我们自身罪性带来的危险。当我们信心坚定、爱心炽热，证据清楚在握，也不能因此推断明天会和今天一样。即便当我们认为自己站立得稳时，也仍需小心，以免跌倒。第三，他说这事已非常临近。时候已经近了，那时他们要以他为耻，虽然他曾是他们喜爱的。请注意，我们会在很短的时间里发生极大的变化。 (3.) 尽管如此，他确定自己要得安慰：“其实我不是独自一人。”他不想让他们以为他在抱怨他们离弃他，好像这会对他有真正的伤害；因为即便他们不在，他仍可以确信父的同在，而父的同在就是一切：有父与我同在。 我们可以看这一点，[1.] 这是主耶稣独有的特权；在他的受苦中，父与他的同在是他人无法比拟的，因为他是在父怀里的。神性并未离弃人性，反而支撑了它，为他的苦难注入了不可战胜的安慰和不可估量的价值。父曾应许在他整个的使命中与他同在（诗89:21，等），并保守他（赛49:8）；这就使他刚强壮胆，赛50:7。即使当他大声呼喊，“我的神，我的神，为什么离弃我？”时，他仍称父为“我的神”，并不久后完全确信父眷顾的同在，以致把自己的灵魂交在父手里。他始终以此为安慰（约8:29），“那差我来的是与我同在；他没有撇下我独自在这里，” 特别是在最后的时刻。这也坚固了我们的信心，使我们相信基督所成就的救赎是蒙神悦纳的；毫无疑问，父非常喜悦他，因为天父从始至终都在他的工作中与他同行。[2.] 是所有信徒因着他们与基督联合都有的特权；当他们独自一人时，他们并不孤单，因为父与他们同在。第一，当他们选择独处，比如像以撒在田间，拿但业在无花果树下，彼得在房顶上默想和祷告，父就在他们身边。那些在独处中与神相交的人，在他们独自一人时，其实是最不孤单的。一位良善的神和一颗良善的心任何时候都是良伴。第二，当孤单使他们受苦时，他们的仇敌使他们孤立无援，朋友也离开他们，仿佛像约伯那样，四周一片荒凉；然而他们并不如人们以为的那样孤单，因为父与他们同在，就像他与被囚的约瑟同在，与被放逐的约翰同在。在他们最大的苦难中，他们像得到父亲的怜悯，像得到母亲的安慰。只要有神的慈爱与我们同在，就算被全世界抛弃，我们也是幸福的，也应当心安。Non deo tribuimus justum honorem nisi solus ipse nobis sufficiat—除非我们看神本身是全然自足的，否则就没有把他当得的尊荣归给他。—加尔文。 II. 他安慰他们，向他们应许在他里面有平安。无论他们在世上遇到什么苦难，因他已胜了世界，在他里面就有平安（约16:33）：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安；如果你们的平安不是在我里面，你们就根本没有平安，因为在世上你们有苦难；你们不能指望别的，但是你们可以放心，因为我已经胜了世界。” 请观察， 1. 基督向门徒作的这篇临别讲道要达到的目的：要叫他们在他里面有平安。他没有打算通过这篇讲道让他们对他的教训有全备的认识，因为当圣灵浇灌下来后，他们都成了这教训的传讲人；而是为了让他们明白他的离去实际上对他们是最好的。或者我们可以更广泛地理解：基督对他们说的这一切，是为了让他们以他为乐，他们也因此得了最大的喜乐。请注意，(1.) 基督的旨意就是要他的门徒不管外面有何苦难，但在里面有平安。(2.) 在基督里的平安是唯一的真平安，唯独在他里面信徒才有平安，这位必作我们的平安，弥5:5。通过他我们与神和好，所以在他里面我们心里有平安。(3.) 基督的话语以此为目标，即在他里面我们可以有平安。平安是嘴唇的果子，他嘴唇的果子，赛57:19。 2. 他们在世上会遭遇到的：“你们不会得到外在的平安，绝不要有这样的期望。”虽然他们奉差遣去宣告在地上平安归于神所喜悦的人，他们却必须料到在地上有苦难，会被人恶意对待。请注意，基督门徒的份，就是在这世上或多或少有苦难。人逼迫他们，因为他们如此之好，神管教他们，因为他们没有做得更好。人有意要把他们从地上剪除，神有意用苦难使他们为天堂作好准备；所以在两者之间他们有苦难。 3. 有鉴于此，基督鼓励他们：“但你们可以放心，tharseite。这不仅让他们大有安慰，也使他们大有勇气；要放心，一切都会好的。”请注意，在这世上的苦难中，基督门徒的责任和着眼点，就是放心，不管有何压迫，坚持他们在神里面的喜乐，不管有何威胁，坚持他们在神里面的盼望；按照所遇的境况，似乎忧愁，却是常常快乐，常常喜乐的（林后6:10），在患难中也是如此，罗5:3。