约翰福音 第14章

马太亨利圣经注释
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第十四章

本章是基督在晚餐后与门徒谈话的继续。当他定了犹大的罪并将他打发走后,他开始安慰其他门徒,他们因他所说将离开他们的话充满忧愁;他对他们说了许多恩慈和安慰的话。这是插话式的讲论,正如彼得在前一章,同样在本章多马、腓力和犹大按照他乐意给他们的自由,对他所说的插入自己的想法。自由的交谈和严肃的演讲一样有益,并且更加有益。这一章的总体目的是在第一节,是为了不让他们心里忧愁;为此,他们必须相信和思想, I. 天堂是他们永远的安息,2-3 节。 II. 基督是他们的道路,4-11 节。III. 因他们的祷告蒙垂听,他们要披戴的大能,12-14 节。IV. 另一位安慰者的到来,15-17 节。 V. 他离开后他与他们之间的团契与相交,18-24 节。VI. 圣灵要给他们的教训,25-26 节。VII. 基督留给他们的平安,27 节。VIII.基督对自己将要离开的欢喜,28-31 节。他对他们说的这些话,是为了安慰所有忠心跟从他的人。
约 14:1-3
1“你们心里不要忧愁;你们信神,也当信我。2 在我父的家里有许多住处;若是没有,我就早已告诉你们了。 我去原是为你们预备地方去。3 我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去;我在哪里,叫你们也在哪里。” 在这些经文中我们看到, I. 基督向门徒发出了一般性劝告,警告他们不要心里忧愁(约14:1):“你们心里不要忧愁。” 他们此时开始感到忧愁,正进入这个试探。现在在此请看, 1. 基督如何察觉到他们的忧愁。也许他们的脸上显露出了忧虑的神情;圣经说(约13:22),他们互相对望,满怀焦虑和忧虑。而基督看着他们每一个人,观察到了这一点;至少,这些忧愁对于主耶稣来说是清晰可见的。 他熟悉我们所有的隐藏的、未曾察觉到的悲伤,他知道那些隐藏在心灵深处、未被表达的伤痛。他不仅知道我们如何受苦,还知道我们在苦难中是如何感受的,以及这些苦难如何深深地影响我们的内心。他知道他的百姓在任何时都有被苦难压倒的危险;他知道我们心里的愁苦。此时,门徒们有很多事情让他们忧虑。 (1.) 基督刚刚告诉他们,他要受到一些人的苦待,这使他们忧愁起来。无疑基督对彼得说的让他非常忧愁,其余所有人为他也为自己感到难过,不知道下一个要轮到谁听到坏消息。在这方面,基督安慰他们;尽管敬虔的谨慎对我们保持谦卑警醒大有益处,但它决不可压倒一切,以至于让我们心里忧虑,让我们的圣洁喜乐被压抑。 (2.) 他刚才告诉他们自己将要离开,但不是平常的离开,而是在苦难阴云的笼罩中离去。他们不久将听到他被人辱骂,这对他们来说将如同骨中的剑;他们将看到他遭受野蛮的虐待,并被处死,这一切都要像刀一样把他们的心刺透,因为他们一直爱他,选择了他,撇下一切跟从他。现在当我们仰望被扎的基督时,尽管我们已知道这件事充满荣耀的结局,我们仍然感到哀伤;但他们那时无法看得更远,因此这景象只会让他们的忧伤更加剧烈。 如果基督离开他们,[1.] 他们自己会感到蒙羞和失望;因为他们原以为这是要解救以色列的那一位,并要建立世俗权力与荣耀的国度。为了这个期待,他们抛弃了一切跟随了他。现在,如果他离开世界,他们的光景将与他活着时一样卑微贫穷,甚至更糟,他们将感到完全被击败。[2.] 他们会认为自己可悲地被抛弃,被暴露在危险之中。从经历中他们知道在困难情急的时候他们是何等惊慌失措,若没有他们的夫子,他们肯定要被击垮。现在,针对这一切,“你们心里不要忧愁。” 这句话中的每一个词都可以有不同的重点。第一,是忧愁这个词,metarassestho。即不要因忧愁而变得焦虑、困惑,像风浪翻腾的海一样不能安宁。他并没有说“不要因忧愁而感到悲伤”或者“不感受到忧愁”,而是说“不要因为这些而心神不宁,失去镇定,不要被压倒和困扰”,如《诗篇》42:5 中所说:“我的心哪,你为何忧闷?”。第二,是心里这个词:“尽管外面的环境动荡不安,尽管你们的家庭和群体都处于困境,但不要让你们的心感到烦乱。当你们无法掌控其他一切时,依然要守住你们自己的心。”心是要塞,要切切保守它。我们灵里的刚强能支撑我们的软弱。第三,是你们这个词:“你们是我的门徒,跟从我的人,是我所救赎、拣选、使之成圣的人。即使其他人因现世的忧愁被淹没,你们不要这样,因为你们知道得更多;锡安的罪人可以战栗,但锡安的子民应当因他们的王欢喜。”在这方面基督的门徒应该比别人更强,当环境充满不安时,他们应保持内心的平静。 2. 他为他们开出的医治心中忧愁的药方,是他看到忧愁几乎压倒了他们;总的来说,就是信——pisteuete。 (1.) 一些人把这解读为两部分都是命令式的,“应当相信神,相信他的完全和护理,也应当相信我,相信我的中保之工。要将信心建立在自然宗教的伟大公认原则之上:即有一位神,他至为圣洁、智慧、大能和良善;他是世界的统治者,对一切事情有至高的支配权;并要用我教导你们的神圣信仰的特别教训来安慰己。”但是, (2.) 我们这样解读,前者是承认他们确实相信神,为此他称赞他们;“但是,如果你们要为暴风雨的日子作有效准备,也当信我。”藉着基督我们被带入与神所立的圣约,因此在他的眷顾与应许中有份,否则,作为罪人,我们只能绝望,想起神都要使我们忧愁;但是,藉着相信基督是神人之间的中保,我们对神的相信就成为对我们的安慰;神的旨意就是,叫人通过相信子,就像相信父一样,叫人都尊敬子如同尊敬父。正确相信神的人必要相信神向他们显明的耶稣基督;藉着耶稣基督相信神,这是防止心里忧愁的一个最佳方法。信心的喜乐是对付感觉忧愁的最好药方;这是附带有应许的解药;义人必因信得生;“我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠,就早已丧胆了。” II. 这是一个具体的指引,要凭信心抓住关于永生的应许,约14:2-3。他指示他们要相信神,并要相信他自己;但他们是为了什么信神和基督呢?是为我们将来的福分,当我们的身体和世界不再有的时候,这福分仍然存在,与那不灭的灵魂和那永恒的世界一样持久。在当前一切困难中最能安慰和鼓励他们的,就是这如此美好的天上的福。众圣徒在最大的苦难中以此鼓励自己,就是天堂要补偿一切。让我们来看基督在这里是如何指出这一点的。 1. 相信并思考,确实有这样的幸福:“在我父的家里有许多住处;若是没有,我就早已告诉你们了”,约14:2。 (1.) 请看表明天上的福的是什么:是住处,在基督的父的家里有许多住处。[1.] 天堂是一个家,不是一顶帐篷或帐幕;它是那不是人手所造,在天上永存的房屋。[2.] 它是父的家:我父的家里;他的父就是我们的父,他现在就要升天回到他的父那里;所以因着他们的长兄,所有真信徒都要像被欢迎回家一样得着这福。这是那位 万王之王、万主之主,住在光中,居于永恒的神的家。[3.] 那里有住处;就是,第一,不同的居住之处,每个人都有一个宫殿里的房间。也许这是指着圣殿中祭司的屋子说的。在天上有为每一个圣徒安排的住处;虽然一切都要汇集在神里面,但我们的个性并不会在当中消失;每一个以色列人都在迦南地有自己的份,每一位长老都有座位,启4:4。第二,长久的住处。Monai,这个词出自mneio,maneo,长久之地。这家本身是永久的;我们在当中的家产不是按年数计算,而是永远的。在这地上我们就像住在客店里;在天上我们要得到一个永远安居的地方。门徒已经抛弃了他们的家,来跟从连睡觉的地方都没有的基督,但天上的住处要补偿这一切。[4.] 有很多地方,因为有很多儿子要被带进荣耀里,基督清楚知道他们的人数,不会因着来的人群多于他预料的而地方不够。他已经告诉彼得,他要跟他去(约13:36),但让其他的人不要灰心,在天上有给他们所有人的地方。利河伯,创26:22。 (2.) 请看我们对这福分本身的真实有何等的确据,以及他将这福分赐给我们的真诚:“若是没有,我就早已告诉你们了。如果你们为着将来和不可见的福分放弃生计,为我冒险把命摆上是自欺欺人,我会及时告诉你们,让你们不报幻想。”这确据是建立在,[1.]他话语的真实之上。这意味着,“如果没有这样的福分,这贵重和可以得着的福分,我就不会告诉你们说有了。”[2.]他爱他们的真诚之上。正如他是真实的,不会欺骗他们,同样他是良善的,不会让他们受骗。如果没有这些天上的地方,或者没有一处是指定给这些撇下一切来跟从他的人,他就会及时告知他们这错了,使他们可以体面地再次回到世界尽量好好享受。请注意,基督对我们的善意大大鼓励我们以他作我们的盼望。他太爱我们,太为我们的好处着想,决不会让我们的盼望落空,也不会让那些最顺服他的人比众人更可怜。 2. 相信并思考,基督离去的目的是为他的门徒在天堂预备地方。“你们想到我离去就忧愁,其实我是为你们的缘故而去,作为先锋,我要为你们进入那里。”他去为我们预备地方;就是,(1.) 他作为我们的代求者或代表,去为我们拥有那地方,确保我们的权利不可动摇。基督受托为我们领取天国的基业,确保一切信靠他的人都能得到那不朽的基业。(2.) 作为我们的朋友和父,为我们作预备。天堂的福分虽然是在创立世界以前预备的,却必须要为在堕落光景中的人进一步预备。因为天堂的福很大程度上在于基督的同在,因此他必须先去,进入那荣耀中,门徒们才能与他分享荣耀。基督若不在天堂,天堂对基督徒来说就是一个没有预备好的地方。他去为他们预备筵席,为他们预备宝座,路22:30。因此基督宣告,天堂的福分已经为圣徒准备好了。 3. 所以相信并思想基督必要再来,并接他们去他现在要去亲自拥有并为他们预备的那蒙福的地方(约14:3):“我若去为你们预备了地方,我必再来,接你们到我那里去,我在哪里,叫你们也在那里。” 这些话确实充满了安慰。(1.) 耶稣基督必定会再来。原文的erchomai(我再来)表明这是确定的事情,他一定会再来,他每天都在来的途中。我们在为自己努力预备的时候,我们会说,我们来了,同样他也如此;他所做的一切都指向和预备他的第二次来临。请注意,相信基督再来的应许是防止心中困扰的最好的方法,腓4:5;雅5:8。 (2.) 他要再来,要接所有忠心跟从他的人到他那里去。在他们死的时候,他私下接他们,一个一个收聚他们;但他们要在末日一起庄严公开地进去,那时基督要亲自来接他们,以他丰盛的恩典护送他们,以他丰富的慈爱欢迎他们。他要藉此证明他对我们尊重和喜爱是难以想象的。基督的再来是为了将我们聚集在他身边,帖后2:1。 (3.) 他在哪里,叫你们也在哪里。这表明,正如许多经文所宣告的,天堂福分的精髓就是与基督同在,约17:24;腓1:23;帖前4:17。基督把自己在那里(即将在那里,永远在那里)看作是现在进行时,他说,“叫你们也在那里”:你们将不只是身处同一个地方,而且将处于同一个荣耀状态,不仅是荣耀的旁观者(像山上的那三个门徒一样),还将是荣耀的分享者。(4.) 从他为我们预备地方这一点可以推断出,他的预备绝不会徒劳。 他不会建造和装饰房屋却让其空置。他要使他创始的成终。如果他为我们预备了地方,他也必定会预备我们进入那里,并在适当的时候让我们得以享有它。正如基督复活是我们复活的保证,同样他升天、得胜和得荣,也是我们升天、得胜、得荣的保证。
约14:4-11
4“我往哪里去,你们知道;那条路,你们也知道。”5 多马对他说:“主啊,我们不知道祢往哪里去,怎么知道那条路呢?”6 耶稣说:“我就是道路、真理、生命;若不借着我,没有人能到父那里去。7 你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识他,并且已经看见他。”8 腓力对他说:“求主将父显给我们看,我们就知足了。”9 耶稣对他说:“腓力!我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父;你怎么说,‘将父显给我们看’呢?10 我在父里面,父在我里面,你不信吗?我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父作他自己的事。11 你们当信我,我在父里面,父在我里面;即或不信,也当因我所作的事信我。 基督在把天堂的福分作为终极目标摆在他们面前之后,又向他们表明他自己是通往这目标的道路,并告诉他们,他们比自己想象中更熟悉这个目标和通向它的道路:他说:“你们知道。” 这意味着:1. “这是你们可以知道的;这不是不属于你们的隐秘事,而是启示出来的事;你们不需要升到天上去,也不需要下到阴间去寻找,因为这道离你不远(罗10:6-8),就在你们身边。” 2.“你们其实是知道的;你们知道家在哪里路在哪里,但可能没把那当作家当作路。我已经把这告诉你们,如果你们回忆并思想,你们就不可能不知道。”请注意,虽然耶稣基督的百姓知识不多,并有不足,但他愿意尽量往好的方面看他们。他比他们自己更清楚他们里面的善良,也确信他们拥有那种他们自己没有觉察或无法确定的知识、信心和爱心。 基督的话给了他的两位门徒说话的机会,他回答了他们。 I. 多马询问关于道路的问题(约14:5),对反驳他夫子的话,他没感到任何歉意。 1. 他说:“主啊,我们不知道祢往哪里去,不知道祢往哪个地方,哪种光景里去,我们怎么能知道跟随你的路呢?我们既不能猜测,也不能自己探求出答案,所以我们还是茫然。” 基督关于他们已经知道的见证使他们更加意识到自己的无知,并更加渴求进一步的光照。这里,多马表现出比彼得更多的谦逊,彼得认为自己现在就能跟随基督。彼得更关心知道基督要去的地方。这里的多马,虽然抱怨自己不知道基督要去的地方,却似乎更加关心的是知道通往那个地方的道路。在此,(1.) 他承认自己的无知,这点是值得赞扬的。 虽然善良的人有时会陷入黑暗,只能部分了解真理,但他们愿意承认自己的不足。然而,(2.) 他无知的原因是当受责备的。他们不知道基督往哪里去,是因为他们沉迷于梦想中的地上王国,渴望外在的荣耀和权力,尽管基督一再说明并非如此。所以当基督讲到离开和他们要跟着去的时候,他们幻想着他要去某座大城,或别的城,如伯利恒、迦百农,或加利利的一些城,就像大卫去到希伯伦,在那里受膏作王,复兴以色列国;至于这个空中楼阁要在东南西北的哪方建造,他们不知道,所以不知道那条路。同样的,关于教会将来的光景,我们也要承认,与需要知道的相比我们知道的还很不够,因为我们盼望的是教会属世的兴旺,而应许所指的是属灵的兴旺。要是多马按理当的明白,基督要去的是那看不见的世界,万灵的世界,只有属灵的事才能指向的那个世界,他就不会说,“主啊,我们不知道那条路。” II. 针对他们无知的抱怨(这抱怨也表示他们渴望受教),基督作了全面的回答,约14:6-7。 多马问他往哪里去以及怎么去,基督回答了这两个问题,并证实了他之前所说的话:如果他们能正确理解自己,他们就不需要这些问题的答案,因为他们已经认识他,而他就是道路;他们已经认识父,父就是终点。所以,“我往哪里去,你们知道;那条路,你们也知道。相信神作为终点,相信我作为道路(约14:1),你们就做了应该做的一切。” (1.) 他说自己就是那条道路,约14:6。“你不知道路吗?我就是道路,唯有我才是道路,因为若不借着我,没有人能到父那里去。” 基督在这里论到他自己的极重大的事情,向我们表明, [1.] 他中保的本质:他就是道路、真理、生命。 第一,让我们分别考虑这些方面。1. 基督是道路,他是《以赛亚书》35 章8 节所提到的“大道”。基督是自己的道路,因为他凭着自己的血进入了至圣所(希伯来书9:12),他也是我们的道路,因为我们是借着他进入。 他用自己的教训和榜样教导我们当尽的责任,藉着他的功德和代求,他为我们得着我们的福分,所以他是道路。 在他里面,神与人相遇,并被带到一起。我们无法通过自己无罪的道路去到生命树那里;但基督为我们开了一条通向生命树的道路。通过基督,天地之间建立并保持了交通;神的使者上去下来,借着他我们的祷告达到神那里,借着他神的祝福临到我们;这是带领人进入安息的道路,是那条美好的古道。基督告诉门徒,这就是他们要跟从的道路,只要他们继续跟从他,就永远不会偏离他们的道路。2. 他是真理。 (1.) 如同真理与影像和影儿相对。基督是旧约预表的实体,所以预表被称为影像,来9:24。基督是那真正的吗哪(约6:32),真帐幕,来8:2。 (2.) 如同真理与虚谎和错谬相对;基督的教训是真教训。当我们追寻真理时,只需要学习耶稣里的真理。(3.) 如同真理与误导和欺骗相对;他诚实对待所有信靠他的人,像真理本身一样真实,林后1:20。 3. 他是生命;因为唯有借着耶稣基督,在耶稣基督里,我们才能向神是活的,罗6:11。基督在我们里面,就像灵魂对于我们的身体一样。基督是复活和生命。 第二,让我们把它们放在一起思考,并互相对照。基督是道路、真理和生命;这就是说,1. 他是开始、中间和终点。我们必须在他里面出发、继续并到达终点。作为真理,他是我们道路的引导者;作为生命,他是道路的终点。2. 他是那又真又活的路(来10:20);真理和生命贯穿其中直到它的终点。3. 他是真正通往生命的道路,唯一的真道路;其他道路看似正确,但至终却是死亡之路。 [2.] 他中保之工的必要性:“若不借着我,没有人能到父那里去。”堕落的人只能以神为审判者来到他面前,但借着基督,以基督为中保,他们就能以神为他们的父来到他面前。离开圣灵和基督的恩典,我们就不能履行靠着悔改和敬拜到神这里来的责任;没有他的功德和义,就不能到神这里来,就不能得到以他作我们父的福分;他是我们的大祭司,我们的中保。 (2.) 他提到他的父是终极目标(约翰福音14:7):“你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们因为看见了我,听见了我的教导,就认识他,也看见他。”这里有,[1.] 对他们的迟钝和不注意深入认识耶稣基督的隐含的责备,尽管他们一直跟从着他,并与他在一起:如果你们认识我。他们认识他,却没有像他们应该或能够那样深刻地认识他。他们知道他是基督,但没有继续通过他认识神。基督曾对犹太人说过(约翰福音8:19):你们若认识我,也就认识我的父;这里他对门徒说同样的话;因为很难说哪种更奇怪:那些故意无视光的敌人的无知,还是光明之子的缺点和误解,他们拥有如此多的认识机会。如果他们真正认识基督,他们就会知道他的国度是属灵的,而不是属世的;他从天上降下来,因此也必须回到天上;这样他们就会知道他的父,也会知道他去父那里,去另一个世界的荣耀里,而不是这个世界的。如果我们更好地认识基督教,我们就能更好地认识自然宗教。[2.] 对他们的真诚表示认同,尽管他们的理解力有限:“从现在开始,借着我给你们的这个提示,这将作为解释我迄今为止给你们所有教导的钥匙,我告诉你们,你们认识他,也看见他,因为你们认识我,也看见了我;”因为在基督的面容中,我们看见了神的荣耀,正如我们在儿子身上看见与父亲相似的样子。基督告诉他的门徒,他们并不像看起来那么无知;因为虽然是小孩子,但他们已经认识了父(约翰一书2:13)。注意,许多基督的门徒拥有比他们自己意识到的更多的知识和恩典,基督也注意到并为他们身上的好处感到高兴,即使他们自己没有察觉到;因为那些认识神的人,并不是一开始就知道他们认识神的(约翰一书2:3)。 II. 腓力询问关于父的事(约14:8),基督对他的回答,约14:9-11,在当中请留意, 1. 腓力希望看见对父的特殊的显明。他不像其他门徒那样急于发言,然而他渴望得到进一步光照,他发自内心的喊道,“求主将父显给我们看。”腓力听了基督对多马说的话,就紧紧抓住最后那句,“你们已经看见他。”腓力说:“嗯,我们要的正是这个,我们希望看到的正是这个:把父显给我们看,这就够了。” (1.) 这表明他强烈渴望认识神,认识神为父的身份。这个请求是:“把父显给我们看,让我们在这种关系中认识他。”他不仅为自己请求,也为其他门徒请求。这种呼吁是:“这就够了。”他不仅自己这样表白,还愿意替其他门徒担保说:“只要让我们看见父,我们就足够了。”。詹森说:“虽然腓力没有这个意思,但圣灵藉着他的口,在此为 要教导我们,灵魂的满足与福气在于得见神,以神为乐,”诗16:11;诗17:15。悟性以认识神为满足,是它追求的顶峰;认识神是我们的父,我们的心就满足了;看父一眼,就是在地如在天,充满了难以言喻的大喜乐。 (2.) 如同腓力在此所表达的,这表明他对基督以认为适合他们的方式对父的显明并不满意,他希望进一步、更显著的显现,甚至不亚于神荣耀可见的显现,如同向摩西的显现(出33:22),向以色列的长老的显现的那样,出24:9-11。他渴望用肉眼看到父,如同他们看到基督一样,并且他相信这就足够了,他们再不会纠缠耶稣问他“你往哪里去”之类的问题了。这不仅表明他信心的软弱,还表明他对在福音中显现的父的无知,这显现是属灵的,而不是属感官的显现。他认为,那样看见父一眼,就会让他们知足,但那些确实曾经那样看见过他的人并不知足,而且很快就雕刻偶像,败坏自己。基督指定设立的比我们自己想象的更能坚固我们的信心。 2. 基督的回答,指示他去看对父已经作出的显明,约14:9-11。 (1.) 他指引腓力去思想他已经看见的,约14:9。他责备腓力的无知和不留心:“我与你们同在这么长时间,现在已经有三年多,与你们亲密相处,而你还不认识我吗,腓力?现在,看见我的人,就是看见父了,你怎么还说‘把父显给我们看’呢?你为什么还要求那些你已经见过的事呢?”在这里, [1.] 他责备腓力有两点:首先,腓力没有充分利用与基督相处的机会,以至于未能达到对他的清楚和明确的认识:“腓力啊,我与你相处这么长时间,而你还不认识我吗?你跟随我这么久,与我有那么多的交往,却还不了解我。”腓力在第一次见到耶稣的那天就宣告他知道耶稣是弥赛亚(约翰福音1:45),然而直到今天仍未在耶稣里认识父。许多对圣经和神的事情有很多知识的人,因着没有把他们的认识调合在一起,进到完全的地步,就没有达到他们本应该达到的地步。许多人认识基督,然而却不知道能从他身上认识到什么,也没有看见他们在他身上应当看见的。那使腓力的愚钝更加当受责备的,就是他有如此长的时间和机会善用这一切:“我与你们同在这样长久。”请注意,我们享有得知识和恩典的途径越久,我们若在恩典和知识方面显出有缺陷,我们的借口就越难以令人接受。基督期望我们的长进应该在一定程度上与我们的地位相称,我们不能总是婴孩。让我们自省:“我听道这么久,研读圣经这么长时间,是基督学校的学生,却仍然在认识基督上如此软弱,在仁义的道上如此不熟练吗?”第二,他责备他在“将父显给我们看”这祈求中的软弱。请注意,这显出基督门徒极大的软弱,就是他们不晓得当怎样祷告(罗8:26),而是常常妄求(雅4:3),求那没有应许的,或者正如这里的情形,那已经按照应许赐下的。 [2] 基督以一句话指教他去认识在他里面的神,这句话不仅高举基督,也证明他已经说过的话(约14:7),“你们认识他,并且已经看见他”是有道理的,这句话回答了腓力所求的,即“求主将父显给我们看。” 基督说,这难处很快就要过去,因为“人看见了我,就是看见了父。”第一,所有看见肉身里基督的人,如果撒但没有弄瞎他们的心眼,使他们不能把基督看作是神的像,林后4:4,就应该看见在他里面的父。第二,所有凭信心认识基督的人,确实通过基督看见了在他里面的父,虽然他们没有立即意识到这一点。而是在基督教训的光照下,他们看见神是众光之父;在神迹中他们看见神是大能的神,看见神的手指。神的圣洁在基督纯洁无瑕疵的一生中闪耀,他的恩典在基督所行的一切恩典作为中发光。 (2.) 他引导腓力相信他所应当相信的(约14:10-11):“我在父里面,父在我里面,所以看见了我,就是看见了父,你不信吗?你还不信这一点吗?如果还不信,就听我说,现在就信。” [1.] 在这里请看我们当信什么:“我在父里面,父在我里面;” 也就是说,正如他所说的(约10:30),“我与父原为一。” 他讲到父和自己是两位,然而他们却如此为一,这是前所未有的,也是不可能有任何两位能如此的。我们认识基督是出于神而为神,出于光而为光,出于真神而为真神,受生而非被造,与父一体,万物都是借着他造的,这样我们就认识父;我们看见他因而就看见父。在基督里,我们看到了比摩西在何烈山上所见的更大的神的荣耀。 [2.] 我们必须相信这一点的理由有两个:第一,这是为他话语的缘故:“我对你们所说的话,不是凭着自己说的。”见约7:16,“我的教训不是我自己的。” 他所说的话,似乎对他们来说像是一个人随自己的意思表达自己的想法,但实际上,这是出于神的智慧,是神的旨意使他说的。他不仅仅是表达自己的意思,而是按照神亘古的旨意说出神的心意。第二,是为他作为的缘故:“住在我里面的父作他自己的事;”所以要“为它们的缘故相信我。”请观察,1. 这里说父住在他里面,ho en emoi menon — 他常在我里面,藉着神性与人性不可分开的联合住在他里面:神在地上住在其中的殿,从未有一个是比得上主耶稣的身体的,约2:21。 这是真正的神的荣光,那在会幕里的只不过是它的预表。神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在他里面,西2:9。 父是如此住在基督里面,以至于人可以在基督里找到他,就像可以在一个人住的地方找到这人一样。你们若寻求耶和华,在基督里寻求他,就必寻见,因为他住在他里面。2. 父神作事。基督说了许多大能的话,做了许多怜悯的工作,这些都是父在他里面作的;救赎的工作在总体上是神自己的工作。3. 我们应该为这些工作而相信。正如我们因着那宣扬神荣耀的创造之工,就当相信神的存在与完全;我们也应该因着救赎主的工作,相信神在耶稣基督里对人的启示,通过那些大能的工作(太14:2),显明神在他里面与他同在。请注意,基督所行的神迹证明他从神而来的使命,这使命不仅要让不信的人相信,还要坚固他门徒的信心,约2:11;约5:36;约10:37。
约14:12-14
12“我实实在在地告诉你们,我所作的事,信我的人也要作;并且要作比这更大的事,因为我往父那里去。13你们奉我的名无论求什么,我必成就,叫父因儿子得荣耀。14 你们若奉我的名求什么,我必成就。” 门徒们因为要与他们的主分离而满怀悲伤,同时也非常担忧,当他离开后,他们自己将会如何;当主与他们同在时,他是他们的支柱,给他们带来信心和勇气,但如果他离开了,他们就如同没有牧人的羊群,很容易成为那些试图攻击他们的人的猎物。现在,为了消除这些恐惧,基督在这里向他们保证,他们将被赋予足够的力量来支撑他们。正如基督拥有所有的权柄,他们奉他的名也要拥有天上、地上的权柄。 I. 在地上有极大的权柄(约14:12):“我所作的事,信我的人(我知道你们确实信我)也要作。” 其他人也要作大事,这并不削弱基督以他所行的神迹为证据证明他与父为一,而是加强了这论证;因为使徒们所行的神迹是奉他的名,并凭着对他的信心去行的。这比任何事情都更显出他的能力,因为他不仅自己行神迹,还赋予他人行神迹的能力。 1. 他向他们保证的两件事:— (1.) 他们要得着能力做他做过的事,并且在做这些事时,将拥有比他第一次差派他们时(马10:8)更大的能力。基督不是医治病人,叫死人复活,叫长大麻疯的洁净吗?他们也要做这些事。他使罪人知罪归正,吸引众人到他这里来,他们也要如此。虽然他要离开,工作却不会停止,也不会失败,而要像以往一样有力、成功地继续下去,而且它至今仍在进行中。 (2.) 他们要做比这更大的事。[1.] 在自然的国度里他们要行更大的神迹。没有任何神迹是微不足道的,但根据我们的理解,有些神迹似乎比其他的更大。基督用他的衣服繸子医治,但彼得用他的影子医治(徒5:15),保罗用接触他的手巾医治,徒19:12。在两三年间,基督在一个地方行神迹,但跟从他的人奉他的名,在许多世代,在许多地方行神迹。若有机会,“你们要作比这更大的事”,以此荣耀神。出于信心的祷告,若在任何时候是必需的,就连山也要挪去。[2.] 在恩典的国度里,他们靠着福音,要比基督在地上的时候取得更大的胜利。 事实确实如此,在外在的条件如此不利的情况下,将如此大的一部分世界征服归向基督,这本身就是所有神迹中的奇迹。我认为这是特别指着方言的恩赐说的;这是圣灵浇灌直接的果效,这是作用在人心灵上的一个神迹,因为言词是在心灵中形成的,这种神迹被用于如此荣耀的目的,就是用万民各自的语言向他们传福音。这是为不信的人作证据(林前14:22),比任何其它神迹更有令他们信服的能力。 2. 基督说明这件事的原因,“因为我往父那里去”,(1.) “因为我去,你们有必要得着这样的能力,免得因我不在导致工作遭受损失。”(2.) “因为我往父那里去,我要得着一种地位,赋予你们这样的能力,因为我到父那里去,差遣保惠师来,你们要从他得着能力,”徒1:8。他们奉基督的名所行的奇妙作为,是他升上高天的时候,弗4:8,他高升状态的荣耀的一部分。 II. 在天上的大能:“你们无论求什么,我必成就(约14:13-14),正如在神面前为王子的以色列。所以你们要行如此大能的事,因为你们在我里面有如此的关系,而我在父里面有如此的关系。”请观察, 1. 他往父那里去的时候,他们用什么方式保持与他相交,从他得着能力 — 就是通过祷告。当亲爱的朋友分开,彼此相距甚远,他们会通过写信来解决问题;同样,当基督往父那里去的时候,他告诉门徒,他们可以在每一个场合如何“写信”给他,并通过一种安全快捷的传递方式发送信件,而不必担心会丢失或滞留途中:“让我从你们出于信心的祷告听到你们的消息,而我将通过圣灵回应你们。”这是与上天交通的古老方式,自从人开始求告耶和华的名以来便是如此;但基督藉着他的死把这变得更加敞开,这方式仍向我们敞开。在这里,(1.) 是对谦卑的描述:“你们要求。”虽然他们已经为了基督抛下一切,却不能以为基督有欠于他们,而向他作任何要求,而是必须作谦卑恳求的人,不乞求就要挨饿,不乞求就要死。(2.) 许可的自由:“求任何事,任何对你们有益和恰当的事;任何事,只要你们知道自己求的是什么,你们都可以求;你们可以求做工得帮助,求言语和智慧,求得保守脱离仇敌的手,求有需要时行神迹的能力,求在使灵魂归正的事奉上取得成功;求明白、得引导、得辩白。” 情形各有不同,但在各种情形下,都欢迎他们来到施恩的宝座前。 2. 他们应当奉谁的名祈求呢?“奉我的名求。” 奉基督的名求有两个含义,(1.) 依靠他的功德和代求,并依赖这恳求。旧约圣徒为主的缘故祷告,求他为自己行事(但9:17),为受膏者的缘故祈求(诗84:9)时,他们就是着眼于这一点;然而,基督的中保之工通过福音被更清晰地显明出来,因此我们能更明确地奉他的名祈求。这一点并未包括在内,因为当时他们对这件事的了解并不像圣灵降临之后那样充分。如果我们奉我们自己的名求,是不能指望得到答复的,因为我们作为外人,在天上无名;作为罪人,在那里有恶名;但基督的名是美名,是众所周知的,也非常宝贵。(2.) 以他的荣耀为目标,并在所有的祈祷中寻求这一最高目标。 3. 他们的祷告将会多么顺利地得到成就:“你们奉我的名无论求什么,我必成就” (约翰福音 14:13)。再一次(约翰福音 14:14),“我必成就。”你可以确信我会做到:不仅是应允的事情将成就,我要确保它得以成就,或者发出命令要它成就,无论如何我必成就。因为他不仅有代求者的地位,而且拥有至高君王的权柄,他坐在神的右边,那是作为的手,掌管神国度中一切事务。凭着对他名的信心,我们可以得着我们所求所想的。 4. 他们的祷告要如此成功的原因:这是因为“父在子里得荣耀”。也就是说,(1.) 这是他们在祈求时应当瞄准的目标,并将其放在心上。在所有的愿望和祈祷中,应将此视为中心点;所有的祷告都应指向这一点,就是在基督里神因我们的服事得荣耀,在我们得拯救这件事上得荣耀。尊祢的名为圣,这是一个神应允的祷告,并且被放在首位,因为如果心是真诚的,这在某种程度上便会使其他的祈求都变得圣洁。(2.) 这是基督在成就他们所求之事时的目标,也是他愿意为之行动的原因,因为藉此可以彰显父在子里面的荣耀。当使徒和传道人凭借从基督而来的权能,奉他的名并为他的事工做成大事时,无论是在证明他们的教训上,还是在其成功之处,神的智慧、权柄和良善就在救赎主身上得到彰显。
约14:15-17
15“你们若爱我,就必遵守我的命令。16 我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫他永远与你们同在,17就是真理的[圣]灵,乃世人不能接受的;因为不见他,也不认识他;你们却认识他,因他常与你们同在,也要在你们里面。” 基督不仅给他们讲了安慰他们的事情,而且在这里应许赐下圣灵,其职分是作他们的保惠师安慰他们,让他们经历这些事。 I. 他提醒他们的责任,作为这应许的前提(约14:15):“你们若爱我,就必遵守我的命令。” 遵守基督的命令不仅代表一般的敬虔实践,也特别指使徒要忠诚和勤勉地履行他们的职分。在此请观察,1. 当基督安慰他们时,他吩咐他们要遵守他的命令;因为若非行在尽责的道中,我们就不可期望得到安慰。Parakaleo 这同一个词意味着告诫与安慰。2. 当他们担心在主离开后该如何行事,以及自己将何去何从时,基督吩咐他们要遵守他的命令,这样一来,任何事情都不会难倒他们。在困难的时候,我们对当前应尽责任的关心应当压倒对目前情况的担忧。3.当他们想起基督的离去就伤心忧愁,并因预见到的离别而心中充满悲伤时,基督吩咐他们,如果他们想表现出对他的爱,不应以这些软弱和女性化的情感为表现,而应以谨慎和自觉的责任感来完成他们的托付,并完全地顺服他的命令;这比献祭、眼泪更为重要。“你爱我吗?喂养我的小养。”4. 当基督给了他们宝贵的应许,如应允他们的祷告和赐下圣灵的安慰时,他以“前提是你们因爱我而遵守我的命令”为这些应许设定了限制。除了那些愿意被他掌管,听从他命令受教的人之外,基督不为任何人作中保。跟随圣灵的引导,你们就要得到圣灵的安慰。 II. 他应许赐他们这极大和难以言喻的福气,约14:16-17。 1. 他应许他们要得到另外一位保惠师。这是新约伟大的应许(徒1:4),就像弥赛亚是旧约的应许一样;这应许正是门徒目前需要的,他们很愁苦,需要一位保惠师安慰他们。在此请留意, (1.) 所应许的祝福:allon parakleton。这个词只用在这里,用在基督的这番讲论中,以及约壹2:1,在那里我们将其翻译为中保。雷米版圣经的编著者,以及哈蒙德博士,赞同保留Paraclete 这个希腊文单词,我们在徒9:31 读到paraklesis tou hagiou pneumatos,即圣灵的安慰,这包括了他作为保惠师(Paraclete——“在旁的一位”,为人辩护、帮助人的律师之意,译者注)的整个职能。[1.] 你们要得到另外一位中保。圣灵的职分是为他们和其他人作基督的中保,在地上为他的工作求,看顾他所关心的人;正如一位古人说的,作vicarius Christi — 基督的代理;在他们面对敌人时为他们辩护。基督与他们同在时,若有必要他就为他们说话;但现在他即将离开他们,他们必不被打倒,父的灵要在他们里面说话,太10:19-20。由这样一位中保代求的事业不可能失败。[2.] 你们要得到另外一位夫子或教师;另外一位劝勉你们的。他们有基督与他们同在时,他激发和劝勉他们尽责;但现在他即将离开,他要留下一位与他们同在,这一位虽是沉默无声,却同样能有效地完成这个任务。詹森认为对这个词最恰当的翻译应当是庇护恩主,既教训又保护你们的那一位。[3.] 另外一位保惠师。人们盼望基督作以色列的安慰。在犹太人当中,弥赛亚的其中一个名字就是Menahem,米拿 — 安慰者。亚兰文旧约圣经称弥赛亚的日子作安慰的年月。基督与门徒在一起时安慰他们,现在他在他们最需要时离开他们,他应许赐他们另一位保惠师。 (2.) 赐下这祝福的那一位:父要赐下他来,我的父和你们的父。赐下子作我们救主的同一位,要赐下他的灵作我们的保惠师,这是按照同一个计划。圣经说子差遣保惠师(约15:26),但父是首要的差遣者。 (3.) 如何得到这祝福 — 靠着主耶稣的代求:“我要求父。” 他曾说过(约14:14)“我必成就”;在这里他说,“我要为此祈求”,不仅表明他既是神也是人,还表明他即是君王也是祭司。作为基督,他被设立为人代求;作为君王,他由父授权执行审判。当基督说“我要求父”时,这并不意味着父不情愿,或者要被强求才做成此事,而是表明圣灵的恩赐是基督中保之工的结果,由他的功德买得,由他的代求带出。 (4.) 这祝福的持续:“叫他永远与你们同在。”这就是说, [1] “与你们同在,直到你们生命的终结。你们永远不会缺少一位安慰者,也不会像现在因为我的离开而感到哀伤。” 请注意,这应该在我们失去那些暂时为我们而设的安慰时,成为我们的支撑,因为有永恒的安慰为我们预备。基督不适合永远与他们同在,因为那些被指定从事公共事务的人不应一直过学院式的生活;他们必须分散。因此,只有一位能永远与他们同在的安慰者, 无论他们身处何地,无论遭遇何种困境,才是合适的。[2.] “你们离开之后,与接续你们的人,与在基督教信仰里,在事奉中接续你们的人同在,直到时间末了。”[3.] 如果我们按永远这个词最大的程度理解,这应许就要成就在神赐人的那些安慰上,就是所有圣徒直到永远的喜乐,永远的福乐。 2. 这保惠师是“真理的圣灵,你们认识他,”约14:16-17。 他们可能以为得着一位与神儿子同等的保惠师是不可能的事:基督说,“是的,你们要得着真理的圣灵,他是与子同权同荣的。” (1.) 所应许的保惠师是圣灵,他以内在的、眼不能见的属灵的方式方法在人的灵里动工,做成他的工作。 (2.) “他是真理的圣灵。” 他要对你们,对他为你们承担的工作显为真实,他要做成他的工作,直到地极。 他要教导你们真理,他要光照你们,使你们认识真理,坚固你们对真理的信心,并增进你们对真理的热爱。外邦人因着他们的偶像崇拜,犹太人因着他们的传统,被带进极大的谬误和错误之中;但真理的圣灵不仅要带领你们进入一切真理,还要藉着你们的事奉带领其他人进入。基督就是真理,而他是基督的灵,是基督受膏的灵。 (3.) 他是“世人不能接受的”那一位;但“你们却认识他,因他常与你们同在。” [1.] 基督的门徒在这方面与世人有别,因为他们蒙拣选得呼召,脱离卧在那恶者手下的世界;他们是属另一个世界的,不是这个世界的儿女与后嗣。[2.] 那些不顾一切向这个世界献身的人,他们的愁苦就是不能领受真理的圣灵。圣经认为世上的灵和从神来的灵是彼此对立的(林前2:12);因为不论在哪里如果世上的灵占主导地位,神的圣灵就被排斥。 就连这世上有权有位的人,虽然有权有位,有知识方面的长处,然而作为这世上有权有位的人,他们是在无法想象的偏见下劳碌,以致他们不能领会神圣灵的事,林前2:8。[3.] 所以人不能接受真理的圣灵,因为他们不见他,也不认识他。圣灵的安慰就像基督的十字架一样,在他们为愚拙;福音的大事,就像律法的大事一样,被看作奇怪之事。这些判断是远超他们所能看见的。对今世之子说圣灵的作为,你在他们看来就像不开化的野蛮人一样。[4.] 对真理的圣灵最好的认识,是通过经历得到的:“你们却认识他,因他常与你们同在。” 基督已经常与他们同在,他们因认识他,就不可能不认识真理的圣灵。他们自己已经在某种程度上得着圣灵。是什么使他们有力量撇下一切跟从基督,在他受试探时仍继续与他在一处?是什么使他们有能力传讲福音,行出神迹?不就是那常与他们同在的圣灵吗?圣徒的经历是对应许的阐明;对其他人来说是悖论的,对圣徒而言则是自明之理。 [5.] 那些在经历方面认识圣灵的人,有令人安慰的确据,知道他不断与他们同在:他“常与你们同在,也要在你们里面”,因为配得称颂的圣灵没有更换住处的习惯。认识他的人,知道应该如何看重他、邀请他、欢迎他,好使他在他们里面,如光在空气中,汁液在树木中,灵魂在身体中一样。他们与他相交是亲密的,他们与他联合是不可分隔的。[6.] 圣灵的恩赐是独特的恩赐,以一种特别的方式赋予在基督的门徒身上 — 赋予他们,而不是世人;对门徒而言,这恩赐是隐藏的吗哪,是那白石。没有安慰比得上那些不炫耀、不喧嚷的安慰。这是神赋予他选民的恩待,这是那敬畏他名的人的基业。
约14:18-24
18“我不撇下你们为孤儿,我必到你们这里来。19 还有不多的时候,世人不再看见我,你们却看见我;因为我活着,你们也要活着。20 到那日,你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。21 有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的;爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。”22 犹大(不是加略人犹大)问耶稣说:“主啊,为什么要向我们显现,不向世人显现呢?”23 耶稣回答说:“人若爱我,就必遵守我的道;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住。24 不爱我的人,就不遵守我的道;你们所听见的道,不是我的,乃是差我来之父的道。” 当朋友分离时,他们常常会彼此请求:“请尽可能经常让我们听到你的消息。” 这正是基督对他的门徒所承诺的,即使看不见,他们也不会被遗忘。 I. 他应许继续关心他们(约翰福音14:18):“我不会留下你们为孤儿,或失去父亲;因为,虽然我离开你们,但我会留给你们这个安慰,我会再来见你们。” 他离开他们使他们感到悲伤,但事情并不像他们想象的那样糟糕,因为这既不是完全的离开,也不是最终的离开。1. 不是完全的离开。“虽然我离开你们,不再在身内与你们同在,我却不撇下你们,让你们没有安慰。” 虽然门徒像孩子一样被留下,但他们已得了儿子的名分,他的父要作他们的父,因此他们不是孤儿,他们可以到父那里寻求怜悯。请注意,真信徒的情况,虽然有时会悲伤,但绝不会毫无安慰,因为他们永远不是孤儿:因为神是他们的父,是永在的父。2. 不是最终的离开: “我必到你们这里来,erchomai — 我确实要来;”即,(1.) “在我复活时,我会迅速来见你们,不会离开太久,很快就会再次与你们同在。”他常常说,“第三日我要复活。”(2.) “我要藉着我的灵每天到你们这里来;” 在他的爱和恩典的造访中,他一直在来。 (3.) “时间末了的时候,我一定会来;我会迅速来迎接你们,带你们进入主的喜乐。”请注意,思想基督还要再来,我们就不至于在他离开时失去安慰;因为他暂时离开是为了叫我们永远得着他。主已近了,让这减轻我们的忧愁。 II. 他应许,他们要继续在与他的相交里(约14:19-20):“还有不多的时候,世人不再看见我,”就是说,“现在我不再在世上了。”在他死后,世人不再看见他,因为虽然他复活了,却不再向所有人显现,徒10:41。 恶意的世人认为已经见够了他,喊着说,“除掉他,钉他在十字架上;” 他们的结局也将如此;他们将再也看不见他。唯有用信心的眼睛看见基督的人,将永远看见他。世人不再看见他,直到他第二次再来;但门徒在他不在时也仍然与他相交。 1. “你们却看见我,当世人不再看见我时,你们要继续看见我。” 复活后,他们用肉眼看见他,因为他用许多确凿的证据向他们显现,徒1:8。门徒看见主,就喜乐了。他们在他升天后用信心的眼睛看见他,坐在神的右边,作为万有的主;他们在他里面看见了世人所看不见的。 2. “因为我活着,你们也要活着。”使他们忧伤的是,他们的夫子要死了,他们认为自己只能和他一起死去。 基督却说,不,(1.)“我活着;”伟大的神以此为荣耀,耶和华说,“我活着着”,基督也同样如此说;他不仅说,“我将要活着,”就像他说到他们一样,而是“我确实活着,”因为他在自己有生命,并且永远活着。只要知道我们的救赎主活着,就不会没有安慰。(2.) 因此,“你们也要活着”。请注意,基督徒的生命连于基督的生命;只要他活着,那些凭信心与他联合的人也要活着;他们要在灵里活着,有与神相交的属神生命。这生命是与基督藏在一起的;如果头和根活着,肢体和枝条也要活着。他们要永远活着;他们的身体将在基督复活的大能中复活;在来世他们的境况将是美好的,凡属于他的人,一切都会美好,赛26:19。 3. 你们将对此有确据(约翰福音14:20):到那日,当我得荣耀时,当圣灵被浇灌下来时,你们将比现在更清楚、更确切地知道我在父里面,你们在我里面,我在你们里面。(1.) 这些荣耀的奥秘要在天上完全显明;到那日,我接你们到我这里来的时候,你们要完全知道现在你们对着镜子观看,模糊不清的事情。我们将来如何,现在还未显明,但那时要显明。 (2.) 当圣灵浇灌在使徒身上后,这些奥秘要更完全地显明;到那日神的光要闪耀,他们的眼睛要看得更清楚,那时他们的认识要大大提高和加增,要越来越广阔,越来越清楚,就像那瞎眼的人被基督的手第二次触摸之后所经历的那样,他第一次只能看见人像树一样行走。 (3.) 凡接受真理的圣灵的人都知道这些奥秘,并且心满意足,因为他们与父和他的儿子耶稣基督的相交是建立在对这些奥秘的认识之上。 他们知道,[1.] 基督在父里面,与父为一,他们通过经历他为他们成就的事,在他们自己里面成就的事知道这一点;他们发现基督教与自然宗教之间有一种奇妙的契合和和谐,那是被嫁接进这里面的,所以他们知道基督在父里面。[2.] 基督在他们里面;有经历的基督徒靠着圣灵知道,基督常在他们里面,约壹3:24。[3.] 他们在基督里面,因为这种关系是相互的,并且在双方都是同样亲近的,基督在他们里面,他们在基督里面,这表明一种亲密和不可分割的联合;正是由于这种联合,才有因为他活着,他们也将活着。请注意,第一,与基督联合是信徒的生命,并他们与他的关系,他们的福分就是借着他到神那里去。第二,认识到这联合,他们就有说不出来的喜乐与满足;他们现在在基督里面,基督在他们里面,但他说这是进一步的恩典作为,是他们要知道的,因此要得到安慰。在基督里的关系,以及对此的认识,有时候可能是脱节的。 III. 他应许要爱他们,并要亲自向他们显现,约14:21-24。在此请观察, 1. 基督所看顾和接纳的人,就是那些爱他的人,他们是有了他的命令又遵守的人。基督在这里表明,他对门徒说的恩言不仅是针对那些当时跟从他的人,也是针对所有将通过他们的话信他的人。在这里讲到,(1.) 那些宣称自己是基督门徒之人的责任。我们有了基督的命令,就一定要遵守;通过认信有基督徒之名的人,我们确实有基督的诫命,我们耳边常常响起这些话语,眼前也常看到这些话语,我们对它们有一定的了解;但这还不够。如果我们要证明自己是真正的基督徒,我们就必须遵守这些诫命。我们必须把头脑里的基督的命令行出来。 (2.) 尽门徒责任的人的尊贵。他们被基督看作是爱他的人。爱他的,并不是那些最有智慧、知道如何为基督辩护的人,而是那些遵守他诫命的人。请注意,我们爱基督的最确凿的证据就是顺从基督的律法。这种爱像臣民对君王的爱,是尽本分、尊重、顺服的爱,顺从他的旨意,以他的智慧为满足。 2. 他将怎样回报他们的爱?丰富的回报;对基督的爱不会没有回报。(1) 他们将得到父的爱:“爱我的人必蒙我父爱。” 如果不是神首先出于他的善意赐给我们恩典,使我们能爱他,我们不可能爱神;但对那些爱神的人,神应许了一种悦纳之爱(箴言 8:17)。他爱他们,并让他们知道他爱他们,向他们微笑,拥抱他们。神如此爱子,以至于爱所有爱他的人。(2.) “我也要爱他。” 作为神人、作为中保,基督会爱他。 神要作为父爱他,我要作为兄长,长兄爱他。创造主要爱他,赐福他的生命;救赎主要爱他,保护他的福祉。在神的本性中,最光辉的特质莫过于神是爱;而在基督的救赎使命中,最荣耀的表现莫过于他对我们的爱。现在,这两种爱是爱主耶稣基督的人的冠冕和安慰,是他们的恩典和荣耀。基督虽然要离开他的门徒,但他应许要继续爱他们;当他离开时,不仅仍然保持对信徒的慈爱,而且还为他们行善事,因为他在心里顾念他们,永远活着为他们代求。 (3.) 他们要得着这爱带来的安慰:“我要向他显现。” 有些人认为这是指基督复活后向门徒显现自己;但既然是应许给所有爱他并遵守他诫命的人,就一定要理解为也是向他们显现。基督和他的爱在灵里的显现是对所有信徒的。当他光照他们的心思,使他们认识他的爱以及这爱的长阔高深,(弗3:18-19),唤醒他们的美德,吸引他们发挥美德,从而扩展他们在他里面所得的安慰 — 当他清晰地显明他们在他里面的得着,并给予他们他的爱的标记、温柔的经历,以及他国度和荣耀的预尝时,他就向他们显现自己;而基督只向那些他乐意显现自己的人显现。 3. 当基督作出这个应许时所发生的事。 (1.) 有一个门徒对此表示惊讶和疑惑,见约翰福音14:22。请注意,[1.] 说这话的人是谁——犹大,不是加略人犹大。犹大这个名字非常有名;以色列最著名的支派就是犹大支派;基督的两个门徒都叫这个名字:一个是叛徒,另一个是雅各的兄弟(路加福音6:16),是基督的亲属之一(马太福音13:55)。他被称为利百比和达太,是最后一封书信的作者,为了区别,我们的翻译称之为犹大书。这就是这里发言的那个人。首先要注意,有一个好人和一个坏人都有同样的名字;因为名字并不能使我们在神面前蒙悦纳,也不能使人变得更好或更坏。使徒犹大并没有因为名字而变差,也没有因为同名而使叛徒犹大变得更好。其次,福音书的作者仔细区分了他们;当他提到这位虔诚的犹大时,他补充说,不是加略人犹大。要注意不要混淆了宝贵的和卑贱的。[2.] 他说了什么——主啊,这怎么可能呢?这表明了,首先,是他理解的不足。有些人是这样理解的。他期待弥赛亚的属世王国,以为会以外在的荣耀和权势显现,让全世界都惊叹不已。他想:“那么它怎么会只局限于我们呢?” ti gegonen —“现在出了什么问题,为什么你不按预期的那样公开显现,好让万国来就祢的光,列国的君王都来朝见祢的光辉?”请注意,我们误解了基督国度的性质,以为它是属世的,就是自己给自己制造了麻烦。或者,第二,表达他强烈的爱和谦卑的感恩之心,认识到基督把他们分别出来,对他们施予的眷顾:“主啊,怎么会这样呢?”他像大卫一样,对神屈尊俯就的恩典感到惊奇,撒下7:18。我们有何德何能,配得如此大的眷顾呢?请注意,1. 基督以把门徒分别出来的方式,向门徒显明自己 — 向他们,而不是向坐在黑暗中的世人显现;向卑贱的,而不是向有能力的和有尊贵的显现;向婴孩,而不是向聪明通达人显现。思想到哪些人被略过,哪些人被拣选,使人分别出来的眷顾是非常让人感恩的。2. 确实这在我们眼中看为希奇;因为这无法解释,必须被归于白白和主权的恩典。父啊,是的,因为祢的美意本是如此。 (2.) 基督对此回答时,解释并证实了他说的话,约14:23-24。 他宽容犹大话中的软弱,继续说安慰他的话。 [1.] 他进一步解释了应许的条件,即爱他和遵守他的命令。关于这一点,他表明爱与顺服之间不可分割的联系;爱是根,顺服是果子。第一,如果心中有对基督的真诚之爱,就必然会有顺服:“人若爱我,真的爱我,这爱就要成为他里面指挥他、约束他的原则,结果毫无疑问,他就必遵守我的道。”人对基督有真正的爱,就看重他的眷顾,敬畏他的权柄,全人降服于他的指引和支配。有爱的地方,尽责自然就接续而来,是容易和自然的,并源于感恩的原则。第二,另一方面,如果人没有对基督真正的爱,就不在乎要顺服他:“不爱我的人,就不遵守我的道,”约14:24。这句话在这里出现,是对那些不爱基督的人的揭露;不管他们如何装假,可以肯定,不相信他的真理,不顺服他律法的人就不爱他,对这样的人而言,基督的道不过是无关紧要的闲谈,他不在意,或是难听的话,他不喜欢。这也是基督不向不爱他的世人显现自己的一个原因,因为他们不遵守他的道,如此冒犯他;基督为何要与那些执意与他疏远的人亲近? [2.] 他进一步解释了这个应许(约翰福音 14:23):如果一个人这样爱我,我就会向他显现。首先,我父要爱他;这在之前(约翰福音 14:21)已经提到过,现在再次重申,以坚定我们的信心,因为伟大的神要以那些让自己作他可怒器皿的人为他爱的对象。犹大惊奇基督要向他们显现; 但这回应了这惊奇,“如果我父爱你们,我为什么不亲近你们呢?”第二,“我们要到他那里去,与他同住。”这揭示了基督向他显现自己的含义,并大大尊荣了这恩待。 1. 不仅我要,而是我们要,我和父,在这方面他和父为一。 见约14:9。神的光和爱,在救赎主的光和爱中向人传递,因此,无论基督在何人里面成形,神的形象就会被印在其上。2. 不仅仅是“我要远远向他显现,”而是,“我们要到他那里去,去亲近他,与他同在,”这就是神的恩典与安慰在那些真诚爱基督的人身上大能的作用。3. 不是,“我要让他一时短暂看到我,或只是一次短暂的访问,”而是“我们要与他同住,这表明对他的满意,并以恒久信实待他。神不仅爱顺服的信徒,还喜悦爱他们,默然爱他们,以爱他们为舒畅,番3:17。他要以他们作他的家,与他们同住。 [3.] 他举了一个很好的理由,既约束我们遵从条件,也鼓励我们依靠应许。“你们所听见的道,不是我的,乃是差我来之父的道,”约14:24。对此,他曾多次提到(约7:16;约8:28;约12:44),在这里非常恰当地出现了。第一,责任的重点是放在基督的命令之上,以此作我们的准则,这是完全合理的,因为我们要遵守的基督的道,是父的道,要遵从的是他的旨意,也是父的旨意。第二,我们安慰的重点是放在基督的应许之上。但要依靠这应许,我们就必须舍己,背起我们的十字架,并撇下所有的,因此我们就需要探讨这应许是否稳妥到足以让我们把一切大胆交托其上;让我们放心的是,它确实稳妥,这应许不光是基督的道,乃是差他来的父的道,所以我们可以依靠。
约14:25-27
25“我还与你们同住的时候,已将这些话对你们说了。26 但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,他要将一切的事指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。27 我留下平安给你们;我将我的平安赐给你们,我所赐的,不象世人所赐的;你们心里不要忧愁,也不要胆怯。” 基督在此用两件事安慰门徒:— I. 他们要接受他的灵的教诲,约14:25-26,在当中我们可以观察到, 1. 基督要他们思想他曾给他们的教训:“我还与你们同住的时候,已将这些话对你们说了(指的是他们自从跟从他以来,从他得到的所有的宝贵教训)。”这表明,(1.) 他不会收回他说过的话,而是被确认和遵守。 (2) 他充分利用了他在世与他们同在的时机:“在我还与你们同在的时候,你们知道我从未浪费过任何时间。” 注意,当我们的老师即将离开我们时,我们应当回想他们在世时所教导的内容。 2. 基督给他们的鼓励,要他们等候另外一位教师,在他离开之后基督将找到一种方式继续对他们说话,约14:26。他之前已经告诉他们,父要赐给他们另外一位保惠师(约14:16),在这里他又一次提到了这一点。正如弥赛亚的应许曾经是以色列的安慰,如今圣灵的应许也是如此。他在这里进一步告诉他们关于圣灵降临的两件事: (1.) 他要因谁的缘故受差遣:“父因我的名,就是说,为我的缘故,在我特别的请求和要求下差遣的:” 或者可以理解为,“作为我的代理人和代表。”基督奉父的名来,作他的使者:圣灵则奉基督的名来,在基督不在的情况下代为常驻,继续推进他的工作,并为他的再来做准备。所以他被称作基督的灵,因为他为基督的事业恳求,做他的工作。 (2.) 他奉差遣要完成的任务;有两件事是他要做的:— [1.] “他要将一切的事指教你们,”作为智慧和启示的灵,基督教导他的门徒;他现在要离开他们,但他们仍如此不通达,他们会怎样呢?啊,圣灵要指教他们,要作他们长期的教师。他要指教他们自己学习,或教导他人所需的一切事。因为要教导神的事情的人,自己必须首先受教于神;这是圣灵的工作。见赛59:21。[2.] “他要叫你们想起我对你们所说的一切话。”有许多美好的教训,基督已经教导他们,但他们已经忘记,当他们需要的时候,这些内容就会成为问题。许多事情他们没有记住,因为他们没有真正理解其含义。圣灵不是要教导他们一个新的福音,而是带领他们明白福音的意义,让他们记起他们曾经受教的事情。众使徒都要传道,其中一些人要写下耶稣做过、教导过的事情,把这些传递给远方的万民和将来的世代;如果在这方面任由他们自己,因着他们记忆不可靠,一些必不可缺的事可能就会被遗忘,或者被误传;所以基督应许差遣圣灵,帮助他们准确地叙述和记录基督对他们所说的话。所有圣徒都被赐予施恩的圣灵,作提醒的工作,我们应当凭信心和祷告,把我们听到和知道的事情交托他保守。 II. 他们要得着他的平安(约14:27):“我留下平安给你们。”基督在即将离开世界时立下遗嘱。他把灵魂交给他的父;他的身体遗赠给约瑟,妥当下葬;他的衣服落在兵丁手里;他的母亲,他让约翰照顾:但他要把什么留给为他撇下一切的贫穷门徒呢?金银他一点也没有;但他把那好得无比的留给他们,就是他的平安。“我要离开你们,但我留下我的平安给你们。我不仅给你们一个享有这平安的权利,而是让你们拥有它。”他不是在怒气中,而是在爱中离别;因为这是他的告别,“我留下平安给你们,”就像一位临死的父亲把他的份留给儿女;这是双份。请观察, 1. 这里遗赠的遗产是“平安,我的平安”。平安代表一切美好,基督已经留给我们所需的一切美事,所有真正和实在的美好,是所有他买赎应许的美好。平安代表和好与爱;所赐下的这平安是与神相和,与彼此相和;看来这里特别是指我们怀中的平安;因认识到我们在神面前称义而有的内心的平安。我们因罪得赦免而安息舒畅。这种平安,基督称之为他的平安,因为他自己就是我们的平安,弗2:14。这平安是他为我们买到的,也是他传给我们的,天使为此在他降世时向人恭贺,路2:14。 2. 这遗产是留下给谁的:“给你们,我的门徒,跟从我的人,你们将要面对苦难,需要平安;给你们这些平安之子,并有资格领受这它的人。”这遗产是留给那些作为教会代表的人,留给他们和他们的继承人,留给他们和历世历代所有的真基督徒。 3. 它以什么方式留下:“我所赐的,不象世人所赐的。”就是说,(1.) “我不是用‘愿你们平安’来恭维你们;不,这不仅仅是一种形式,而是真正的祝福。” (2.) “我所赐的平安性质如此特别,世人的微笑不能把它赐下,世人的皱眉反对也不能将它夺去。”或者,(3.) “我给你们的恩赐不像世界给它的儿女和追随者的,世界倒是善待这些人的。”世界的赐予只关乎身体并且是暂时的;基督的恩赐让灵魂富足,直到永远;世界给人的是虚幻的虚空,是欺骗我们的;基督赐下实在的祝福,永远不会令我们羞愧;世界赐下又夺走;基督赐下那上好的福分,是绝不能被夺去的。(4.) 基督所赐的平安比世界所赐的有无限大的价值。世界的平安始于愚昧,与 罪恶共存,结局是无尽的愁苦;基督的平安始于恩典,不容有罪,最终结局是永远的平安。正如致命的昏睡和让人重新得力的安睡之间的区别,这就是基督的平安和世界的平安之间的差异。 4. 他们对此当如何应用:“你们心里不要忧愁,不要为着任何过去或现在的恶事感到忧愁,也不要胆怯,惧怕任何要临到的恶事。”请注意,在恩典之约中有份,有权得到基督所赐平安的人,不应屈服于压倒性的忧伤和恐惧。这是对整件事的结论;他曾说过(约14:1),“你们心里不要忧愁 ”,现在他已经为此表明了充分的理由,就在这里再说一次。
约14:28-31
28“你们听见我对你们说了,我去还要到你们这里来。你们若爱我,因我到父那里去,就必喜乐;因为父是比我大的。29 现在事情还没有成就,我预先告诉你们,叫你们到事情成就的时候,就可以信。30 以后我不再和你们多说话,因为这世界的王将到。牠在我里面是毫无所有;31 但要叫世人知道我爱父,并且父怎样吩咐我,我就怎样行。起来,我们走吧。” 基督在此告诉门徒另一个他们不应因他离去而忧愁的理由;那就是他心里并不忧愁。在此他告诉他们,是什么使他有能力忍受十字架,并蔑视其羞辱,使他们能仰望他,存心忍耐奔跑那前面的路程。他安慰自己, I. 尽管他要离去,但他还会再来:“你们已经听我说过,现在我再次说,我要去,但我还会再来。”请注意,我们对基督教训的认识,特别是关于他第二次再来的教训,需要一再地提醒。当我们处在任何极度的愤怒、忧伤或恐惧的权势之下时,我们会忘记基督将再来。见腓4:5。基督在受苦和受死的时候就是以他要再来鼓励自己,我们在离世时也应当以此安慰自己;我们离去是为了再回来;与朋友的告别只是道晚安,而不是最终的告别。见帖前4:13-14。 II. 他到他的父那里去:“你们若爱我,就像你们藉着忧愁说你们爱我那样,就必喜乐,而不是忧愁,因为虽然我离开你们,然而我说过,我到父那里去,不仅是我的父,也是你们的父,这不仅对是我是高升,也是你们的益处;因为父比我大。”在此请观察,1. 基督离开到父那里去,是为孤儿得着基业,是为过犯之人代求,这是让门徒喜乐的事。他的离开既有黑暗的一面,也有光明的一面。所以他在复活之后发出这信息(约20:17),“我要升上去见我的父,也是你们的父,” 这是最令人安慰的。2. 这原因是,因为父是比他大的,如果这要被恰当地理解,就必须被理解为,是指他与父在一起的光景比他目前的光景美好荣耀得多;正如哈蒙德博士认为的那样,他回到父那里去,是高升到比现在所处的高得多的光景里。或者是这样,他到父自己那里去,把所有跟从他的人带到他那里,这是他工作的最终目的,所以比方法更重要。基督借此将门徒的思想和期望提升到比他们现在认为的幸福更大的境界。神在其中是万主之主,万王之王的国度,要比中保的国度更大。3. 基督的门徒应该以他高升的荣耀为喜乐,而不是为他降卑的愁苦而哀叹,来表明对他的爱,并为他离开到他父那里去欢喜,他在那里,我们很快也要和他一起在那里。很多爱基督的人,让他们的爱走错了方向;他们以为如果爱他,就应该为他的受苦忧愁不已;其实爱他的人应当在他里面安然居住,应当以基督耶稣为喜乐。 III. 把他的离去与之前的预言比较,将坚固门徒的信心(约14:29):“我已经在事情发生之前告诉了你们,我必须死而复活,升到父那里,并差遣保惠师来,好让你们在事情成就时相信。” 参见约13:19;约16:4。耶稣告诉门徒他将要受死,虽然他知道这会使他们感到困惑和忧伤,但他这样做是为了之后坚固他们在两件事上的信心:— 1. 他预先告诉这些事表示他有属神的预知能力,事先知道将要发生的事情。当保罗要去耶路撒冷时,他并不知道那里会发生什么,但基督却知道。2. 预先告诉的事情,是按照神的旨意和计划,不是突然的决定,而是对应着神亘古的旨意。因此,他们不应为此感到忧虑,因为这将有助于坚固他们的信心,并为他们带来真正的益处;因为我们的信心被试验,落在百般的试炼中,虽然这要让我们暂时忧愁,但这却是非常宝贵的,彼前 1:6。 IV. 他确信自己会战胜撒但,尽管他知道在离去之时会与撒但有一场争战(约14:30):“以后我不再和你们多说话,没有很多要说了,要暂时停下,直到圣灵浇灌下来。”在这之后他对他们虽然说了很多宝贵的话(约15-16 章),但与他之前所说的相比,已经不算多了。他的时间已不多,因此现在抓住机会多与他们交谈,因为机会很快就会没了。注意,我们应当始终尽力谈论有益的事情,因为我们可能没有很多时间来说了。我们不知道什么时候自己会停止呼吸,因此应当趁我们健康时,把有价值和有益的话说出来。他不再和他们多说的一个原因,是因为他现在还有其它工作要亲自去做:“这世界的王将到。” 他把魔鬼称作这世界的王,约12:31。 门徒们以为他们的主将成为这个世界的王,而他们将成为在世上的王子。但基督告诉他们,这世界的王是他的仇敌,这世上有权位的也是如此,是被他们的王驱使控制的,林前2:8。但“牠在我里面是毫无所有。”在此请观察,1. 基督已预见到一场冲突的临近,不仅是与人的冲突,还是与黑暗势力的冲突。撒但曾通过试探攻击他(马太福音4:1-11),并向他提出,如果他愿意以朝贡者的身份接受世界的国度,他就能得到这些国度,但基督对撒旦投以轻蔑的一瞥,称为牠为这世界的王。那时,撒但暂时离开了他,但基督现在看到撒但再次集结,准备发动猛烈的攻击,试图通过恐吓来获取他无法通过诱惑得到的东西。请注意,能预见试探,才能在抵挡时占有利地位;因为预先得到警告,我们就能预先装备好。只要我们还在这世上,就可以看到撒但不断来攻击我们,因此我们必须时刻保持警惕。2. 在这场冲突中他有获胜的保证:“牠在我里面是毫无所有,oukechei ouden — 即“撒但在我里面找不到任何可趁之机,牠根本毫无所有。” (1.) 基督身上没有罪责,因而这世界的王的威吓不能控制他。圣经说魔鬼有死权(来2:14);犹太人称牠是死亡使者,如同一个行刑者。但基督从未犯罪,撒但就没有反对他的合法权柄。虽然撒但得逞使他被钉十字架,但不能使他感到恐惧;虽然牠催赶他到死地,却不能使他绝望。撒但让我们不得安宁是因为牠抓住了我们里面的罪,让我们混乱,因为我们都犯了罪;但当撒但企图搅扰基督时,却找不到任何把柄。(2.) 基督里面没有败坏,因而这世界的王无法在试探中找到突破口。牠不能吸引他犯罪,以此破坏他的使命,因为他里面没有任何罪,没有任何私欲可供试探触发;他的本性如此纯洁,毫无瑕疵,因此他不可能犯罪。撒但在我们里面的势力越被击破和衰败,我们就越能坦然无惧地面对苦难和死亡。 V. 他的离去是出于对父的顺服与遵从。撒但不能强夺他的生命,然而他却甘愿死:“但要叫世人知道我爱父,”约14:31。我们可以把这理解为, 1. 证实他常说过的话,就是作为中保,他的工作是向世人证明,(1.) 他遵从父,以此表明他爱父。正如他为救赎人类而死,以此证明他对人的爱,同样他为神的荣耀和成就神的旨意而死,以此证明他对神的爱。叫世人知道,父与子之间的爱是互相的。正如父爱子,已将万有交在他手里;同样子爱父,将灵魂交在他手里。 (2.) 他顺服父:“父怎样吩咐我,我就怎样行 — 按吩咐的方式行吩咐的事。”请注意,我们爱父的最好证据,就是行他吩咐我们的事。正如基督爱父,并顺服他以至于死,我们也必须爱基督并顺服他。基督遵从父的命令,甘愿接受苦难和死亡,他以欢喜支持自己,克服了肉体的犹豫;这除去了十字架那讨厌的地方,因为他所做的一切都是依照父的命令。神的命令足以支撑我们面对最受他人质疑的事情,因此它也应当足够支持我们完成那些我们自己最难做到的事:这就是那造我,差我来者的意思。 2. 作为一个总结,基督将一切归结为这句话:“要叫世人知道我爱父。” 你们将见证我如何欢喜迎接即将到来的十字架:“起来,我们走吧。去那园子里;” 这是一些人的解释;或是前往耶路撒冷。当我们谈论远处的困难时,似乎很容易说“主啊,无论你往哪里去,我都愿跟随你”;但是,当面对无法避免的十字架时,在尽责的道上坚定地说,“起来吧,我们走吧,去迎接它”,而不是绕道避开,这就表明我们对父的爱。如果这段话是在逾越节晚餐结束时说的,那么看起来在这句话说完后,他就从桌旁站了起来,退到客厅里,在那里他可以更自由地继续与门徒交谈,如接下来的章节所记载的那样,与他们一起祷告。古德文先生对此的讲解是,基督提到他受难的伟大动机是遵从父的命令,所以他急切地出去接受苦难和死亡,害怕错过犹大来找他的时间:他说,“起来,我们走吧。” 但他又看了看,发现时间还没到,于是再次坐下来,继续讲道。在这里,(1.)他用这些话鼓励门徒来跟从他。他不是说“我必须走了”,而是说“我们走吧”。他呼召他们出来受苦,是他行在他们前面,作为他们的带领者要先去承受的。他们曾许诺不会离弃他,于是基督说:“来吧,让我们走,看看你们如何兑现你们的诺言。”(2.) 他为他们树立了榜样,教导他们无论何时,尤其是在受苦的日子里,都要保持对这下面世
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