约翰福音 第12章

我们在这些经文中看到， I. 我们的主耶稣行善探访他在伯大尼的朋友，约12:1。逾越节前六日，他从乡下来到伯大尼，这村庄按照我们教区的计算，距离耶路撒冷非常近，几乎就在它的管辖范围之内。他住在他朋友拉撒路家中，就是他最近从死里复活的人。现在他来到伯大尼，可以被视为： 1.他来的时候是逾越节前六日。敬虔之人会提前来，为这个庄严的节日预备自己，所以我们的主耶稣提早来是为尽诸般的义。因此他为我们树立了在严肃的福音逾越节之前，把自己分别出来的榜样；让我们听这呼喊的声音，预备主的道。 2. 他自愿把自己暴露在他仇敌的愤怒之下；现在他的时候近了，他来到他们的势力范围之内，自愿把自己交给他们，尽管他已经让他们看到，他能多么轻易逃避他们一切的网罗。请留意， (1.) 我们的主耶稣是自愿受苦；他的生命不是被强迫从他那里夺去，而是他舍的：看哪，我来了。正如逼迫他的人的势力不能胜过他，同样他们的狡猾不能让他措手不及，他死是因为他愿意死。(2.) 正如有时，神容许我们保守自己，同样有时，神呼召我们为他的工作冒生命危险，如圣徒保罗往耶路撒冷去，心被捆绑的时候。 3. 表明他对在伯大尼的朋友的爱，他们是他所爱的，不久他就要被夺去，离开他们。这是一次告别访问；他来是为了与他们告别，并在即将到来的试炼之日之前给他们留下安慰的话。请留意，虽然基督有时会暂时离开他的百姓，但他会让他们知道他是出于爱而离开，而不是出于愤怒。伯大尼在这里被描写为是他叫拉撒路从死里复活之处。在这里行的神迹给这地方带来新的荣耀，并使之闻名。基督来到这里，是为了观察这个神迹所带来的影响；因为在基督行神迹，表明对人特别眷顾的地方，他就会留意它们，看看它们是否达到了预期的目的。在他多多撒种的地方，他要观察种子是否在长出来。 II. 在那里他的朋友对他热情款待：他们给他预备筵席（约12:2），一场丰盛的筵席。有人质疑这是否与马太福音24:6 中所记载的在西门家中的晚宴相同。大多数解经家认为是同一个故事因为故事的内容和许多细节是一致的；但马太福音中的筵席是在逾越节前两天，而这里的筵席是在六天前；而且，马大不太可能在别人的家里服侍；因此我倾向于与莱特富特博士的看法一致，认为这是不同的筵席：在马太福音，那是在逾越节那一周的第三日，但这是之前一周的第七日，是犹太人的安息日，他得胜驾骑进入耶路撒冷的前一天晚上；那次是在西门家中，这次是在拉撒路家中。这两次是在伯大尼人们对他最公开和最正式的接待，马利亚很有可能两次都在场，表明她的敬意；头一次她剩下的香膏（她只是用了一斤，约12：3），她第二次使用，把香膏全部浇出，可14：3。让我们来看对这次接待的记载。1. 他们给他预备筵席；对他们而言，晚餐通常是最好的一餐。他们这样做，是表明他们的尊敬和感激，因为筵席是为友情而设的；这也使他们有机会与他自由愉快地交谈，因为筵席是为相交而设的。也许是借此类与基督在他肉身日子里所举办的款待，他应许那些向他敞开心门的人，他将与他们一同坐席，启3：20。2. 马大侍候，她亲自在桌旁等候，以表示她对主人的极大尊敬。尽管她是有一定地位的人，但她并不认为在基督用餐时服侍是低下的；我们也不应认为任何能够荣耀基督的服侍是我们的耻辱或贬损。 基督曾经责备马大为许多服侍而烦恼，但她并没有因此停止服侍，正如有些人在被责备极端行为后，偏执地走向另一个极端；不，她仍然服侍着，这次不是像以前那样离得很远，而是近在基督的耳边，听他恩典的话语，她认为那些能像示巴女王所说的关于所罗门的仆人那样，常常站在他面前，听他智慧话语的人是有福的；能在基督的桌旁做仆役要比在王子的桌上做客人更好3. 拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。这证明他的复活是真实的，就像基督的复活是真实的，有人和他同吃同喝一样，徒10：41。拉撒路没有在复活之后隐退进入旷野，好像他去过另一个世界之后，就必须在这世上永远成为隐士；不，他亲密地与人来往，就像别人所做的一样。他坐在席上，作为基督所行神迹的见证。那些基督使之复活得属灵生命的人，要与他一同坐着。见弗2:5-6。 III. 马利亚特别表达了对他的尊敬，超过其他人，她用香膏膏抹他的脚（约翰福音12:3）。她有一斤极贵重的真哪哒香膏，这可能是她为自己准备的，但她哥哥的死与复活使她完全不再关心这类东西，她就用这香膏膏抹耶稣的脚，并且作为对他敬重的进一步表现，她用自己的头发擦拭他的脚，这一举动引起了在场所有人的注意，因为房子里充满了香膏的香气。参见箴言27:16。 1. 无疑她的心愿是以此表示对基督的爱，而基督已经表明了对她和她家人的爱；因此她认真思量该献上什么。 现在她这样做显明了她对基督的爱是，(1.)丰富的爱；她做的远远超过她当做的，她想方设法创造机会为信仰付出，而大多数人对此是回避的。如果她有任何更宝贵的，她必然会拿来尊荣基督。请留意，真爱基督的人，爱他大大超过爱这世界，以至于愿意为他摆上他们拥有的最好的。(2.)屈尊卑微的爱；她不仅把她的香膏用在基督身 上，还亲手将它倾倒在他身上，她本可以让她的仆人这样做；而且她没有像往常那样，用这香膏膏他的头，而是抹他的脚。有真正的爱，就不在乎尽上所能，因此就不在乎付出劳苦。思想基督为我们所成就的和为我们受的苦，我们若认为有任何服事，是真正能荣耀他的，但太艰难而不能去做，或太卑微而不愿屈尊去做，我们就太忘恩负义了。(3.)相信的爱；这爱是从信心生发的，是相信耶稣是弥赛亚、是基督、是像亚伦和大卫一样受膏的祭司和君王的信心。请留意，神的受膏者应成为我们的受膏者。神岂不是用喜乐油膏他，胜过膏他的同伴吗？那么让我们把我们最大的爱的膏油倾注在他身上，胜过所有的竞争者。我们承认基督是我们的君王，就必须遵从神的旨意，立神所立的那一位为我们的元首，何1:11。 2. 屋里就满了膏的香气，那令人愉悦的香气，这向我们表明，(1.) 那些在心中和家中接待基督的人，把一种甜美的香气带到他们的内心和家里；基督的同在带来了膏油与香料，使人心喜悦。(2.) 为尊荣基督所做之事，是对他所有朋友和跟随之人的安慰；它们对神和好人来说都是馨香的供物。 IV. 犹大不喜悦马利亚的敬意和她对基督尊敬的表示，约12:4-5，从中请观察， 1. 批评这件事的人是犹大，他是门徒之一；但他不与众门徒同心，不过是他们中的一份子。最坏的人有可能在最好认信的伪装下潜伏；有许多人假装与基督有关系，实际上却没有对他的爱。犹大是一位使徒，一位福音传道人，然而却阻止并反对她做这件敬虔爱慕与敬拜的事。请注意，看到信仰的生命和圣洁的热心被一些人厌恶和冷淡对待，而这些人因他们职分的缘故本应对此鼓励和支持，这是很令人伤心的。但就是这人，他要卖耶稣。请注意，对基督的爱冷淡，暗中藐视严肃的敬虔，当这些显露在承认信仰的人身上时，这是最终离道反教的可悲先兆。假冒为善的人，因着在一些小事上表现出爱世界，就要发觉自己容易顺从更大的试探。 2. 犹大用来掩饰自己不满的借口是（约12:5）：“这香膏，既然目的是为了敬虔的使用，为什么不卖三十两银子周济穷人呢？” (1.) 这里是恶行被华丽和看似合理的借口掩盖，因为连撒但也装作光明的天使。(2.) 这里是属世的智慧责怪虔诚的热心，认为它是不明智和处理不当的。那些自认为在世俗事务上聪明高明，轻看其他严肃敬虔的人，他们自己里面有的更多是犹大的灵，比他们想象的更多。(3.) 这是借慈善为名，反对向基督表达敬虔之爱，实际上暗中是以此为借口掩盖自己的贪婪。许多人以为将来行善储蓄为借口，为不愿为现在的行善捐赠开脱：其实云若满了雨，就必倾倒而出。犹大问，“为什么不周济穷人呢？”这个问题很容易回答，因为用在主耶稣身上更好。请注意，我们不应该因为某人没有按照我们认为的方式行事，或不像我们希望的那样去做，就断定他们的行为是不合适或不明智的；好像每件事都必须根据我们的意见和标准来判断。骄傲的人认为，凡是没有咨询他们意见的，都是愚蠢的。 3. 在此犹大的虚伪被察觉和发现，约12:6。这里是福音书作者根据察验人心的那一位的指引对此作的评论：他说这话，并不是挂念穷人，并不像他假装的那样，乃因他是个贼，又带着钱囊。 (1.) 这不是出于慈善的动机：并非因为他关心穷人。他不同情他们，不关心他们：穷人对于他而言，难道不就是他可以装作救济他们，而以此服务他自己的目的吗？同样，有些人热衷于为教会的权力争辩，正如其他人为教会的纯洁性而争辩一样，而实际上可以说，他们并不是挂念教会；教会真利益的兴衰与否，对他们来说都是一回事，但以此为借口，他们是在使自己出人头地。西缅和利未假装为割礼大发热心，不是他们挂念这圣约的印证，正如耶户说，“看我为耶和华怎样热心”，其实他并不是为万军之耶和华发热心一样。 (2.) 这确实是出于贪婪的动因。事情的真相是，这香膏是专为他的主预备的，他却宁可把它换为银子，放在他受托管理的一般银钱当中，然后就知道该如何处置。请观察， [1.] 犹大是基督家里的出纳，所以有人认为他被称为加略人犹大，那背着钱囊的人。第一，请看耶稣和他的门徒赖以为生的财产是什么。它只是一点点；他们既无农田也无商品，没有粮仓或储物室，只有一个钱囊；或者正如一些人认为这词代表的含义那样，是一个盒子，或箱子，在里面存着他们生活刚刚够用的钱，如果有任何多余 的，就周济穷人；无论走到哪里，他们随身带着这钱囊。Omnia mea mecum porto—我随身带着我一切的财产。 这钱囊由好心人的奉献供应，主人和他的门徒一切都共用；让这使我们轻看世上的财富，淡泊名利，使我们甘于以卑微和受人藐视的生活方式生活（若这就是我们的分，这是我们主的分）；他为我们成了贫穷。第二，请看他们所有的这一点点的管家是谁；是犹大，他是管钱囊的。他的职分是收钱和付钱，我们没有看到他对怎样用钱有所交代。他被指派担任这职分，1. 因为他是所有门徒中最不起眼的，最卑微的；作管家的不是彼得或约翰（尽管这是一个人信赖和有益的职分），而是犹大，他们当中最卑微的。请注意，世俗的工作对福音的牧师而言，是枝节之事，同样也是一种降格的事；见林前6:4。基督国度当中首要的牧师曾拒绝涉及收入的事，徒6:2。 2. 或是因为他想得到这职位。他心里喜欢摸钱，所以钱囊交给他了，(1.)是对他好，让他高兴，从而让他忠于他的主。臣民有时会因为失望没有得到升迁而对上级不满；但犹大没有理由对此抱怨；他选择了钱囊，他也得到了钱囊。或者，(2.) 这是对他的审判，为着他暗中的邪恶惩罚他；交在他手里的要作他的网罗和陷阱。请注意，神常常使用人外面犯罪的强烈试探，来公义的审判人里面强烈的犯罪倾向。我们几乎没有什么理由喜欢钱囊，或为此感到骄傲，因为充其量我们不过是它的管家；是犹大，一个品行恶劣、生来要被吊死的人（请原谅我这说法亨利先生这里使用的英文，“吊死”和挂着钱囊的“挂”是同一个词，译者注），作这钱囊的管家。愚顽人安逸，必害己命。 [2.] 他受托付管理钱囊，却是个贼，就是说，他有一种贼的品性。辖制人的对金钱的爱，这和动怒和报复是心里杀人一样，是心中的偷窃。或者他确实已经犯了贪污他主人钱财的罪，把公共财产据为己有。一些人推测，他现在正策划填满自己的口袋，然后逃跑，离开他的主人，因为他听到耶稣谈论即将到来的苦难，他无论如何也无法接受这些苦难。请注意，受托于管理使用公款的人，需要坚定的由公义诚实的原则来约束自己，以免他们的手沾染污点；因为虽然有些人把欺骗官府、教会或国家当作笑话，但如果欺骗就是偷窃，而社区比个人更重要，那么抢劫它们就是更大的罪，偷窃的罪责和小偷的报应绝不是开玩笑的事。犹大出卖了对他的信任，很快就出卖他的主了。 V. 基督为马利亚的辩护（约12：7-8）：“由她吧。”他藉此表明悦纳她的爱（虽然他向感官一切的嗜好是完全死了，然而因为这是她善意的标记，他就表明对此大大欢喜），以及他确保她不会因此事受搅扰：所以这可以读作：原谅她，“ 这一次原谅她，因为如果这是错，这也是她爱的错。”请留意，基督不愿让那些真诚为要讨他喜悦的人受人责备或泼冷水，虽然他们真诚的努力可能没有当有的一切慎重考虑，罗14:3。虽然我们不会像他们那样去做，然而由他们吧。基督为马利亚辩护， 1. 对她所行的作善意解释，是那些谴责此事的人没有认识到的：“她是为我安葬之日存留的”，或，“她是为我身体被膏之日存留的”；哈蒙德博士是这样认为。“你们不会吝惜膏你们死去朋友的香膏，也不会说要把那香膏卖了，周济穷人。这膏抹有这样的目的，至少可以作这样的解释，因为我埋葬的日子近了，她膏抹的身体仿佛已死。”请注意，(1.) 我们的主耶稣常常思考自己的死和埋葬；对我们来说，常常这样做也是有益的。 (2.) 神的护理之工确实经常向忠心的基督徒打开机会之门，施恩的圣灵确实常常打开他们的心，让他们的热心表现出来，显为更得其时，更为美好，远超他们自己预先所能想到的。(3.) 基督的恩典对善良人的虔诚言行做出了善意的评价，不仅尽力宽容其过失，还极力表彰其善行。 2. 他对犹大的反对给出了充分的回答（约翰福音12:8）。(1.) 在上帝的护理之国的安排中，穷人我们总是与他们同在，总会有一些人是合适的施舍对象（申命记15:11）；只要人类处于这个堕落的状态，愚昧和痛苦总会存在，穷人也会一直存在。 (2.) 在恩典的国度的安排里，教会并不总是拥有耶稣基督的身内同在：“你们不总是有我，只有短暂的时间。” 注意，当两个职责发生冲突时，我们需要智慧去知道该优先考虑哪个，而这必须根据具体情况来决定。机会是用来把握的，尤其是那些我们认为很快会消失的机会，要最早最积极地抓住。这种善行若随时可为，应让位于那些只能在此刻完成的义务。 VI. 在伯大尼的这次筵席上，众人留意到我们主耶稣（约12:9）：许多犹太人知道他在那里，因为他成了人人谈论的对象，人们纷纷涌向那里；尤其是因为他最近隐匿，现在像太阳从乌云后面破云而出。1. 他们来是为了 看耶稣，他的名字因最近使拉撒路复活的神迹而被大大赞美和推崇。他们来，不是为要听他讲论，而是怕他在这次逾越节上不会像往常一样公开露面，因而要在伯大尼看他一眼，以满足他们的好奇心。他们来，不是为要捉拿他，或告发他，尽管官府已将他定为通缉犯；他们来是要看他，向他表明敬意。请注意，虽然基督的敌人企图污蔑他，但基督仍然得着一些人的爱戴。我们知道，基督在哪里，众人都到他那里去。请注意，君王在哪里，臣子就在那里；基督在哪里，百姓也聚在那里，路17:37。 2. 他们来是为了同时见到拉撒路和基督，这的确是一个非常吸引人的场面。有人为了坚定对基督的信心而来，可能希望亲自从拉撒路口中听到这个故事。还有人只是为了满足好奇心，想看看一个曾死去并被埋葬的人，如今却又活过来了；于是，这个圣日里，对那些像雅典的人一样爱听新闻的人来说，拉撒路的作用就像一场表演，圣日对某些人而言也是如此。也许有人来是为了向拉撒路提出关于死亡的疑问，向他打听有关另一个世界的消息；我们自己有时也说，若有可能，我们也会不辞劳苦，为要与拉撒路交谈片刻。但如果有人是为此而来，拉撒路很可能保持沉默，没有向他们透露任何有关他那趟旅行的消息；至少圣经在这件事上是沉默的，没有向我们陈述。我们不应妄求超越经上所写的智慧。我们主耶稣也在场，他比拉撒路更适合他们请教；因为如果我们不听摩西和众先知、基督和使徒的话，不理会他们关于另一个世界的教导，那么即便拉撒路从死里复活，我们也不会被说服。我们有先知更确切的预言。 VII. 祭司长因我们主耶稣的影响日益增强而动怒，他们设计要将它压下去（约12:10-11）：他们商议（或下令）连拉撒路也要杀了，因有好些犹太人，为拉撒路的缘故（因着基督对他做成的事，不是因为他所说所做的任何事），回去信了耶稣。在这里请观察， 1. 他们迄今为止对基督的攻击是多么徒劳和无效。他们已经尽其所能使百姓远离他，煽动他们反对他，然而，许多犹太人——他们的邻居、跟随者、崇拜者——被基督神迹的确凿证据所征服，离开了祭司们的阵营，脱离了对他们专制的顺从，信了耶稣；而这都是因为拉撒路，他的复活为他们的信心注入了生命，并使他们确信，这位耶稣无疑是弥赛亚，他在自己有生命，有赋予人生命的权柄。这个神迹使他们对他在加利利所行的其他神迹更加相信：他能使死人复活，对他来说还有什么是不可能的呢？ 2. 这一天的决议是多么荒谬和不合理——拉撒路必须被处死。这是最野蛮的愤怒的表现；他们像被困在网中的狂野公牛，充满了愤怒，毫无考虑地横冲直撞。这表明他们既不敬畏神，也不尊重人。因为，(1.) 如果他们敬畏神，他们就不会做出如此公然反对神的行为。神通过神迹让拉撒路活着，而他们却出于恶意想让他死。他们喊着：“把这样的人除掉，他不配活着”，而神最近才把他送回人间，宣布他绝对应该活着，这难道不是与神对着干吗？他们要处死拉撒路，并要向神的大能挑战，让他再次复活，仿佛他们能够与神争辩，能与万王之王争夺主权。谁掌管死亡和坟墓的钥匙，是他还是他们？哦，盲目的恶意！基督可以复活一个自然死亡的人，却不能复活一个被杀害的人——奥古斯丁在此处评论。拉撒路因为神以他特别的爱来区别对待他，而被他们特别仇恨，仿佛他们与死亡和地狱结成了攻防联盟，决心严惩逃离之人。我们原以为他们应该更倾向于与拉撒路及其家人建立友谊，并通过他们的调解与这位他们所迫害的耶稣和解；但这个世界的神弄瞎了他们的心眼。(2.) 如果他们顾及人类，他们就不会对拉撒路这个无辜的人做出如此不公正的行为，他们甚至无法给他扣上一项罪名。什么样的力量能束缚住那些如此轻易地破坏最神圣的正义的原则，并且连本性自身也教导的准则都侵犯的人呢？但是，为了维护他们自己的暴政和迷信，就像在罗马教会中一样，不仅要为最大的罪恶辩护，还要将其神圣化，使其成为功德。

1. 那些向他表达尊敬的人是众多的民众，希腊文为“ochlos polys”——就是那些来参加节日的众多群众，不是耶路撒冷的居民，而是从偏远地区前来参加节日敬拜的乡下人；越接近主的殿，离开殿的主却越远。他们是那些上来过节的人。(1) 也许他们曾在乡村听过基督的教导，并且非常仰慕他，因此他们积极前来来耶路撒冷向他表达敬意，尽管他们知道那里有许多敌视他的人。注意，那些真正尊敬基督的人，无论在何种情况下能够为他带来荣耀，都不会感到羞耻或害怕在人前公开承认他。(2) 也许他们是那些敬虔的犹太人，提前上来过节，为洁净自己做好准备，并且比他们的邻居更重视信仰，这些人也积极前来表达对基督的敬意。注意，普遍来说人越看重神和信仰，他们就越愿意接受基督和他的信仰，基督的教训不是摧毁而是完善了先前的启示和制度。他们不是统治者或大人物前去迎接基督，而是普通百姓；有些人会称他们为暴民或乌合之众，但基督拣选了软弱和愚拙的人（哥林多前书1:27），他的追随者的数量比其华丽更为重要，因为他看重的是人的灵魂，而不是他们的名字或荣誉头衔。 2. 他们这样做的缘由是什么：他们听说耶稣要来耶路撒冷了。他们曾经询问耶稣的行踪（约翰福音11:55,56），问道：“他不会上来过节吗？”现在他们听到他要来了；那些寻求基督的人从不徒劳而返。当他们听到他将来时，他们立即行动起来，准备好好接待他。注意，基督和他国度的临近消息应该唤醒我们去思考今天要做的工是什么，好使在那日来临的时候这工已完成。以色列必须准备好迎接他们的神（阿摩司书4:12），而童女们也要准备好迎接新郎。 3. 他们以何种方式表达了他们的敬意：他们没有这城的钥匙可以呈献给他，也没有佩剑或权杖为他开路，更没有城里的音乐来向他致意，但他们尽己所能，献上了他们所有的一切。即使这些微不足道的群众，也多少模仿了约翰在宝座和羔羊面前所见到的那荣耀团体的情景（启示录7:9-10）。尽管这些人不在宝座前，他们却站在羔羊面前——这羔羊就是逾越节的羔羊，如同按照惯例在节日前四天被分别出来，为我们被预备为祭物。在这里圣经讲到这天上的诗班， (1.) 他们手里拿着棕树，就是拿着这些棕树枝。棕树一直是得胜的标志；西塞罗把一个赢得许多奖赏的人称作plurimarum palmarum homo — 有许多棕树的人。基督现在通过他的死胜过了执政的和掌权的，所以配得人拿着胜利者的棕树走在他前面；虽然他不过是穿着骑行的装束，却能夸口，仿佛已经得胜脱下铠甲。但这并非全部；拿着棕树枝是住棚节礼仪的一部分（利23:40；尼8:15）， 他们在欢迎我们主耶稣的时候使用这表明喜乐的方法，表明所有的节期都是指向他的福音，在当中成就，特别是在住棚节中成就，亚14:16。 (2.) 他们大声喊着说：“愿救恩归与我们的神”（启7:10）；这些人在这里也是一样，他们像在通常的欢迎中一样，在他前面大喊 ，“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！” 和散那的意思是拯救。这是引自诗118:25-26。请看这些普通人是多么熟悉圣经，是多么贴切地把它应用在弥赛亚身上。对基督极看重的想法，用圣经的话表达出来是最恰当的。在他们的欢呼中，[1.] 他们承认我们主耶稣是以色列的王，是奉主名来的。 虽然他现在贫穷蒙羞，与他们的文士告诉他们的关于弥赛亚的观念相反，然而他们承认他是王，这表明他的尊贵与荣耀，是我们一定要颂赞的；他的统治和权能，是我们一定要顺服的。他们承认他，首先是一位理所当然的君王，是奉主名来的（诗2:6），由神差遣，不仅作祭司，还作君王。其次，他是所应许、人长久盼望的王、君王弥赛亚，因为他是以色列的王。按照他们所得的光照，他们在耶路撒冷的大街上宣告他是以色列的王；他们自己是以色列人，所以这样他们就公开承认他是他们的王。[2.] 他们衷心祝愿他的国度兴盛，这是和散那的含义；让以色列的王兴盛，正如当所罗门加冕时他们喊叫，愿所罗门王万岁，王上1:39。 在呼喊和散那时，他们祈求三件事：第一，愿他的国降临，在对它的看见和认识中，在它的能力和功效中降临。愿神使福音的犁奋进。第 二，愿它得胜，胜过一切的拦阻，启6:2。第三，愿它长存，和散那的意思是愿万万岁；虽然他的国会受干扰，但它绝不会被毁灭，诗72:17。[3.] 他们欢迎他进入耶路撒冷：“欢迎他来；我们看见他是真心欢喜；祢这蒙耶和华所祝福的，请进来；让我们可以称颂用他的祝福与我们相遇的那一位。”这欢迎就像那欢迎（诗24:7-9），众城门哪，你们要抬起头来。同样，我们每个人都应欢迎基督进入我们的心中，就是说，我们一定要赞美他，以他为乐。正如我们应当以神自己和他的属性、以及他与我们的关系大大为乐，同样我们应当以主耶稣自己和他的职分、以及他在我们和神中间为中保大大为乐。信心说，“那奉主名来的是应当称颂的！”。 II. 基督为接受人对他的敬意采取的姿势（约12:14）：耶稣找到，或得了一个驴驹，就骑上。他作出的是卑微的姿势，他一个人坐在驴驹上，一群人在他身边高呼和散那。1. 这大大超过他通常身处的光景；他过去是徒步，但现在有坐骑。虽然跟从他的人应当甘愿接受卑微之事，不要喜爱任何看来宏伟的事，但神容许他们使用低级受造物来服务他们，这些受造物是神在护理中让人拥有的，按照他与诺亚和他儿子们所立的约，他已经赋予人对这些受造物有普遍的治理权。2. 然而这远远不及世上伟人通常所处的光景。如果他要按照伟人所处的光景公开进城，他就会乘一座像所罗门那样的华轿（歌3:9-10），有银做的轿柱，金做的轿底，紫色的坐垫；但如果我们按照世界的潮流判断，按此把他引入，这对以色列的王反倒是一种轻视，并没有任何尊荣，因为这看上去就像他要显为大，却不明就里。他的国不属于这个世界，所以不是带着外在的华丽降临。他现在使自己降卑，但在他高升的状态中，约翰在异象中看见他骑着白马，拿着弓，戴着冠冕。 III. 在这件事上圣经得到应验：如［经上］所记的说：“锡安的民哪，不要惧怕！”约12:15。这是引自亚9:9。所有先知都是为他作见证，在这件关于他的事情上尤为如此。 1. 圣经预言锡安的王要来，要这样来，骑着驴驹来；连这微小的细节也预言了，基督精心让这得到准确的应验。请注意，(1.) 基督是锡安的王；锡安的圣山远古就定了要作弥赛亚的大城、王城。(2.) 锡安的王会看顾她，并且会来到她那里；虽然他短暂退下，时候到了却要再来。(3.) 虽然他来得缓慢（驴子行走缓慢），但他却坚定不移，带着如此谦卑和屈尊俯就的样式，极大地鼓励了他的忠心子民前来求见。谦卑的祈求者可以接近与他交谈。如果锡安的王不是在更宏大的光景中、不是带着更大的能力显现，这会让她灰心，那么让她知道，虽然他到她这里来，是骑着驴驹，然而他出去，与她的仇敌争战，是乘在天空，给她帮助，申33:26 。 2. 所以锡安的女儿被呼吁来看她的王，留意他和他的到来；看并惊奇，因为他来，让人注目，虽然没有外在的炫耀，歌3:11。不要惧怕。神在预言中告诉锡安要大大喜乐，应当欢呼，但在这里被说成是不要惧怕。不信的惧怕是灵里喜乐的敌人；它们若被治愈、被征服，喜乐当然就来了；基督到他的百姓这里来，是要平息他们的惧怕。如果情形不能使我们大大喜乐，我们也应该努力脱离惧怕的压制。大大喜乐；至少，不要惧怕。 IV. 福音书作者关于门徒的评述（约翰福音12:16）：门徒们起初并不明白基督为什么这样做，也不明白经上的预言是如何应验的；但当耶稣得荣耀之后，并且圣灵因此降临，他们才想起这些事在旧约中已经写过，并且他们和其他人也照此做了。 1. 在这里请看门徒在婴孩状态下的不完全；连他们起先也不明白这些事。他们没有想到，当他们去取那驴驹，让他坐在上面时，他们是在行锡安王的就职典礼。这里请留意，(1.) 经文常常在那些没有意识到自己行为与圣经有关的人手中得到应验，赛45:4。(2.) 神的话语和作为中有许多美好的事情，连门徒起初也无法明白：他们一开始认识神的事情时不明白，那时他们看人好像树木，并且行走；初次听闻或见证这些事情时，往往不清楚、不确定，后来才能变得明朗。(3.) 当基督的门徒在知识上逐渐成熟时，回顾自己起初的愚昧和软弱是有益的。这样，他们能够将一切进步归功于神的恩典，并对那些无知的人心存怜悯。正如保罗所说的，“我作孩子的时候，说话像孩子，心思像孩子，意念像孩子。” 2. 在这里我们看到了门徒在他们成熟状态下的进步。虽然他们曾经是属灵的孩子，但他们并非永远停留在那种状态，而是不断迈向完全。请注意： (1.) 他们明白这一点的时候：是在耶稣得荣耀之后；因为，[1.] 在这之前他们不能正确理解他国度的本质，而是期望它以外在的威严和能力出现，因此不知道如何将那些预言他国度的经文应用到外表如此卑微的事情上。 请注意，对基督的国度、它的大能、荣耀和得胜的属灵性质的正确理解，能够防止我们误解和误用那些关于它的经文。[2.] 在这之前要引导他们进入一切真理的圣灵还没有浇灌下来。请注意，基督的门徒靠着写作圣经的这同一位圣灵得能力来理解圣经。对所有的圣徒来说，赐人启示的灵是赐人智慧的灵，弗1:17-18。 (2.) 他们是如何理解的呢？他们将预言与事件进行比较，并将它们结合起来，以便从中相互获得光照，这样他们就能理解二者：于是他们想起这些事是先知所写的，并且这些事也是照着经文发生在他身上的。注意，神的语话和作为之间有如此奇妙的和谐，以至于记住所写的东西可以帮助我们理解所发生的事情，而观察所发生的事情又能帮助我们理解所写的经文。正如我们听到的，我们也看见了。圣经每天都在应验。 V. 虽然当局如此反对我们的主耶稣，但他进入耶路撒冷时，百姓向他表示出如此的尊敬，其原因是他最近行使拉撒路复活这卓越的神迹。 1. 这里我们可以看到他们对这个神迹有何种的了解和确信。毫无疑问，全城都在谈论这件事，这个消息在所有人中间传扬开来。但是，那些将此事视为基督使命的证明，并以此为他们信仰的基础的人，为了确保事情的真实性，他们追溯消息来源，找到那些亲眼目睹此事的人，经过询问之后，确认了事实的确凿：于是那时站在旁边的众人作见证，当他叫拉撒路出坟墓时，他们亲眼看见了这一切，约翰福音12:17。他们一致证明了此事毫无争议和疑问，甚至如果需要，他们准备发誓证明这一点，因为作见证这个词隐含了这一意思。注意，基督神迹的真实性是通过无可辩驳的证据证明的。有可能那些目睹这个神迹的人不仅向那些询问他们的人肯定了此事的真实性，还主动宣告了这一神迹，以此增加这个庄重日子的荣耀；而基督现在从伯大尼进入城，这正是拉撒路复活的地方，会让他们想起这一神迹。注意，那些关心基督国度的人应当积极宣扬他们所知道的、能为基督带来荣耀的事。 2. 他们如何从此事中得益，以及这件事对他们有什么影响（约12:18）：众人因此就去迎接他。(1.) 一些人出于好奇，很想亲眼看见行了如此奇妙之事的这一位。他曾在耶路撒冷讲了许多很好的道，但都不及这个神迹吸引这么多的人跟随他。但是，(2.) 但另一些人则出于良知，刻意要尊荣他，视他为神所差遣的那一位。这一神迹被留到最后，目的是为了确认之前所行的神迹，并使他在受难之前就得着尊荣；基督的工作不仅全都做得很好，而且做的时间也很合时。 IV．法利赛人对此事的愤怒；他们中的一些人，可能亲眼目睹了，也很快听到了基督的公开进城。那些被委派想出方法来打压他的委员会原以为，当他隐退到私下时，他们已经达到了目标，并且他很快会在耶路撒冷被遗忘。 但现在，他们看到自己只是徒劳地想象了一件虚无的事，愤怒不已。1. 他们承认自己对他的攻势毫无进展；很明显，他们什么都没有取得。他们无法通过各种暗示来使百姓的感情与他疏远，也无法通过威胁来阻止民众表达对他的爱戴。注意，凡是反对基督、与他的国度作对的人，最终都会意识到自己一无所获。神会不顾一切反对的力量，成就自己的旨意，而这些无能的恶意的努力都微不足道。你们一无所获，ouk opheleite——你们毫无利益。注意，反对基督是毫无益处的。2. 他们承认他已经占了上风：全世界都跟随他去了，随他而去的是成千上万的人，人山人海：这是各语言中常见的夸张用法。然而，在这里，他们像该亚法一样，在不自觉中预言了将来世界各地的人都会跟随他；各类人，各国的人；万国将成为他的门徒。但为什么会这么说呢？(1) 他们以此表达了自己对他影响力日益增长的恼怒；他们的嫉妒使他们愤怒。若义人的角因荣耀而高举，恶人见了，便会忧愁（诗篇112:9, 10）；考虑到这些法利赛人的权威和他们所受到的尊敬，我们本该认为他们不必因为现在对基督所行的如此微不足道的敬意而感到嫉妒；但骄傲的人总是希望垄断荣耀，不愿与人分享，就像哈曼一样。(2) 他们借此激励自己和彼此更加努力地对抗基督。仿佛在说，“这样拖延和犹豫不决是行不通的。我们必须采取更有效的措施来遏制这种感染，必须尽快行动，否则问题将不可挽回。”因此，信仰的敌人因被挫败而变得更加坚定和积极；信仰的朋友知道它的目标是义的，最终必要得胜，他们岂能一遇到挫折就灰心丧胆呢？

几个希利尼人带着敬意来找基督，把荣耀归给他。这里没告诉我们这是基督最后一周哪一天的事，这可能不是他骑驴驹进入耶路撒冷的同一日（因为他把那一日用在公开的事工上），而是之后一两天。 I. 我们被告知，是谁把这荣耀归给我们的主耶稣：上来过节礼拜的人中，有几个希利尼人，约12:20。一些人认为他们是散住的犹太人，分散在外邦人中十二支派中的一些人，他们被称作希利尼人，希腊化的犹太人；但其他人认为他们是外邦人，他们称之为半归信犹太教的人，比如那位太监和哥尼流。单纯的自然信仰在犹太人那里得到最好的支持，所以外邦人中那些有敬虔之心的人，只要有可能就加入犹太人的严肃会。就连在以色列国民之外也有敬拜真神的人。在犹太教会的后期，有这样的外邦人聚集前往耶路撒冷圣殿的事 — 这是拆除犹太人和外邦人之间分割的墙的可喜前兆。约瑟夫说，禁止祭司接受外邦人的任何供奉或献祭（这是由大祭司亚拿尼亚的儿子以利亚撒规定的），是导致罗马人攻击他们的一个原因，《犹太战争史》，卷2，409-410 页。虽然这些外邦人若不受割礼，就不被允许吃逾越节的晚餐，然而他们还是来过节礼拜。我们一定要带着感恩的心使用我们能得着的特权，尽管我们可能被关在其它特权之外。 II. 他们向他表达了什么样的尊敬呢？他们渴望与他相识（约翰福音12:21）。他们来到节期中敬拜神，想尽可能好好利用他们的时间，因此找到了腓力，希望他能为他们安排与主耶稣的个人会面。1. 他们渴望见到基督，并且在使用合适的方法时很勤勉。他们没有因为看到拥挤的人群而得出无法与他交谈的结论，也没有仅仅停留在愿望上，而是决心试一试能否实现这个愿望。注意，那些想要认识基督的人必须努力去寻求认识他的途径。 2. 他们向腓力这个耶稣的门徒提出了请求。有些人认为他们之前就与腓力相识，并且住在外邦的加利利伯赛大附近。因此，这教导我们应该利用我们与信徒认识来增加对基督的认识。认识那些认识主的人是好的。但如果这些希腊人曾住在加利利附近，他们很可能会在基督大多数时间居住的地方跟随他；因此，我认为他们之所以向腓力提出请求，只是因为他们看到他是紧紧跟随基督的人，并且他是他们能找到的第一个能与之交谈的人。这表明他们对基督的尊敬，他们通过他的门徒寻求与基督交谈的机会，这表明他们把他视为伟大的人物，尽管他的外表显得卑微。如今，当耶稣在天上时，那些想要通过信心见到耶稣的人，必须向他所设立的牧者求助，正是他们帮助引导人寻找基督。保罗必须召见亚拿尼亚，哥尼流必须请彼得。腓力带领这些希腊人认识基督，象征着使徒们的作用，以及他们在将外邦人引入信仰和成为门徒的事工中的重要性。3. 他们对腓力的请求很简单：“先生，我们想见耶稣。”他们称他为“先生”，给予了他应有的尊敬，因为他与基督有密切关系。他们的目的是要见耶稣；不仅仅是看他的面容，以便回家后能说他们见过这位名声远扬的人（很可能他们曾在耶稣公开露面时见过他），而是希望与他有更多的交谈，得到他的教导。因为耶稣常常忙于公众的事工，很难找到他有空闲的时间。 现在他们来参加节期敬拜时，渴望能见到耶稣。请注意，当我们参加圣礼，特别是福音的逾越节时，我们心灵最深的渴望应该是见到耶稣；盼望更认识他、更依靠他、更效法他更像他；看他是属我们的，保持与他相交，并从他领受恩典的传递：如果没看见耶稣，我们就白来了。 4. 腓力告诉他的主，约12:22。他对同是伯赛大人，在使徒中是位长者，与彼得同辈的安得烈说这事，征求他的意见，看他是否认为这请求可接受，因为基督曾说过，他奉差遣只是要到以色列家去。他们同意一定要问；但这时他希望安得烈与他同去，想起要是他们中间有两个人同心合意地求什么事，太18:19，基督已经应许他们要蒙悦纳。请注意，基督的传道人应当彼此协助，同心帮助人到基督这里来：两个人总比一个人强。看起来基督在公开教导时，安得烈和腓力把这口信带给他，因为我们读到（约12:29）有人在旁边站着，但他很少是单独一人。 III. 基督接受了这一对他的尊敬，这表现在他对身边的人说的话上，约12:23 等经节，他在这里预言了他自己将要得到的荣耀（约12:23-24），以及那些跟从他的人要得的尊荣，约12:25-26。这是为了指引和鼓励这些希利尼人，以及所有渴望与他建立关系的人。 1. 他预见到外邦人归正的大丰收，而现在的事好像是这大丰收初熟的果子，约12:23。基督对这两位为这些希利尼人美言的门徒说这番话，但怀疑他们是否明白，人子得荣耀的时候到了，人子是通过外邦人进入教会得荣耀，为此他必须被犹太人弃绝。请观察， (1.） 为要达到的目的，就是救赎主得荣耀：“这是真的么？外邦人开始寻求我了？晨星是否开始照耀他们？那祝福的黎明，知道自己的时间和地点，是否开始照亮地极？”那么，人子得荣耀的时刻到了。这对基督来说并不意外，但对周围的人来说却是一个迷。注意，[1.] 外邦人蒙召进入神的教会，这种有效的呼召极大地彰显了人子的荣耀。得救者的增加，是对救赎主的尊荣。[2.] 有一个时间，一个定下的时间，一个时刻，一个确定的时刻来使人子得荣耀，这时刻终于来到，这时他降卑的日子被数算，并且满了，他以欢呼和凯旋的语气提到它的来临：“时候到了。” (2.) 达到这目的非同寻常的方式，就是藉着基督的死，这比喻将这表明出来（约12:24）：“我实实在在地告诉你们，我已经对你们讲述了我的死和受苦，除非一粒麦子不仅落在地上，而是落到地里，死去并埋葬，被掩没不见了，它就仍然只是那一粒；但它若死了，按照自然进程就结出许多子粒来（否则就是神迹了），神让每一个子粒都有它自己的身体。”基督是那粒麦子，最有价值和用处的那一粒。在这里， [1.] 表明了基督降卑的必要。如果他不从天上降临这受咒诅的地上，并从地上被举起到那受咒诅的十字架上，完成对我们的救赎，他就绝不可能成为使教会得生命的元首和根基。他必须将命倾倒至死，否则就不能与那位大的同分 ，赛53:12。他要得着神给他的一群后裔，但必须流血买赎并洁净他们，必须赢得他们并成为他们的元帅。同样，这也是他通过许多人加入他的教会来获得荣耀的必要条件；因为他若没有通过受苦为罪满足神公义的要求，因而引进永义，就不可能为那些将来归向他的人作充分的预备，他就必然要成为孤独的了。 [2.] 基督降卑的益处得到说明。他在道成肉身中落在地里，看似被活埋在这地中间，他的荣耀被深深遮盖；但这还不止如此：他死了。这颗不朽的种子顺服于死亡的法则，像种子埋在泥土中一样躺在坟墓里；但正如种子重新发芽，变得青翠、清新、茂盛，并带来大量收获一样，同样一位经历死的基督，聚集了成千上万活的基督徒，他成了他们的根。迄今为止以及直到时间的尽头，灵魂的拯救都归因于这颗麦子的死。藉此，父与子得荣耀，教会被得救的人充满，奥秘的身体得以保守，最终得以完全；时候不再有的时候，我们救恩的元帅因他死的功德，要领许多的儿子进荣耀里去，因着受苦得以完全，他将永远在圣徒和天使的赞美中被敬仰，来2:10,13。 2. 他预言并应许，那些真心接受他和他的福音，看重他的利益，以忠心为他受苦和服事表明他们确实是如此的人，要得到丰盛的赏赐。 (1.) 为他受苦的教导（约12:25）：那爱惜自己生命胜过爱基督的人将失去生命；但那在今世恨恶自己生命，并将神的眷顾和在基督里有份看得比这生命更重要的，就要保守生命到永生。基督对此教训反复强调，因为他信仰的主要目的是通过将另一个世界摆在我们面前来使我们脱离对这个世界的依恋。 [1.] 这里请看过分爱惜生命的致命后果；很多人紧紧拥抱自己至死，因过分爱自己的生命而失去它。那样爱惜自己肉体生命的人，以致纵容自己的欲望，并为肉体安排供应，以满足其欲望，必将因此缩短自己的寿命，失去他所钟爱的生命，以及另外一个好得无比的生命。如此爱肉身的生命，爱它的装饰与喜好，以至于为了害怕失去它们而否认基督的人，要失去这生命，就是说，他为得到在这世界上一种虚妄的幸福，而失去了在另一个世界里真正的福。人以皮代皮，可能会舍去其它保全性命，而赚得好处；但为生命舍去他的灵魂、他的神、他的天堂的人，是为生命付出太高昂的代价，犯了为一碗红豆汤出卖长子名分的那一位的愚昧。 [2.] 也请看，圣洁的轻看生命要得何种蒙福的赏赐。如此恨恶肉身的生命，以致愿意为保守灵魂的生命付出身体代价的人，要在永生中得着这两者，得着说不出的好处。请注意，第一，基督要求他的门徒在这世上恨恶自己生命；人在这世上有生命，也在另外那个世界有生命，当人爱这世上的生命更少，而爱那个世界的生命更多时，就是恨恶这世上的生命。我们在这世上的生命包括享受我们现在的光景、富有、尊荣、快乐，以及长寿；这一切是我们必须恨恶的，就是说，我们必须轻看它们，看它们是虚空，不足以使我们幸福；惧怕它们当中所带的的试探，无论何时它们与服事基督冲突，就甘心乐意抛弃它们，徒20:24；徒21:13；启12:11。在这里我们看到极大的敬虔的能力 — 它胜过了最强烈的本性之爱；并看到极大的敬虔的奥秘 — 它是最大的智慧，却使人恨恶自己的生命。第二，那些因为爱基督，在这世上恨恶自己生命的人，要在义人复活的时候得到丰盛的赏赐。恨恶自己生命的，就要保守生命；他把这生命交在要保守生命到永生的那一位手中，他要使生命复原，按着属天生命改变地上生命的能力，使它大得改善。 (2.) 在对他的服事方面（约12:26）：“若有人服侍我，就当跟从我；我在哪里，服侍我的人也要在哪里。”我在哪里，ekei kai ho diakonos ho emos estai —让服事我的人也在哪里，一些人解读这一点，当作责任的一部分，让他在那里服事我；我们把它读作是那应许的一部分，他也在哪里，与我一同享福。而且，为了不让这看起来像是微不足道的事，他补充道：“若有人服侍我，我父必尊重他。” 这是足够的，甚至是超越足够的。希利尼人希望见耶稣（约12：21），但基督让他们知道，只见他是不够的，他们一定要服事他。他降世，不是作表演让我们观看，而是作君王，让我们受他管治。他说这句话，为要鼓励那些寻求他并服事他的人。主人接收仆人时，通常定下工作和工价；而基督在这里都做了规定。 [1.] 这里有基督期望服事他的人做的工；这工非常容易合理，于他们是合宜的。 第一，让他们跟随他们主人的脚踪：“若有人服事我，就当跟从我。” 基督徒必须跟从基督，跟从他的方法和吩咐，做他说的事，跟从他的榜样和模式，行他所行的，藉他的护理和灵所作的带领来跟从他。他带领我们到哪里，我们一定要到哪里，行在他带领我们的道中；他在我们面前行，我们无论去到哪里，都必须跟从羔羊。“若有人服事我，若他与我建立这种关系，就让他做服事我的工作，总是预备着听从我的召唤。”或者，“若有人真的服事我，让他通过跟从我来公开承认与我的关系，就像仆人在大街上跟从主人一样承认他是主。” 第二，让他们跟随他们主的所在：“我在哪里，服事我的人也要在哪里，”在那里侍候我。基督的教会在哪里，他就在哪里，在他圣徒的会中，在施行他的蒙恩之道的地方；服事他的人也要在那里，来到他面前，领受他的指示。或者，“我将要在天堂里，我现在要去的地方，让服事我的人的思想和所爱也在那里，基督坐在那里，让他们也作天上的国民。”西3:1-2。 [2.] 这里有基督应许服事他的人的工价；这工价非常丰富崇高。 第一，他们要与他在一起得福：“我在哪里，服事我的人也要在哪里。”当他在地上贫穷蒙羞，与他同在，这看起来只能是糟糕的事，所以无疑他是指与他在乐园里，与他一同坐席，在那里坐在他的宝座上；天堂的福，就是在那里与基督同在，约17:24。 基督讲论天堂的福，仿佛他已经身处其中：“我在哪里”；因为他对此很确定，与它很靠近，是在他心上，在他眼里。他认为足以作他一切服事和受苦奖赏的这同一喜乐和荣耀，他要给服事他的人，作为对他们服事和受苦的奖赏。在他的道中跟从他的人，最终要与他同在。 第二，他们要得他父的尊重；他要加给他们尊荣，补偿他们的一切痛苦和损失，这尊荣是配得一位伟大的神赐下，是远超这些如此无价值的地上的虫期望得到的。赏赐人的是神自己，他把向主耶稣做的服事当作是向他自己做的。这赏赐是尊荣，真正持久的尊荣，最高的尊荣；这是从神而来的尊荣。圣经说（箴27:18），（谦卑努力）敬奉主人的，必得尊荣。那些敬奉基督的人，神要尊荣，虽然今天被遮蔽，另一日却要得到承认。那些服事基督的人一定要降卑自己，并且常常受世人辱骂，作为对这两者的奖赏，时候到了他们要得高举。 到目前为止，基督的讲论都是指着那些要见他的希利尼人说的，鼓励他们来服事他。圣经没有告诉我们那些希利尼人最后如何，但我们情愿盼望，那些面朝天上，寻求通往天路的人，找到了这道，并行在其中。

27“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊！救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。28 父啊！愿祢荣耀祢的名。”当时就有声音从天上来，［说］：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”29 站在旁边的众人听见，就说：“打雷了。”还有人说：“有天使对他说话。”30 耶稣说：“这声音不是为我，是为你们来的。31现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。32 我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”33 耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。34 众人回答说：“我们听见律法上有话说，基督是永存的；你怎么说，人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？”35 耶稣对他们说：“光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。36 你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。”耶稣说了这话，就离开他们隐藏了。 在这里父从天上发出声音尊荣基督，这是由他讲论接下来的部分引起的，这事又引发了与众人进一步的谈论。在这些经文中我们看到， I. 基督向父说的这段话，是在此刻他心里陷入忧愁时所发出的感叹：“我现在心里忧愁，”约12:27。基督说出的这句话有点令人惊讶，因为这是在若干令人欢喜的前景当中说出的，原以为他会说，我现在心里欢喜。请注意，有时灵里大得提升之后，会有忧愁接踵而至。在这混乱多变的世界上，我们一定要预料到会有沮丧临到我们的喜乐之上，忧愁往往会紧接着最大程度的安慰而来。保罗身处第三层天之后，却有一根刺加在他身上。请观察， 1. 基督对即将来临的苦难心里忧愁：“我现在心里忧愁。” 黑暗和阴沉的场景开始了，现在他正经历心里的第一次阵痛，他死的痛苦已经开始，他的心开始极其忧伤。请注意，(1.) 当基督承担救赎我们的工作，为我们的罪，把自己献上作赎罪祭时，是我们的罪使他心里忧愁。 (2.) 他心里忧愁是为了减轻我们心里的忧愁；因为在这之后，他对门徒说（约14:1）：“你们心里不要忧愁；你们为什么心里忧愁？”我们的主耶稣看见摆在他前面的喜乐，就继续欢喜做他的工作，但尽管如此，他却甘愿承受灵里的忧愁。圣洁的忧愁与属灵的喜乐是相容的，通向永恒喜乐的道路必经忧愁。基督现在忧愁，现在愁苦和惧怕，但这些只是暂时的，不会永远如此，也不会持续太久。同样，基督徒在他们的忧愁中也可以得到安慰；忧愁不过是一时，将要变成喜乐。 2. 他在这里似乎落入了艰难的境况，表现在他所说的话中：“我说什么才好呢？” 这并不是说他在与别人商量，仿佛他需要别人的建议，而是他在与自己商量，现在该说什么。当我们心里感到困扰时，我们必须谨慎，不可轻率地说话，而是要在自己心里斟酌当说什么。基督的说话方式好像一个手足无措的人，仿佛他不知道当选择什么。在他承担的工作（需要受苦）与他所取的性（害怕受苦）之间，有一场挣扎；他在这两者之间停顿了一下，说：“我说什么才好呢？”他寻找，却无人帮助，于是他停顿下来。加尔文认为这是基督降卑的一个突出例子，即荣耀的主竟然像一个不知所措的人一样说话。Quo se magis exinanivit gloriæ Dominus, eoluculentius habemus erga nos amoris specimen—“主越是倒空自己，我们就越清楚地看到他对我们的爱。”他也曾凡事受过试探，与我们一样，为要鼓励我们，在我们不知如何行时转眼定睛在他身上。 3. 在这艰难的境况中他向神发出的祈求：“父啊！救我脱离这时候”，他祷告的意思不是求不让这时候到来，而是求能够带领他走过这时候。“救我脱离这时候；” 这是无罪的本性发出的声音，在祷告中表达了他的感受。请注意，受苦的时候凭信心和热切的祷告求助于神，并在祷告中把他作为父来仰望，是我们的本分和益处。 基督受苦是自愿的，然而却祈求神救他脱离这苦难。请注意，向神祈求脱离苦难，与在苦难中忍耐和顺服神的旨意可以很好的共存。请观察，他将他的受苦称作“这时候”，意思是指眼前即将发生的事件。由此他暗示他受苦 的时候是：(1.) 一个定好的时候，是定到一个时刻，并且他知道这时候。 之前曾两次说过“他的时候还没有到”，但现在如此接近，以至于他可以说这时候已经到了。(2.) 很短的时候，很快就要过去，基督的受苦也是如此；他可以透过苦难看到摆在他前面的喜乐。 4. 虽然如此，他仍顺服父的旨意。他很快纠正了自己，仿佛想起他曾说过的话：“但我原是为这时候来的。”无辜的本性先发言，但神的智慧和慈爱有最后的话语权。请注意，那些想按常规行事的人，行事时必须重新考虑。抱怨者先发言，但若要公正判断，我们必须听取另一方的意见。当他重新考虑时，他查验自己：“我原是为这时候来的；” 他并不是用无法避免这个理由来让自己沉默，相反，他不愿避免这个苦难并感到满足，因为这是他自愿委身承担的，并且这将成为他整个使命的顶点；如果他现在退缩，那之前所做的一切就会徒劳无功。这里提到了神的旨意，正是因着神的旨意，他才必须顺服并受苦。请注意，这应当让我们在生命中最黑暗的时刻也能安心，因为一切都是神从一开就为我们安排的，见帖前3:3。 5. 他对父荣耀的看重。当他撤回之前的祈求时，他呈上了另一个请求，是他将要坚持的：“父啊！愿祢荣耀祢的名”，这与“父啊，愿祢的旨意成全”意思一样；因为神的旨意是为自己的荣耀。这表达的不仅是对神旨意的顺服，还是将他的受苦分别为圣作为对神的荣耀。这是一句中保的话，由我们的中保，为我们的罪承担满足神公义的那一位说的。我们因犯罪得罪神，亏损的是他的荣耀——他在受造物上宣示的荣耀；因为在别的任何事上，我们都不能对他造成伤害。我们永远无法为我们对神的亏欠做出补偿，任何受造物也不能为我们满足他的要求；因此，唯一剩下的就是神完全毁灭我们，使他的荣耀得满足。因此我们的主耶稣在这里介入，承担了为神受亏损的荣耀做出补偿的责任，他通过自己的降卑来做到这一点；他舍弃自己，舍弃了道成肉身的神的儿子当得的荣耀，并甘愿忍受最大的羞辱。现在，他在这里把这种补偿作为等价物奉献上：“父啊！愿祢荣耀祢的名；让祢的公义在祭物上得尊荣，而不是在罪人身上；让我承担这笔债务，我有能力偿还，罪人则没有。”就这样，他没有抢夺的，他偿还。 II. 父对这祈求的回应；因为父总是垂听他的祷告，现在仍是这样。请观察，1. 父是怎样回应的。通过从天上发出的声音。犹太人常常谈论巴特-克尔（即“声音的女儿”），这是过去神以不同的方式对先知们说话的一种形式；但我们发现，神以这种方式说话的对象只有我们的主耶稣；这是一种专门为他保留的荣耀（太 3:17；太17:5），在这里，这种听得见的声音很可能是由某种看得见的显现，或是光或是黑暗引入的，因为两者都曾被用作神荣耀的载体。2. 回应的内容是什么。它直接回应了“父啊！愿祢荣耀祢的名”这恳求：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”当我们按着所教导的祷告说，“我们的父，愿人尊祢的名为圣”，我们可以得着安慰，因为这是一个蒙应允的祷告；在此，神应允了基督的祈求，并通过他应允了所有真正信徒的祈求。(1.) 神的名已经在基督的生命中，在他的教训和神迹中，在他一切圣洁和良善的榜样中得了荣耀。(2.) 神的名还将在基督的受死与受苦中进一步得到荣耀。他的智慧和能力、他的公义和圣洁、他的信实和良善被极大地彰显出来；遭违背的律法的要求得到完全满足；对神治理的侵犯得到满足；神接纳了这满足，并宣告他自己对此非常悦纳。 神为荣耀他自己的名所做的事，鼓励我们盼望他要再做更多。他已经保护了他自己荣耀的利益，他仍要保护。 III. 旁边站着的人对这个声音的看法，约12:29。我们希望他们其中有些人，是如此预备好了领受神的启示，以至于他们明白了所说的话并为此作证。但这里请留意众人乖谬的看法：其中一些人说那是雷声，他们说这一定是天使对他说话了。这表明了，1. 这是一件真实的事情，就连那些根本不爱他的人也作了如此的判断。2. 他们不愿意承认这明显证明了基督的神圣使命。但他们宁愿说它是这是那，也不愿承认这是神应允他的祷告向他说话；如果雷声中带有清晰的声音（就像启10:3-4），那岂不是神的声音吗？或者，如果天使对他说话，他们岂不是神的使者吗？但就是这样，神说一次，两次，世人却不理会。 IV. 我们的救主解释了这声音。 1. 为什么会有这个声音（约12:30）：“这声音不是为我，不仅仅是为了鼓励和安慰我”（若是这样就可以在他耳边低声私下对他说了），“是为你们来的。”(1.) “让你们所有听见这声音的人可以相信父差了我来。” 从天上关于我们主耶稣的宣告，以及父在他身上得了荣耀的宣告，都是为了我们的缘故，目的是让我们心甘情愿地顺服他，并依靠他。(2.) “使你们这些要在苦难中跟随我的门徒可以从中得到安慰，正如我从中得到的安慰一样。” 如果谁蒙召为他的缘故舍弃生命，让这鼓励他如此行，因为这将归荣耀于神。请注意，神赐给主耶稣在他受苦中的应许和支持，原是为我们的缘故。为我们的缘故，他使自己成圣，并安慰自己。 2. 它的含义是什么呢。躺在父怀里的那一位知道父的声音，也明白其含义；神说他要荣耀他自己的名时，他指的是两件事：— (1.) 藉着基督的死，撒但将被征服（约12:31）：现在是审判。他带着神的高举与得胜说道：“现在救赎我民之年已经来到，预先定下要打碎蛇的头，完全打破黑暗权势的时候已经来到；现在要取得那充满荣耀的成就：现在，这项伟大的工作将要完成，这项工作已经在神的计划中酝酿已久，并在圣经中多次被提及，这是众圣徒的盼望，也是魔鬼的恐惧。” 得胜的内容是，[1.] 现在是世界的审判时刻；krisis ，可以作为一个医学术语：“现在是这个世界的危急时刻。”这个生病的、患病的世界，现在处在转折点；这是一个决定生死的关键时刻，关乎全人类的命运；所有不能因这件事得救的人，将陷入无助与绝望。或者，这是一个法律术语，“现在，判决已经作出，旨在执行对这个世界的王——撒但的审判。”请注意，基督的死是对这世界的审判。第一，这是发现和区分的审判 — judicium discretionis；奥古斯丁如此认为。现在这世界受审判，因为人要按照基督的十字架对他们的意义，显明他们的品格；对一些人来说，它是愚拙和绊脚石，对其他人来说，它是神的智慧与大能；这可以从与他同钉十字架的两个强盗身上看出来。藉此人受审判，显明他们对基督的死的看法。第二，这是对世上选民的眷顾与赦罪的审判。基督在十字架上，作为为罪献上的祭物和罪人的中保，在一位公义的神和一个有罪的世界之间调解，所以他受审判时，罪孽归在他身上，他为我们的过犯受伤时，这相当于对这个世界的审判，因为有一种永远的义要被引进来，不只为犹太人，还为世人，约壹2:1-2；但9:24。第三，这是对黑暗权势定罪的审判；见约16:11。审判代表平反和释放，是对被侵犯权利的确认。基督死的时候，在基督和撒但之间,那蛇和那应许的后裔之间有一场著名的审判；审判的对象是世界及其统治权；魔鬼长时间统治着人类，已经不知有多久；牠现在为牠的统治权辩护，牠所依据的是人因罪招致的权利丧失。我们看到牠愿意妥协（路4:6-7）；牠愿意把这世界上的万国交给基督，条件是要基督依靠牠、顺从牠、在牠之下掌管万国。但基督要执行审判；他通过死除去了面对神公义的权利丧失，然后公平地为所有权作争辩，在天上的法庭上收回了所有权。撒但的统治被宣判为是篡夺，世界被裁决归于主耶稣，是他权利当得的，诗2:6,8。对这世界的判决是，它属于基督，不属于撒但；所以让我们都应以基督为主。[2.] 现在这世界的王要被赶出去。第一，是魔鬼，在这里被称作这世界的王，因为牠通过这世界的事物统治这世界的人；牠是管辖这幽暗世界的，就是这幽暗世界，以及在这世界上行在黑暗中的人，林后4:4；弗6:12。第二，这里说牠要被赶出去，现在要被赶出去；因为到目前为止，在削弱魔鬼国度方面已经成就的一切，是因着基督的到来而成就的，所以圣经说这是现在成就的。基督靠他死的功德使世人与神和好，打破了死亡的权势，把毁灭人的撒但赶了出去；基督通过十字架的教训带领世人归向神，打破了罪的权势，把欺骗人的撒但赶了出去。击伤他的脚跟就是打碎蛇的头，创3:15。当牠的话被压制，牠的庙宇被弃绝，牠的偶像断了供奉，这世上的国成了基督的国，那时这世界的王要被赶出去，通过把这和约翰的异象（启12:8-11）相比就能看出这一点，在那里圣经说这是由羔羊的血做成的。基督经常把鬼从人身上赶出去，这表明了他整个工作的伟大计划。请观察，基督在这里是多么肯定他要胜过撒但；这就像事情已经成就一样，就连他服在死之下的时候，他也是胜过了死。 (2.) 藉着基督的死人要被归正，这就是把撒但赶出去了（约12:32）：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”这里请留意两件事：— [1.] 我们主耶稣的伟大计划，是要吸引所有人归向他，不仅是犹太人，他们长期以来自认为是亲近神的子民，还包括那些原本远离神的外邦人；因为他要成为万国所盼望的（哈该书2:7），万民都要归向他。他的敌人所害怕的是，全世界的人都会跟随他；尽管他们反对他，他仍将他们吸引到自己身边。请注意，基督在一个灵魂的归信过程中是何等的重要。首先，是基督吸引人：“我将他们吸引。”有时，这种吸引归因于父（约翰福音6:44），但这里归因于子，他是神的膀臂。他不是用强制力驱赶，而是用爱的绳索吸引（何西阿书11:4；耶利 米书31:3），像磁石一样吸引；神的大能使人变得愿意被吸引。其次，我们被吸引归向基督：“我将他们吸引到我这里，成为他们合一的中心。” 远离基督的人被带来认识他，惧怕和不信任他的人被带来爱他、信靠他——被吸引到他的教训中、进入他的怀抱里。基督现在往天上去，他要吸引人心与他一起到那里去。 [2.] 他通过被从地上举起来这种奇特的方法来完成他的计划。为防止误解，我们被告知他指的是什么（约12:33）：耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的，在十字架上死，虽然他们曾试图用石头打死他。被钉在十字架上的人首先被钉在十字架上，然后被高高举起。他被举起来，成为世界的奇观；被举在天地之间，仿佛不配得任何一方的接纳。然而这里的用词意味着一种尊荣的高升，ean hypsotho — 我若被高举；他看他的受苦为他的荣耀。不管我们的死法如何，若我们是在基督里死，我们都将从这个地牢、这个狮子的巢穴中被提拔到光明和爱的领域。我们应当效法我们的主，用一种圣洁的喜悦谈论我们的死，并说：“那时我们要被举起来。”基督吸引万民到他这里来，是在他从地上被举起来之后发生的。第一，在时间上是在它之后。教会大大的加增是在基督的死之后；基督活着的时候，我们读到，在他一次讲道的时候，数千人神迹般得吃饱，但在他死后，我们读到在一次讲道的时候，数千人被加给教会。约瑟死后，以色列开始在埃及加增。第二，因着它就有了那配得称颂的结果。请注意，基督的死有一种大能的功德和功效，吸引人到他这里来。基督的十字架虽然对一些人来说是绊脚石，但对其他人来说却是一块磁石。有人将其比喻为把鱼吸引进网的过程；基督的被举起来就像撒网（马太福音13:47, 48）；或像竖立旗帜，吸引士兵聚集在一起；或者更确切地说，它指的是旷野中被举起来的铜蛇，所有被火蛇咬伤的人一旦知道它被举起来了，并且它有治愈的力量，就会蜂拥而至！当把靠着他得救这件事传给万民时，人也是这样被吸引到基督这里来；见约3:14-15。也许这在某方面是指基督被钉十字架的姿势，他的双臂伸展开，邀请万民到他这里来，拥抱所有来的人。那些如此羞辱地处死基督的人，以为这样可以让所有人远离他；但魔鬼反而中了自己的诡计。吃的从吃者出来。 V. 人们不服他的话，表达了他们的不满，约12:34。尽管他们听到了从天上传来的声音，也听到了他口中发出的恩典之言，但他们依然反对，并试图与他争论。耶稣称自己为人子（约翰福音12:23），他们知道这是弥赛亚的一个称号，但7:13。他还说人子必须被举起来，他们理解为他将要死去，可能他也做了这样的解释，有些人认为他重复了对尼哥底母所说的话（约翰福音3:14），人子必须被举起来。现在对此，他们提出了质疑。 1. 他们引用了那些讲到弥赛亚永存的旧约经文，宣称他绝不会在他的日子被剪除，而是要永远为祭司（诗110:4），永远为王（诗89:29，等等），他要日子长久，直到永远，他的年岁必存到万世（诗21:4；诗61:6），由此推断弥赛亚不应该死去。这样，他们虽然在经文的字面上有极多的知识，但若心中没有成为圣洁，这样的知识很容易被滥用，甚至被用来为不信辩护，反对基督教，拿圣经来作武器反击。只要我们思想以下几点，就可以看出他们用这些来反对耶稣的话是何等乖张。(1.) 当他们引用经文证明弥赛亚是永存的，他们却完全忽略了那些讲述弥赛亚受难和死亡的经文。他们从律法中听说弥赛亚永远存留，难道他们没有听过弥赛亚将被剪除（但以理书9:26），他将把自己的生命倾倒至死（以赛亚书53:12），特别是他的手和脚将被刺透的经文吗？那么为什么他们对人子被举起来感到如此诧异呢？请注意，我们常常犯下大错误，然后通过圣经论据来为自己的错误辩护，将神的话中本应连在一起的事物割裂开来，借口支持一种真理而反对另一种真理。我们从福音中听到了高举神的恩典，也听到了命令我们履行责任的教导，我们应该真诚地接纳二者，而不是将其分开或相互对立。(2.) 当他们反对基督关于人子受难的言论时，他们没有注意到他所说的荣耀与高升。他们从律法中听到基督永远存留，难道他们没有听到我们的主耶稣说他将得荣耀、将结出许多果子并吸引万人归向他吗？他难道没有刚刚应许他的追随者永恒的荣耀吗？这都预示着他的永存，但他们却忽略了这些。因此，那些不公平的辩论者往往只反对对手观点的一部分，而如果他们愿意完整地理解，他们就无法不赞同。基督的教训中有些似乎矛盾的地方，对心思败坏的人来说可能成为绊脚石 — 如基督被钉十字架，却要得荣耀；从地上被举起来，却要吸引万人来归向他。 2. 于是他们问：“人子是谁？”他们提出这个问题并非为了接受教导，而是带着嘲讽和侮辱的态度，仿佛他们已经将耶稣击败，并让他陷入困境。意思是：“你说人子必须死；但我们已经证明弥赛亚不会死，那么你的弥赛 亚身份又在哪里呢？你称自己为人子，但这样看来你根本不是弥赛亚，所以你最好想些别的借口来掩饰。” 他们对基督的偏见源于他的卑微和贫穷；他们宁愿没有弥赛亚也不愿接受一个受苦的弥赛亚。 VI. 对于他们的这一异议，或者说在回应这一异议时，基督没有直接回答，因为他们的质疑完全是一种挑剔之词。如果他们愿意，自己本可以回答这个问题：人要死，但仍然是不朽的，是永存的，人子也是如此。所以，他不是按愚昧人的话回答愚昧人，而是向他们发出一个严肃警告，不要在这样虚无和无益的争论中浪费宝贵的机会（约12:35-36）：“光在你们中间的时候不多了，趁着还有光的时候，要行在光中。” 1. 总的来说，我们可以在这里观察到以下几点，(1.) 基督对人灵魂的关怀，他多么愿意他们得到灵魂的福祉。他在这里以何等的温柔劝诫那些设计要害他的人，让他们善待自己！就算在他忍受罪人顶撞的时候，他仍然寻求他们的悔改。见箴29:10。 (2.) 他对待这些反对者的方法是用温柔劝戒那抵挡的人，提后2:25。只要人们的良心因对他们在永恒中的光景产生应有的关切而觉醒，并且认真考虑他们可支配的时间如此之少，没有时间可浪费，他们就不会在无谓的争论中浪费宝贵的思想和时间。 2. 具体方面我们在此看到， (1.) 他们享有的好处，就是有基督和他的福音在他们中间，但享有这好处是短暂和不定的：“光在你们中间还有不多的时候。” 基督就是这光，一些古代教父们暗示，基督称自己为光，实际上是对他们异议的隐含回应。 他在十字架上的死亡与他的永存并不矛盾，正如每天晚上太阳落山并不与太阳的永恒性相悖一样。圣经把基督国度的长久与日月的长久相比（《诗篇》72:17; 89:36,37）。天上的律例是永恒不变的，然而太阳和月亮却会落山并偶尔被遮蔽；同样，基督这公义的太阳是永存的，然而却被他的受苦暂时遮蔽，且只有短暂的时间出现在我们的视野中。现在，[1.] 犹太人这个时候有光在他们中间，他们有基督在身内与他们同在，他们听到他的传道，看见他的神迹。圣经对我们来说，圣经就像在黑暗中发光的灯。[2.] 这光在他们中间只是不多的时候；基督很快要离开他们，他们有形的教会国家在这之后不久就要消散，神的国要从他们那里被夺去，瞎眼和心硬要临到以色列身上。请注意，我们都要思想，光在我们中间只会停留很短的时间，时间短暂，也许机会也不会更长久。灯台可能会被挪去；至少，我们很快就会被移除。生命之光与我们同在的时间不多了；福音之光，恩典之日，蒙恩之道和赐恩典的圣灵，在我们中间的时间，确实非常有限。 (2.) 基督给他们的警告是，在享有这好处的时候要充分利用，因为他们面临着失去它的危险：“应当趁着有光行走。” 就像旅人在旅途中尽量加快步伐，免得旅途中被黑夜笼罩，因为在夜间行路既不舒服也不安全。他们会说：“来吧，让我们加快步伐，趁着有白天的光赶路。”我们这些向着永恒旅行的灵魂，应当像他们一样智慧。请注意，[1.] 我们的责任是行走，朝着天堂前进，因着被改变更适应天堂而越与它靠近。我们的生命只不过是一天，而我们有一天的旅程要走。[2.] 行走最好的时间是趁着还有光。白日是应当工作的时候，就像夜晚是应当休息的时候。获得恩典的适当时间，就是我们有恩典的话语向我们传讲，施恩的圣灵住在我们里面的时候，所以这是应当忙碌的时候。[3.] 我们要非常关切地善用这些机会，免得我们的一天结束，而我们的一天的工作和路程尚未完成：“免得黑暗临到你们，免得你们失去机会，既无法挽回它们，也无法在没有机会的情况下完成你们必须做的事。”那时，黑暗来临，就是指那种完全无法保证得救的状态，这使得那轻视得救机会的罪人处于极其悲惨的境地；如果他的工作那时未完成，很可能永远不会完成。 (3.) 那些犯了不信福音的罪，来到恩典之日尽头的人，他们的光景是可悲的。他们在黑暗里行走，不知道身在哪里，也不知道往哪里去；他们既不知道自己所走的道路，也不知道他们正在走向的终点。那些缺乏福音之光的人，未曾熟悉其启示和指引的人，会在错误和误解中无尽地徘徊，走上千百条弯曲的路，却不自知。如果没有基督教教训的教导，我们对善恶的区别就知之甚少。他正走向毁灭，还不晓得他的危险，因为他要么正在那深坑边缘沉睡，要么在深坑边缘起舞。 (4.) 从这一切推断出我们每一个人的重大责任和利害关系（约12:36）：“你们应当趁着有光，信从这光。”犹太人当时有基督与他们同在，他们应当好好利用这个机会；后来，无论使徒们去到哪里，他们首先把福音传给了他们。这是对他们的劝告，不要错失机会，而要在福音的光临到时接受它；基督对所有享有福音的人说同样的话。请注意，[1.] 我们每一个人的责任就是信从福音之光，接受它是从神来的光，信服它显明的真理，因为它是照亮我们眼睛的光；跟从它的引导，因为它是我们脚前的光。基督是这光，我们必须按着他向我们启示的来信从他；相信他是真光，不会欺骗我们，是确定的光，不会误导我们。[2.] 趁我们有这光时，我们应当如此行；当我们有福音指明到他那里的路，引导我们走在那路上时，我们应当抓住基督。[3.] 那些信从这光的人是光明之子；他们应当被人看作是基督徒，基督徒被称作是光明之子（路16:8；弗5:8），白昼之子，帖前5:5。那些有神作他们的父的人是光明之子，因为神就是光；他们是从上头生的，是继承天上基业的，光明之子，因为天堂就是光。 VII. 基督随即离开了他们：耶稣说完这些话，这时就不再多说什么，只留下这些给他们自己去思考，然后离开了，并隐藏了自己。他这样做，1. 是为了让他们受到警醒和觉悟。如果他们不听他所说的话，他也就不再对他们多说了。他们执迷于不信，就像以法莲执迷于偶像一样；让他们自生自灭吧。注意，基督有理由从那些与他争执的人中撤去蒙恩的途径，并隐藏他的面孔，不再施恩给悖逆的世代（申命记32:20）。2. 是为了他自己的安全。他从他们的愤怒和狂暴中隐藏了自己，可能是退到了伯大尼，他在那儿过夜。由此可见，他所说的话激怒了他们，反而使他们的心更刚硬，他们因本该使他们变得更好的事反而变得更糟。

我们在此看到旧约先知对我们主耶稣的尊荣，他们预言并哀叹要有许多人不信他。确实，基督的教训遭遇如此少的接受和如此多的反对，这确实是不尊荣基督和令他难过的事；但因此圣经得到应验，这就让人不再惊呀，除去了羞辱，让它不再使人跌倒，让它不令基督失望。关于这些顽固之人这里讲了两点，两点都是由传福音的先知弥赛亚所预言的，就是他们不信，他们不能信。 I. 他们不相信（约翰福音12:37）：尽管他在他们面前行了这么多的神迹，按理说这些神迹应该能够使他们信服，但他们仍然不信，反而与他作对。请注意， 1. 他给他们提供了大量的证据以证明自己：他行了许多神迹，tosauta semeia，既意味着“这么多”也意味着“如此伟大”。这不仅指他以前所行的一切神迹，甚至于现在瞎子和瘸子来到圣殿，他也治好了他们（马太福音21:14）。他的神迹是他使命的最有力证明，他以这些神迹为证据。这里他特别强调了两件事：（1）神迹的数量：这些神迹很多——种类多样、反复多次地出现，每一个新的神迹都进一步确认了先前所有神迹的真实性。他神迹的众多不仅证明了他那无穷的大能，也给了人们更多机会去检验它们；如果其中有任何骗局，这么多的神迹不可能不在某个神迹中被揭穿。而且，这些全是怜悯的神迹，神迹越多，所行的善事也越多。（2）神迹的公开性：他当着他们的面行这些神迹，不是在远处，不是在隐秘的角落，而是在许多见证人面前，让他们亲眼看见。 2. 这些途径的无效：他们还是不信他。尽管如此，他们仍然不信他。他们无法反驳事实的前提，却仍然不愿意承认结论。请注意，最大量、最有力的让人知罪的方法，本身并不能在人败坏、充满偏见的心里生出信心。这些人看见，然而却不信。 3. 在这件事上圣经得到应验（约12:38）： 这是要应验先知以赛亚的话。不是这些不信的犹太人被设计好要应验圣经（他们倒是幻想，那些讲论教会最好之人的经文应验在他们身上），而是这件事完全应验了预言，要 （ut for ita ut） 应验以赛亚说的这句话。任何事件看上去越是不可能，在被预言事件的发生上就越显出神的预见。人无法想象弥赛亚的国度得到如此大量的证据，却会在犹太人当中遇到如此大的反对，所以他们的不信被称为奇妙又奇妙的事，赛29:14。基督自己对此感到惊呀， 但这是以赛亚预言的（赛53:1），现在得到应验。注意，（1）福音在这里被称为“他们的报告”：谁信了我们的传闻？这是我们从神那里听到的报告，而你们从我们这里听到的。我们的报告就像是有关事实的报告，或是议会中庄重决议的报告。（2）预言指出，相对而言，只有少数人会信任并接受这一报告。很多人听到了，但很少有人认真对待并接受它：谁信了它？只有少数人，甚至可以说几乎没有人信，既不是智慧人，也不是贵族，对他们来说，这只是一个未经证实的报告。（3）说到这一点时，预言表达了极大的遗憾，只有少数人相信福音的报告。主这个词从七十士译本（LXX）中引入，但在希伯来文中没有，它暗示了向神带来悲伤的报告，因为福音的使者和他们的报告没有受到热情的接待，正如仆人来报告这些事情一样，路14:21。 (4.) 人不信所传的福音，原因是耶和华的膀臂没有向他们显露，就是说，因为他们不认识也不顺服神的恩典；他们没有在经历上认识基督死和复活的功效，没有与它们联合。他们看到了基督的神迹，但没有看到神的膀臂在其中显现。 II. 他们不能信，他们所以不能信，因为以赛亚又说：“主叫他们瞎了眼。”这是一句难解的经文，有谁能解释它呢？我们确信神是无限公义与怜悯的，因此我们不能认为任何人因神的旨意而导致无法行善，以至于他们落在一种宿命的，不得不成为邪恶的光景里。神不会单凭主权就定人的罪，然而，经上说：“他们不能信。”圣奥古斯丁在解释这些话时，怀着对进入这一奥秘探讨的圣洁敬畏心情表达了他的看法。他说：“他的审判是公义的，但也是隐藏的（Justa sunt judicia ejus, sed occulta）。” 1. 他们不能信，就是说，他们不愿意信；他们顽固地坚持他们的不信；屈梭多模和奥古斯丁倾向于这样理解这一点。前者在圣经中举出几个例子，表明这种“不能”是指意志上的不可战胜的拒绝，例如创世记 37:4 中的“他们不能和他和平的说话”，以及约7:7。这是一种道德上的无能，就像耶利米书 13:23 所说的那种习惯行恶的无能。但是， 2. 他们不能信，是因为以赛亚已经说过，“主叫他们瞎了眼。”这里难度增加了；可以肯定的是，神不是罪恶的创造者，然而， (1.) 有时我们必须承认，在顽固不悔改不信的人身上，确有神公义的手在当中行事，使他们因先前抵挡神的光和悖逆神的律法而受到公义的审判。如果神收回被滥用的恩典，并任凭人沉溺于他们的私欲，如果他允许邪灵在那些抵挡圣善的灵的人身上做工，如果在他的护理作为中，在罪人道上设下绊脚石，进一步坚定罪人的偏见，那么他就是叫他们瞎了眼，硬了心，而这些都是属灵的审判，就像任凭拜偶像的外邦人放纵可羞耻的情欲，任凭堕落的基督徒生发错误的心一样。请注意这里隐含的悔改过程，以及采取的步骤。[1.] 神带领罪人先用眼睛看见，辨别出属神圣事物的真实性，并对此有一些认识。[2.] 用心明白，把这些事情应用在自己身上；不仅是赞同赞成，还是认同接受。[3.] 被归正，被有效的从罪中转向归向基督，从世界和肉体中回转归向神，作为他们的福分。[4.] 然后神医治他们，要使他们称义和成圣；要赦免他们的罪，这些罪就像流血的伤口；治死他们的败坏，这些败坏就像潜伏的疾病。如今，当神拒绝赐下他的恩典时，这一切都不会实现；人的心灵与神之间的隔绝，乃至厌恶神和属神的生命，会逐渐演变成一种根深蒂固且不可逆转的对立，这个状况就变得无可救药了。 (2.) 在神的话语中，讲到了由于审判造成的瞎眼和硬心，这是为了警告那些故意坚持邪恶的人，这些话中特别有关于犹太人教会和国家的预言。神一切的作为他都知道，我们一切的作为神也知道。基督预先知道谁要出卖他，并且提到了这事，约6:70。这不仅证明了圣经预言的真实，也因此，甚至连犹太人的不信也有助于加强我们的信心。这也是对个别的人作出警告，提醒他们小心，免得先知书上所说的那些事临到他们，徒13:40。 (3.) 神所预言的事必定成就，因此，按照推理的必然结果，可以说他们不能相信，是因为神已经藉着先知预言他们不愿信；因为神的知识是如此的完全，不能在预见的事情上受骗，他的真理也是如此可靠，他所预言的事绝不会落空，因此圣经的话语不能被违背。然而，请注意，预言并没有点名具体的人，因此不能说：“某某人所以 不能信，因为以赛亚曾如此说；”这是指着犹太人整个民族说的，他们要坚持不信，直到他们的城邑荒凉无人居住，正如在《以赛亚书》6:11-12 中所言；然而还是有一群余民要保留（赛6:13，还有十分之一），这余民的存在足以向每一个人开一道盼望的门；因为每个人都可以这样想：为什么我不能成为那余民中的一个呢？ 最后，福音书作者在引用预言之后表明（约翰福音12:41），这预言不仅仅是针对先知以赛亚的时代，更重要的是，它主要指向弥赛亚的日子：“以赛亚说这些话，是因为看见了他的荣耀，论到他。”1. 我们在《以赛亚书》中读到，这话是对以赛亚说的（赛6:8-9）。但在这里，我们得知这话是他有目的说的。因为作为先知，他所说的一切首先是神对他说的；并且，神对他说的每一件事，没有一件他没对奉神差遣的人说。参见《以赛亚书》21:10 2. 先知所看见的神的荣耀，在这里被称为他看见耶稣基督的荣耀：“他看见了他的荣耀。” 因此，耶稣基督在权能和荣耀上与父神是同等的，同样配得称颂。基督在创立世界以前就有的荣耀，以赛亚看到了。3. 这里说到先知当时所说的，乃是论到他（基督）。看似这些话是直接对先知自己说的（因为在那里使命和教训是交给他的），然而这里却说这是论到基督的。因为所有先知都为他作见证，同样他们都是预表他。他们这样论到他，他的到来对于许多人不仅是没有结果的，还是致命的，是作死的香气叫人死。他们可能这样反对他的教训，就是如果这教训是从天上来的，那么犹太人为什么不信呢？这是对这个问题的回答，不是因为缺乏证据，而是因为他们的心蒙脂油，他们的耳朵发沉。这是讲到基督，他不但要在得救的余民中得荣耀，也要在不信的众人败亡上得荣耀。

这些官长对基督表示了一些尊敬：因为他们信他，相信他是神差来的，他的教训是从神来的；但他们对他的尊敬还不够，因为他们没有勇气公开承认对他的信仰。很多人口里承认的对基督的爱多于他们实际的爱；但这些人对他的爱多于他们愿意公开承认的。在这里请看，这些官长在他们的信和他们的败坏之间有何等的挣扎。 I. 看看神的话语在他们心中的力量，这使得许多人感到信服，他们并没有故意闭上眼睛拒绝光。他们像尼哥底母一样相信他，接受他为从神那里来作师傅的。注意，福音的真理可能在人的良心中有比我们意识到的更好的影响。许多人在心里不能不认同这些真理，但在外表上却显得犹豫。也许这些官长是真正的信徒，虽然他们的信心很弱，像将残的灯火一样。注意，可能有比我们想象中更多的好人。以利亚曾认为自己是孤独的，然而神却在以色列中有七千忠心敬拜他的人。有些人实际上比他们看起来更好。他们的过错是明显的，但他们的悔改却未被看见；有些人的良善可能被某种当受责备、却是可原谅的软弱遮盖，而这种软弱是他自己真心悔改的。神的国来到，并不都是按照同样眼能见的程度显现，也并不是所有的好人都能显露出他们的善良。 II. 请看世界的力量如何压制了这些人的信仰。他们相信了基督，但因为法利赛人的缘故（法利赛人有权恶待他们），就不敢认他，害怕被赶出会堂。在此请观察，1. 他们的失败和缺陷。他们不敢承认基督。请注意，怀疑那种惧怕或耻于表明自己信心的人是否真诚是有理由的；因为那些心里相信的人，应当口里承认，罗10:9。 2. 他们害怕怕被赶出会堂，他们认为这对他们是一种羞辱和伤害；仿佛不知道被赶出一所已经自己沦为撒但一会，神已经离开的会堂，会给他们造成什么伤害。3. 这种惧怕的根源是他们爱人的荣耀，认为这更有价值的好处，并作为更值得羡慕和追求的目标；这是一种隐含的偶像崇拜，就像那种敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主（罗1：25）的偶像崇拜一样。他们把这两者放在天平上比较，接着根据权衡作出选择。(1.) 他们把人的荣耀放在天平一边，思想荣耀人、顺从法利赛人的意见，领受人的荣耀，受到祭司长的嘉许，得到百姓的夸奖，被看作是教会，犹太人教会的孝子，这是多么好的一件事；他们不愿承认基督，免得他们因此坏了在法利赛人心目中的名声，也丧失了自己的名声，因此妨碍他们的升迁。另外，跟从基督的人被冠以恶名，遭藐视，这是习惯于尊荣的那些人不能忍受的。然而，如果他们彼此知道对方的想法，可能会更有勇气；但每个人都认为如果自己表明支持基督的立场，就会孤立无助；其实，如果有人有决心打破僵局，他会比预想中有更多的支持者。(2.) 他 们把神的荣耀放在天平的另一边。他们知道，若承认基督，他们就要把荣耀归给神，也要从神得到称赞，神会悦纳他们并说，“做得好”；但，(3.) 他们喜爱人的荣耀，这使得天平倾向于人的称赞；感觉胜过信心，认为得到法利赛人的好评比被神接纳更值得追求。请注意，爱人的荣耀，这极大地损害了信仰与敬虔的权能和实践。许多人因看重人的称赞而亏缺了神的荣耀。爱人的称赞，若作为做好事的附加目的，会使人在宗教盛行时成为伪君子，因追求它而表面行善；而爱人的称赞，若作为做恶的卑鄙动机，在信仰遭人羞辱，因信仰丧失名望时，要使人离道反教，正如这里的情形一样。见罗2:29。

2. 我们因此得以享受内心的安慰 （约12:46）：“我到世上来，乃是光，叫凡信我的，无论是犹太人还是外邦人，都不住在黑暗里。”请观察，(1.) 基督的特征：“我到世上来，乃是光”，作世界的光。这意味着他到世上来之前就有生命，就像太阳在升起之前已经存在一样，因为他的生命是光；先知和使徒被用来向世人发光， 但唯有基督是作为光来到这世界，因为他之前一直是天上的荣耀之光，约3:19。 (2.) 基督徒得到的安慰：他们不住在黑暗里。[1.] 他们不再继续处在他们原本所在的黑暗光景里；他们在主里成为光明之子。他们曾经没有任何真正的安慰、喜乐或盼望，但他们不会继续停留在那种光景里；有光为他们发出。[2.] 不管他们以后会落在何等苦难、不安或惧怕的黑暗里，基督已经命定他们不会长久住在其中。[3.] 他们得救脱离了那永远的黑暗，那里没有一丝亮光，并且没有一丝得见光的盼望，是彻底的黑暗。 II. 不信之人的危险，这里给我们一个明确的警告，告诫我们要谨慎，不要坚持不信（约12:47-48）：“若有人听见我的话不遵守，我不审判他，我自己不审判，现在不审判，免得我被看作是为自己的事作审判，不公平；然而不要让不信的人以为这样就可以不受惩罚，我不审判他，但有审判他的。”所以在此我们看到对不信的审判。请观察， 1. 这里定罪的不信之人是谁：那些听见基督的话却不信的人。那些从未听过或无法听到福音的人，他们的不信将不会因此被定罪；每个人都要按照他所得的光照成度受审判：没有律法犯了罪的，要不按律法受审判。但是那些已经听到，或者本可以听到，却仍然拒绝相信的人，他要被按照这个受审判。 2. 他们不信的恶意的背后是什么：就是不领受基督的话；就是（约12:48）弃绝基督， ho atheton eme。这是一种带着侮辱藐视的弃绝。福音的旗帜在哪里飘扬，那里就不容中立；每一个人不是臣民，就是仇敌。 3. 我们主耶稣对那些在他降世时轻慢他的人施予奇妙的耐心与忍耐：“我不审判他”，不是现在审判。请注意，基督没有急于对那些第一次传给他们恩典时拒绝的人定罪，而是继续等待施恩。他没有立即让那些反对他的人哑口无言或死亡，从来不像以利亚那样，在神面前祈求控告以色列；虽然他有审判的权柄，他却推迟了执行，因为他首先要做的是另一个性质的工作，就是拯救世界。(1.) 有效地拯救那些在他来审判堕落的人类之前神赐给他的人。 (2.) 传救恩给全世界的人，并如此竭尽全力拯救他们，使得他们若不得救，那只能是他们自己的错。他要通过献上自己为祭除去罪。若此时行使审判的权力，就与他要做成的这工不相符，徒8:33。他卑微的时候，他的审判被夺去，这意味着他的审判暂时被推迟了。 4. 在那大日，神公义的审判显明出来的那一日，不信的人受审判是确定、不可逃避的：不信肯定是当死的罪。 一些人认为，基督说“我不判断人”时，是指他们罪已经定了。不需要审判的过程，他们自己审判了自己；不需要行刑，他们已自我败坏；审判当然要临到他们，来2:3。基督无需来控告他们，反对他们；他若不来作他们的中保，他们就是可悲的；然而他清楚告诉他们，他们要在何时何地受审判。 (1.) 有审判他们的。没有什么比滥用忍耐和践踏恩典更可怕；虽然有一阵子怜悯向审判夸胜，然而将来人必受无怜悯的审判。(2.) 他们最后的审判是留到末日；基督在这世上使所有不信的人要面对那审判日，到了那时要为他们对他一切的藐视作交代。神的公义已经定了日子，把宣判延期到那日，正如太26:64 所言。 (3.) 那时基督所讲的道要审判他们：“我所讲的道” ，不管你们如何轻慢它，这道在末日要审判不信的人；正如圣经说的，使徒——基督话语的传道人要审判一样，路22:30。基督的话语要在两方面审判不信的人 — [1.] 作为他们罪行的证据，这道要令他们知罪。基督讲的每一句话，每一篇布道，每一个论证，每一个善意所传的，都要被当作见证，指证那些轻慢他的人所说的一切话。[2.] 作为审判他们的标准；他们要按照基督所立并宣告的那约的要旨受审。基督说过的那句话，“不信的必被定罪”，要审判所有不信的人，使他们落入永远的毁灭；还有许多这样的话。 III. 庄严宣告基督拥有权柄，要求我们相信，要求我们领受他的教训，否则就要受定罪之苦，约12:49-50，在当中请观察， 1. 我们的主耶稣从父领受使命，向世人传讲他的教训（约12:49）：“我没有凭着自己讲；没有仅仅作为一个人，更没有作为一个普通人凭着自己讲；惟有父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。”这和他在约7:16 讲的是一样的。“我的教训”，(1.) “不是我自己的”，因为“我没有凭着自己讲”。基督作为人子，讲的不是人发明或创作的话；作为神的儿子，他没有单独行事，没有凭自己行事，他所说的，是为成就和平而说的；作为