约翰福音 第11章

我们在这些经文中看到， I. 特别介绍了这个故事中主要相关的人物，约翰福音11:1-2。1. 他们住在伯大尼，这是一个离耶路撒冷不远的村庄，基督通常在上耶路撒冷过节时住在那里。这里称为“马利亚和马大的城”，即她们所居住的城镇，正如伯赛大被称为安德烈和彼得的城一样（约翰福音1:44）。我看不出有什么理由像有些人那样认为马大和马利亚是这个镇的主人，其他人是她们的佃户。2. 这里有一个兄弟，名叫拉撒路；他的希伯来名字可能是以利亚撒，经过缩写并加上希腊语的词尾，成了拉撒路。也许是预见到这个历史事件，我们的救主在那个比喻中使用了拉撒路这个名字，意在说明义人在死后立即进入亚伯拉罕怀中的福分（路加福音16:22）。3. 这里有两个姐妹，马大和马利亚，她们似乎是家庭的管家，管理家务，而拉撒路可能过着隐居生活，专心于学习和沉思。这里是一个体面、幸福、井然有序的家庭，也是基督常常往来的家庭，然而似乎并无丈夫或妻子（据我们所知），而是由兄弟和姐妹共同生活、和睦相处的家庭。4. 其中一位姐妹特别被描述为那位曾用香膏膏抹主的马利亚（约翰福音11:2）。有些人认为她是路加福音7:37-38 中提到的那个曾经是罪人、坏女人的女子。我更倾向于认为这是指这位福音书作者所记述的膏抹基督的事件（约翰福音12:3）；因为福音书作者从不相互引用，而约翰经常在他福音书的一处引用另一处的内容。从对基督出于诚实爱心的非凡虔诚和敬拜的行为，不仅会被他接受，还会在教会中获得美名（马太福音26:13）。这位马利亚的兄弟拉撒路病了；我们为自己所爱的人患病痛苦。朋友越多，就越经常因同情他们的遭遇而忧伤；越是我们亲爱的越让我们忧伤。我们越安慰，我们的忧虑和痛苦反而更增加。 II. 拉撒路生病的消息传到了主耶稣那里，约翰福音11:3。他的姐妹们知道耶稣在哪里，远在约旦河以外的地方，于是她们派遣了一个专门的使者去他那里，告诉他他们家庭的困境，她们在此表明了：1. 她们对兄弟的感情和关切。虽然很可能拉撒路的财产在他死后会归她们所有，但她们依然非常渴望他活着，这是她们应该做的。 当他病了的时候，她们表达了对他的爱，因为兄弟生来是为应对患难的，姐妹也是如此。当朋友哭泣时，我们应当与他们同哭，正如他们喜乐时我们应与他们同乐。2. 她们对主耶稣的敬重，她们愿意让耶稣知道她们所有的事，就像耶弗他那样，将她们所有的话语倾诉在他面前。虽然神知道我们所有的需求、悲伤和担忧，但他愿意从我们那里得知这些，并且我们把这些事摆在他面前，这是对他的敬重。她们传递的信息非常简短，没有请求，更没有提出要求或施压，只是简要陈述了情况，并通过一个温柔的暗示传达了一个强有力的请求：“主啊，你所爱的那人病了。”她们并没有说“我们所爱的人”，而是说“你所爱的人”。我们在祷告中得到的最大鼓励是从神那里，从他的恩典那里得来的。她们不是说，主，看啊，他爱祢，而是祢爱他；因为不是我们爱神，乃是神爱我们，这就是爱了。我们对他的爱不值一提，但他对我们的爱永远也说不够。注意：(1) 主耶稣的朋友和跟随者中，有一些人比其他人更得他的特别喜爱。在十二个门徒中，有一个是耶稣所爱的。(2.) 基督所爱的人生病，这不是什么新奇的事：万事同样临到所有人身上。身体方面的疾病纠正神百姓的败坏，并试验他们的美德。(3)当我们生病时，有人愿意为我们祷告，这对我们来说是极大的安慰。(4) 如果我们有理由相信那些病人是基督所爱的人，那么我们在为病人祷告时会有很大的鼓励；并且我们也有理由去爱那些我们相信基督爱并关心的人，并为他们祷告。 III. 基督如何对待关于他的朋友病了的消息。 1. 他预言了这次疾病的结果，并可能通过使者将这个信息传给拉撒路的姐妹们，使她们在他延迟前来的这段时间内有安慰。 他预言了两件事： (1) “这病不至于死。” 虽然这病致命，拉撒路确实死了，而且他确实在坟墓中四天之久。但，[1] 这并不是这场病降临的目的；这场病的来临并不像一般的情况那样是召人进坟墓，而是有更深的意图。如果是为了这个目的而来的，那他的复活就会使其目的落空。[2] 这病的最终结果不是死亡。他死了，但仍可以说他并没有死，因为“factum non dicitur quod non perseverat”——没有永远持续的事物不能称为已经完成。死亡是对这个世 界的永别；它是我们不能返回的道路；从这个意义上说，这病不至于导致永远的死亡。坟墓是他长久的家，是他的永恒居所。正如基督对那位他将要复活的少女所说的那样：“她没有死。”善良之人的病，无论多么危急，也不至于永死，因为这不是导致永远死亡的病。身体在这个世界的死亡是灵魂进入另一个世界的诞生；当我们或我们的朋友生病时，我们通常以康复的希望作为主要的支撑，但希望可能会变成失望；因此，把希望建立在不可能失望的事情上才是智慧：如果他们属于基督，即使情况最坏，他们也不会遭受第二次死的害，而第一死对他们的伤害也不会太大。 (2.)“乃是为神的荣耀”，让神有机会显明他荣耀的大能。圣徒受苦，目的是为神的荣耀，使神有机会向他们施恩；因为最甘甜、最有果效的怜悯，是那些由苦难引发生出的怜悯。让我们能因着苦难顺从神护理最难明的安排，因为它们都是为了神的荣耀，这场疾病、这次失去或失望，都是如此；如果神得了荣耀，我们就应该感到满足（利未记10:3）。这是为了神的荣耀，因为这“叫神的儿子因此得荣耀”，因为这给了他机会去行那荣耀的神迹——将拉撒路从死里复活。正如之前那人生来瞎眼是为了基督能得医治的荣耀一样（约翰福音9:3），拉撒路必须生病并死去，使基督得荣耀，显明他是生命的主。让这一点安慰那些基督所爱的人，无论他们遇到什么苦难，这些一切的目的都是叫神的儿子因此得荣耀——他的智慧、能力和良善，在支持和解救他们的过程中得以荣耀；见林后12:9-10。 2. 他推迟了探望他的病人，约翰福音11:5-6。他们曾恳求：“主啊，祢所爱的人病了。”这请求得到了认可（约翰福音11:5）：“耶稣素来爱马大和她的妹妹，并拉撒路。”这样，信心的请求在天庭得到了确认。现在人们本以为，接下来应该是 “因此，当耶稣听说拉撒路病了，就尽快去他那里，这才表明他的爱，因为他知道她们在焦急地等待他。” 然而，他却选择了另一种方式来表达他的爱：这里并没有说“他爱他们，却拖延了”，而是说“他爱他们，所以他才拖延”；当他听到他的朋友病了时，并没有立刻赶去，而是在他所在的地方又住了两天。（1）他爱他们，意思是他对马大和马利亚的智慧和美德，对她们的信心和忍耐，比其他门徒更有信心。因此，他推迟了去看他们，好让她们经受试炼，这样她们的试炼最终会使她们得着称赞和荣耀。（2）他爱他们，意思是他定意为他们做的事是伟大而非同寻常的，他要行一件他从未为任何朋友行过的神迹来解救他们；因此，他推迟去看他们，好让拉撒路在他到达之前死了并被埋葬。如果基督马上去了，并治好了拉撒路的病，那不过是他为许多人所做的事情；如果他在拉撒路刚死时让他复活，也不过是他为一些人做过的事；但因为他延迟了这么久，所以他有机会为他行超过为任何人行的神迹。注意，神即使在看似的延迟中也有恩慈的意图（以赛亚书54:7-8；49:14）。基督在伯大尼的朋友们并没有离开他的心思，尽管当他听到他们的困境时，他没有急着去。当拯救的工作，无论是时间上的还是属灵的，公共的还是个人的，暂时停滞时，只是在等待合适的时机，万物各按其时成为美好。 IV. 他准备前往探访在伯大尼的朋友时与门徒的谈话，约11:7-16。他们的谈话如此无拘无束和亲密无间，难怪基督说的，“我乃称你们为朋友。”他谈论了两件事 — 他自己的危险和拉撒路的死。 1. 他去犹大要遇到的危险，约11:7-10。 (1.) 在这里基督告知他的门徒，他去犹大，往耶路撒冷去的目的。他的门徒知道他的意图，对于他们，他这样说（约11:7），“我们再往犹太去吧，虽然犹大的那些人不配这样的眷顾。” 基督就是这样，对那些常常拒绝他的人仍然有温柔的怜悯。我们对这可这样理解，[1.] 对他为伯大尼的朋友行善的目的，对她们的受苦，以及情况的恶化，他是非常清楚的，尽管她们没再给他消息；因为尽管他人没有与她们一起，但他的灵与她们同在。 当他知道她们被带到最后情急的时候 ，兄弟和姊妹已经彼此最后诀别的时候，他说：“现在让我们去犹大吧。”当可怜他们的时候到了，日期已经到了的时候，基督必起来怜恤他的百姓；最糟糕的时候通常就是那最后等待的时候 — 当我们指望失去了，我们灭绝净尽了，那时他要开坟墓，我们就知道他是耶和华，结37:11,13。在苦难的深渊，让我们记住这一点，就是人的绝境就是神的机会，耶和华以勒，就因此保守我们不至落入绝望的深渊。或者，[2.] 对门徒勇气的试验，他们是否愿意冒险跟他到那里去，就在前不久他们的主险些在那里被害，他们对此仍心有余悸。到犹大去，这离上次让他们受惊吓的事情如此近，因此这样说是对他们的试 验。但基督不是说：“你们往犹大去吧，我要留下在这里躲避；”不，而是“我们往犹大去吧。”请注意，基督从来不把他的百姓带进任何危险，而不在危险中陪伴他们，即使在他们行过死荫的幽谷时也与他们同在。 (2) 他们对这次行程的反对（约翰福音11:8）：门徒对他说：“拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还要往那里去吗？” 在这里，[1] 他们提醒他，不久前他在那里遇到了危险。基督的门徒容易把受苦看得过于他们的主所看的，对受伤害的事难以忘怀。他已容忍了那次侮辱，事情已经过去且被忘记了，但门徒们却无法忘记；他们说“近来”——nyn，像是说就在今天，那些人曾试图用石头打你。虽然那至少是两个月前的事了，但他们心中对那次惊恐的记忆仍然很清晰。[2] 他们对他再次前往那里感到惊讶：“你还要去那赶你走的地方吗？”基督在对待冒犯时的做法高于我们的做法。“你还要让自己置身于那些对你满怀怒气的人当中吗？你还要去那个曾经如此恶待你的地方吗？”在这里，他们表现出对主的安全的极大关切，就像彼得说主阿，万不可如此的时候一样。 如果基督有意回避受苦，他并不缺少朋友劝他这样做，但他已经向耶和华开口，他不会，也不能退缩。然而，当门徒们表现出对他安全的关心时，他们同时也暴露了两点：首先，是对他能力的怀疑，仿佛他不能像以前那样在犹太保护好自己和他们。难道他的手臂缩短了吗？当我们为基督教会和国度的利益挂心时，我们仍应满足于主耶稣的智慧和能力，因为他知道如何在狼群中保护群羊。其次，是他们对自己受苦的暗中恐惧；因为他们意识到，如果他受苦，他们也可能受苦。当我们的个人利益碰巧与公众利益一致时，我们往往以为自己是在为万军之耶和华的荣耀而热心，而实际上我们只是为自己的财富、声誉、安逸和安全发热心，是以求基督的事为幌子在求自己的事；所以我们需要分辨我们的动因。 (3.) 基督对这反对意见的回答（约11:9-10）：“白日不是有十二小时吗？”犹太人把每一天分成十二个小时，随着白天的长短，他们的小时也会变长或变短，因此有些人说，犹太人的一小时是从日出到日落之间时间的十二分之一；或者，或者，由于他们的纬度比我们南得多，白天通常接近十二小时。神的天意赐给我们白昼以供工作，并将其延长到适当的时间；而一年中的每个国家都有白昼和黑夜相等的时间，加上黎明与黄昏的时间，白天实际上比黑夜略长。人的生命如同白昼，这一天被划分为不同的年龄、状态和机会，就像按神的安排所划分的长短不同的小时一样；对这一点的思想不但使我们在该工作的时候勤勉地工作（如果一天有十二小时，那么每小时都应该用责任填满，而不应虚度），也使我们能坦然地面对生命的危险；我们的白昼将会被延长，直到我们的工作完成，见证结束。基督把这一点应用在他的情形当中，表明他为什么一定要往犹大去，因为他有要去的清楚呼召。为阐述这一点，[1.]他让我们看到，了一个人在履行责任时，在内心中所获得的安慰与满足，无论是根据神的话语普遍规定的责任，还是由神的天意特别指定的责任。“ 人在白日走路，就不至跌倒；”就是说，如果一个人专心于自己的责任，并以神的旨意作为他行事的准则，平等尊重神的所有诫命，他就不会在内心中犹豫不决，而是行得正直，行得稳妥，充满圣洁的信心。就像白天行走的人不会跌倒，而是稳步前行，心情愉快，因为他看到了这个世界的光，并由此看清了前方的路；同样一个好人，没有任何出于对枝节安全的考虑或不良的动机，依靠神的话语作他的准则，以神的荣耀为他的目的，因为他看见这两个大光，定睛在它们上面；因此，在他的一切疑虑当中，他得着一位忠心的向导，在他一切危险当中，他得着一位大有能力的护卫者，加6:4；诗119:6。基督无论走到何处，都是在白日走路，如果我们要跟随他的脚踪，我们也应如此。[2.] 他让人看到，如果不按照这个原则行事，要落入的痛苦和危险（约11:10）：“若在黑夜走路，就必跌倒；”就是说，如果一个人按他自己的心意行事，按他眼见的行事，按照这世界的道路，— 如果他寻求他自己属血气的想法，超过寻求神的旨意和荣耀， — 他将落入试探与网罗，要大大的不安和惊恐忧虑，即使树叶摇动也会颤抖，无人追赶也会逃跑；而一位正直人嗤笑短枪飕的响声，万人入侵也坚立不惧怕。见赛33:14-16，他跌倒，“因为他没有光，”因为我们里面的光对于我们的道德行为而言，就如我们身边的光对我们自然的行为而言一样。他如果里面没有一个正确的原则，他就不真诚，他的眼目就满是邪恶。因此基督不仅证明他往犹大去是有理，还鼓励他的门徒与他一道去，不惧邪恶。 2. 在这里基督和门徒谈论拉撒路的死，约11:11-16，在当中我们看到， (1.) 基督告知门徒拉撒路的死，并暗示他到犹太去的目的是去看他，约11:11。他已预备门徒进入敌人的领地，接着告诉他们， [1.] 明确告知拉撒路的死，尽管他没有得到有关信息：“我们的朋友拉撒路睡了。”请看基督是怎样称呼一位信徒和怎样说到一位信徒的死的。 首先，他称信徒为他的朋友：“我们的朋友拉撒路”。请注意，1. 基督和信徒之间存在着一种友情的盟约，以及因这约而有的友好的感情和相交，我们的主耶稣要承认这一点，不以此为耻。正直人为他所亲密。2. 被基督乐意承认为朋友的人，他所有的门徒都应当以他们为自己的朋友。基督说拉撒路是他们共同的朋友：“我们的朋友。”3. 死本身不能破坏基督和一位信徒之间友情的联结。拉撒路死了，然而他还是我们的朋友。 第二，他称一位信徒的死为睡觉：“他睡了。”这样呼死亡有助于让我们对它更加熟悉，减少对它的恐惧。拉撒路的死在某种特别的意义上是睡了，就像睚鲁的女儿的死一样，因为他将很快被复活；既然我们确信要在末日复活，死难道会带来很大不同吗？为什们复活得永生的信心盼望不能让我们从容脱下身体死去，好像我们脱下衣服去睡觉一样呢？一位好基督徒，死时不过是睡了：他从过去一天的劳苦中安息，为第二天早晨的复苏做准备。其实，死亡比睡觉更有优势，睡眠只是个插句，而死亡则是我们忧虑和劳苦的结束。灵魂并不睡觉，反而变得更加活跃；但身体则无忧无虑地睡着，没有任何痛苦或恐惧，没有病痛也没有扰动。对恶人来说坟墓是一座监狱，它的尸衣是等待行刑罪犯的锁链；但对义人来说，坟墓是一张床铺，所有的束缚像是让睡眠轻松安静的柔软枕具。 尽管身体朽坏，但它要在早晨复活，仿佛从未见朽坏一般；这只不过是脱下我们的衣服，修饰打扮，为那婚礼之日和加冕之日做准备，那日我们必定要复活。见赛57:2；帖前4:14。希腊人把他们的坟墓叫作寝室 —koimeteria。 [2] 具体表明他在拉撒路的死这件事上美好的计划：“但我要去叫醒他。”他本可以呆在原地就做到这一点；那位从远处把一个快要死的人治好的（约翰福音4:50），也可以从远处使一个死去之人复活，但他愿意在坟墓旁亲自施行这个神迹，使这个神迹更荣耀：“我要去，叫醒他。” 正如睡眠是死亡的象征一样，一个人在被呼唤时从睡梦中醒来，特别是当他被叫他的名字时，这是复活的象征（约伯记14:15）：那时你必呼唤。基督刚说完“我们的朋友睡了”，立刻就补充道：“我要去叫醒他。” 基督让他的百姓知道情况如何糟糕的同时也让他们知道他能多么轻易、多么迅速地使之改变。基督告诉门徒他此行去犹太的目的，可以帮助他们减轻与他同去的恐惧；他不是去圣殿执行一项公开的任务，而是去进行一次私人探访，这样不会让他和他们陷入太多的危险；此外，这次探访是为了给他们都感激的家庭带来好处。 (2) 他们误解了基督的意思，并对此犯了错误（约翰福音11:12-13）：他们说：“主啊，他若睡了，就必好了。” 这表明，[1] 他们对朋友拉撒路是关心的；他们希望他能康复。“sothesetai”——他这次必能得救，免于死亡。可能他们从带来拉撒路病情消息的使者那里得知，拉撒路最严重的症状之一是他无法安睡，无法入眠；现在他们听说他睡了，便推断拉撒路的热病正在消退，最糟糕的情况已经过去。睡眠常常是自然的药物，能够恢复虚弱和疲惫的力量。这在死亡之眠中也是真实的；如果一位好基督徒这样“睡了”，他就好了，比他在这地上更好。[2] 他们对自己更为关心；因此，他们暗示现在基督没有必要去看他了，以免让他自己和他们陷入危险。“如果他睡了，很快就会康复，我们可以留在这里不去。” 这样，我们往往希望我们被召去做的善工能够自己完成，或者由其他人来完成，特别是当做这事有危险时。 (3) 他们的误解得到了纠正（约翰福音11:13）：耶稣指的是拉撒路的死。看看这里，[1] 基督的门徒当时的悟性是多么迟钝。因此我们不应将那些误解了基督某些话语的人都定为异端。夸大我们弟兄的错误并不好；然而这是一个严重的错误，如果他们记得旧约中多次将死亡称为睡眠，就能轻易避免这种错误。基督用的是圣经的语言，他们应该明白。再者，让他们的主为了唤醒一位正在自然睡眠中的朋友，而进行两三天的长途旅行，这听起来很奇怪，毕竟任何人都能做到这一点。凡是基督愿意亲自做的事情，我们可以确信那一定是伟大而非凡的，是值得他自己去做的事。[2] 这位福音书作者非常仔细地纠正了这个错误：耶稣指的是拉撒路的死。那些用难以理解的语言或比喻说话的人应该从中学习，要解释清楚，并祈祷他们能够明白和解释，避免误解。 (4.) 耶稣明确告知拉撒路的死亡，并决定前往伯大尼，约11:14-15。[1.] 他告诉他们拉撒路死了；他之前没明说的话，他现在清楚地说了，不用比喻：“拉撒路死了”，约11:14。基督知道他圣民的死，因为这在他眼中极为宝贵（诗116:15），如果我们不思想这事，不把它放在心上，他就不喜悦。请看基督是何等怜悯人的夫子，他是何等屈尊俯就那些认识有错误的人，用他接下来的言行解释之前难懂的地方。[2.] 他解释了为什么迟迟没有去看望拉撒路：“我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故。”要是他及时去到那里，他会治愈拉撒路的疾病，防止他的死亡，这对拉撒路的朋友来说会是极大的安慰，但这样，他的门徒除了他们已经常常看到的以外，就看不到关于他大能的进一步证据，他们的信心就得不到增长；但现在他去让他从死里复活，有很多之前不信他的人就信了（约11:45），这也使那些已经信的人信心得以完全，这正是基督所期望的：“为了使你们可以相信。” [3.]他决意现在去伯大尼，带他的门徒一起去：“我们可以往他那里去吧。”不是“让我们去他姊妹那里，去安慰她们”（我们最多能做到这一点），而是让我们往他那里去；因为基督能对死人显出神迹。死亡，尽管能将我们与其他朋友隔绝，使我们与他们断绝联系，却不能将我们与基督的爱隔绝，也不能使我们听不到他的呼唤。正如他要坚固他与尘土所立的约，同样他能到访尘土。拉撒路虽然死了，但让我们去他那里；虽然那些曾说“如果他睡了，就不必去”的人现在可能会说“如果他死了，去也没有意义。” (5.) 多马激励其他门徒欢喜跟随他们的主一同去（约11:16）：多马，又称为低士马。多马在希伯来文，低士马在希腊文中意思是一位双生子；圣经讲到利百加（创25:24）说她腹中的是双子；所用的词是Thomim。有可能多马是一位双生子，他对那同作门徒的人说（基督如此肯定地说“我们可以往他那里去吧”时，他们可能带着惧怕和担忧彼此对望），非常勇敢地说，“我们也去和他（他）同死吧”。 [1] 说的是与拉撒路同死，因为他现在已经死了；有些人是这样理解的。拉撒路既是基督的亲密朋友，也是门徒的好友，也许多马与他有特别的亲密关系。现在他说：“如果他死了，那我们也去和他一起死吧。” 首先，“如果我们活下来，我们不知道没有他该如何生活。” 可能拉撒路曾为他们做了许多好事，为他们提供庇护和帮助，成为他们的眼目；现在他不在了，他们再也找不到一个如此志同道合的人，因此他说：“我们也不如跟他一起死了吧。” 有时我们会以为我们的生命与我们亲爱的人紧密相连，但当我们认为没有他们无法活下去时，神会教导我们如何依靠他而生活，且能安然的生活。但这还不是全部。其次，“如果我们死了，我们希望能和他一起在永恒中得到幸福。” 他对死亡后的幸福抱有如此坚定的信念，并通过恩典对自己和拉撒路都拥有了美好的盼望，以至于他愿意他们都去与拉撒路一起死。他认为，与我们基督徒的朋友一起去到那因他们的迁移而变得更加丰盛的世界，比留在因他们的离去而变得贫乏的世界更好。我们越多的朋友被接走，使我们留恋尘世的束缚就越少，我们的心也就更容易被带向天国。善良的人谈论死亡时是如此轻松愉快，好像只是脱下衣服准备上床睡觉一样！ [2] “让我们去和我们的主一起死吧，因为他现在冒险前往犹太，面临死亡的威胁。”我更倾向于认为这是所指的意思。“如果他愿意冒险进入危险，让我们也一起去，与他同甘共苦，遵照我们所受的命令，跟从他。”多马深知犹太人对基督的恶意，以及神对他的计划，基督多次向他们提到这些，因此推测他现在即将去面对死亡并不无道理。现在多马表现出，首先，甘愿与基督同死，这是出于对他强烈的爱，尽管他的信心是软弱的，正如后来显明的那样，（约翰福音14:5；20:25）。正如路得说的：“你在哪里死，我也在那里死”（路得记1:17）。其次，是他渴望激励他的门徒同伴有同样的心志：“让我们一起去，与他同死吧；如果他们用石头砸他，就砸我们；谁会愿意在这样的主之后活着呢？” 因此，在艰难的时刻，基督徒应该彼此激励。我们每个人都可以说：“让我们与他同死。” 注意，思考主耶稣的死亡应该使我们愿意在神召唤我们的时候甘心赴死。

事情已定，基督将前往犹太，门徒也将与他同行。在这次旅程中发生了一些事情，其他福音书中也记录了，例如医治耶利哥的瞎子和撒该的悔改。我们千万不要觉得为行善离开原定路线有什么不对；也不要因为专注于一个善行而忽略了另一个。 他终于到了伯大尼附近，圣经说伯大尼离耶稣撒冷大概有六里路，约11:18。之所以提到这一点，是因为这个神迹实际上是在耶路撒冷附近发生的，因此归在她的份上。基督在加利利所行的神迹更多，但那些在耶路撒冷，或在耶路撒冷附近行的神迹是更让人惊奇；在那里他医治了一个病了三十八年的人，开了一个生来瞎眼的人的眼，让一个死了四天的人复活。基督来到伯大尼，请留意， I.他发现朋友们的状况。当他上次离开他们时，他们可能还健康快乐；但当我们与朋友分别后，真不知道下次见面之前，会有何变化临到彼此（尽管基督知道）。 1.他发现他的朋友拉撒路已经在坟墓里（约翰福音11:17）。当他来到村子附近时，可能是在属村子的墓地附近，邻居或他遇到的一些人告诉他，拉撒路已经被埋葬四天了。有些人认为拉撒路在耶稣得到他病危的消息那一天就去世了，因此计算两天耶稣在原地的停留和两天的行程。我更倾向于认为拉撒路正是在耶稣说“我们的朋友睡了，他刚刚入睡”那一刻去世的；而他从去世到下葬（在犹太人中通常时间很短）再加上他在坟墓里躺了四天的时间，正好是在这段旅程中度过的。因为基督是公开旅行的，正如他经过耶利哥，并在撒该家中停留一段时间所显示的。应许的拯救虽然总是可靠地到来，但往往会缓慢地到来。 2.他发现他的朋友都在悲伤中。马大和马利亚几乎完全因着她们兄弟的死被悲伤吞没，这可从圣经说有好些犹太人来看马大和马利亚，要安慰她们看出。请注意，(1.) 一般来说，有死人的地方就有哀悼的人，那些对他们的亲属和睦友善，对他们所处的世代有贡献的人被接走时更是如此。死者的家被称作遭丧的家，传7:2。当人回归他永远的家，吊丧的在街上往来（传12:5），或者独坐静默。我们在这里看到马大的家，一个对神有敬畏的家，他的祝福停留其上，然而却成了遭丧的家。恩典要使忧愁离开人的心（约14:1），而不是离开人的家。 (2.) 有哀伤之人的地方，就应该有安慰的人，我们对哀伤中的人当尽的责任，就是与他们同哭，安慰他们；我们与他们同哭，这对他们来说就是安慰。当我们正处于哀伤中时，容易忘记那些能给我们安慰的事，所以需要人提醒我们。我们愁苦时得到提醒，这是蒙了怜悯；对那些愁苦的人，我们要作提醒的人，这是我们的责任。犹太人的夫子非常强调这一点，责成他们的门徒留心在死者下葬之后去安慰哀伤的人。他们为她们的兄弟安慰她们，也就是，向她们说关于他的事，不仅讲到他留下的美名，还讲到他进入的那有福光景。当神把敬虔的家人和朋友从我们这里接走时，我们留下来的人仍思念他们，但不管我们多么难过，我们有理由感到安慰，因为他们是先一步去到不再需要我们的有福之处了。犹太人探访马大和马利亚，这表明她们是出名的人，人看重她们；也表明她们是乐于助人的；所以尽管她们跟从基督，那些不尊重基督的人对她们仍然有礼。在这当中也有神的护理作为，如此多的犹太人，可能是妇女，聚在一起安慰哀伤的人，这使他们完全见证了这神迹，看到和基督相比，他们是何等可怜的安慰者。基督通常并不找人来见证他的神迹，但如果没有旁人只有亲属在场，人们可能会对此提出质疑；因此，神的旨意让这些人“偶然”聚集在一起，为这神迹作见证，使不信者无言以对。 II. 在这次见面中，他和他的朋友之间发生的事情。基督推迟了一段时间才来到，这让他的来到更让人感到是雪中送炭，更让人欢迎；这里的情况就是这样。他的离开让他的重返更显宝贵，他的不在教导我们应该如何珍惜他的同在。我们在这里看到， 1.基督和马大见面。 (1)马大去迎接耶稣（约翰福音11:20）。[1] 看起来马大一直在迫切期待基督的到来，并在打听他的消息。也许她派出了使者，带回他最早到来的消息，或者她经常问：“你看到我心所爱的人了吗？”因此，第一个发现他的人急忙带来了这一令人欣慰的消息。不管怎样，她在耶稣到达之前就听到了他来的消息。她等待了很久，经常问：“他来了吗？”却听不到他的消息；但期待已久的终于来了。默示快要应验，并不虚谎。[2] 当马大得知耶稣来了，她立即放下所有事情，去迎接他，以示最亲切的欢迎。她撇下了所有的礼节和那些来看望她的犹太人，赶紧去迎接耶稣。注意，当神以恩典或天意向我们降临，带来怜悯和安慰时，我们应当通过信心、盼望和祷告迎接他。有些人认为，马大走出城去迎接耶稣，是为了让他知道家中有几个犹太人，他们并非他的朋友，如果他愿意的话，他可以避开他们。[3] 当马大去迎接耶稣时，马利亚却仍然留在家中。有些人认为她没有听到消息，因为她当时可能在她的客厅里，接待吊唁的客人，而马大因为忙于家务，较早得知了消息。也许马大没有告诉她妹妹基督要来了，渴望第一个接待他。“圣洁的智慧引领我们向基督靠拢，而兄弟姐妹和父母却不知道我们正在做什么。”——Maldonat 在其著作中提到。其他人则认为马利亚确实听到了基督来了的消息，但因为悲伤过度，她不愿动弹，宁愿沉浸在她的悲伤中，坐下在哀伤中沉思，“心想我理应这样。”通过对比这段故事和路加福音10:38 中的故事，我们可以观察到这两位姐妹不同的性情，以及她们各自的试探和优势。马大的性格活跃且忙碌；她喜欢东奔西跑，亲自参与每件事。这样的性格曾经成为她的陷阱，使她不仅为许多事操心，还因此妨碍了她的敬拜活动；但现在，在患难的日子里，这种积极的性格帮了她的忙，驱散了她内心的悲伤，使她迫不及待地去迎接基督，因此她也更早从他那里得到了安慰。另一方面，马利亚的性格内向而沉思。这性格以前曾是她的优势，使她能坐在基督的脚前聆听他的教诲，并专心侍奉他，而不像马大那样分心；但现在，在苦难的日子里，这种性情却成为了她的陷阱，使她更难克服自己的悲痛，倾向于陷入忧郁：“但马利亚仍然坐在家里。” 在这里我们可以看到，小心提防试探，充分利用我们性情中的优点，是我们智慧的体现。 (2.) 这里详细讲述了基督和马大之间的交谈。 [1.] 马大对基督说话，约11:21-22。 首先，她抱怨基督长时间的不在和拖延。她说这话，不仅出于对她兄弟之死的哀伤，还带着对主似乎不近人情的某种怨恨：“主啊，祢若早在这里，我兄弟必不死。”这里是，1. 信心的一些证据。她相信基督的能力，尽管她的兄弟病情非常严重，然而他却能医治这病，本能使他不死。她相信他的同情，只要他看到拉撒路病得如此厉害，他亲爱的家人都为他流泪，就会生出怜悯，阻止如此令人伤心的破口，因为他的怜悯不致断绝。但是， 2. 这里有可悲的小信的表现。她的信心是真实的，但就像压伤的芦苇一样软弱，因为她说，“主啊，祢若早在这里”，这就限制了基督的能力；而她本应知道基督能在远处医治，他满有恩典的动工不受他身体临在的限制。 她也同样责备基督的智慧和爱心，当她们派人去找他时，没有及时赶来，似乎他没有很好地安排好时间，现在不如根本不来，因为他来得太晚了；至于现在任何的帮助，她几乎不敢去想。 其次，她借着思想基督在天上拥有的至高权柄，来责备和安慰自己；至少，她责备自己不该责怪主，也不该暗示他来得太迟：“即使现在，情况如此绝望，但我知道，祢无论向神求什么，神必赐给你。” 注意，1. 她的盼望是多么的带着交托，虽然她没有勇气直接请求耶稣使她兄弟复活，因为至今没有任何一个死了这么久的人被复活的先例，但她像一个谦卑的请求者一样，恭敬地将此事交给主耶稣，让他以智慧和怜悯来处理。当我们不知道该具体祈求什么或期望什么时，应该总是将自己交托给神，让他按他的美意行事。Judicii tui est, nonpraesumptionis meae—我把它交给你的判断，而不是我的冒昧假设。——奥古斯丁。当我们不知道该如何祷告时，我们的安慰是那位伟大的代求的主知道为我们求什么，而且他的祈求总是被垂听。2. 她的信心是多么软 弱。她本该说：“主，祢要行什么，祢就能行什么；”但她只是说：“祢要求什么，祢就能得着什么。” 她忘记了子在自己有生命，他以自己的能力行神迹。然而，这两个因素都应当被纳入我们的信心和盼望之中，而不应被排除：基督在地上的权柄，以及他在天上的影响力和代求。他一手握着金杖，一手持着金香炉；他的能力永远占据主导，他的代求永远有效。 [2] 基督以安慰的话回答了马大，（约翰福音11:23）：“耶稣对她说：‘你兄弟必然复活。’” 马大在她的抱怨中回想，后悔基督没有及时赶到，她想，如果他当时在，我的兄弟现在还活着。在这种情况下，我们常常通过假设“本来可以如何”来增加自己的痛苦：“如果采取了某种方法，或请了某位医生，我的朋友就不会死了。” 但这是否真的是我们所知道的呢？即便如此，这又有什么好处呢？当神的旨意已经成就时，我们的任务是顺服他。基督指引马大，也通过她指引我们，去展望未来，思考“将要发生的事”，因为这是确定无疑的，并且带来安慰：“你兄弟必然复活。” 首先，这对拉撒路来说是以他独特的方式成立的：他现在即将复活；但基督以一般的方式表达，没有说这是他要做的。我们的主耶稣是多么谦卑地谈论他所做的事啊。他用模棱两可的语言表达，让马大一开始不确定他是否要立刻让她的兄弟复活，还是要等到末日复活，这样他可以试炼她的信心和耐心。其次，这适用于所有圣徒，以及他们在末日的复活。注意，当我们安葬了虔诚的朋友和亲人时，想到他们将会复活，这是我们安慰的来源。正如灵魂在死亡时并未失去，而是先行离去，身体也不是失去，而是暂时存放。想象基督在对你说：“你的父母、你的孩子、与你同负一轭的人必然复活；这些枯骨将复生。” [3] 马大在这话语中所掺杂的信心，以及信心中所掺杂的不信，约11：24。 首先，她以他在末日必复活这话为可信的话。虽然复活的教训仍要从基督的复活得到完全证明，然而因它已经被启示出来，她就坚信，徒24：15。1.必有一个末日，时间之内所有的日子要以此来数算和完成。2.那日必有一普遍的复活，那时地和海要交出它们的死人。3.必有每一个人具体的复活：“我知道我要复活，我所爱的亲人要复活。”正如在那日骨与骨要互相联络，同样朋友要与朋友互相联络。 其次，她却看似在说，这话不像所说的那样，是十分可佩服的：“我知道在末日复活的时候，他必复活；但现在这与我们有什么关系呢？”仿佛复活进入永生的安慰不值一提，或不能提供足够的满足来平衡她的悲痛。请看我们的软弱和愚昧，我们让当前感官上的痛苦与快乐比那些是信心对象的事更深深打动我们。“我知道在末日复活的时候，他必复活；”这岂不足够了吗？她似乎认为这并不足够。就这样，因着在当前十字架下的不满足，我们就大大轻看我们将来的盼望，并对它们加以轻视，仿佛它们不值得我们去关注。 [4.] 耶稣基督对她的进一步教导和鼓励；因为他不愿吹灭将残的灯火，折断压伤的芦苇。他对她说，“复活在我，生命也在我，”约11:25-26。就目前的苦难而言，有两件事是基督要她相信的；当我们在类似的情形里，它们也是我们的信心应当牢牢抓住的。 基督的能力，他的至高权柄：“复活在我，生命也在我，我是生命的源泉，复活的元首和创始者。”马大相信他求什么，神都赐给他，但他要她知道，藉着他的话语他能行万事。马大相信末日的复活；而基督告诉她，他的能力掌握在他自己手中，死人要听见他的声音（约5:25），由此可以轻易推断出，他能让死了许多世代的所有人复活，必定也能让一个死了仅仅四天的人复活。请注意，复活与生命都在耶稣基督，他将是他们的复活与生命，这对所有真基督徒来说是无以言表的安慰。我们盼望死人复活和那将来世界的生命，基督这两者都是，是这两者的创始者和动因，是我们对这两样盼望的根据。 第二，新约的应许，这给我们进一步盼望的理由，我们必复活。请观察， a.这些应许是给谁的：是给那些相信耶稣基督的人，是给那些认同并相信耶稣基督是神人之间和好与相交的唯一中保的人；他们领受了神在他的话语中为他儿子所作的见证，并真诚地顺服于此，也回应了这见证的一切伟大目的。后面那个应许的条件是这样表明出来的：“凡活着信我的人”，我们可以把这理解为是，(a.)肉体生命的 活：凡活在这世上的，无论他是犹太人还是外邦人，无论他在哪里生活，如果他相信基督，就要因他活着。这有时间限制：凡活着的人，在这个试验的状态下的人，信我的，就要在我里面得福，但死后就太迟了。凡活着信的，就是因信而活的（加2：20），他有一种信心，这信心影响着他的一切言行。或，(b.)属灵生命的活：活着信的，就是凭信心重生得到属神或属天生命的人，对这样的人来说，活着就是基督—以基督作他灵魂的生命。 b.应许是什么（约11：25）：虽然死了，也必复活，必永远不死，约11：26。人由身体和灵魂组成，神为这二者的福祉都作了供应。 (a.)关于身体的应许；这是蒙福复活的应许。尽管身体因着罪而死（没有补救，它必要死），然而它必复活。与死亡状态相关的所有困难在这里都被忽略了，变得无足轻重。虽然死亡的判决是公义的，虽然死亡的结果是可怕的，虽然死亡的绳索是牢固的，虽然人死了、埋葬了，死了腐坏了，虽然分解成尘土与普通尘土混合，人的手段无法分辨，更不用说把它们分开，但不管你多么强调这方面的困难，然而我们相信复活：身体要复活，成为一个荣耀的身体。 (b.)关于灵魂的应许；这是蒙福不死的应许。凡活着信的，因信与基督联合，因着这联合的功效在灵里活着的人，必永远不死。那灵命永远不会被熄灭，却要在永生中得以完全。正如灵魂按其本质是属灵的，因此是不朽的；如果它凭信心得以活出与其本性相符的属灵生命，它的福乐也将是不朽的。它必永远不死，也永远不会变得不安和痛苦，它的生命不会像身体的生命那样有中断或暂停。身体的必死最终要被生命吞灭；但灵魂，相信的灵魂的生命，要在死的时候立刻被不死吞没。他必永远不死，eis ton aiona，永远 — 正如居普良引述的那样，Non morietur in æternum。 身体必不永远死在坟墓里；它要死（像那两个见证人一样），但只不过是一载，二载，半载；时间不再有的时候，所有的分秒都将数尽时，有生气从神那里进入它里面。但这并不是全部；灵魂不会遭遇那种永远的死，不会永死。那因信而有份于第一次复活的，即在基督里有份的（复活在基督），有福了，圣洁了，就是蒙福欢喜的；因为在这样的人身上，第二次的死，就是永远的死，将没有权柄；见约6:40。基督问她：“你信这话吗？你能认同并接受吗？你能信我的话吗？”请注意，当我们读到或听到基督关于另一个世界的大事时，就应当严肃地问自己：“我们信这话吗？这具体的真理，有如此多难明的地方，切合我的光景吗？我的信心是否使这一真理在我心中成为现实，给我的灵魂以确信，使我不仅能说‘我相信这话’，还能说‘我是这样信的’？”马大过分期盼她的兄弟在这个世界复活；基督在给她这件事的盼望之前，引导她去思想另外一种生命，另一个世界：“那不重要，但你信我告诉你关于将来光景的话吗？” 如果我们能够按应有的方式相信永恒的事情，那么现今时间里的苦难和安慰对我们的影响就不会如此大了。 [5] 马大对基督所说之话毫无保留地同意（约翰福音11:27）。这里我们看到马大的信仰告白，这是她作出的良好见证，与彼得因作出类似见证而受到称赞的告白相同（马太福音16:16-17），也是整个事情的结论。 首先，这里是她信仰的依据，那就是基督的话语；她毫无改变、异议或附加条件地接受了基督所说的全部话语：“主啊，是的”，她认同基督所应许的每一个部分，并照着基督的意思来接受：的确如此。信心就是对神的启示的回应，重复同样的话，并决心遵守：“主啊，是的。”正如女王伊丽莎白所说：“正如话语所说，我信并接受。” 其次，是她信仰的根基，那就是基督的权威；她相信这一切，因为她相信说这些话的就是基督。她依靠这个基础来支持她所信的。“我信”（pepisteuka），意为“我已经相信你是基督，因此我也相信这一切。”在这里我们看到： a.她关于耶稣的信仰和告白；有三件事，内容相同：(a) 他是基督，或弥赛亚，按照这个名字和观念所应许并期待的受膏者。(b) 他是神的儿子；弥赛亚也被称为神的儿子（诗篇2:7），不仅是因职分，也是因本性。(c) 就是那要临到世界的那一位，ho erchomenos。教会等待了许多世代的将来的万福之福，她现在就拥抱接受。 b.她由此推论出什么，并以此作为依据。如果她承认这一点，即耶稣是基督，那么相信他是复活和生命就没有任何困难了；因为如果他是基督，那么(a.) 他就是光和真理的源泉，按照他自己的话，我们就可以相信他所说的一切都是信实的、从神而来的。如果他是基督，他就是那位先知，凡他向我们所说的，我们都要听从。(b.) 他是生命和有福的源泉，所以我们既可以相信他的真实，也可以相信他的能力。身体变成了尘土岂能再活呢？像我们这样受到束缚、遮蔽的灵魂怎能长远活着呢？我们不能相信这事，但我们相信是神的儿子的那一位，他在自己有生命，为我们有生命。 2.基督和马利亚见面。在此请留意， (1) 马大告诉马利亚基督到来的消息（约翰福音11:28）：她说完这些话后，感到心安，便去叫她的妹妹马利亚。[1] 马大自己从基督那里得到了教导和安慰，便叫她的妹妹一同分享。当初，马大曾想把马利亚从基督那里拉走，让她来帮忙做许多服事的事（路加福音10:40）；但为了弥补这一点，这里她热心地将她拉向基督。[2]她暗暗地叫了马利亚，悄悄在她耳边低语，因为有犹太人在场，这些人并非基督的朋友。圣徒们是通过一个秘密且有区分的邀请被召入耶稣基督的团契的，这个邀请是专门给他们的，而不是给其他人的；他们有食物吃，是世人所不知道的，有喜乐，是外人与之无干的。[3] 她是奉基督的命令去叫她的妹妹的；他吩咐她去叫她的妹妹。 这个有效的呼召，无论是谁传达的，都是由基督发出的。“夫子来了，叫你呢。”首先，她称基督为夫子，didaskalos，即教导的夫子；这是他们中间常用的称谓。乔治·赫伯特先生喜欢称基督为“我的夫子”。其次，她为他的到来感到欣喜：“夫子来了。”我们长久以来所盼望和等待的那位，他来了，他来了；这在当前的困境中是最好的慰藉。“拉撒路走了，我们在他身上的安慰也随之而去；但夫子来了，他比最亲密的朋友还要好，他拥有的能弥补我们所有的损失。他是我们的教师，会教导我们如何从忧伤中得益处（诗篇94:12），他会教导我们，并因此安慰我们。”第三，她邀请她的妹妹去见他：“他叫你，问你怎么样了，并要你去找他。” 注意，当我们的夫子基督来时，他会叫我们。他在他的圣道和圣礼中来，呼召我们通过这些来到他面前。他特别地叫你，按你的名字叫你（诗篇27:8）；若他呼召你，他将治愈你，安慰你。 (2) 马利亚在得知消息后立刻赶去见基督（约翰福音11:29）：一听到这个好消息——夫子来了，她便立刻起来，快步前去见他。她没想到他离她如此之近，因为他往往比那些在锡安哀哭的人所意识到的更加接近他们；但当她知道他离她有多近时，她立刻起身，怀着极大的喜悦跑去迎接他。基督的恩典临近哪怕是最微小的暗示，对活泼的信心来说也是足够的，因为这样的信心随时准备接受启示并回应第一次呼召。当基督来了，[1] 她没有顾及哀悼的礼节，忘记了仪式和通常的习惯，跑着穿过村庄去见基督。不要让任何过分讲究的礼节和荣誉剥夺我们任何时候与基督交往的机会。[2] 她没有顾及她的邻居，那些与她同在安慰她的犹太人；她离开了他们，去见基督，不仅没有征求他们的意见，甚至没有向他们请示或为她的“不礼貌”道歉。 (3) 我们得知（约翰福音11:30）她在哪里找到主；他还没有进入伯大尼，而是在村外，就是马大遇见他的地方。看这里，[1] 基督对他工作的爱。他停留在离坟墓不远的地方，以便随时准备前往。他不会进城去，哪怕是为了在旅途疲劳之后休息一下，直到他完成了他来这里要做的工作；他也没有进城，免得看起来像是在炫耀，或者有意召集一群人来围观这个神迹。[2] 马利亚对基督的爱；她仍然深爱着基督。尽管基督的拖延似乎显得不近人情，但她并未因此对他有所不满。让我们也这样到营外去见基督吧（希伯来书13:13）。 (4) 那些与马利亚在一起的犹太人对她匆忙离去的误解（约翰福音11:31）：他们说：“她去坟墓那里哭泣了。”马大在这次痛苦中表现得比马利亚坚强，因为马利亚是一个性情柔软、充满悲伤的人；这是她的天性。那些性情如此的人需要警惕忧郁，并应该得到怜悯和帮助。这些安慰她的人发现他们的形式化的安慰对她无济于事，反而使她沉浸在悲伤中，因此他们得出结论：当她走出去，并朝那个方向走去时，她是去坟墓那里哭泣的。 看这里，[1] 哀伤的人常有的愚昧和错误；他们不知道他们所做的是使自己更加的哀伤，使情况变得更糟。我们在这样的情况下，常常在自己的痛苦中找到一种奇怪的“乐趣”，并且说：“我们在悲伤中感到痛苦，甚至死去也情愿。”我们倾向于抓住那些加重痛苦的事，但这对我们有什么好处呢？当我们有责任顺服神的旨意时，为什么要这样呢？当我们并非没有盼望的人时，为什么要去坟墓前哭泣？苦难本身就已经很痛苦了，为什么还要让它 变得更加痛苦呢？[2] 安慰者的智慧和责任是什么；那就是尽可能地防止那些过度悲伤的人重新唤起悲痛，并转移他们的注意力。那些跟随马利亚的犹太人因此被引向了基督，成为了他最荣耀的神迹之一的见证者。在朋友的悲伤中紧紧跟随基督是好的，因为这样我们可能会更好地认识他。 (5) 马利亚向我们的主耶稣祈求（约翰福音11:32）：她带着她的安慰者们来到耶稣跟前，扑倒在他的脚前，仿佛被深切的悲伤压垮，并且带着许多眼泪说道（如约翰福音11:33 所示），主啊，如果你早在这里，我的兄弟就不会死了，就像马大之前说的那样，因为她们经常彼此这样说。现在这里，[1] 她的姿态非常谦卑和顺服：她扑倒在他的脚前，马大还没这样，马大更能控制自己的情感。她不是作为一个陷入悲伤的哀悼者扑倒在他的脚前，而是作为一个谦卑的祈求者。马利亚曾坐在基督的脚前聆听他的话语（路加福音10:39），在这里我们发现她为了另一个请求再次来到他的脚前。注意，那些在平安日子里愿意坐在基督脚前接受他教导的人，在困苦的日子里可以怀着安慰和信心来到他的脚前，希望在他那里找到恩典。她倒在他的脚前，表示她顺服他所做的事，并将自己托付给他现在要做的事。当我们遭遇苦难时，我们必须带着悔罪的忧伤和对罪的自卑，谦卑地将自己交托在基督的脚前，忍耐着将自己托付于神的旨意。马利亚跪倒在基督的脚前，表示她对他的深切尊敬和敬仰。这样，臣民常常向他们的国王和王子表示敬意；但我们的主耶稣不像地上的王子，在世俗的荣耀中显现；那些以这样的敬拜姿势尊荣他的人，必然看他不仅仅是人，而是要藉此把他当作神来尊荣。马利亚以这种方式表达了基督徒的信仰，与马大所做的一样真实，实际上她也在说：“我相信你是基督”；向基督屈膝敬拜和用口承认基督是等同的（罗马书14:11；腓立比书2:10-11）。她在那些陪伴她的犹太人面前这样做了，虽然这些人是她和她家庭的朋友，但他们却是基督的敌人；然而，在他们面前她跪拜在基督的脚前，显示她既不羞于承认她对基督的敬仰，也不怕因此得罪她的朋友和邻居。无论他们怎么反应，她还是跪在基督的脚前；如果这被认为是卑微的，她宁愿更加卑微；参见雅歌8:1。我们侍奉一位我们没有理由感到羞耻的主，而他对我们侍奉的接受足以抵消世人的羞辱和诋毁。[2] 她的祈求非常感人：“主啊，如果你早在这里，我的兄弟就不会死了。” 基督的拖延是为了最好的结果，并且证明如此；然而，这两姐妹都不适当地重复指责耶稣，实际上是在指责他造成了她们兄弟的死亡。 他本可以对此表示愤怒，告诉她们他有其他事情要做，不可能随时随地听从她们的召唤；他必须在合适的时候到来：但他没有这样做。他考虑到了她们悲痛的处境，并且理解“失去的人认为他们可以随意发言”，因此他忽略了这个无礼的欢迎，并为我们在这种情况下展示了温柔和谦逊的榜样。马利亚没有像马大那样说得更多，但从接下来的情节来看，她在言辞上缺少的部分用泪水弥补了；她说得比马大少，但流的泪更多；敬虔情感的泪水在基督耳中有声音，是一种响亮而有力的声音；没有任何雄辩能与之相比。

基督对他受苦朋友的深切同情，以及他如何分担他们的悲伤，这表现在三个方面：— 他内心的叹息和灵里的忧愁（约翰福音11:33）：耶稣看见马利亚为失去深爱的兄弟哭泣，犹太人也为失去一位好邻居和朋友而哭泣；当他看到这里成了一个哭泣之地，一个波金时，他灵里叹息，并感到忧愁。看这里， (1.)马利亚和她朋友的眼泪中饱含着悲伤。这是对这世界，这流泪谷何等的写照！我们所爱的亲人死去时我们哀哭是天性。很可能拉撒路的产业转给了他的姊妹，对她们的财富来说是相当大的加添；在这样的情形里人会说， 现在虽然他们不能希望他们的亲属死（即他们不说他们希望），然而如果他们死了，他们不会希望他们活过来；但这两姊妹，不管因着兄弟的死得着了什么，却是真心希望他可以活过来。信仰教导我们，想到我们自己也在身内，就要与哀哭的人要同哭，像这些犹太人与马利亚同哭一样。真正爱朋友的人要分享他们的喜乐哀愁；因为友情不就是感情的交流吗？伯16：5。 (2) 神子基督的恩典和他对痛苦之人的怜悯。在他们的一切苦难中，他也同样受苦（以赛亚书63:9；士师记10:16）。当基督看到他们都在流泪时， [1.] 他心里悲叹。他容许自己受试探（就像我们在遇到极大的苦难而心里不安时受试探一样），却没有犯罪。 这个说法表明，第一，他对那些为拉撒路过度哀伤的人不悦，就像在可5：39 一样，“为什么乱嚷哭泣呢？这里多么忙乱！这样对相信有一位神，一个天堂，以及另一个世界的人来说是合宜的吗？”或者，第二，他对人落在其中的灾难光景、堕落之人伏在其下的死的权势有切身体会。现在要对死和坟墓展开猛攻，他就激发自己与之交手，以报仇为衣服，他的烈怒将他扶持；为了更坚决承担化解我们哀伤、医治我们悲痛的工作，他就乐意让自己感受哀伤悲痛的重压，在这些重担之下，他现在心里悲哀。或者第三，这表明他对他愁苦朋友的亲切同情，这是受苦教会如此恳切寻求的爱慕的心肠和怜悯，赛63：15。基督不仅看似关心，他还是心里悲哀；他的内心真切地被这情形打动。大卫冒充的朋友假装同情，掩盖他们的敌意（诗41：6）；但我们必须向基督学习，让我们的爱和同情不可虚假。基督的悲叹是深深和出于内心的悲叹。 [2.] 他忧愁。他自己忧愁；忧愁一词非常特别，这表明他有人性一切的哀愁和情感，因为在凡事上他必须与他的弟兄相同；但他完全支配他们，所以只有他们受呼召的时候，按所受的呼召，他们才能脱离忧愁；他从不忧愁，只有他认为该忧愁时才自己忧愁。他常常让自己忧愁，但从不因忧愁失常失衡。他的忧愁和同情都是自愿的。他有权柄舍了他的忧愁，也有权柄再取回来。 2.他亲切询问他去世的朋友的可怜遗体在哪里 （约11：34）：“你们把他安放在哪里？”他知道他被安放在哪里，然而却问，这是因为，(1.) 他要以此表明自己是一个人，即使在他准备行神的能力时也是如此。有了人的样式，他就让自己迁就人的方式方法：Non nescit, sed quasi nescit — 他并非无知，而是显出仿佛他是无知，奥古斯丁在此说道。(2.) 他问坟墓在哪里，免得如果他凭着自己知道的直接去到坟墓那里，不信的犹太人就因此怀疑他和拉撒路串通，在这情形里使用诡计。许多解经家根据屈梭多模的观点得到这个看见。(3.) 他这样是要提升他沮丧的朋友的期望，期望会有某件大事发生，以此转移他们的哀伤；仿佛他说：“我来这里不是说一番哀悼的话，与你们共洒几滴没有结果意义不大的眼泪；不，我有其它的工要做；让我们往坟墓那里去，去那里做我们的工。”请注意，严肃地去做我们的工作，这是对抗无节制忧伤的最好解决办法。(4.) 他要以此向我们表明，圣徒躺在坟墓中时，他特别看顾他们的尸首；他留意他们安放在哪里，要找他们。不仅有与尘土所立的约，还有对尘土的保护。 3.这表现在他的眼泪上。他身边的人没有告诉他尸首安葬在哪里，而是希望他来看，直接领他到坟墓那里去，让他的眼睛因看见这苦难更感动他的心。 (1.) 当他往坟墓去时，仿佛是跟在尸体后面送葬，耶稣哭了，约11：35。这是一节非常简短的经文，但给人许多有用的教训。[1.] 耶稣基督确实真正是人，他不仅取了人的血肉，还取了人的灵魂，能受喜乐、哀伤和其它感情的影响。在这个词的两种含义上，基督表明他人性的证据；即作为人，他能哭；作为一个满有怜悯的人，他愿意哭，然后才表明他神性的证据。[2.] 他是一个多受痛苦，常经忧患的人，正如赛53：3 预言的那样。我们从未读到过他笑，但不止一次看到他流泪。他这样不仅表明哀伤的光景能与神的爱相容，而且顺着圣灵撒种的人必须要流泪撒种。[3.] 怜悯的泪水是与基督徒相宜的，让他们最与基督相似。忧愁中的人有朋友同情他们，特别有一位像他们的主耶稣一样的朋友，这就是他们的安慰。 (2.) 对基督的哭有不同解释。[1.]一些人对此作出一种善意和直接的解释，是非常自然的（约11：36）：犹太人就说：“你看他爱这人是何等恳切。”他们看来稀奇，他对一个与他非亲非故的人竟爱得如此强烈，因为基督大部分的时间是在加利利，离伯大尼甚远。按基督的这个榜样，我们要向无论是活着的还是将死的朋友显出我们的爱来。我们一定要为那些在耶稣里睡了的弟兄哀伤，就像充满爱的人一样，虽然这不是没有指望；就像那些埋葬司提反的虔诚的人一样，徒8：2。虽然我们的泪水于死人无益，这泪水却使对他们的怀念不被遗忘。这泪水表明他对拉撒路特别的爱，但在他为所有圣徒死这件事上，他爱他们的证据与之相比是有过之而无不及。当他为拉撒路流下眼泪时，他们说，“你看他爱这人是何等恳切。”那对为我们舍命的那一位，我们更应该说，你看他爱我们是何等恳切，人的爱心没有比这个更大的。[2.] 其他人对此发出动怒、不公的责备，仿佛这泪水表明他无力帮助他的朋友（约11：37）：“他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫拉撒路不死吗？”这狡猾暗示，第一，从他的眼泪看出，拉撒路的死让他极其哀伤，若他能不让他死，他是会这样做的，因此既然他没有这样做，他们就会认为他不能；就像他要死的时候，因他不救自己，从十字架上下来，他们就得出结论，说他不能；没有想到神的能力总是由神的智慧引导动工，不仅仅按他的旨意，还是按照他旨意的深思熟虑；对此顺服，这对我们来说是合宜的。如果基督所爱的朋友死了，如果他所爱的教会受逼迫受苦，我们绝不可把这归咎于他能力或爱心有任何缺陷，而要得出结论，这是因为他看这是为了最好的。第二，所以他们就可以有理由质疑他是否真的开了瞎子的眼睛，即到底这是不是一个骗局。他不行这个神迹，他们以为这足以使前一个神迹失效；至少看来他能力有限，所以这不是一种神的能力。基督很快就要通过使拉撒路从死里复活说服这些怀疑的人；这是更大的作为，他本可以不让拉撒路死，但他不这样做，因为他要更大的荣耀他自己。 II. 基督来到坟墓这里，以及为行这神迹所作的预备。 1. 基督临近坟墓时再次悲叹起来（约11：38）：耶稣又心里悲叹，来到坟墓前：他悲叹， (1.) 这是那些带着怀疑议论他的能力，责怪他不阻止拉撒路的死的人的不信使他不悦；他忧愁他们的心刚硬。他从来没有为自己的痛苦和苦难，像为人的罪和愚昧，特别像为耶路撒冷的罪和愚昧那样如此大大悲叹过，太23：37。 (2.) 哀伤的姊妹临近坟墓时新的哀痛又开始了，而且比先前更强烈更伤心；这影响了他，使他温柔的灵受到触动。(3.) 一些人认为他是灵里悲叹，因为要满足他朋友的愿望，他要把拉撒路再次带进这罪恶愁苦的世界，让他离开他刚刚进入的安息；这是对马大和马利亚行善，但对他而言，这就像一个人刚刚进入安全宁静的港湾，又被抛进狂风怒海。如果拉撒路就留在那里，基督很快也会去到他那里，进入另一个世界；但他被挽回得生命，基督一瞬间又把他留在这世界上。(4.) 基督悲叹，就像一个亲身感受人性服在死之下的不幸光景，他现在要救赎拉撒路脱离这死。因此他激起自己在祷告中抓住神，好使他能大声哀哭献上恳求，来5：7。传道人在受差遣传福音使人的灵魂复活时，也应因着他们向其传道、为其祷告之人的可悲光景而大大的感慨，每思及此就心里悲叹。 2.这里描写了拉撒路安葬在当中的坟墓：那坟墓是个洞，有一块石头挡着。普通人的坟墓可能是挖个坑；但出名的人，是安葬在洞穴里，拉撒路就是这样安葬的，安葬基督的坟墓也是如此。很可能这风俗在犹太人当中被保留下来，为的是效法列祖，把他们的死人埋葬在麦比拉的洞里，创23:19。这样处理朋友的尸首，表明他们期望他们可以复活；当石头被滚到坟墓那里，或者像这里，挡住坟墓，像放在但以理被扔到当中（但6：17）的坑口，这时逝者已矣，肃穆的葬礼就结束了；表明天人永隔，走上那不归之路。这石头可能是一块墓石，上面刻有文字，希腊人把它称为mnemeion — 记录，因为这既是对死人的纪念，也是对活人的提醒，让他们想起我们所有人都当想起的事。拉丁文称之为Monumentum, à monendo，因为它发出警告。 3.基督吩咐把石头挪开（约11：39）：把石头挪开。他要人把这石头挪开，好使所有旁观的人可以看到尸首躺在坟墓中死了，可能还开一条路，让尸首可以出来，让它显为是真正的尸首，而不是一个鬼影或幽灵。他可能要一些仆人来把石头挪开，使他们可以因着尸体腐化的臭味作见证它是真正死了。当石头挪开，偏见被除去克服，道路打通，神的话语进入心里，在当中做它的工，说它要说的话时，这是通向让灵魂复活、得属灵生命的美好一步。 4.马大反对：“主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。”或者，他变得可厌了，tetartaios gar esti quatriduanus est； 他在另一个世界已经四天之久了；在坟墓里呆了四天了。可能马大知道尸首臭了，他们要挪开石头的时候，就这样大声喊了起来。 (1.)因此很容易看到人身体的实质：四天只不过是短暂的时间，但这段时间却给人的身体带来何等大的改变，如果这么久没有食物，身体会发生很大变化，那么这么久没有生命，变化会何等大呢！哈蒙德博士说，尸首在体液发生剧变后（这剧变在72 小时内完成），自然就变得腐坏；犹太人说到了死后第四天，人的身体发生如此改变，以致人不能肯定它还是不是那人的身体；莱福引用的迈蒙尼德（Maimonides）就是这么说的。基督在第三日复活，因为他必不见朽坏。 (2.)很难讲清楚马大说这话的目的。[1.]一些人认为她是带着应有的慎重说这话的，正如礼仪教导关于尸体的事情一样；现在尸体开始腐坏了，她不想它被这样公开展示，让人观看。[2.]其他人认为她说这话是出于对基督的关心，免得尸首的臭味令他不悦。非常讨厌的事情被比作是敞开的坟墓，诗5：9。如果有任何事情是可憎的，她是不愿她的主靠近它；但他根本不是那种不能忍受异味的柔弱敏感之人；如果是这样，他就不会来到人的世界，罪已经把这世界变成一个完全的粪堆，全然可憎，诗14：3。[3.]从基督的回答来看，这应该是她不相信和不信靠的言语：“主啊，现在尝试对他行任何善都太迟了；他的身体已开始腐烂，这腐坏的尸首要活过来是不可能的了。”她已对他的情形放弃了，觉得无助无望了，现在或过去都没有任何已经开始见朽坏的人得复活的例子。当我们的骨头枯干，我们就可以说，没有指望了。然而她这不信的话使得这神迹变得更显著和杰出；藉此看出他是真的死了，不是处在昏迷里；因为虽然尸首的姿势可以仿冒，臭味却是不能的。她认为这事是不能做的，这就更尊荣了行了这神迹的这一位。 5.基督对马大信心软弱所作的温柔责备（约11：40）：“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？”对她说的这句话之前并无记载；可能是在她说“主啊，我信”（约11：27）时对她说的；在这里重复时被记录下来，这就足够了。请留意，(1.)我们的主耶稣已经给了我们能想象得到的一切确据，保证真诚的信心最终要得最大的赏赐，得着那有福的看见：“你若信，就必看见神在这个世界和在另外那个世界对你显现的荣耀。”如果我们相信基督的话，依靠他的能力与信实，我们就要看见神的荣耀，因那看见得福。(2.)我们需要常常得到提醒，记起我们主耶稣以此鼓励我们的这些可靠的恩典。基督并没有直接回答马大说的话，也没有作任何具体应许，表示他要做什么，而是命令她抓住他已赐下的那普遍保证：只要信。我们很容易忘记基督说过的话，需要他用圣灵提醒我们：“我不是对你说过如此这般的话吗？你认为他会收回他的话吗？” 6.虽然马大反对，但出于对基督的顺服，坟墓被打开了（约11：41）：他们就把石头挪开。当马大顺服下来，不再反对，他们就开始挪石头。如果我们要看见神的荣耀，就必须要让基督随己意行事，不是命令他，而是认同他。他们把石头挪开，这是他们能够做的一切；唯独基督能赐生命。人能做的只不过是预备主的道路，填平山谷，推倒山头，像这里一样，把石头挪开。 III.这神迹本身。因着挪开石头而被吸引过来的旁观者聚集在坟墓旁，不是要使尘归尘，土归土，而是要从尘再得回尘，从土再得回土；他们的期望被激发起来，我们主耶稣就让自己开始做工。 1. 他把自己交给他在天上永活的父（约6：57），在这里如此仰望他。 (1.)他的姿势非常特别：他举目望天，这是他提升他的意念的外在表现，向旁观的人表明他从哪里得能力；也为我们树立了一个榜样；这外在的标记是向我们举荐，让我们效法；见约17：1。不难想象那些亵渎地对此不以为然的人对此会如何回应；但这事特别吩咐我们要向天上的神举起我们的心；祷告难道不就是让内心上升到神面前，把内心的情感和动作朝着天上引导吗？他举目，就是朝上看，所看的超越拉撒路安葬其中的坟墓，不看这带来的一切困难，好使他的眼睛可以专注在神的全能上；这要教导我们像亚伯拉罕那样，他不顾自己的身体如同已 死，撒拉的生育已经断绝，思想从不考虑这些，就这样得到如此大的信心，仰望神的应许，总没有心里起疑惑，罗4：20。 (2.)他带着极大的确信对神说这番话，这样的信心是与他相称的：“父啊，我感谢祢，因为祢已经听我。” [1.]他在此以自己为榜样，教导我们，首先，在祷告时向父神呼求，像小孩子靠近父亲一样亲近他，带着谦卑的敬畏，却又带着圣洁的勇敢。第二，我们祷告感谢他时，我们来乞求更多的怜悯时，要带着感恩的心承认从前领受的眷顾。述说神荣耀的感谢（不是述说我们自己的荣耀，像法利赛人对神说我感谢祢），是我们献上恳求的合宜形式。 [2.]但我们救主在这里的感谢，为的是表达他对成就这神迹不可动摇的确信，他自己有能力，与他的父同行这神迹：“父，我感谢祢，我的意思和祢的意思在这件事上，和过往一样总是一致的。”以利亚和以利沙作为仆人，藉着恳求使死人复活；但基督作为子，藉着权柄使死人复活，他在自己有生命，有能力让谁复活就让谁复活；他讲到这件事，仿佛这是他自己的作为（约11：11）：“我去叫醒他”；然而他讲这事，仿佛他是通过祷告，因着他的父听他而得着的：可能他一次又一次心里悲叹时（约11：33，38）为此献上祷告，是在意念里祷告，用说不出来的叹息祷告。 第一，基督说这神迹是对祷告的应允，1.因为他要这样自己卑微，虽然为儿子，还是学了顺从，祈求和得着的顺从。他中保的冠冕是因祈求赐给他的，虽然这是他理当得的，诗2:8，约17:5。他祷告祈求要得着创世以前他有的荣耀，虽然他从未丧失这荣耀，他仍然祈求。2.因为他喜悦如此来尊荣祷告，无论在哪里，每当他打开神大能和恩典的宝库，都以祷告为打开的钥匙。他就是这样在祷告中教导我们，藉着活泼的信心操练来进入至圣所。 第二，基督确信他的祷告已蒙应允，就承认， a.他感恩领受这应允：“我感谢祢，因为祢已经听我。”虽然这神迹还没有行出来，这祷告却已蒙了应允，他在胜利之前已经得胜。没有其他人能要求得着基督所具有的这种确信；然而我们却可以凭相信应许，在神实际赐下怜悯之前盼望这怜悯，并以这盼望为喜乐，为此向神献上感谢。在大卫的敬拜中，以祷告求怜悯开始的同一首诗篇，是以为此献上感恩为结束的。请注意，(a.)我们应当用感恩来特别感谢神应允祷告的怜悯。除了赐下这怜悯本身，我们还应把我们糟糕的祷告被神垂听看作是极大的眷顾，加以珍惜。(b.)我们应当用及时的感恩回应神应允祷告的第一迹象。正如神施怜悯给我们，甚至我们尚未求告，就应允，正说话的时候，就垂听，同样我们应该甚至在他应允之前就以赞美回应他，他还在说美好和安慰的话时就感谢他。 b.他欢喜确信神随时快快应允（约11：42）：“我也知道祢常听我。” 让谁也不要以为这是现在神赐予他的某种非同寻常的眷顾，是他从前从未得到过的，也不会再有的；不，在全部工作过程中，他有同样的神的大能伴随着他，除了他知道与神旨意相符的工之外，他什么也不做。（他说）“我感谢祢，因为在这件事上得蒙垂听，因为我肯定在每件事上已蒙垂听。”在此请看，(a.)我们主耶稣在天上享有的关系；父常听他，他可以每次都来到父面前，每件任务都在父面前取得成功。我们可以肯定，他升天后，这关系不会削弱，这可以鼓励我们依靠他的代求，把我们所有的恳求都交在他手中，因为我们肯定父常听他。(b.)他对这关系的肯定：“我知道。”关于此事，他没有丝毫犹豫和怀疑，而是在自己心里完全满意父对他的满足、在每件事上与他的一致。我们不能有像他一样如此特别的确信；但这一点我们是知道的，就是我们若照他的旨意求什么，他就听我们，约壹5:14-15。 第三，但基督为什么在众人面前表明他靠着祷告得到这神迹？他加上一句，这是“为周围站着的众人，叫他们信是祢差了我来”；因为祷告可以讲道。1.这是为了除去他仇敌的反对和责难。法利赛人，以及他们培养出来的人亵渎地认为，他是与魔鬼一起行神迹；现在，要证明事情与此相反，他公开向神说话，用的是祷告，而不是念咒，不是像那些交鬼的人一样，声音绵蛮，言语微细 （赛8:19），而是用眼望天，用声承认他与天上的神的交通，对天上的神的依靠。2.这是为了坚固那些很倾向于他的人的信心：“叫他们信是祢差了我来，” 不是来 灭人的命，而是来拯救人。摩西为了表明神差他来，让地开了，把人吞了下去（民16：31）；以利亚为了表明神差他来，让火从天上降下，把人吞灭；因为律法的作用是威慑人和使人死，但基督藉着使一个死了的人复活证明他的使命。一些人这样解释：基督如果宣告他是靠自己能力随意行此事，他的一些软弱的、尚未认识他神性的门徒，就会以为他把太多能力归在自己身上，而因此跌倒。这些婴孩不能吃干粮，所以他选择说自己的能力是领受的、得回来的，他是舍己地说到他自己，以便他能更清楚地对我们说话。Non ita respexit ad swamdignitatem atque ad nostram salutem — 在他的话里，他考虑我们的得救，过于他的尊贵。— 詹森。 2.他现在让自己专心解救那葬在坟墓里死去的朋友。他大声呼叫说：“拉撒路出来！” (1.)他本可以安静行使他的能力和意志，用人看不见的生命的灵的作为让拉撒路复活；但他用呼叫，大声的呼叫成就此事。 [1.]为了表明使拉撒路复活发出的大能，他是怎样造了这件新事；他说有就有。他大声呼叫，表明这工作的巨大，以及运用在当中的大能，并激发自己，仿佛这是进攻死亡的门，就像士兵呐喊着交战一样。大声呼叫对拉撒路说话，这是应当的；因为首先，要叫回来的拉撒路的灵魂是在远方，不是像犹太人幻想的那样在坟墓周围盘旋，而是离开去了阴间，灵的世界；我们叫那些在远处的人，大声呼喊是很自然的。其次，要被叫起来的拉撒路的身体是睡了，如果我们要把任何人从睡眠中唤醒，通常我们就会大声说话。他大声喊叫，好使圣经可以应验（赛45：19），我没有在隐密黑暗之地说话。 [2.]预表其他神迹的作为 ，特别是基督的大能将要成就的其他人的复活。这大声呼叫是一种预表，首先是预表了福音的呼召，藉此呼召死人要被带出罪的坟墓，这是基督之前已经说过的复活（约5：25），他的话语是成就此事的方法（约6：63），现在他给了一个关于此事的雏形实例。他藉着他的话语对人说，你仍可存活，他对他们说，你仍可存活，结16：6；从死里复活，弗5：14。当以西结对那些已死并枯干的骨头发预言，从神来的赐生命的灵就进到他们里面，结37：10 其次这预表了在末日天使长号筒的声音，藉此声音那些在尘土中睡了的人要被唤醒，被召到那极大的审判台前，那时基督要从天降临，有呼叫的声音，呼召或命令，像这里一样，出来，诗50：4，他要招呼上天交出人的灵魂，并招呼下地交出他们的身体，为要审判他的民。 (2.)这大声呼叫不过是短短一句话，然而从神出来的大能要击破坟墓的营垒。[1.] 他叫他的名字拉撒路，就像我们呼叫沉睡的人醒过来时叫他们的名字一样。神对摩西说，“我按你的名字认识你”，表明他的眷顾。叫他的名字，这表明死了的同一人要在末日复活。一一称众星的名的那一位，能按名字分辨在地上尘土之中属于他的众星，一个也不失落。[2.] 他呼召他从坟墓出来，对他说话，仿佛他已经活过来一样，除了从坟墓出来，什么事情也无需做。他不是对他说，活过来；因为必须由他自己赐生命；而是对他说，行动起来，因为靠着基督的恩典我们在灵里活过来时，我们一定要激发自己动起来；罪的坟墓和这个世界不是那些基督已经使之苏醒的人所处的地方，所以他们一定要出来。[3.]按此事的目的：那死人就出来了，约11：44。能力伴随着基督的话语，使拉撒路的灵魂和身体复合，然后他就出来了。圣经描写这神迹，不是按它不可见的源头来描述，为要满足我们的好奇心，而是按照它可见的果效，为要坚固我们的信心。有人问拉撒路的灵魂与身体分离的那四天里，他的灵魂在哪里？圣经没有告诉我们，但我们有理由认为它是在乐园里，喜乐蒙福；但你会说：“那么让它回到身体的囚牢中，这对它岂不真的是一种不善吗？”就算是，然而为了基督的荣耀和服事他国度的利益，这对他的害处并不大于圣保罗知道离世与基督联合是好得无比时，继续留在肉身中对他的害处。如果有人在拉撒路复活后问他，能否讲述他灵魂离开身体或重返其中的事，或者他在另外那个世界看到了什么，我想这些变化对他而言都是如此无法解释，以致他必然认同保罗的话，“或在身内，或在身外，我都不知道；”看到和听到的，是不可表达、不可能表达的。在一个感知的世界上，我们自己不能说出对属灵世界任何充分的认识和关于那世界的事，更不用说向别人传递了。让我们不要贪求比圣经所写的更有智慧，而这里是圣经所写关于那位拉撒路复活的一切，就是那死人就出来了。一些人观察说，虽然我们读过圣经关于许多从死里复活之人的记载，他们无疑在这之后与人有亲密交谈，然而圣经从未记载过他们当中任何人所说的一个字，只有我们的主耶稣说的话除外。 (3.)这神迹的成就，是[1.]迅速地。在出来这条命令和他就出来了这结果之间没有任何间隔；dictumfactum— 一说即成；要有生命，就有了生命。就这样，复活的改变将会是在一霎时，眨眼之间，林前15：22。能成就此事的大能，能在瞬间成就此事：祢呼叫，我便回答；像拉撒路那样，呼之即来，我在这里。[2.]完全地。他是如此彻底得复生，以致他起来离开坟墓，就像从床上起来一样有力，不仅重得生命，还重得健康。他的复活不是勉强地活着，而是像别人一样的活着。[3.]还带着这另外一个神迹，就像一些人认为的那样，他从坟墓中出来，虽然被裹尸布缠绕，手脚裹着布，脸上包着手巾（这是犹太人埋葬的风俗），出来和被埋葬时是同一样装束，好显明这是他本人，而不是另外一位，他不仅活了，还坚强有力，裹着裹尸布，还能够作某种行走。脸上包着手巾，这证明他确实曾死了，因为若非如此，不用这么多天，他就会窒息而死。旁边的人给他松绑，会摸他，看见他，看到就是他本人，就这样见证这神迹。这里请看，第一，我们离开这世界时随身带走的是何等少 — 只有一块包裹的布和一具棺材；坟墓里没有换洗衣服，除了单单一块裹尸布就什么也没有了。第二，在坟墓中我们会处在什么样的光景中。眼睛被蒙住，还能有什么智慧或计谋可言，手脚被捆绑，还能有什么工作可做？这就是我们要去的坟墓里的情形。拉撒路出来，被他的裹尸布阻扰，行动不便，我们大可以想象那些在坟墓周围的人对此极其惊奇和惧怕；我们如果看见一具尸首复活，也会如此反应；但基督为了让事情平缓下来，就吩咐他们做工：“解开，解开他的裹尸布，好让这作睡衣，直到他回到自己家里，然后他要自己走，这样穿着，无需引导或扶持，回到自己家中。”正如在旧约以诺和以利亚被接走，是可见地证明一种眼不能见和将来的光景，一件大约是发生在列祖时期中段，另外那件发生在摩西之约时期，同样拉撒路的复活，是在新约时期，为要证实复活的教义。

我们在此看到对这满有荣耀的神迹的结果的记载，这就像往常一样，对一些人来说，这作了活的香气叫他们活，对其他人，则作了死的香气叫他们死。 I.一些人受到它的吸引，被带领来相信。犹太人见了耶稣所作的事，就多有信他的，他们很可能信了，因为看到他神圣使命的无可辩驳的证据。他们常常听过他的神迹，然而却质疑这些是否属实，以此回避这些神迹要他们确信的事；但现在他们亲自看见这事成就，他们的不信被征服，最终投降了。但那没有看见就信的有福了。我们越看见基督，就越应该看到有更多理由爱他和信他。那些来看马利亚，来安慰她的犹太人中有一些人是这样。我们向别人尽行善的本分时，也同时把自己放在领受神眷顾的道中，我们行善，就有机会得到善。 II.其他人因此生气，在他们的不信中变得刚硬。 1.告密的人就是这样（约11：46）：其中也有人，他们是这神迹的目击证人，但他们远没有被这神迹折服，以致去见法利赛人，他们知道法利赛人与他有不共戴天之仇，将耶稣所作的事告诉他们；不仅仅把这当作值得他们留意的一件新闻，更不用说把它当作对他们的劝说，让他们更善意地看待基督，而是带着恶毒动机，激发那些无需刺激就反对他的人来更猛烈逼迫他。这是一个奇怪的例子，(1.) 是最顽梗不信的例子，拒绝顺服最有力的说 服方法；很难想象他们怎能逃避这有力的证据，但他们已经被这世界的神弄瞎了心眼。(2.) 是最根深蒂固的敌意的例子。人们以为即使他们不能满意地相信他是基督，也应该软化下来，并被说服不去逼迫他；但如果水不足以熄灭火，它就要使火烧得更旺。他们说耶稣所做的事，不是别的都是事实；但他们的恶意给他们的报告涂上了一层等同于说谎这魔鬼行径的色彩；曲解真实的，这与捏造虚假同样糟糕。多益被称作是说谎和诡诈的舌头（诗52:2-4；诗120:2-3），虽然他说的事情是真的。 2.百姓的判官、领袖、那些瞎眼的领袖，因着这报告变得更恼怒，在此看他们做了什么。 (1.)他们举行了一次特别公会（约11：47）：祭司长和法利赛人聚集公会，就像预言的那样，诗2：2，臣宰一同商议，要敌挡耶和华。犹太人公会的商议本应是为了公众益处，但在这里，他们以此为幌子，向百姓行最大的伤害和恶事。那属于以色列民的平安之事被遮蔽，不让信任公会商议的人看到。这公会召集，不仅为了合议，还是为了互相惹动怒气；正如铁摩铁，正如煤烧煤，木头点火，同样他们是为要用对基督和他教训的敌意彼此激怒点起火来。 (2.)这件事被提出来了，表明它极其重要和有严重后果。 [1.] 争论的问题是他们要用什么方法对付这位耶稣，阻止他的影响扩大；他们说，“这人行好些神迹，我们怎么办呢？”关于拉撒路复活的报告被提出来讨论，诸位父兄被召集来尽力帮助，仿佛一位强敌已经在他们国家的中心与一支军队作战。首先，他们承认基督的神迹是真实的，他行了许多神迹；所以他们是自己作见证反对自己，因为他们承认他的国书，却不承认他的使命。其次，他们考虑要做什么，自责没有更早做一些事有效地把他压制下去。他们根本不考虑是否应当接待他，承认他是弥赛亚，虽然他们自称在等候弥赛亚，耶稣给了极多证据，证明他就是弥赛亚；但他们理所当然地认为他是敌人，作为敌人，当受镇压：“我们怎么办呢？ 我们没有责任支持我们的教会吗？如此破坏我们利益的教导如此传播，这对我们还算不得什么吗？我们岂能温顺地交出我们博得百姓喜爱的阵地呢？我们要看着我们的权威遭人藐视，我们藉此谋生的手段被毁，却不激发自己行动起来吗？这段时间我们都在做什么？我们在想什么？我们总是思考，而不行动吗？” [2] 使这一事件变得严重的是他们所担心的罗马人对他们教会和国家的威胁（约翰福音11:48）：“如果我们不让他沉默，不除掉他，所有人都会信他；由于这是在立一个新王，罗马人会因此感到不安，并带着军队前来，夺走我们的地方和国家，因此现在不是可以轻视的时刻。” 看看他们对这一事件有何看法， 第一．是他们对自己权力的看法。他们说话的语气，仿佛以为基督工作的扩展与成功有赖他们的默许；仿佛他不能继续行神迹、收门徒，除非他们放任不管；仿佛他们有能力征服胜过死亡的这一位，或者仿佛他们能与神争战，并且得胜。但坐在天上的那一位，对他们又虚弱又恶毒，却自欺地认为自己无所不能发出嗤笑。 第二．对他们对策的看法。他们自以为是极富洞察力和远见的人，在对事情预先的道德判断上极其敏锐。 a.他们自己预言，如果他仍能自由地继续下去，过不了多久，人人都要信他，原是为达到他们的目的，却不经意地承认了他的教训与神迹本身具有极大说服力，是无法抗拒的，人人都要改变成为他的信徒。因此，他们现在把他的影响说得非常严重，虽然为了另一种目的，这同一批人曾努力让人藐视他的影响，约7：48，“官长岂有信他的呢？”人要信他，这是他们害怕的，因为那样他们一切的手段都要失败了。请留意，福音的成功是它的敌人所惧怕的；如果人得救，他们就完了。 b.他们预言，如果大部分的百姓被吸引跟从他，就要引起罗马人对他们的怒气。他们要来夺我们的地土；整个国家，特别是耶路撒冷，或圣殿，那圣地，以及他们的地土，他们所亲爱的，他们的偶像；或者他们在圣殿中的高位，他们的权力和被人信赖的地位。确实罗马人对他们非常猜疑，监视他们，知道他们不要别的，只要挣脱他们轭的能力和机会。同样如果罗马人真的让一支大军蜂拥临到他们，他们就很难对此作出任何抵挡；然而这里是表 现出一种懦弱，若非耶和华的祭司因着邪恶失去了在神和一切好人里的影响，否则人是不会在他们身上看到这懦弱的。他们若坚持正直，就无需惧怕罗马人；但他们说话，就像一群垂头丧气的人，就像犹大的人卑贱地对参孙说，“非利士人辖制我们，你不知道吗？”士15:11。 人失去了敬虔，就失去了勇气。但是，(a.) 任何因着基督福音的扩展，罗马人被激怒反对他们的危险性都是不存在的，因为这福音绝不会与列王和各省有害，反而极其有益。罗马人根本不嫉妒他日益增长的影响力；因为他教导人给该撒纳税，不以恶报恶，而是背起十字架。罗马巡抚审判他时，查不出他有什么罪来。罗马人因被祭司激怒来反对犹太人的危险大于因被基督激怒的危险。请留意，无中生有的担忧常常掩饰着邪恶动机。(b.) 要是真有危险，因容忍基督的传道令罗马人不悦，这却不能成为他们仇恨逼迫一位好人的理由。请注意，[a.] 基督并他福音的仇敌常常用看似关心众人益处和共同安全来掩饰他们的敌意，为了这样做，就污蔑他的先知和牧师是连累以色列的人，是搅乱天下的人。[b.] 属肉体的谋略通常以国家利益为理由反对公义的准则。当人关心自己的财富与安全，胜过关心真理与责任，这就是从下面来的智慧，是属地的，属情欲的，属鬼魔的。但请看这是什么问题；他们假装害怕容忍基督的福音会导致罗马人废了他们，所以不管对错，就反对这福音；但事情证明，他们对福音的逼迫把他们惧怕的事带到他们身上，使他们恶贯满盈，罗马人来夺走他们的地土和百姓，他们的土地不再认识他们。请注意，我们企图通过犯罪逃避灾难，这却是使之落在我们头上的最有效的途径；那些以为靠反对基督的国度来获取或推进他们自己世俗利益的人，要发现耶路撒冷是比他们以为更重的石头，亚12：3。恶人所怕的必临到他，箴10：24。 (3.) 该亚法这一次在公会上作了一番恶意但奥秘的发言。 [1.] 一眼就可以明显看出他的恶意，约11：49-50。他是大祭司，所以是公会的主席，在辩论问题之前主动决定此事：“你们不知道什么，你们的犹豫暴露出你们的无知，因为这不是一件容得辩论的事，如果你们思想那句你们认同的谚语，就是一个人替百姓死，就是你们的益处，这件事很快就要定案。”在此， 第一，出谋策划的人是该亚法，本年作大祭司。大祭司的职分由神指派，固定由亚伦家男性后嗣担任，任期是他自然的寿数，然后传给他男性后嗣；但在那些堕落的年间，这职分变得虽不像领事职分、一年一任，却经常改变，好使他们能与罗马当局建立关系。本年正好由该亚法担任此职。 第二，这主张的要点是，总要找出办法将耶稣处死。我们有理由认为，他们深深感觉到他就是弥赛亚；但他的教训与他们看重的传统和世俗的利益如此相反，他的目的也与他们对弥赛亚国度的观念背道而驰，以致他们决定，不管他是谁，都一定要被处死。该亚法没有说让他沉默、囚禁、或流放，虽然这些对于他们认为危险的人来说已经足够了；而是他一定要死。请注意，那些挺身而出反对基督教信仰的人，通常是让自己失去了人性，因着残忍臭名昭著。 第三，这个建议以所有的狡诈与恶毒，像古蛇一样巧妙地暗示出来。 1.他暗示了自己的聪明才智，我们必须认为他作为大祭司在这方面具有卓越的能力，尽管乌陵和土明早已失传。 他轻蔑地说：“你们什么都不懂，不过是普通的祭司罢了；但你们必须承认我看得比你们更远！”这表明，权威中的人常常利用自己的地位来强行推行的主张；因为他们应该是最聪明、最好的人，所以他们期望每个人都相信他们确实如此。 2.他理所当然地认为这个问题非常明确，不容置疑，那些看不到这一点的人简直是无知的。注意，理性和公正常常被强权压制。真理倒在街头时，便要趁机推倒它；公义无法进入时，也要趁机将其排挤出去（以赛亚书59:14）。 3.他坚持政治上的一条原则，即群体的福祉应优先于个人的福祉。对于我们这些祭司来说，一个人替百姓而死是合适的，因为我们的一切都处于危险之中。就这一点而言，它的确成立，一个人为国家的服务而冒生命危险不仅是合适的，而且是值得荣耀的（腓立比书2:17；约翰一书3:16）；但以顾全公共安全为借口杀害无辜之人，这是出自魔鬼的政策。该亚法巧妙地暗示，即使最伟大最出色的人，虽然单个个体大过他人，但与整个群体相比， 他却是渺小的，应该认为自己的生命花得值，甚至牺牲生命也是值得的，只要能拯救国家免于毁灭。但以阻止一个虚构的国家灾难为借口，把一个显然对国人有极大祝福的人杀掉，究竟有什么正当性呢？问题本该被这样提出：为了保护他们的民事利益免于他们没有理由惧怕的危险，沾染无辜之血，甚至是一位先知的血，给自己和国家带来罪，这是他们的益处吗？把神和他们的荣耀从他们中间赶走，而不是冒得罪罗马人的风险（如果神与他们同在，罗马人就不能伤害他们），这是他们的益处吗？注意，凡是以世俗考量为导向的属肉体策略，虽然自以为靠犯罪可以救所有人，最终却是败坏所有人。 [2.] 该亚法这个建议中的奥秘并没有在一开始显现出来，但福音书作者带领我们看到了其中的真相（约11：51，52）：他这话不是出于自己，不仅仅是出于他个人的敌意和策略，而是在这些话语中，他无意中预言了耶稣将为这个国家而死。这里对这句恶毒的话有个宝贵的注解；受咒诅的该亚法的计划按如此解释，是落在配得称颂的神的计划之内。仁爱教导我们对他人的言行做出最善意的解释；但敬虔教导我们善用这些，甚至与这些要达到的目的相反。如果是神的手借恶人做反对我们的事情，为要使我们降卑归正，那么为什么他们就不能在所说反对我们的话上作神的口，为要教训我们、令我们知罪呢？但在该亚法所说的这句话中，有来自天上特别的指引，让他说出能具有天上意义的话来。正如所有人的内心都在神的手中，同样他们的舌头也是如此。以为“我们的舌头是我们自己的，所以我们可以说想说的话，不向神的审判交账，或者我们能说想说的话，不受他护理和能力的约束”的人，他们是受骗上当。巴兰来咒诅以色列，不能说他想说的话，拉班来追赶雅各时也是如此。 (4.)福音书作者解释并详述了亚该法的话。 [1.]他解释了亚该法的话，表明这话不仅是要成就一个极美的目的，它还是在神的计划之中。他这话不是出于自己。作为挑动公会反对基督的诡计，他是出于自己说的，或者说是出于魔鬼；但作为一个神谕，他宣告了神的旨意和计划，即藉着基督的死来拯救神属灵的以色列脱离罪和神的忿怒，他这话就不是出于自己，因为他对此事一无所知，他的意思并不是如此，他的心也并没有这样想，因为他的心里充满的只是毁灭和除掉耶稣的意图，赛10:7。 第一，他预言，那些说预言的人，在他们发预言时，说话不是出于他们自己。但该亚法也身列先知当中吗？是的，pro hac vice — 这一次是，虽然他是一个坏人，是基督并他的福音的死敌。请注意，1.神可以，也的确经常使用恶人作工具，成就他的目的，完全与他们自己的意图相反；因为他不仅用锁链捆住他们，不让他们行恶，还用笼头牵引他们，行他们不愿作的服事。2.口中讲的预言，不是心中存有恩典原则的无缪证据。“主啊，主啊，我们不是奉你的名作先知讲道吗？”主要把这当作无意义的恳求加以拒绝。 第二，他说了预言，因他本年作大祭司；不是说他作大祭司，这就有什么可以使他、让他有资格作先知；我们不能认为教皇的冠冕使披戴这冠冕的那最卑贱头最先得默示，使其发预言；但，1.作为大祭司，因此在公会中成为重要显赫的人，神就乐意将这重要的话放在他口中，而不是任何其他人口中，让听从或不听从这话都变得更严重。人们认为伟人的格言配受特别重视：王的嘴中有神语；所以这神语被放在大祭司口中，让这话因出于他的口而得建立，即基督为这国的好处死，不是为他手中任何的不义死。他本年正好作大祭司，这年被安排是在得救之年，这时弥赛亚君王必被剪除，但不是为自己的缘故（但9：26，英文钦定版如此说），他必须承认这一点。 2. 本年作大祭司，那是出名的一年，将有圣灵丰富的浇灌，超过过往任何时候，这是按照那预言（珥2:28-29，比较徒2:17）， 这有福浇灌的一些水滴轻轻落在该亚法身上，就像桌上儿女的饼的碎渣落在狗当中一样（莱福博士如此说）。 本年是利未祭司职分终止的年份；出于本年作大祭司的他的口，强迫人绝对顺服，不应为那国献上牲畜（就像他们历世历代以来献祭那样），而是献上他自己，就这样终止了赎罪祭的献上。他是不知不觉作成这顺服，就像以撒祝福雅各一样。 第三，他预言的内容就是耶稣将要替这一国死，所有先知正是为此事作见证，他们预先证明基督受苦难（彼前1:11），基督的死必然成为以色列的生与得救 ；他说的这一国，是指那些顽固坚持犹太教的人，但神的意思是那些将接受基督教训并跟随他的人，也就是所有的信徒，亚伯拉罕属灵的后裔。该亚法现在谋划的基督之死，结 果证明是对他所希望保全和巩固的国家利益的毁灭，因为这给他们带来了极致的愤怒；但事实证明，这却是对他认为将要毁灭的那个利益的提升，因为基督被举起来后，吸引了万人归向他。这里预言的是一件大事，就是耶稣将要死，为别人死，不仅仅是为他们的益处，还是代替他们，替这一国死，因为藉着他的死，救恩首先传给他们。如果犹太人通国一致相信基督，接受他的福音，他们就不仅得救直到永远，还是作为一国，得救脱离他们的苦难。这泉源是首先为大卫家开的，亚13：1。他为那一国死是为了通国不致灭亡，但只是所留的余数要得拯救，罗11：5。 [2.] 福音书作者在该亚法的这句话上进一步展开（约11：52），不但替这一国死（不管这国是多么强烈地认为自己是上天的宠儿），并要将神四散的子民都聚集归一。在此请观察， 第一．基督为谁死：不但替这一国（犹太人的国）死，否则神的儿子做这如此的大工，若只是为了使雅各得保全的，以色列中被赶散的人归回，那相对而言就为小事；不是的，他一定要施行救恩直到地极，赛49:6。他一定要为神四散的子民而死。1. 一些人把这理解为是指当时正四散在外邦人世界的神的子民，各国虔诚的人（徒2：5），敬畏神的人（徒10：2），敬拜神的人（徒17：4），一半归信犹太教的人，他们服事亚伯拉罕的神，但不是服在摩西的礼仪律之下，那些尝了自然宗教的滋味，但分散在各国之中，没有他们自己的严肃会、也没有任何共同的信仰标志来团结或区分他们。现在基督死了，把这些人收聚在一个大群之中，从他得名，由他治理；这就是设立一面旗帜，让所有看重神、关心自己灵魂的人 在这面旗帜可以归入他的名下。2. 其他人认为这还包括所有属于恩典拣选之中，蒙召作神儿女的人，虽然尚未出生，但因为他们是被预定得儿子的名分，弗1：5。这些人四散在地上各处，来自各族各民（启7：9），并生活在不同的年代，直到世界末日；世世代代都有敬畏神的人，基督在用他的血作赎罪祭时，心中想到的正是这些人；正如他祈求的，就是为所有相信他的人死。 第二，就这些人而言，他死的目的和意义；他死，是为了收聚那些迷途的人，把那些分散的人聚集归一；邀请那些远离他的人到他这里来，把那些彼此远离的人在他里面团结起来。基督的死，1. 要极大地吸引我们的心；为此目的他被举起来，吸引人归向他。人的归正就是把他们聚集归一到基督那里，以他作他们的王和避难所，就像鸽子被吸引到窗边；他死，为要成就这点。藉着死，他买赎他们归他自己，为他们得到所赐的圣灵；他为我们死而显明的爱大大吸引我们去爱他。2. 成为我们合一的伟大中心。他聚集他们同归于一，弗1:10。他们与他合一，是一个身体、一个灵，并且在他里面彼此合一。各个地方各个世代的圣徒都在基督里相遇，正如所有肢体在元首里，所有枝条在根里相遇一样。基督藉着他死的功德举荐合为一体的所有圣徒得神恩典与眷顾（来2:11-13），藉着他死的激励，命令他们彼此相爱，约13:34。 (5.) 这场争论的结果，就是公会决定要将耶稣处死（约11:53）：从那日起他们就商议要杀耶稣。他们现在明白了彼此心思，所以每人都心意已定，就是耶稣一定要死；看来一个委员会成立，de die in diem — 每天开会，考虑此事，商议此事，接受建议如此做成此事。请注意，恶人的恶是渐渐成熟的，雅1:15；结7:10。他们那当受咒诅的针对耶稣的计谋现在有了两个相当大的进展。[1.] 他们之前各自思想的事，现在他们是联合一致，串通一气，互相打气，更大胆地继续去做这件恶事。心思败坏的人发现同伙时，是额手相庆：这时之前看似不可行的恶事，不仅看来是可能，还可以轻易做成。[2.] 他们之前希望做成，但没有借口的事，现在有了一个似乎有道理、可为自己辩护的借口，可以以此来如果不是除去罪疚感（这是他们最不在乎的事），就是除掉恶名，因而平息若不是个人方面，就是政治方面的良心（一些人狡猾地作这样的分别）。只要有借口，许多人就会继续非常心安理得地行恶。在这里，他们决心无论对错都要将他处死，这就证明他后来所受审判的一切形式，只不过是做样子和门面；他们之前已决定了要做什么。 (6.)基督于是隐藏起来，他非常清楚他们的阴谋，约11:54。 [1.] 他暂时停止公开露面：耶稣不再显然行在犹太人中间，不行在居住在犹大的人中间，这些人，特别是耶路撒冷的人，可以完全被称作是犹太人；ou periepatei — 他不走来走去，不在他们中间走来走去，不从一个 地方走到另外一个地方，按着从前行事自由和公开的样子传道和行神迹，而是虽然留在犹大，却在当中隐藏。大祭司们就这样把以色列的光藏在了斗底下。 [2.] 他退到乡间偏僻的一角，如此偏僻，以至于他隐退到其中的那城的名字几乎在别处很少被提及。他到靠近旷野的地方去，仿佛他被从人当中赶了出去，或者像耶利米一样，希望他可以在旷野有行路人住宿之处，耶9：2。他进了一座叫以法莲的城，一些人认为它就是以法他，即他在那里出生的伯利恒，这座城是在犹大旷野的边上；其他人认为这是在代下13：19 提到的以法拉音。他的门徒与他同去，他们不愿撇下他孤单一人，他也不愿撇下他们在危险之中。他留在那里，dietribe，在那里与人交往，他知道该如何在私下与人交往，以此善用没有机会公开传道时这段隐退的时间。他与门徒交往，他们是他被暴力赶出圣殿时他的家人；他在那里的diatribai，讲论，无疑是极造就人的。我们不能行我们愿行的善时，必须行我们能行的善。但基督为何此时退下？这不是因为他惧怕仇敌的权势，或不信自己的能力；他有许多方法能救自己，也不是不愿受苦，或没有为受苦做好准备；但他退下，第一，表明对耶路撒冷和犹太人的不悦。他们拒绝他和他的福音，所以他让自己和福音离开他们，这是完全有道理的。最好的老师被赶到角落里（赛30：20）；在那里没有关于他的默示，这是那很快要临到耶路撒冷的浓浓黑暗的可悲预兆，因为它不知道眷顾它的时候。第二，让他敌人对他的残暴更无法辩解。如果那让他们难以忍受，被认为是危害公众的，是他的公开露面，他就要试着看一看，他们的怒气是否会因他隐退而打消；大卫逃到迦特时，扫罗就满意了，不再追索他了，撒上27：4。但这些恶人追索的是生命，那宝贵的生命。第三，他的时候还没有到，所以他拒绝危险，按人常做的那样行，既是准许、鼓励他的仆人在受逼迫时逃走，也是安慰那些被迫不能为主所用、被淹没在隐秘偏僻中的人；门徒不强于他的主。第四，他暂时退下，是为了让他时候到了重返耶路撒冷显得更加引人注目。这加增了他下一次公开露面，得胜驾骑入城时他支持者喜乐的欢呼。 (7.) 在他隐退期间人切切追问他在哪里，约11：55-57。 [1.] 这缘于逾越节近了，在这节期他们期望他按习惯在场（约11：55）：犹太人的逾越节近了；这节期在他们的日历上有重要位置，还离着一段时间就盼望它到来。这是基督进入公开事奉以来第四次、也是最后一次过逾越节，确实可以这样说（就像代下35：18 那样），在以色列中没有过这样的逾越节，因为在当中我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。现在逾越节临近，有许多人从乡下各地方上耶路撒冷去，要洁净自己。这是，第一，那些沾染任何礼仪方面不洁的人必须的洁净；他们来，让洁净的水洒在他们身上，按律法行其它洁净的礼，因为他们不洁就不能吃逾越节的晚餐，民9：6。就这样，在我们的福音逾越节之前，我们必须更新我们的悔改，凭信心在基督的血里洗，才能环绕神的祭坛。或者，第二， 通过禁食和祷告，以及其它信仰方面的操练，自愿洁净，或自我隔离；许多比邻舍更敬虔的人在逾越节前花一定时间做这些事，选择在耶稣撒冷进行，因着它有圣殿敬拜的优势。因此，我们一定要用严肃的预备，在我们准备与神相遇的山的四周划定界限。 [2.] 这询问非常迫切：他们说：“你们的意思如何，他不来过节吗？”约11:56。 第一．有人认为这是那些希望他平安，并期待他的到来的人说的，他们希望能听到他的教训并看到他的神迹。那些早早从乡下赶来的人，是为了洁净自己，他们非常渴望见到基督，或许正是因为这个期望，他们才提前上来。 所以当他们站在殿里，他们洁净的地方，就询问基督有什么消息。有没有人能给他们希望，能见到他？如果有这些最虔诚的人，最受信仰感动的人表现出对基督的这种尊敬，那就是对祭司长敌意的一种反对，也是对他们的一种见证。 第二，看来询问关于他事情的人是他的敌人，他们希望有机会可以抓拿他。他们看到城里满了从乡下来的敬虔人，对于在他们中间找不到他感到奇怪。按照他们的职分，他们本应协助那些来洁净自己的人，却在设计对付基督。当耶和华的祭司变得好像牛犊的祭司，在米斯巴如网罗，在他泊山如铺张的网，肆行杀戮（何5：1-2），当不是用无酵饼守节，而是用最邪恶的发酸变质的酵污染自己，犹太人教会的堕落是何等可悲！他们问，“你们的意思如何，他不来过节吗？”这隐含着，1. 对基督充满猜忌的责难，仿佛他怕暴露自己而不敢来守耶和华的