约伯记这卷书自成一体，与其它书卷不相连，所以要单独查考。不少希伯来文圣经抄本将此书排在诗篇之后，有些更是将其排在箴言之后。也许因为这点，一些学者猜想这是以赛亚或更晚期的先知写的。但是此书的题材看起来相当古老，我们有理由认为这应该是更早期的作品，因此此书排在智慧书卷集的首位十分合宜。另外，这是一卷说教型的书，将其排在前面，引出灵修型的诗篇和实用型的箴言也十分恰当。因为若不认识神，如何敬拜神、顺服神呢？关于这卷书： I. 我们肯定此书的写成是神的感动，尽管我们不能肯定执笔人是谁。犹太人虽然不是约伯的朋友 （他对以色列国来说是外邦人），但神的圣言交托他们（罗马书3：2），他们就忠实保留下来， 且一向将此书放在神圣的正典中。有一位使徒曾提及这段历史（雅各书5：11），另一位使徒曾引用了其中一句（5：13），且冠以“经上记着说”（哥林多前书 3：19），如同引用其他经文一样。不少古人认为这段历史是摩西在米甸所写，送给在埃及受苦的弟兄，支持和安慰重负之下的人，要他们盼望神必在适当的时候拯救他们，兴旺他们，就像他拯救这位坚忍的受苦者一样。有人猜这卷书原来是用阿拉伯文写的，后来由所罗门或某位受感的作者翻译成希伯来文（胡里艾先生就是这么认为）（译者注：胡里艾是十七世纪法国新教领袖），为犹太教会所用。但我认为此书的执笔者最有可能是以利户，至少他写了对话部分，因为（32：15，16）他说的话汇合了史学家和辩论家的言辞。摩西也许写了前面两章和最后一章，诠释了这些对话。因为这几章经文中多次称神为耶和华，而在对话部分除了第十二章第九节，没有一次是这样称呼的。这个名称在摩西以前的族长时代鲜为人知（出埃及记 6：3）。若是约伯自己所写，那么一些犹太作者就承认约伯是外邦人中的先知。若是以利户所写，那么以利户就有先知的灵，因为他的言语满怀；他里面的灵激动他（约伯记32：18）。 II. 我们肯定此书中的故事基本上是历史事实，不是虚构，尽管对话采用诗的形式。约伯这个人物真实存在，这是毫无疑问的。先知以西结曾将他与挪亚和但以理同列（以西结书 14：14）。我们在这里读到的叙述，包括他的亨通和敬虔、他独特的苦难和典型的坚忍、他与朋友之间的对话、 神在旋风中对他说的话，以及他最终恢复亨通的环境，这些都无疑是真实的。不过受感的执笔者可以自由发挥，用自己的语言来表达约伯和他朋友的对话。 III. 我们肯定此书十分古老，尽管我们不能确定约伯具体生活的时代，也不十分确定此书的写作时间。但书中皓发明显，就是远古的迹象。我们有理由相信它的年代与创世记相仿，圣洁的约伯应该与以撒和雅各为同时代人。他虽然不像他们那样承继应许之地迦南，却与他们一起羡慕一个更美的家乡，就是在天上（希伯来书 11：16）。也许他是亚伯拉罕的兄弟拿鹤的后代。拿鹤的长子名叫乌斯（创世记22：21），家中的信仰似乎持续了一段日子（创世记31：53）。在那里神不但称为亚伯拉罕的神，也称为拿鹤的神。约伯生活的年代早于人的年岁缩短到七十或八十岁（就是摩西时代），早于只在一个祭坛上献祭的时代，也早于各国不认识神、不敬拜真神的时代。在约伯时代没有偶像崇拜，即便是崇拜日月，也会受到审判官的严惩（31：26-28）。在他生活的时代，神被称为全能者而不是耶和华神，因为神在此书中被称为全能者达三十多次。在他生活的年代，神的知识不是通过文字传递而是通过口传，例如8：8；21：29；15：18；5：1 等。我们有理由相信他生活的年代早于摩西，因为这里只字不提以色列民出埃及，也不提律法颁布。有一个地方似乎可以理解为法老淹死：他以能力搅动大海；他藉知识打伤拉哈伯（26：12）。圣经中常称埃及为拉哈伯（诗篇 87：4；89：10；以赛亚书51：9）。不过那也可能指傲慢的海浪。因此我们认为此书将我们带回到了族长时代。我们肃然起敬，不仅因为此书的权威性，也因为它的古老年代。 IV. 我们肯定此书对教会大有益处，为每一位良善的基督徒造福，尽管书中多有暗晦难明的地方。 也许我们无法确定其中每一个字句的确切含义，连评论家们也都伤透脑筋。但其中也有许多明确的内容，整体来看足以使人得益处，值得我们好好研习。 1. 这首高贵的长诗以十分清晰生动的方式向我们展现了至少五个方面：（1）此书展现了原始神学的丰碑。书中那激烈、亢长又有学识的辩论，展现了最早的自然之光的大原则，也就是信仰的基础。不但辩论各方都同意这一点，都对此深信不疑，而且都明显将之奉为永恒的真理，奉为意义深远且不容置疑的真理。有谁能比此书更清晰、更完全、更尊崇、更精彩地论及神的存在，论及他荣耀的特性和完美、深不可测的智慧、不可抗拒的能力、无法测度的荣耀、刚正不变的公义以及他不容挑战的主权？书中以赞美的口吻描述神创造世界，管理世界，不是因为风景独好，而是叫人心生敬畏和事奉的心志，谦卑顺服造我们的主，主神，统治者。道德方面的善恶从未如此贴近生活（善之完美和恶之丑陋），神的审判法则从未如此不容质疑地得到坚立，就是义人必享福乐，恶人必遭灾难（以赛亚书 3：10-11）。这些绝不是供学者研究的学术课题，也不是叫百姓惧怕的国家机器。都不是，此书所展现的是十分明确的神圣真理，是任何一个时代有智慧有头脑的人都顺服的真理。（2）此书展现了外邦人敬虔的范例。这位伟大的圣者可能不是亚伯拉罕的后裔， 而是拿鹤的后裔。即使他是亚伯拉罕的后裔，也不是以撒的后裔，而是被打发往东方去的某个庶出的儿子的后裔（创世记 25：6）。即使他是以撒的后裔，也不是雅各的后裔，而是以扫的后裔。 总之他不属于特殊圣约的范围，不是以色列人，也不是皈依犹太教者，但却无人像他那样虔诚。 除他以外，世上没有那样的天之骄子。因此远在圣彼得还未明白以前，这点就已经是不争的事实： 原来，各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳（使徒行传 10：35）。除了本国的子民（马太福音8：11，12），神尚有四散的子民（约翰福音11：52）。（3）此书展现了对天意的诠释，对许多又难又隐晦的问题作出清楚满意的解释。恶人亨通、义人受难，这一向被认为是书中最大的两个难点，但这些事的结局（但以理书 12：8）都符合神的智慧、纯全和良善。（4）此书展现了坚忍的范例，就是在最痛苦的患难中紧紧倚靠神。理查德·布拉克摩男爵（译者注：十七世纪英国诗人）注释过此书，在前言里他妙笔生辉地把约伯写成史诗般的英雄。他写道：“他在苦难中显得勇敢，在困境中显得坚定，在地狱之恶所发出的最大限度的挑衅下，仍持守自己的道德，持守自己的品格，因而他以最高贵的方式展现了坚忍的风范。这样的品格绝不逊色于冲锋陷阵的英雄。”（5）此书展现了基督的形象，具体细节我们在后面会谈到。简单来说，约伯是伟大的受苦者，他被倒空，被降为卑，为的是更大的荣耀。照样基督降卑自己，好叫我们升高。学识渊博的帕特里克主教不止一次引用圣耶柔米所言，论到约伯是基督的预表。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难（希伯来书12：2）。他暂时受人的逼迫也受魔鬼的逼迫，神仿佛也曾离弃了他。但他却被高举，且为加增他苦难的朋友作了中保。使徒雅各一提到约伯的忍耐， 就立即想起主给他的结局，就是约伯所预表的主耶稣的结局（正如有些人这样理解）（雅各书 5：11）。 2. 在这卷书中我们看到，（1）约伯受苦的过程，以及在苦难中的忍耐，第1，2 章，其中不乏人的软弱，第 3 章。（2）他与朋友们就苦难问题展开的辩论，其中， [1] 辩论的对手是以利法，比勒达和琐法。[2] 回应者是约伯。[3] 仲裁者先是以利户，第 32-37 章，后是神，第 38-41 章。（3） 结局是约伯重获尊荣，再度兴旺，第42 章。总而言之，我们看到义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切（诗篇 34：19），叫他们的信心既被试验，就可以得著称赞、荣耀、尊贵（彼得前书 1：7）。 约伯记第一章约伯的故事一开始就叙述：I. 他十分敬虔（第1 节），并举例说明（第5 节）。II. 他十分富有 （第 2-4 节）。III. 撒但恶毒攻击他，且得到神的允许要试探约伯的坚忍（第6-12 节）。IV. 他遭遇的意外打击，家产毁于一旦（第13-17 节），儿女丧命（第 18，19 节）。V. 他在苦难中的忍耐和敬虔的典范（第 20-22 节）。在这一切事上，他始终被看作是受苦的榜样。财富不能带来安全， 惟有正直和诚实才是立身之本。 约伯的品格和财富（主前 1520 年） 1乌斯地有一个人名叫约伯；那人完全正直，敬畏神，远离恶事。 2 他生了七个儿子，三个女儿。 3 他的家产有七千羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴，并有许多仆婢。这人在东方人中就为至大。 关于约伯，我们在这里得知， I. 他是个人，是和我们一样性情的人。他很富有，很有名望，是个掌权者，有权有势。他住在乌斯地，这地位于阿拉伯东部，延伸到迦勒底方向，靠近幼发拉底河，也许离迦勒底的吾珥不远， 亚伯拉罕就是在那里蒙召的。神呼召一个义人离开此地，然而为自己未尝不显出证据来（使徒行传14：17），于是就兴起另外一位传义道的人（彼得后书 2：5）。神在各地都有自己的余民， 在各国都有受印的人，不限于以色列各支派（启示录7：9）。乌斯地能有约伯这样的义人，实在是那地方的荣耀。真可谓“幸福阿拉伯”（译者注：也门的别名）。这样邪恶的地方居然出了这样的义人，约伯真值得称赞。周围的人越恶，他就越善。他的名字叫约伯，有人说这个词意思是 “被恨之人”，被当作仇敌的人。也有人说这个词意思是悲哀之人或呻吟之人，名字中的悲哀也许提醒他不要在顺境中过于得意忘形。凯弗博士认为这个字源自“亚伯”，意思是爱或渴望，表达了他父母盼望他降生，视他为眼中所喜爱的（以西结书 24：25）。不过他后来却咒诅自己的生日。谁能料到阳光明媚的清晨过后会是什么样的天气？ II. 他是个十分良善的人，出了名的敬虔，胜过他的邻舍：他完全正直。这里所说的不仅是他在别人心目中的名声（大家一致视他为诚实人），也是他的真实品格，因为这是神对他的评价，我们肯定这是事实。1. 约伯是个信神的人，他敬畏神，就是说他按照神的旨意敬拜神，凡事用神律法的条例约束自己。2. 他诚心信神：他是完全人。这不是说他无罪，正像他自己承认的那样（9：20）：我虽完全，我口必显我为弯曲。但他谨守神的一切诫命，努力做完全人，真是个好人，不是假敬虔。他心里正直，眼目单一。诚实成全福音。信仰离不开诚实。3. 他在神面前正直，在人面前也正直。遵守承诺，兢兢业业，诚信处理别人的托付，所言所行都凭良心。参考以赛亚书 33：15。他虽然不是以色列人，却是个真以色列人，他心里是没有诡诈的（约翰福音 1：47）。4. 他心中十分敬畏神，且将此奉为约束自己一切言行的准则。这使他完全正直，心中所想的都是神， 在信仰上心口一致，且恒心持守自己的责任。他敬畏神，敬崇神的主权，尊重神的权威，惧怕神的忿怒。5. 他不敢作恶事，以最大的憎恨与厌恶之心远离恶事，且常常谨慎防范，避免一切犯罪的迹象和萌芽，这都是因为他敬畏神（尼希米记5：15）。敬畏耶和华在乎恨恶邪恶（箴言8：13），而敬畏耶和华的，自然就远离恶事（箴言16：6）。 III. 他在这个世上十分富有，在国中很有名望。他富有但却敬虔。财主进天国是难的（马太福音 19：23），虽然又难又少，却并非不可能。在神这是可能的，藉着神的恩典，世俗财富的试探并非不可战胜。他很敬虔，敬虔与财富并存，因为敬虔对今生有应许。他很富有，财富使敬虔锦上添花， 给这个义人更多行善的机会。神既叫他富有，他的敬虔就是感恩回报。神既赐给他丰丰富富，他就满心喜悦地事奉神。1. 他家中人丁兴旺。他以信仰出名，却并非隐士，并非遁世之人，而是个父亲，是一家之主。他家中多有儿女，表明他的富有。儿女是耶和华所赐的产业，是赏赐（诗篇127：3）。他有七个儿子，三个女儿（第2 节）。男孩女孩都有，男丁更多一些，因家以男丁而立。儿女应当视为祝福，他们本来就是福分，对义人更是如此，可以给他们提供良好教育，做好榜样，为他们好好祈祷。约伯有许多子女，但他不欺压人，不恶待人，对穷人慷慨大方（31：17 等）。需要维持大家庭的人应当思想，行善捐输对子女来说是最好的收益，最好的积蓄。2. 他家大业大，家产十分可观（第3 节）。财富称为家产，一般都是这么说的。但是就灵魂和另一个世界而言，财富不过是幻影，是虚无（箴言23：5）。惟有属天的智慧才能承受货财（箴言8：21）。当时地上人口不多，人们很容易获得土地，只要有能力开垦就行，现在有些农庄也是这样。 所以约伯的财富不是以土地来衡量的，而是：（1）以牲口来衡量—羊、骆驼、牛、母驴。这里提到的数目也许不是准确数字，但应该相差不多。先提到羊，因为在家中羊最有用，正如所罗门所言（箴言 27：23，26，27）：羊羔之毛是为你作衣服，母山羊奶够你吃。很可能约伯像亚伯拉罕那样有许多金银（创世记13：2），但那时的人更看重实用或即用的财产，而不是只能炫耀只能囤积的东西。神造了人且给他菜蔬果子为食以后，就立即叫他们管理各样的活物（创世记1：28），且以此为富足至大。尽管人犯了罪，这一点仍未改变（创世记 9：2），牲口仍被视为世人财富、尊荣和权势的重要标志（诗篇8：6）。（2）以仆婢来衡量。他家大业大，雇用许多人， 维持许多人的生计，既有尊荣又行善，当然也不乏操心和责任。看看这世上的虚空：财富增多， 管理财富和享用财富的也增多，货物增添，吃的人也增添，物主得甚么益处呢？不过眼看而已 （传道书 5：11）。总之，约伯在东方人中就为至大。东方人是世上最富有的人，而满有东方人财富的就更是如此。约伯的财富和智慧使他在国中得享尊荣权势，地位显赫，这些他在第 29 章都提到了。他正直诚实，但却富有；不，应该说他因诚实而富有，因为人以诚实为本，敬虔和爱心通常是最能令人致富的。他家产庞大，却仍敬畏神，仍敬拜神，全家都事奉神。在提到他遭受大难之前先叙述他的敬虔和财富，要表明敬虔和财富都不能保我们免受寻常祸患，更不能保我们免受人生中不寻常的祸患。敬虔不能保护我们，不像约伯的朋友那么认为，因为凡临到众人的事都是一样（传道书9：2）。财富不能保护我们，不像无知的世人那么以为（以赛亚书 47：8）：我坐了皇后的位，决不至於悲哀（启示录18：7）。 约伯关怀他的子女（主前 1520 年） 4 他的儿子按著日子各在自己家里设摆筵宴，就打发人去，请了他们的三个姊妹来，与他们一同吃喝。 5 筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来，按著他们众人的数目献燔祭； 因为他说：「恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神。」约伯常常这样行。 这里进一步叙述约伯的富有和敬虔。 I. 他因子女而深得安慰，这被当成是他富有的标志。我们至暂的安慰都是借来的，都寄望于别人， 别人对我们也一样。约伯自己曾提到他富有之时的最大喜乐就是儿女都环绕他（29：5）。他们按时轮流设宴（第 4 节）；各在自己家里设摆筵宴。这位义人的安慰在于，1. 看见子女长大成人， 立足于社会。儿子们都有各自的家，也许都已成家，他也曾给各人相当可观的家产帮助他们立业。 围绕在他桌子周围好像橄榄栽子的儿女（诗篇128：3），如今有了自己的桌子。2. 看见他们事业有成，能相互设宴请客，也能自给自足。良善的父母渴望子女富有，要助他们一臂之力，且为之欢喜，好比自己富有一样。3. 看见他们健康，家中无病无灾，只有宴席，没有哀恸。4. 尤其是看见他们彼此相亲相爱，彼此关怀，没有争吵，没有隔阂，彼此不疏远，不掣肘，虽各有所爱，仍能自由往来，有福同享。弟兄如此和睦，父母心中得安慰，外人看来也光彩。看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美（诗篇 133：1）！5. 更令他欣慰的是看见兄弟们如此善待姐妹们，打发人去邀请她们来赴宴。姐妹们十分谦逊，若不受邀不会擅自前去。兄弟若是轻视姐妹，不愿与她们相伴，不顾她们的冷暖，那就是没有教养、性本恶的人。约伯的儿子们可不是这样。他们的宴席看起来体面却不奢华，姐妹们都能端庄出席。6. 他们在家中设宴，不是在外面的夜店。那些地方多有试探，甚不雅观。约伯自己好像没有赴宴。他们必是邀请了他，他定能成为最受欢迎的贵客。他之所以不去，不是因为心中不悦，也不是没有爱心，而是他年纪老迈，无心应酬，像巴西莱那样（撒母耳记下 19：35），体恤年轻人自己相聚可以更加自在，更加尽兴。虽然推辞不去， 但他并不禁止儿女们消遣。年轻人应当有年轻人的自由，只要他们远离年轻人的欲望。 II. 他很关心自己的子女，这被当成是他敬虔的标志：与人的关系很能说明真实的自我。良善的人对子女也良善，特别会尽一切所能造福于他们的灵魂。注意看（第 5 节）约伯如何以敬虔的心关怀子女的属灵益处。 1. 他十分关心子女的敬虔。我们应当像他那样不但关心自己的敬虔，也关心亲人的敬虔，为他们的益处尽心竭力。约伯给子女提供了很好的教育，对他们深感慰籍，满怀希望，但他仍说，“恐怕我儿子犯了罪，尤其是在设宴的时候，免得过于兴奋，热衷于吃喝，心中弃掉神，”意思是， “他担心他们心生世俗亵渎的念头，不尊重神和神的旨意，不履行信仰礼仪。”他担心他们一旦饱足就不认神，说：耶和华是谁呢（箴言30：9）？他担心他们忘记神，心里说：这货财是我力量、我能力得来的。（申命记 8：12-17）。放纵肉体最容易使人心远离神。 2. 宴席的日子一过，他就要求他们履行庄严的信仰礼仪。不是宴席还在进行的时候（让他们欢乐， 凡事都有定期），而是结束以后，良善的父亲提醒他们要适可而止，不要每日都尽醉方休。虽然他们设摆筵宴数日，但不要常年都这样，还有别的事要做。注意，欢娱中人应当适时严肃。 3. 他派人去叫他们准备庄严的礼仪，打发人去叫他们自洁，命令他们查验自己的良心，为筵宴中的任何过失而忏悔，去除虚荣，专心礼仪。他就这样行使自己的权柄，为的是叫他们得益处。他们也顺服，尽管早已有了自己的家业。他仍是家中的祭司，他们仍聚集在他的祭坛周围，仍看重他为他们祈祷，胜过看重他的产业。父母不能施恩典给子女（惟有神才能洁净人），但是父母应当藉着适时的劝诫和训诲帮助子女成圣。他们藉着洗礼成圣归向神；我们要努力使他们为神而成圣。 4. 他替他们献祭，为的是替他们在宴席中可能犯下的罪代赎，也为了祈求赦罪的怜悯和恩典，免得他们无拘无束就心中败坏，行为堕落，要叫他们持守敬虔和纯洁。正如布拉克摩的诗句所言： 他用哀恸的眼光时常窥探到， 散落在又舒适又奸诈之宴乐中的， 是被欲望所胜的道德败坏， 是在潮水中沉浮的天良丧尽。 约伯像亚伯拉罕一样在家中有祭坛，可能他每天都在上面献祭。但在这特殊的时候他献祭比往常更多，且更加庄重，按着他们众人的数目献燔祭，每人一祭。父母为家中各人的代祷要很具体。 “我为这个孩子祷告，按着他具体的脾性、才能和条件，”为具体的事项祷告和尽力。在这献祭的时候，（1）他大清早就起来，表明他十分在乎孩子们，也表明他做事全心全意，一丝不苟。 （2）他要求子女们都参加献祭礼仪，好叫他们在献祭过程中一起祷告，叫他们眼见祭物被杀，心中就为自己的罪而谦卑忏悔。他们本该因自己的罪而死，看见祭物献上，希望能引导他们到中保面前。这庄严之工能叫他们在数日欢娱之后严肃下来。 5. 他常常这样行，不仅仅是遇到事情才行。凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了（约翰福音 13：10）。悔改和信心的行为应当经常重复，因为我们经常重复自己的过犯。他天天献祭灵修，从不间断。不定期的信仰活动不应取代定期的信仰活动。真心事奉神的人必时时事奉他。 撒但在神面前；撒但得允许攻击约伯（主前 1520 年） 6 有一天， 神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。 7 耶和华问撒但说：「你从哪里来？」撒但回答说：「我从地上走来走去，往返而来。」 8 耶和华问撒但说：「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。」 9 撒但回答耶和华说： 「约伯敬畏神，岂是无故呢？ 10 你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？ 他手所做的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。 11 你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。」 12 耶和华对撒但说：「凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。」於是撒但从耶和华面前退去。 约伯不但富甲一方，还满有智慧良善，天上地上都有他的分，人人都以为他那兴旺发达的高山不可撼动。但是在这里我们看到，乌云开始在他头上密布，可怕的风暴开始孕育。我们身在尘世， 千万不要以为稳妥不会有风暴。故事提到他在这有形的世上被突如其来的苦难所困之前，先告诉我们他的苦难如何在灵界协调安排：那仇视约伯敬虔的魔鬼，竟然请求获准去折磨他。神和撒但之间有这样的对话，这毫不削弱约伯故事的真实性。这几节经文中的对话是寓言式的，如同米该雅的异象一样（列王纪上 22：19）。这寓言是要表明撒但如何恶待义人，也表明神如何限制和抑制撒但的恶。可见地上的事常常在无形世界中被谈论。那世界我们知之甚少，但我们对它却是赤露敞开的。这里我们看到： I. 撒但列在神的众子中（第6 节）。与神为敌（撒但这个名字意思就是与神为敌）、与人为敌、 与一切良善为敌的撒但，居然混在神的众子里面，侍立在耶和华面前。这里的意思可能是，1. 地上众圣徒的聚会。在族长时代，信神的人被称为神的儿子们（创世记6：2）；那时他们在固定的时间聚会。王进来见他的宾客；神的眼看顾所有到场的人。但是乐园里有一条蛇，撒但列在神的众子中。他们聚会时他混在其中，为的是搅扰他们，分散他们的注意力，站在他们身边阻拦他们。 撒但哪，耶和华责备你（撒迦利亚书 3：2）！这里也可理解为，2. 天上众天使的聚会。天使称为神的众子（38：7）。他们前来报告地上的事并且领受新指示。撒但原来是其中一员，然而早晨之子啊，你何竟从天坠落（以赛亚书 14：12）！将来他不再列在众天使中，但这时他仍与众天使一同前来，也许是以罪犯的身份被传唤或暂时被允准前来。无论如何，必是不速之客。 II. 神质问他从何而来（第7 节）：耶和华问撒但说：你从哪里来？神很清楚撒但从哪里来，也很清楚他来这里的目的何在，良善的天使前来行善，撒但却想征得作恶的许可。但神这样问他是要明确表示撒但是受到限制的。你从哪里来？这样问的意思可能是，1. 问他怎么会前来。扫罗也列在先知中吗（撒母耳记上19：24）？撒但也列在神的众子中吗？是的，连撒但也装作光明的天使 （哥林多后书 11：13），列在天使之中。注意，一个人可以是魔鬼之子，同时出现在世上神众子的会中，这是有可能的。他也许能躲过人的眼睛，却躲不过无所不知的神。朋友，你怎么到这里来（马太福音 22：12）？这也可理解为，2. 问他之前做了什么。同样的问题或许也要问其他来到神面前的人，“你从哪里来？”我们所去的地方和所走的道路，都要在神面前交账。 III. 他说到自己和去过的地方。他说，我从地上走来走去，往返而来。1. 他不能假装做了善事，不能像神的众子那样执行神的命令，事奉神的国度，帮助救恩的继承人，现在侍立在耶和华面前。2. 他不承认自己作了恶事，不承认自己引诱人离弃神，欺骗人的灵魂，毁坏人的灵魂。不！我没有行恶（箴言30：20）。仆人没有往哪里去（列王纪下5：25）。他说他从地上走来走去，意思是说他在所限定的范围内，没有出界。大龙被摔在地上（启示录 12：9），还未受捆绑，还未到他要受折磨的地方去。只要我们还在世，就会随时受到他的攻击。他如此狡猾、迅猛、不择手段， 无孔不入，我们不论在哪里都面临他的试探。3. 不过他似乎仍表现出自己的特性。（1）可能他说这句话时很得意，带有一丝傲气，真把自己当作是世界的王（约翰福音12：31），仿佛世上的万国和其中的荣华都是他的（路加福音 4：6），他刚才只是去巡视了自己的地盘。（2）可能他说这句话时很烦躁，带有一丝不满。他走来走去，不得安宁，像是逃犯，又像游手好闲之人，好比挪得之地的该隐。（3）可能他说这句话时小心翼翼：“我正努力作工，走来走去，”（有人这样理解）“在地上往来寻找”，实际上要找机会作恶。他往来走动要寻找可吞吃的人（彼得前书 5：8）。因此我们要头脑清醒，提高警惕。 IV. 神提到了约伯（第8 节）：你曾用心察看我的仆人约伯没有？这好比我们遇到一个人从远方来， 那里有我们亲爱的朋友，于是就急不可待地问：“你去过那里，有没有见到我朋友？”请注意，1. 神给约伯何等的尊荣：他是我的仆人。义人都是神的仆人，神很欣赏义人的事奉，能使他得荣耀， 使他得名声，得颂赞（耶利米书 13：11），是他的华冠（以赛亚书62：3）。“我的仆人约伯在那里，没有人像他，地上一切君王和掌权者都不如他。这样一位圣徒胜过所有的王：没有人像他这么正直敬虔。世上不乏好人，但都不如他。这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过 （路加福音 7：9）。”很久以后基督就是这样称赞百夫长和迦南妇人的，这两个人和约伯一样都不是以色列人。圣徒荣耀神：众神之中谁能像你（出埃及记 15：11）？神也喜悦荣耀他们：世上有何民能比你的民以色列呢（撒母耳记下 7：23）？这里也一样，地上再没有人像他，指的是这不完美的地上。在天上的诚然都比他光彩；天国中最小的都比他大；但是地上再没有人像他。在那个地方没有人像他。一国之中有义人就是这个国家的荣耀。2. 神明确向撒但称赞约伯的好品格： 你曾用心察看我的仆人约伯没有？这样问的用意是，（1）进一步揭露这邪灵的背叛和罪恶：“他与你是多么不同！”注意，圣徒的圣洁和喜乐就是魔鬼以及魔鬼之子的羞辱和折磨。（2）回应魔鬼吹嘘自己在地上的分。“我从地上走来走去，”魔鬼说，“这地全是我的；所有的人都败坏了； 人人都在罪中安息平静，”（撒迦利亚书 1：10，11）。“且慢，”神说，“约伯是我忠心的仆人。”撒但的吹嘘不会得逞。（3）预先知道撒但要控告，神仿佛说，“撒但，我知道你的诡计； 你是来说约伯坏话的；不过你曾察看过他吗？他的品格无可争议，岂不足以驳斥你的谎言吗？” 注意，神十分清楚魔鬼的一切诡计，知道他用什么工具来攻击神的仆人。即使在我们还未受控告时，就已经有一位保惠师愿意替我们说话。 V. 神称赞约伯，魔鬼却以卑劣的伎俩攻击约伯。他无法否认约伯确实敬畏神，于是就无中生有地说他信神是为了得到好处，因此不过是虚伪（第9 节）：约伯敬畏神，岂是无故呢？请注意，1. 听到约伯受称赞，魔鬼是何等迫不及待，尽管称赞他的不是别人，正是神。人若是听不得别人受称赞，若是因别人有好名声而心存不满，好比扫罗（撒母耳记上 18：5）和法利赛人（马太福音21：15），这人就如魔鬼一般。2. 听到事实与自己的意愿相反，撒但是何等穷凶极恶。他在约伯身上挑不出毛病，于是就污蔑他行善是别有用心。约伯的朋友在辩论中愤怒地责备他的不是（15：4；22：5），哪怕那些指责有一半是真的，撒但也必然会用来攻击他。可那些都是假的，所以， 3. 魔鬼污蔑他虚伪，那是何等狡猾。他没有直接指责他，而是用问话的口吻，“他岂不是？”这是诽谤者、搬弄是非者以及背后说人者惯用的伎俩，就是把毫无事实根据的事用问话方式提出来。 注意，魔鬼及其帮凶毫无道理地诽谤神所赞赏悦纳的人，这并不是新鲜事。他们不过是凡人，很容易被说成是虚伪，如同撒但指责约伯那样。他们无法澄清自己，惟有耐心等待神的审判。我们最应该惧怕的是虚伪，最不应该惧怕的是被人无故指控为虚伪。4. 魔鬼指控他唯利是图，伪善， 这是何等不义。约伯并非无故敬畏神，这是事实；他得到许多好处，因为敬虔就是大利。但若说他要是得不到好处就不会敬畏神，那是谎言，后来发生的事证明了这一点。约伯的朋友指控他虚伪因为他受大难，撒但指控他虚伪因为他享大福。若要诽谤人，找个理由并非难事。我们顺服神且仰望永恒的奖赏，这不是唯利是图。但若信神是为了得到暂时的利益，且受制于这些利益，那就是拜偶像，是崇拜被造之物，而不是敬拜造物主，这将会跌入致命的叛逆。人不能又事奉神又事奉吗门（马太福音6：24）。 VI. 撒但抱怨约伯的富有，第 10 节。请注意，1. 神为约伯做了什么。他保护了他，用篱笆围住他， 保护他个人、他的家以及他的财产。注意，神的选民在神的特殊保护之下，包括自身和他们一切所有的。神的恩典在他们的属灵生命四周围上篱笆，神的旨意在他们的日常生活四周围上篱笆， 叫他们既安全又稳妥。神使约伯富有，他没有游手好闲，也没有豪取抢夺（魔鬼无法指控他这些），而是诚实殷勤：他手所做的都蒙你赐福。若不是神赐福，人的手再强壮再能干也不会有果效。若是神赐福，那么他的家产也在地上增多。神的赐福使人富有：就连撒但都承认这点。2. 魔鬼注意到了什么，且如何利用这点来攻击约伯。魔鬼提起这事心里就有气。“我看见你四面圈上篱笆围护他和他的家；”仿佛他已经转了一圈，想看看能否找到缺口钻进去伤害他，但却找不到。 这篱笆很完整。恶人看见便恼恨（诗篇112：10），申辩说约伯事奉神的唯一理由是因为神使他富足。“君王宠幸他，他自然要效忠；主人赐给他大福，他自然要服事。” VII. 为了证明约伯信神是虚伪，是唯利是图，撒但请求废去约伯的财富。“我们可以试试看，” 他说（第 11 节）；“叫他贫穷，恶待他，击打他，看他是否还信神。毁掉他的财产，他必定原形毕露，他必当面弃掉你。若不然，我的话就不可信，我就是撒谎，就是作伪证。他若不弃掉你， 我就去死。”有人就是这样打赌的，魔鬼自己还不敢这样公开打赌，但当今的亵渎咒骂之人却愚昧地公开说了出来。请注意，1. 他说起约伯要承受的痛苦是何等轻描淡写：“只要毁掉他的财产， 只要拿他开刀，只要威胁叫他贫穷，只需那么一点，他就立即变调。”2. 他断定约伯的回应是何等居心不良：“他不但会放弃信仰，还会公开与你为敌，不但会责怪你，还会当面弃掉你。”弃掉这个词在原文中的常用意思是祝福。只因弃掉神是大不敬，以致圣洁的语言中不能有此一说。 但在有些地方，这个词很明显应该理解为弃掉；就如列王纪上 21：10-13 中这个词用来控告拿伯的罪名，说他谤渎神和王。我们继续看，（1）有可能撒但真以为约伯会在穷困之际否定信仰，放弃信念。若是这样，撒但就能在世人中建立自己的王国。神宣告约伯是人世间最良善的人：若是撒但能证明约伯不过是虚伪，那就足可说明神在世界上没有忠心的仆人，世界上也不会有真诚和敬虔可言，信仰就不过是虚假的，撒但就会是当仁不让的王，要统治全人类。然而，主认识谁是他的人（提摩太后书2：19），他不会受骗上当。（2）即使约伯能持守信仰，撒但也会因为看着他受苦而洋洋得意。他痛恨义人，喜欢看着他们受苦，而神却喜悦他的仆人平安（诗篇 35：27）。 VIII. 神允许撒但去伤害约伯，试探他的诚心。撒但想要神自己去伤害他：你且伸手毁他一切所有的。神则允许撒但去做（第12 节）：“凡他所有的都在你手中。尽管去试探，你想怎么严厉就怎么严厉，可以用极端手段对待他。”在这里，1. 神竟然允许撒但这样做，竟然将他斑鸠的性命交给野兽（诗篇74：19），交到仇敌手中，犹如羊入虎口，这实在是一大奇事。但他这么做是为了自己的荣耀，为了约伯的尊荣，为了显明自己的旨意，为了安慰历代受苦的百姓，为了使此事成为有益的范例。他容忍约伯受试探，如同他容忍彼得被筛选那样，但却保证叫他不至于失了信心 （路加福音 22：32），叫他的信心既被试验，就得著称赞、荣耀、尊贵（彼得前书 1：7）。2. 神用一条大链子捆绑魔鬼（启示录 20：1），这实在是一大快事。撒但若没有神的允许就不能伤害约伯，即使有神的允许也不能超过所允许的范围：“只是不可伸手加害于他。不要伤他的身体， 只能坏他的产业。”魔鬼的权势是被限制的；他没有能力使人堕落，除非人自己堕落；他没有能力伤害人，除非这能力是从上头赐给他的（约翰福音19：11）。 IX. 撒但离开神的众子而去。众子还未散去，撒但就先从耶和华面前退去（正如该隐那样，创世纪4：16），迫不及待地行恶。1. 他离去时心中十分得意，得意自己获准伤害义人。2. 他一刻都不愿耽搁，而是快快前去实现自己的阴谋。他径直前去，不再从地上走来走去，而是直冲着约伯而去， 要伤害他。可怜的约伯正在谨慎尽责，对此事毫不知晓。我们对灵界中善恶之间的较量一无所知。 灾难临到约伯；约伯子女之死（主前 1520 年） 13 有一天，约伯的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒， 14 有报信的来见约伯，说：「牛正耕地， 驴在旁边吃草， 15 示巴人忽然闯来，把牲畜掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。」 16 他还说话的时候，又有人来说：「 神从天上降下火来，将群羊和仆人都烧灭了； 惟有我一人逃脱，来报信给你。」 17 他还说话的时候，又有人来说：「迦勒底人分作三队忽然闯来，把骆驼掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。」 18 他还说话的时候， 又有人来说：「你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒， 19 不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了；惟有我一人逃脱，来报信给你。」 这里具体叙述约伯的苦难。 I. 撒但在约伯的子女开始筵宴的第一天就动手，就是在他们长兄的家里（第13 节），我们可以想象这里的宴席是最豪华的，因为长子有双份的产业。全家人无疑都兴致很高，一切顺利，没有人料到会有灾难。撒但选的就是这时候，因为这样的时候降灾祸令人加倍痛苦。我所羡慕的黄昏， 变为我的战兢（以赛亚书21：4）。 II. 多重灾难突如其来地临到；第一个报噩耗的人还未说完，另一个报噩耗的就到了；第二个话音未落，第三个、第四个又接踵而至。撒但仗着神的许可，用这样的方式降灾，有两个原因，1. 他故意叫人误以为神特别不喜悦约伯因而降灾。他想故意激怒约伯，好叫他抵挡神的旨意。仿佛神不论有理无理，都定意要毁灭他，连辩解的机会都不给他。2. 他故意叫约伯没有机会细想，没有机会用理智顺服神，要叫他在一连串的灾难面前被击垮。若是喘息的机会都不给他，就很容易出言不逊弃掉神。注意，神的儿女在多重试探面前常常手足无措。深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛漫过我身（诗篇42：7）。因此，但愿苦难能激励我们，帮助我们预备面临新的苦难。不论我们喝了何等样的苦杯，只要我们还在这个世界上，就不能保证苦难不会再临到我们。 III. 这些灾难夺去了他一切财富，摧毁了他的福祉。他具体的损失与前面列数的财产相符。 1. 他有五百对牛，五百母驴，并有许多仆人；所有这些眨眼之间都失去了（第14，15 节）。从他听到的报告中得知，（1）灾难临到不是由于仆人不小心，不能迁怒于他们：牛正耕地，并非闲着； 母驴也没在游荡，而是在旁边吃草，都在仆人的看顾之下，各自在自己的去处。我们可以想象路过的人都会称赞他们，说“愿神祝福农耕”。注意，人再明智，再谨慎殷勤，都不能保证远离苦难，也不能叫我们远离那些常常因愚昧或疏忽而造成的苦难。若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒（诗篇127：1），无论如何警醒都不管用。然而我们若是在苦难中仍能尽责而不是步入歧途，那至少还有一些安慰。（2）灾祸来自临近的示巴人，可能是一伙打家劫舍的强盗。他们抢走了牛和驴，杀了那些忠心勇敢誓死捍卫牲畜的仆人，惟有一人逃脱。这不是对此人或他的主人手下留情，而是叫约伯能从目击者那里得知一切，不只是渐渐听闻而已。我们没有理由认为约伯或仆人们与示巴人有仇在先，这必是撒但鼓动他们干的，且在这个时候干，真是一箭双雕，因为撒但不但叫约伯受难，还叫示巴人犯罪。注意，撒但若是得到神的允许去作恶，到处都有恶人成为他作恶的工具，因为他本来就是在悖逆之子心中运行的邪灵（以弗所书2：2）。 2. 他有七千羊，并有不少牧羊人照看这些羊。所有这一切瞬间毁于雷电（第16 节）。也许约伯心中正怨恨示巴人，恨他们的不义和残忍。但下一个坏消息使他立即抬头望天：神从天上降下火来。 雷声若是神的声音，那么闪电就是他的火。不过这次闪电尤其不寻常，那是直接冲约伯而来，他所有的羊和牧人不但都死了，而且瞬间就被吞吃，只留下一个牧人传坏消息给约伯。魔鬼为了叫约伯弃掉神，诋毁信仰，这次干得十分漂亮，表现在，（1）约伯特别用来献祭的羊全都丢失了， 仿佛暗示神不喜悦他的祭物，要惩处他事奉中所用之物。魔鬼刚刚在神面前谎称约伯是假仆人， 为的是阴谋离间天和地，现在又想要约伯误以为神太过严厉，不保护他用来献燔祭的羊。这一切是想引诱约伯说，事奉神是徒然的（玛拉基书3：14）。（2）报信之人称这闪电为神降下火来 （这样说并非别有用心），但也许撒但故意要他心中这样想，以为神就转作他们的仇敌，亲自攻击他们（以赛亚书63：10）。若真是这样，那就比示巴人的挑衅更可怕。他承认（31：23）因神降的灾祸使他恐惧。直接出自神之手的毁灭性灾难是多么可怕！若是天上降下火来烧尽祭坛上的羊，或者还能说这是神的恩惠。但这火吞吃了草场上的羊，他不得不认为这表明神的不悦。自从所多玛被毁之后，这可是头一回发生。 3. 他有三千骆驼，并有不少仆人照看这些骆驼。所有这一切瞬间毁于加勒底人之手。他们分三队而来，掳去骆驼，杀害仆人（第 17 节）。倘若神的火不是降在正尽责的忠心仆人身上，而是降在正作恶的示巴人和加勒底强盗身上，那么神的审判就如同高山，彰显于世。但是当恶人当道，抢夺财物，义人却瞬间被剪除时，神的公义就如同深渊，不可测透（诗篇 36：6）。 4. 他最珍惜最宝贵的财产莫过于那十个子女。但噩耗同时传来，说他们在宴乐的时候死于房屋倒塌，正在服事的仆人也死了，只有一人逃脱来报信，这时约伯的悲剧达到了高潮（第 18，19 节）。这是最惨重的损失，也是最致命的打击，所以魔鬼把它留到最后，若是别的伎俩不管用， 这一下必能叫他弃掉神。子女是我们身上的肉，难舍难分，这真是触到了义人的痛处。一瞬间全都死去，多年来的呵护和盼望尽都剪除，真是令人钻心地疼。（1）他们都死了，无一幸免。大卫是有智慧的义人，尚且因一子之死而悲痛万分。何况约伯失去了所有的子女，眨眼成了无后之人， 他要忍受的是何等的痛苦啊！（2）他们是瞬间死去。若是因染疾而死，他至少还能事先有心理准备。但他们的死如此突然，事先没有一点迹象。（3）他们在宴乐中死去。若是在祷告中忽然死去， 他或许心里会好受些。他当然希望死去的时候正在行善，他也曾担心他们犯了罪，心中弃掉神， 若是死亡来得突然，犹如夜间的贼那样，若是他们满脑子的奢华和醉酒，这不得不说是痛上加痛， 因为他素来十分关心子女的灵魂，如今他再也不能按著他们众人的数目献燔祭。世上的事临到众人的不都是这样的吗？约伯常常为自己的子女祷告，他们彼此相爱，却竟然如此不到期而死。（4） 他们丧命于魔鬼刮起的旋风，他是空中掌权者的首领（以弗所书 2：2）。但这一切的发生却仿佛出于神的手，仿佛表明神的忿怒。比勒达就是这样认为的（8：4）：或者你的儿女得罪了他；他使他们受报应。（5）约伯已经蒙受各样的损失，如今在他最需要子女安慰的时候，却失去了所有的子女。被造之人无法真正安慰人。惟有神才是我们在患难中随时的帮助（诗篇 46：1）。 约伯的痛苦和顺服（主前 1520 年） 20 约伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜， 21 说：「我赤身出於母胎，也必赤身归回； 赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。」 22 在这一切的事上约伯并不犯罪，也不以神为愚妄（或译：也不妄评神）。 魔鬼在允许范围内尽其所能想叫约伯弃掉神。他夺去了约伯的一切，且留下目击者。这位清晨时分还是东方最富有的人，不到夜晚就已一贫如洗。若是如撒但所言，约伯的财富是他信仰的根基， 那么现在他失去了一切，也就必会失去信仰。但这几节经文让我们看到他在苦难之中的敬虔举止， 足以证明魔鬼在撒谎，证明约伯是诚实人。 I. 他的行为与苦难中无异。他并非漠不关心，也不是呆若木鸡，对儿女和仆人的死并非无关痛痒。 他起来，撕裂外袍，剃了头，这些都是极度悲哀的表示，表明他明白神的手在攻击他。然而他没有发作，情绪也没有失控。他没有晕倒，而是起身，好比勇士上战场。他没有一怒之下扔了外衣， 而是严肃地、按着当地的风俗撕裂外袍，或作外衣。他没有疯狂地扯自己的头发，而是刻意剃了头。这一切似乎表明他没有发火，而是在这些挑衅面前勇敢地秉持自己的灵魂。我们能很清楚看到他的情感何时开始表露出来，那就是在他听到儿女噩耗之时，直到那时他才起身撕裂外衣。不信神的属世之人也许会说，“既然肥肉没有了，留着吃肉的嘴也是多余；既然财产没有了，留着儿女也是无用。”但约伯不这么想，若是神放过他的儿女，他当然会心存感恩，虽然他一无所有， 但耶和华以勒—神必预备（创世纪 22：14）。有些解经家因为犹太人常常听见亵渎话的时候撕裂外衣，就猜想约伯撕裂外衣是由于撒但将亵渎的念头扔进他的头脑，试图诱惑他弃掉神。 II. 他的行为正像在苦难中满有智慧的义人，不管外在多么痛苦，他仍是完全正直，敬畏神，远离恶事（1：1）。 1. 他在神的手中谦卑，顺应神的旨意，知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富（腓立比书 4：12）。 神既呼召他流泪哀恸，他就流泪哀恸，就撕裂外袍，剃了头。他仿佛在神面前卑微得象尘土，伏在地上下拜，心中认罪悔改，耐心顺服神的旨意，服了罪孽的刑罚（利未记26：41）。他就是这样表达自己的诚心；那心中不敬虔的人积蓄怒气；神捆绑他们，他们竟不求救（约伯记 36：13）。 他这样预备自己，要在苦难中得益处。若感觉不到痛苦，如何从痛苦得益处呢？ 2. 他以默想来控制自己的情绪，使自己不因这些事件而烦恼失去理智。他从人之常理的角度设身处地看问题：我赤身出於母胎，也必赤身归回（别人也是如此），必归回大地，就是世人共同的母亲怀中，如同一个生病或疲惫的孩子，倒在母亲的怀中。我们原是从土而出的，仍要归于尘土 （创世纪 3：19），尘土仍归于地（传道书12：7），也必赤身归回，我们原本就是土造的（约伯记 33：6）。圣保罗也提到了这点（提摩太前书6：7）：因为我们没有带什么到世上来，一切都从别人得来，也不能带什么去，都要留给别人。我们赤身来到世上，无名无衣，无助无能，不如别的被造之物那样有遮拦。与生俱来的罪使我们赤身露体，在圣洁的神眼中看为羞耻。我们赤身离开世界。躯体如此，但成圣的灵却有衣穿（哥林多后书 5：3）。死亡夺去我们一切乐趣，衣服不能温暖死尸，也不能替死尸打扮。想到这些，约伯在惨重损失面前就静默无言。（1）他现在不过是回归到过去。他看自己不过是赤身，并未受害，也没有受伤。他仍是孑然一身，既然一无所有，那就回到自己起初的光景。费利克斯博士曾说：“无人能比出生的时候更贫穷。”人若沦为赤贫，并不一定蒙冤也不一定遭害，因为生下来也是赤贫。（2）他现在不过是与将来的归宿一样，无衣无牵挂，只是比预计的快了一些。若是不到睡觉时候就脱了衣服，那是有些不便，但若是快到睡觉的时候，那岂不是更方便？ 3. 他归荣耀于神，藉此机会表达自己极其敬重神的旨意，谦卑顺服神的计划。我们因约伯的理智而欢喜，因为这正是他的诚实受考验的地方，尽管他自己还蒙在鼓里。魔鬼说他必会在苦难中弃掉神，但约伯却赞美神，这就证明他是诚实人。 （1）他承认自己过去领受许多怜悯都来自神，现在的苦难也来自神：赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。必须承认，[1] 一切福分都有神的旨意。他赐给我们身体，我们是他造的，也是属他的 （诗篇 100：3）。他赐给我们财富，我们致富不是由于自己的才能和勤奋，而是神祝福我们的殷勤和努力。他赐给我们能力致富，不但造了万物，还叫我们有分。[2] 一切祸患都有神的旨意。赏赐的那位也就是收取的那位，他岂不能随己意行事吗？让我们看看约伯如何透过表面定睛在第一因。他没有说：“赏赐的是神，收取的是示巴人和加勒底人。神使我致富，魔鬼使我贫乏。”而是说，“赏赐的是他，收取的也是他。”因此他无语，在神的作为面前无言以对。神既然赏赐一切，也可随己意收取，随己意决定何时收取，收取多少。塞内卡（译者注：古罗马哲学家）如此说，“他收取，但他也赏赐。”爱比克泰德（译者注：古罗马哲学家）精辟地言道，“你若遭遇大难，譬如孩子夭折或产业受损，不要说：我失去了；而要说：我物归原主。有人会反驳（他说），掠夺我的必是恶人。他回答说，赏赐的那位用哪只手收回，你如何知晓呢？” （2）不论是祸是福，他都称颂神。他失去了一切，却仍伏在地上敬拜。注意，苦难不应叫我们离弃信仰，反而应该更催促我们敬拜。流泪不应妨碍撒种，不应妨碍敬拜。他在苦难中不但定睛神的手，也定睛神的名，且归荣耀于神：耶和华的名是应当称颂的。他对神的敬仰仍然一如既往， 仍满口称颂他的名。不论神是赏赐还是收取，他都从心底里赞美神。我们应当这样歌唱神的慈爱和公平（诗篇101：1）。[1] 他称颂神的赏赐，尽管这些都已被收取。人若遭遇患难，应当感谢神曾经赐给我们福分，且叫我们享受福分超过我们应得的。不仅如此，[2] 他还称颂神的收取，心悦臣服地归荣耀于神。他感谢神叫他在苦难中得益处，感谢神在苦难中赐给他满有恩典的扶持， 且相信最终必有喜乐的盼望。 最后一点，圣灵为约伯作荣耀的见证，证明他在苦难中的坚忍和善行。他胜过了试探（第 22 节）。 在这一切的事上约伯并不犯罪，也不以神为愚妄，丝毫不怀疑神的智慧。人的不满和不耐烦表明人以神为愚妄。在这一切事上约伯小心谨慎，我们也该如此，应当认识到神是正直的，我们是邪恶的，神以智慧行事，我们却行为愚昧，十分的愚昧。人若在苦难或烦恼中控制自己的情绪，若继续敬仰神且与他相通，不论是否得人的称赞，这人必得神的称赞，好比约伯得神的称赞一样。 约伯记第二章我们刚才看到约伯带着尊荣通过了神和撒但所约定的试炼。撒但得到允许毁掉他的财产，夺去他一切所有，且相信约伯必会弃掉神。但事实正相反，约伯反而赞美神，证明自己是诚实人，也证明撒但对他的指控是莫须有的。我们也许认为这已经说明一切，没有必要再次质疑约伯的名声。 但是约伯既是刀枪不入，于是就又一次成为攻击的目标，要经历新的一轮试炼。I. 撒但蓄意再一次试探，这次要动他的骨头和肉（第 1-5 节）。II. 神为了神圣的目的允许撒但这样做（第 6 节）。 III. 撒但用一种极端痛苦难忍的疾病攻击他（第 7-8 节）。IV. 他妻子要他弃掉神，但他拒绝了（第 9-10 节）。V. 朋友们前来安慰他（第 11-13 节）。在这一切事上，这位义人再次成为苦难和坚忍的典范。 撒但再次得允许攻击约伯（主前 1520 年） 1又有一天， 神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。 2 耶和华问撒但说：「你从哪里来？」撒但回答说：「我从地上走来走去，往返而来。」 3 耶和华问撒但说：「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。你虽激动我攻击他，无故地毁灭他，他仍然持守他的纯正。」 4 撒但回答耶和华说：「人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。 5 你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。」 6 耶和华对撒但说： 「他在你手中，只要存留他的性命。」 撒但是神的死敌，也是义人的死敌，他在这里继续急不可待地迫害约伯。他仇恨约伯，因为神爱他。他曾费尽心机使约伯与神隔绝，在神和约伯之间播下不和的种子，挑拨他们的关系。他挑拨神苦待约伯，又挑拨约伯亵渎神。人们也许觉得他先前的阴谋未能得逞，现必是穷途末路，但是恶念无止境，魔鬼及其帮凶的恶念也是如此。诽谤诬陷义人的可以信口雌黄，然而事实要充分拆穿他们的谎言，到头来他们要自食其果。撒但希望重新审理约伯的案件。他蛮横无理，强词夺理， 迫害众圣徒，昼夜在神面前控告他们（启示录 12：10）。他虽多次被拒，仍不断控告他们，正如他日日控告约伯一样。这里我们看到： I. 审判席设立起来，起诉人或原告出场（第 1，2 节），像前面一样（1：6，7）。众天使列在神的宝座前，撒但在他们中间。别以为他会上前承认自己恶待了约伯，叫道：“我错了。”别以为他会承认自己诽谤了神所称赞的人，且请求宽恕。他不但不会这样，反而使出新的伎俩攻击约伯。 神问了他相同的问题，你从哪里来？他也按先前的回答，我从地上走来走去，往返而来。仿佛他并未作恶，尽管他已在迫害那义人。 II. 法官亲自替被告说话（第3 节）：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？你可曾更用心察看？是否相信他是我忠实的仆人，是否看到他完全正直，仍然持守他的纯正？”这更说明约伯的品性。 他不但没有弃掉信仰，没有弃掉神，反而比以往任何时候都更加持守，因为他比平时更需要神。 他在逆境中一如既往，比在顺境中更加发自内心地、更加迫切地赞美神，在大动荡中更加坚实地扎根。请看，1. 神斥责撒但控告约伯：“你虽激动我攻击他，无故地毁灭他。”也可理解为， “你激动我攻击他是枉然的，因为我不会那样做。”义人可以被打倒，却不至死亡（哥林多后书4：9）。幸好世人和魔鬼都不是我们的法官，不然的话他们会不分青红皂白地毁了我们。我们的审判从神而来，神绝不会错判，也绝不徇情。2. 约伯在无端攻击面前表现得十分坚强且受到称赞： “他仍持守正直，这是他的武器，你无法解除。这是他的财富，你无法夺去。你越是试图夺去， 他就越持守。他在试探面前不但没有失脚，反而更加坚定。”神说话的语气中带有赞叹和喜乐， 因着他自己恩典的能力而满足：他仍然持守他的纯正。就这样，约伯的信念受到试炼，却成就了他的称赞和荣耀（彼得前书1：7）。坚忍是正直人的冠冕。 III. 控告仍在继续（第 4 节）。撒但先前阴谋未遂，现在会有什么借口呢？他曾经信誓旦旦，如今如何掩饰自己呢？他竟然这样说，人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。这话有一定道理：在人心中，自爱和自卫是强有力的、无可争辩的原则。人爱自己，甚于爱至亲，甚于爱自己的亲生子女。为了活命，人不惜舍去自己的一切。人人都视生命为佳美为宝贵，只要人本身安然无恙，不管失去其它什么，都能不致过于烦恼。我们应当常常这样想，神常常赐给我们生命和健康，叫我们能手脚自如，身体健康，我们就当更好地忍耐其它事物的损失。参考马太福音 6：25。 但是撒但却把这一点当作控告约伯的依据，他狡辩道：1. 约伯丧失人伦，不把子女和仆人的死放在心上，也不顾他们如何皮肉受苦（可以这样说），只顾自身的健康。他如此关心子女的灵魂， 但对他们的身体却又如此不屑，诚如鸵鸟一般，恶待自己的后代，不当他们是亲生的。2. 约伯太过自私，只顾自己安逸稳妥，仿佛信仰令他阴郁无情，性格乖僻。这就是魔鬼及其帮凶污蔑神之百姓的惯用伎俩。 IV. 撒但提出新的挑战，要进一步试探约伯的正直（第5 节）：“你且伸手（我自己的手太短，够不着他，也太弱，伤不了他）伤他的骨头和他的肉（这才是他的致命之处，击打他，使他的伤痕甚重，弥迦书6：13）。若是这样，我敢说他必当面弃掉你，必放弃正直。”撒但很清楚，经验也告诉我们，极端的痛楚和身体的摧残是动摇人意志的最佳武器，最能叫人思绪混乱。肉体的感觉最实在。圣保罗因为肉体中有一根刺就坐立不安，若不是来自基督的特别恩典，他连一根刺也忍不住（哥林多后书 12：7，9）。 V. 神允许撒但进行试探（第6 节）。撒但很想让神亲自伸手，但是神并不甘心使人受苦，也不愿意使人忧愁（耶利米哀歌 3：33），更何况是自己的百姓。既然此事势在必行，撒但就自己去做， 因为他最乐意做这样的事：“他在你手中，随你如何苦待他，但惟有一件，就是要存留他的性命， 可以叫他受苦，但不能要他的命。”撒但最喜欢捕猎宝贵的生命，若是可能必要夺去。他希望死的痛苦能强迫约伯弃掉神。然而此次试探之后神为约伯预备了丰富的怜悯，因此他必须存活，不论受多大的苦，都要存留他的性命。神若不捆绑这吼叫的狮子，他真会瞬间就吞吃了我们！即使神允许撒但和恶人苦待神的百姓，他仍要叫这一切成全他的荣美，成全他百姓的称赞。人的余怒， 他要禁止（诗篇76：10）。“存留他的性命”意思是“存留他的理智”（有人这样理解），“不能让他失去理智，不然这试炼就不公平。他若是神智不清弃掉神，那不能证明他不正直。那不是他的心里话，不过是神经错乱之言。”约伯被撒但如此苦待，成了基督的预表。最初的预言提到撒但要伤他的脚跟（创世纪3：15），于是就发生了，如同约伯被苦待一样。撒但引诱他弃掉正直，弃掉自己的身份（马太福音 4：6）：你若是神的儿子。撒但进入犹大的心，使他出卖基督， 并且（有人这样认为）使基督在客西马尼园中受苦受恐吓。撒但苦待他的骨头和肉身，甚至夺去他的性命，因为基督藉着死要成就约伯所不能成就的事，就是特要藉著死败坏那掌死权的，就是魔鬼（希伯来书2：14）。 约伯受病痛攻击；约伯所受之苦（主前 1520 年） 7 於是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。 8 约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体。 9 他的妻子对他说：「你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧！」 10 约伯却对她说：「你说话像愚顽的妇一样。嗳！难道我们从神手里得福，不也受祸吗？」在这一切的事上约伯并不以口犯罪。 魔鬼既得了允许苦待摧残可怜的约伯，就立即行动起来。他是先折磨后试探。他对约伯的亲生子女是试探在先，企图叫他们犯罪，折磨在后，最终使他们丧命。对这位神的孩子他则是折磨在先， 试探在后，企图叫他在苦难中犯罪。他的目的是要约伯弃掉神。我们在这里获悉，撒但为了达到这个目的，不惜从约伯的主观和客观两方面着手，两种手段都是要激怒约伯弃掉神。魔鬼就是这样极尽古蛇的阴险，欺诈试探，其伎俩与试探始祖如出一辙（创世纪第 3 章），目的就是要引诱他弃掉他对神的忠心，夺去他的正直。 I. 魔鬼使约伯浑身长满毒疮，要以此激怒他弃掉神，叫他痛不欲生（第 7，8 节）。先前的攻击已经十分凶狠，不过约伯没有失脚，而是勇敢地挺过来。如今当他还在煎熬之中，更大的祸患再次降临。雨后云彩反回（传道书 12：2）。撒但仗着神的允许再施狠手，真是深渊就与深渊响应 （诗篇 42：7）。 1. 约伯骤然染疾十分难熬。撒但击打约伯，使他长毒疮，浑身都是，从头到脚。那是来自邪灵的毒（有人这样理解），也许是很严重的丹毒。长一个疮已然是折磨，给人多少痛苦和不便。而约伯遭遇的是何等之痛苦！他竟然浑身长满了疮，体无完肤。魔鬼极尽所能的煎熬，犹如从地狱里点著的火（雅各书3：6）！人若得了天花真是痛苦不堪，那是很可怕的病。但我们知道它最多持续几天就会过去；约伯的病痛却是何等痛苦！他浑身长满毒疮或溃疡，既恶心又饱受折磨，满身都是，坐也不是，卧也不能。我们若是经历疾病之痛楚，千万不要以为自己受到不寻常的苦待， 因为神有时也如此对待最优秀的圣徒和仆人。世人受疾病煎熬之时，尤其是神的儿女受疾病煎熬之时，真不知撒但在其中搞了多少鬼（在神的允许之下），不知这空中掌权者播下什么样的传染病，不知这疯狂的古蛇布下什么样的毒。路加福音13：16 曾提到一个人被撒但捆绑多年。若是神任凭这吼叫的狮子随心所欲对待我们，那我们真是会惨不忍睹！ 2. 约伯在病痛中的举动十分奇特（第8 节）。 （1）他不用药膏，而是手拿瓦片，就是坛子的碎片，用来刮身体。这可怜人真是十分痛苦。人在病痛中若得细心服侍照顾，或许稍微容易忍耐一些。穷人遇到这样的境况常会得到富人的施舍惠顾；连拉撒路都有狗来舔他的疮（路加福音16：20），能从狗舌得些安慰。但可怜的约伯却无人理会。[1] 无人护理他的伤口，惟有自己动手。儿女和仆人都死了，妻子不贤惠（19：17），他也没有能力请医生。最令人痛心的是他以往恩待过许多人，如今竟无一人在他痛苦的时候知恩图报帮助他，无人伸出援手为他包扎洗涤伤口。也许因为这病实在太过恶心，也许因为人人害怕受到传染。过去的时代是这样，将来还会是这样，人都是专顾自己，忘恩负义，无亲情（提摩太后书3：2，3）。[2] 他唯一能做的就是刮身体。伤口没有妥善包扎，没有抹膏油，没有洗涤干净，没有膏药，没有止痛药，没有镇静剂。可怜的病人疼痛不已，难以入睡，也没有兴奋剂止疼。唯一能做的就是将溃疡刮去，而当溃烂处开始结疤时，他浑身上下全是皮屑，像刚出了天花一样。这么多毒疮要一个个处理，不知何时才能弄完，所以他干脆全身刮个遍。这种疗法也许和病痛本身一样糟糕。[3] 他没有医疗工具，只有瓦片。没有外科大夫的刀具，瓦片只会伤及痛处，痛上加痛， 不能减轻半点痛苦。病痛中人需要有旁人监管引导，不然往往不会照料自己。 （2）他不在温暖的床上安歇，而是坐在炉灰中。也许他的床还在（虽然田产尽失，却没有提到他的屋子被焚或遭抢掠），但他却选择坐在炉灰中。可能因为他厌倦自己的床，也可能因为他如同忏悔中人，在尘土炉灰中厌恶自己（42：6；以赛亚书 58：5；约拿书3：6）。他就是这样在神的大能之手下谦卑，在极端恶劣贫困中苦思。他哀恸自己的肉体以虫子和尘土为衣（7：5），本是尘土，仍要归于尘土（创世记 3：19）。神若要他躺在炉灰中，他就在炉灰中安心躺卧。卑微的心与卑微的环境相称，能叫我们与尘土和好。七十士译本这样写道：他坐在城外的粪堆旁（人们提到约伯的故事时常这样说）。但原文中只说他坐在炉灰中，应该就在家中。 II. 魔鬼借约伯妻子之口催促他弃掉神（第 9 节）。犹太人（自命不凡的一族）说约伯的妻子是雅各的女儿底拿，亚兰文意译本就是这样说的。这不太像是真的，但不管是谁，她待约伯就好比米甲待大卫，专门嘲笑他的敬虔。所有能安慰约伯的人都被夺去，撒但却让她存留，为的就是要折磨他，试探他。撒但得到允许能夺去约伯的一切，却留下她来，必有他的用意。借至亲之人的手来试探我们，这是撒但惯用的伎俩，正如他用夏娃试探亚当，用彼得试探基督一样。因此我们必须谨慎，不要因至亲之人的影响、利益或契约而做错事或说错话，特别是那些我们平时十分景仰的人。看看这试探是何等凶狠。1. 她取笑约伯持守信仰：“你仍然持守你的纯正吗？你还是这样死心眼，不可救药吗？你事奉神，但神竟无半点回报，反而乐意见你受苦，叫你遭掳掠，受煎熬。 你竟然还这样驯服听话、任凭宰割吗？这样的神还值得你去爱，值得你称颂事奉吗？”布拉克摩男爵有诗曰： 君不见敬虔终成泡影？ 君不见祈祷只能换来祸患与痛苦？ 你岂不明白自己的利益吗？ 仍要这样执着公义、持守良善吗？ 看看这些痛苦的毒疮，想想你惨重的损失， 上天是如何对待天下愚昧的圣人。 不可救药的敬虔人哪！ 神岂不能用他的杖来修理你那愚昧的德行？ 今天撒但仍在拼命叫人离弃神，像他对待我们的始祖那样，叫人对神心生怨恨，仿佛神嫉恨福祉， 乐于看着被造之人受苦。这完全是谎言！撒但的另一个伎俩是取笑漫骂人的信仰，叫人心中产生厌恶就弃掉信仰。我们应当警惕这一招，不要像愚昧人那样上当受骗。我们的主亲身经历过这一招，我们也会常常遇到，且更要痛斥毁谤者：“你仍然如此愚昧持守你的不敬虔吗？你岂不应当赞美神而存活吗？”2. 她催促他离弃自己的信仰，要他亵渎神，与神为敌，反正是死路一条： “你弃掉神，死了吧！别再指望神了，别指望他来救你。你自救吧，自行了断。结果了自己，也就结果了一切痛苦。宁可一死，强如痛不欲生。别指望神来帮助你，弃掉他吧，死了吧！”撒但一切的试探伎俩中，这两招是最黑暗最恐怖的，连义人也时时受此攻击。最违背人之良心的莫过于亵渎神，最违背人之理性的莫过于自杀。因此亵渎神和自杀这两个念头必是直接来自撒但无疑。 主啊，不叫我们遇见试探。不要遇见这样的试探，不要遇见任何试探。救我们脱离凶恶（马太福音6：13）。 III. 约伯勇敢地拒绝试探且胜过试探（第 10 节）。他立即驳斥她（撒但留下他的舌头，指望他用舌头来咒诅神），表明他决心紧紧抓住神，持守敬虔，不放弃正直。请看： 1. 他如何恨恶这试探。她一提到弃掉神，他就大怒：“你说什么？弃掉神？岂有此理！撒但，退我后边去吧（马太福音 16：23）！”约伯在别的事上对妻子都是好言相劝，尽管她并不贤惠（19：17）：我妻厌恶我口中的气味，尽管我恳求她看在孩子的份上不要嫌弃（译者注：这是钦定本 19：17 的直译）。但是她劝他弃掉神，这使他大为恼火：你说话像愚顽的妇一样。他没有斥责她为愚顽人或无神论者，也没有用无礼的言语表达自己的不满，不像有些人在病中发泄，以为这样做能得到谅解。但他指出她话语中的恶。她说的话像不信神的人，像拜偶像之人。他们饥饿的时候， 心中焦躁，咒骂自己的君王和自己的神（以赛亚书8：21）。可以想象在这样虔诚的家中，约伯的妻子应该也受到信仰的正面影响。不过这时她不如约伯那样镇定，她不能忍受失去所有的财产和福分。她用恶劣的情绪来影响约伯，这实在令他恼怒，不能自持。注意，（1）人若是恨恶罪孽且视试探为最大的羞辱，若是不能容忍恶人（启示录2：2），那就是生气但不犯罪。当彼得成了撒但阻拦基督时，基督明确告诉他，你是绊我脚的（马太福音 16：23）。（2）我们若视一个人为智慧良善，但他却口出狂言，就应该以诚实心责备他，指出他话语中的恶，不要与他一同犯罪。 （3）千万不要弃掉神，千万不要容忍此事。若有人劝你弃掉神，就要将他当作你的仇敌。若是与他妥协，那是十分危险的。约伯没有弃掉神，他不会用亚当用过的借口为自己辩护：“你所赐给我的女人（创世记3：12），是她叫我干的。”这借口是影射神，影射神的主权。不！你若是瞧不起人，若是骂人，你就得自己承担后果。 2. 他如何以理拒绝试探：难道我们从神手里得福，不也受祸吗？若要责备人就必须努力以理服人。 要说明我们为何在遭掳掠之时仍要持守正直，这并非难事。他认为，尽管福与祸是事物的正反两面，其来源却并非不同，两者都出自神的手（以赛亚书 45：7；耶利米哀歌 3：38）。因此我们无论是福是祸都必须仰望神，都要因他所赐的福而感恩，且在祸患中不致惧怕。请看他这论点多么有力： （1）他的论点是什么：人要接受祸患，不能单单忍受祸患。不也受祸吗？意思是，[1] “难道我们不应当接受吗？神既然给我们这么多福分，若有时也叫我们受苦，为何感到惊讶、觉得奇怪？ 他岂没有告诉我们人有旦夕祸福吗（彼得前书4：12）？”[2] “难道我们不应当随时准备接受吗？”这里用的字有接受礼物的意思，表达一种在苦难中的敬虔和顺服，不藐视也不胆怯，将苦难当作礼物（腓立比书1：29），当作对自己罪孽的刑罚来接受（利未记26：41），且尊重神在其中的旨意（“愿神随己意行他眼中看为良善之事”）。在苦难中调整自己，知道怎样处卑贱， 也知道怎样处丰富（腓立比书 4：12）。人心若是谦卑下来，在神旨意面前谦卑下来，就能领受训诲（西番雅书3：2），背起自己的十字架。 （2）他的论点从何而来：“我们既然这许多年来在平安昌盛中度日，既然从神手中领受这么多福分，难道不应该按神的旨意领受祸患吗？”注意，我们过去现在都领受神的怜悯，就该以顺服之心领受苦难。在七个丰收年领受福分，不也当在七个饥荒年领受祸患？常言道：既受福分，就当预备匮乏。我们若是因诸多的福分而满意，为何又因神满意的事而愤愤不平？我们既然领受许多福分，岂不也该领受一些苦难吗？苦难作为福分的陪衬，能使福分显得更加宝贵（怜悯的价值有时在缺乏怜悯的时候显明出来）。苦难能减少福分，令其不那么危险，能保持平衡，使人不会过于自高（哥林多后书12：7）。我们若是领受这么多属世的福分，不也当领受属灵的福分吗？即是说，我们藉着一些苦难在神的圣洁上有分（希伯来书 12：10）。外表虽然忧愁，内心却得益处。 因此，但愿我们永不再抱怨，也永不再夸口。 IV. 约伯就是这样持守了自己的正直，胜过了撒但的阴谋：在这一切的事上约伯并不以口犯罪。他不但说得好，且这时所说的一切都在信仰的管辖之下，都在理智的管辖之下。他在这一切的祸患中没有说错话，我们也有足够理由相信他没有失去自己的理智，尽管心中可能有些败坏的念头蠢蠢欲动。但恩德占了上风，毒根便不出来扰乱他（希伯来书 12：15）。他心里所充满的（马太福音 12：34）都是为了神，于是就产生好果效，能抑制心中的恶，且以良善代之。他若是心中有恶， 但却用手捂口（箴言30：32），能止住恶念，不让其进一步萌生，就显出他的恩德不仅真实，且是强有力的，是得胜的。总之，他没有失去自己完全正直（1：1）的品性。就这样，他在如此试探之下，在话语中没有过失（雅各书 3：2；诗篇17：3）。 朋友来访（主前 1520 年） 11 约伯的三个朋友―提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法―听说有这一切的灾祸临到他身上，各人就从本处约会同来，为他悲伤，安慰他。 12 他们远远地举目观看，认不出他来，就放声大哭。各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己的头上。 13 他们就同他七天七夜坐在地上，一个人也不向他说句话，因为他极其痛苦。 这里叙述约伯的三个朋友在他受苦之时好心来看望他。约伯极度痛苦的消息不翼而飞，他既以至大和良善闻名，受的苦也极不寻常。有些人是他的仇敌，因他的苦楚而幸灾乐祸（16：10；19：18；30：1），也许他们还为他作歌。但朋友们却很关心他，要尽力安慰他。朋友乃时常亲爱， 弟兄为患难而生（箴言17：17）。这里提到了三个人的名字（第 11 节），以利法、比勒达和琐法。在后面我们还会见到第四个，名叫以利户，他似乎整个对话中都在场。故事没有交代他是以朋友的身份或者以旁听的身份。这三位称为他的朋友，是他的至交，好比大卫和所罗门在宫廷里都各自有一位称为王的朋友（历代志上 27：33；列王纪上 4：5）。这三人是出了名的聪明良善， 从他们谈吐中似乎能看出这一点。他们是老人，年纪老迈，在知识上享有盛名，在见识上颇受尊敬（32：6）。可能他们在当时颇有地位，也许是族长。现在让我们来看看， I. 约伯在富有之时就与他们结交。他们若与他地位相等，他不嫉妒；若地位不如他，他也不轻视， 不影响他们之间的密切来往。在顺境中有这样的朋友，真是锦上添花，胜过一切牛羊。他与那些既聪明又有德行的人交往，建立友情，甚是安慰。人若有几位这样的朋友就应当十分珍惜。约伯的三个朋友应该都是亚伯拉罕的后裔，即使有些后裔不在特殊圣约之内，也多少因信心之父敬虔的教训而结出一些好果子。以利法是提幔人，提幔是以扫的孙子（创世记 36：11）。比勒达（有可能）是书亚人，而书亚是亚伯拉罕从基土拉生的儿子（创世记 25：2）。有些人认为琐法就是以扫的后代洗玻（创世记 36：11）。这些在应许之约以外的人居然能有这样的智慧和虔诚，真是预示中间隔断的墙在末世被拆毁之时（以弗所书 2：14）神的恩典要临到外邦人。以扫被拒绝了， 但他的许多后裔却要继承上好的福分。 II. 这些朋友在约伯痛苦之时仍能维持与他的友情，其他大多数朋友都已离他而去（19：14）。他们在两方面表现了对约伯的友情： 1. 在约伯受苦时拜访他，为他悲伤，安慰他（第11 节）。也许他们在约伯富有之时就是这里的常客。他们不求与他一同狩猎，也不是来参加舞会或牌局，而是来与约伯进行知识性的虔诚交谈， 以此造就自己。如今他遭受痛苦，他们就前来与他分担忧愁，正像以往他们前来与他分享福乐一样。这些都是聪明人，他们的心在遭丧之家（传道书7：4）。探访苦难中人，无论是疾病还是苦楚，是丧父还是丧子，都是那清洁没有玷污的虔诚之人的特点（雅各书1：27）。若是本着善意如此行，必得大奖赏（马太福音25：36）。 （1）我们探访苦难中人，能得到如下的益处：[1] 提高自己的德行。我们能从别人的苦难学到许多东西，能领受教诲，使自己更有智慧，更庄重。[2] 安慰苦难中人。尊重他们，鼓励他们，对他们说恩言，也许能让他们好过一些。约伯朋友们前来，不是出于好奇想探究他的痛苦和处境的奇特，更不是像大卫的假朋友那样口吐恶言（诗篇 41：6-8），而是来为他悲伤，与他一同流泪， 且以此安慰他。探访急需安慰的苦难中人比较有趣，而探访必须批评定罪的人则不那么有趣。 （2）关于这些访客，请注意看：[1] 他们并非受邀，而是主动前来（6：22）。卡里尔先生说得好： “主动造访遭丧之家安慰他们而不是等别人来邀请，这是好习惯。”[2] 他们相约而来。注意，良善之人都应相约行善，相互团结，相互帮助，相互鼓励。我们要在一切敬虔的事上团结一致。[3] 他们是有目的而来（我们应当相信这必是善意的目的），为的是安慰他。但事实证明他们并不善于安慰人，没能处理好约伯的事。许多人空有好意却办错事。 2. 对约伯和他的痛苦深表同情。他们远远望去，看见他面容憔悴，浑身是疮，几乎认不出他来 （第 12 节）。他的脸因哭泣发紫（16：16），好比耶路撒冷的贵胄，曾经比红宝玉更红，现在却比煤炭更黑（耶利米哀歌4：7，8）。可怕的病痛，过度的担心忧愁，真是能瞬间改变人的容颜。这是拿俄米吗（路得记1：19）？同样地，这是约伯吗？你竟落得如此模样！你的尊荣竟遭如此玷污，如此威风扫地！是神要我们经历如此变化！看见约伯如此潦倒，他们没有因为惧怕或厌恶就离他而去，反而更加可怜他。（1）既然来为他悲伤，他们就情不自禁，用当时的通俗方式表达自己的哀恸。他们放声大哭；约伯看见他们这样（与往常无异）就再生忧愁，也哭了起来， 大家嚎啕大哭。他们撕裂外袍，把尘土向天扬起来，表示与朋友同忧愁共患难。（2）既然来安慰他，他们就同他坐在地上，因约伯当时坐在地上待客。他们与约伯同卑同苦同进退，不是要奉承他，而是表达真心的同情。可能在约伯富有之时，他们常常与他一同坐在高位，共进晚宴，共享约伯的喜乐和富足，因此现在也极其愿意与他分担忧愁困苦。他们到访并非短暂停留，不是看一眼就走人，更像是极不愿意离开饱受痛苦的朋友。他们定意要留下来，直到看见他好转或者死去， 于是就在他身边住下来。虽然约伯已经不能像以前那样招待他们，他们情愿自行解决住宿问题。 一连七天，他们在约伯以往待客之地与他同坐，如同他患难中的伴侣。常言道，失去财富等于失去朋友，但这些朋友是例外。他们与他同坐，只是一个人也不向他说句话，静静地听他述说自己的不幸。他们无语，如同大惊失色之人。正所谓：小有痛苦，怨声不断，多有痛苦，静默无声。 布拉克摩男爵有诗云： 他们长久沉默无语， 对如此巨大的灾祸肃然起敬。 他们对他无语，相互之间私语也是为了商量如何改变这一切。现在无语，后来却多有言语。他们不愿意令他烦恼（4：2）因为他的烦恼已经够多了，刚开始不愿在他伤口上撒盐。真是静默有时 （传道书 3：7）。可能是因为恶人在我面前，多说只会叫人刚硬（诗篇 39：1），也可能是说了就是以奸诈待神的众子（诗篇 73：15）。他们等了七日才开始接下来的严肃对话，可能因为那天是安息日。族长时代的人必定是守安息日的。直等到那日才开始对话，可能因为他们可以像往常那样在那日聚集在约伯家中与他一同讨论，希望约伯能在这对话中得益处。也有可能他们沉默良久，为的是表明后面所说的都是经过深思熟虑、反复推敲的。义人的心思量如何回答（箴言15：28）。我们要多思想少说话，在这种情况下更是要如此。思想成熟了，才能说更简练的话，且说在点子上。 约伯记第三章 “你们听见过约伯的忍耐，”使徒雅各如此说（雅各书 5：11）。我们听见了，还听见了约伯的不忍耐。前面我们诧异一个人竟能如此忍耐（第 1 章和第 2 章），在这一章我们又诧异这样的义人又如此不能忍耐。他咒诅自己的生日，很有情绪。I. 他埋怨自己不该生下来（第 1-10 节）。II. 他埋怨自己生下来没有立即死去（第 11-19 节）。III. 他埋怨自己在痛苦中苟延残喘（第20-26 节）。必须承认约伯以口犯了罪。这里所写的不是叫我们仿效，而是叫我们引以为戒。人若以为自己能站立得稳，就更应谨慎，免得跌倒。 约伯咒诅自己的生日（主前 1520 年） 1此后，约伯开口咒诅自己的生日， 2 说： 3 愿我生的那日和说怀了男胎的那夜都灭没。 4 愿那日变为黑暗；愿神不从上面寻找它；愿亮光不照於其上。 5 愿黑暗和死荫索取那日；愿密云停在其上；愿日蚀恐吓它。 6 愿那夜被幽暗夺取，不在年中的日子同乐，也不入月中的数目。 7 愿那夜没有生育，其间也没有欢乐的声音。 8 愿那咒诅日子且能惹动鳄鱼的咒诅那夜。 9 愿那夜黎明的星宿变为黑暗，盼亮却不亮，也不见早晨的光线（原文是眼皮）； 10 因没有把怀我胎的门关闭，也没有将患难对我的眼隐藏。 约伯心中早有怒气。越是压抑，心中的火就越大。最后他终于开口了，只是不如大卫沉默之后所言：耶和华啊，求你叫我晓得我身之终（诗篇39：3，4）！先知以西结在惊讶中与被掳之人同坐了七日，然后（也许是安息日）耶和华的话临到他（以西结书 3：15，16）。约伯和众朋友闷坐着沉思良久，一言不发。众朋友不愿说出自己的想法，免得徒增约伯的烦恼。约伯也不愿意发泄自己的想法，免得令他们不快。他们为安慰约伯而来，可是看见他的痛苦不同寻常，就开始觉得他不该受安慰，开始怀疑他不敬虔，于是就闭口不言。不过理亏之人往往认为自己可以先发言， 所以约伯就首先发泄自己的想法。人若没有什么好的想法，还是不要乱说为好。总之，他咒诅自己的日子，就是生日。惟愿自己从未生下来，一提起自己的出生就愤愤不平。世人庆生常常是兴高采烈，他却认定自己的生日是一年中最不愉快的日子，因为他活得不愉快，而他出生的那日就是一切灾祸的起头。请看： I. 这真是很糟糕。也许极度苦难和情绪失控可以作为一部分借口，但他说的话绝对是不合理的。 他忘记了自己出生所带来的好处。干瘦的母牛吞吃了肥壮的母牛（创世记 41：4），心中只想着祸患，惟愿自己从未出生。先知耶利米在表达受苦心境时所用的语言与约伯的没多大区别：我的母亲哪，我有祸了！因你生我作为遍地相争相竞的人（耶利米书 15：10）。愿我生的那日受咒诅 （耶利米书 20：14）。我们可以猜想约伯在顺境中一定多次为自己的生日赞美神，且将那日当作幸福的日子。可现在却视那日为十分凶险。若是想到我们出生在过犯中，诚然就有足够理由带着悲哀羞愧的心反省自己的生日，也可说人死的日子胜过人生的日子（传道书7：1），因为已死的人是脱离了罪（罗马书6：7）。但若是因为生日开启了苦难的人生而咒诅生日，这就是与自然之神争辩，就是藐视人的尊严，就是放任自己的怒气，一旦冷静下来必然会觉得羞愧。世人可以在任何环境下都荣耀神（除非是人自己的错），都做成自己得救的工夫，都确信在将来的世界里有自己的福乐，绝不该希望自己从未出生，应当说自己的存在必有益处。但我们也必须承认，假如没有将来的世界，没有神的安慰扶持，不仰望将来，那么今生的诸多悲伤烦恼确会令我们感叹， 说我们被造要归何等的虚空（诗篇 89：47），还不如不出生。在地狱里的人会有足够理由希望自己从未出生，譬如犹大就是这样（马太福音 26：24）。可是在地狱之外，人不该生出如此徒然的愿望来，简直是忘恩负义。约伯咒诅自己的日子，那是他的愚蒙和软弱。必须承认，这是他的过犯。但是义人尽管以恩德扬名，有时也会无力行出恩德来。这是叫我们明白，当他们被称为完全人的时候，其实是说他们是正直人，并非没有过犯。再则，让我们从属灵生命的角度重新思考， 虽然不少人咒诅自己的生日，却从未有人咒诅过自己的重生日，也无人后悔得到恩典，得到满有恩典的圣灵。这才是最珍贵的礼物，胜过生命，胜过人的存在，永远不会成为人的负担。 II. 不过这并不如撒但所设想的那样糟糕。约伯咒诅自己的日子，但并没有咒诅神。他厌倦自己的生命，很想撒手而去，但并不厌倦自己的信仰。他仍然坚定地持守着，绝不松手。神和撒但之间的较量焦点不在于约伯是否有过犯，不在于他是否像凡人那样有怒气（人人都有怒气），而是在于他是否假敬虔，是否暗地里恨神，是否在被激怒的时候显出他的恨来。在试探面前，他已经显明他不是那样的人。不但如此，这一切还表明他的坚忍。尽管出言不逊，但他始终表达了自己顺服降伏神的神圣旨意，也懊悔自己的暴躁。他严厉地定自己的罪，因此神就不定他的罪。我们也不该定他的罪，反而应当谨慎鉴察自己，免得我们在类似的场合下犯罪。 1. 约伯咒诅自己的日子，所用的表达方式满有诗词的想象、激情和疯狂，给评论家带来极大的难题，也叫神学家有些莫名。我们不必在此太费周折。他疯狂地表达自己不该出生，他痛恨那一天。 （1）他希望大地忘却那一天：愿那日灭没（第3 节），不入月中的数目（第6 节）。“不但不用红笔标在日历中，像标君王的生日那样”（约伯确实是王，29：25），“还要将之删除，永远消失在遗忘中。但愿这个世界无人知晓有我这样的人曾经出世，曾经活过。我竟如此惨不忍睹。” （2）他希望苍天不喜悦那一天：愿神不从上面寻找它（第 4 节）。“万物诚然都如神所命定的那样。神赐尊荣给那日，那日就有尊荣。神区别对待那日，且冠以恩惠和祝福，如同他祝福七日的第七日那样。但愿我的生日不要得尊荣，让那位预先决定一切的用黑炭标明那是祸患的日子。众光之父指定用大光管理那日，用小光管理那夜，但愿那天昼夜得不到光的益处。”[1] 愿那日变为黑暗（第4 节）。那日的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢（马太福音6：23）！真可怕！若真这样我们岂不要去寻找光？昏暗的天气若代表约伯的光景，他心中的日头在正午就下山了。[2] 愿那夜也得不到月亮星宿的益处，愿那夜被幽暗夺取（第 6 节）。漆黑一团的黑暗，触手可及的黑暗。 这黑暗与寂静安宁的夜晚极不相称，只有惊吓和搅扰。 （3）他希望那日没有欢乐：“愿它成为悲哀孤独的夜晚，而不是莺歌燕舞之夜，其间也没有欢乐的声音（第7 节）。愿它长夜漫漫，也不见早晨的光线（第9 节），也就见不到欢乐。” （4）他希望那日饱受咒诅（第 8 节）：“愿无人想见它，也无人欢迎它的到来。愿那咒诅日子的咒诅它。若有人要咒诅什么日子，但愿他也咒诅我的生日，特别是那些在丧礼中嚎啕大哭渲染气氛的职业哭手。若有人咒诅某人的死日，也叫他咒诅我的生日。”或是那些勇敢无畏、随时准备惹动鳄鱼的人（这里就是用这个字），他们在将要攻击鲸鱼或鳄鱼时用最狠的咒语来咒诅它们， 希望这些咒语可以削弱它们，自己就能胜过它们。可能这里提到的是当地的风俗，诗人以此来作比喻。帕特里克主教说：“愿那日令人厌恶，好比人们为祸患之日而哀哭，如同看见最恐怖的幽灵。”我觉得他和别人一样，把这里的鳄鱼比作魔鬼，认为巫师和魔术师常用咒语召鬼，或者说他们召鬼上来却不会驱鬼。 2. 但为什么约伯要与自己的生日过不去呢？那是因为那日没有把怀他胎的门关闭（第10 节）。情绪冲动之人是何等愚蒙疯狂！缰绳套在脖子上还说出如此荒唐夸张的话来。这是约伯说的吗？他的智慧不是人人称赞的吗？人听见我而仰望，静默等候我的指教。我说话之后，他们就不再说 （29：21，22）。他的智慧必已离他而去，（1）他费这么大劲表达不愿出生的愿望，最多只是个虚无的愿望，因为已经发生的事是不能逆转的。（2）他所拼命咒诅的那日丝毫不受伤害，也不会因他那些咒语而变得更糟。（3）他希望自己的母亲在足月的时候没将他生下来，这个愿望极其野蛮，因为这只能意味着她的死，且是悲惨的死。（4）他鄙视良善的神赐给他一个全人（如此高贵灿烂的人生，远胜过世间一切被造之物）。他低估了这份礼物，不觉得有什么价值，因为这生命被祸患所限。在享受这么多年的福乐之后，现在这些祸患临到了他。但愿自己的眼从未见光， 以致不必看见痛苦，这是多么愚蒙的愿望！倒不如盼望自己的眼能看透痛苦，看到痛苦以外的喜乐！约伯不是相信且盼望他必在肉体之内得见神吗（19：26）（译者注：钦定本以及多种译本将肉体之外译为肉体之内）？若真是从未出生，将来如何享受那样的福祉呢？仅仅是因为眼前所受的皮肉之苦吗？愿神施恩给我们，杜绝这种愚昧害人的冲动。 约伯抱怨生命（主前 1520 年） 11 我为何不出母胎而死？为何不出母腹绝气？ 12 为何有膝接收我？为何有奶哺养我？ 13 不然， 我就早已躺卧安睡， 14 和地上为自己重造荒邱的君王、谋士， 15 或与有金子、将银子装满了房屋的王子一同安息； 16 或像隐而未现、不到期而落的胎，归於无有，如同未见光的婴孩。 17 在那里恶人止息搅扰，困乏人得享安息， 18 被囚的人同得安逸，不听见督工的声音。 19 大小都在那里；奴仆脱离主人的辖制。 也许约伯意识到希望自己从未出生是愚蠢的愿望，于是就想出另一个愿望来弥补一番，就是他希望自己夭折，其实这个愿望也不见得好多少，但他在这几节经文中大大渲染了一番。我们的救主在论到极大灾难时似乎认为这样的说法是允许的：不生育的，和未曾怀胎的，未曾乳养婴孩的， 有福了（路加福音23：29）。不过祝福未怀胎与咒诅怀胎是截然不同的！人应当在苦难中力求进取，不应当在怜悯中自暴自弃。我们的原则是只要祝福，不可咒诅（罗马书12：14）。人通常视生命为善，视死亡为恶，但约伯却十分荒唐地抱怨生命，把所有维系生命的行为视为咒诅和灾祸。 他贪图死亡和坟墓，且将之视为最令人向往的大福祉。人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命（2：4），撒但把这一哲理应用在约伯身上显然是大错特错了。无人像约伯那样如此轻看生命。 I. 他忘恩负义，居然与生命过不去，因自己出生后没有立即死去而发怒（第 11，12 节）：我为何不出母胎而死？看看这里，1. 人刚生下来是何等脆弱无助，生命之线形成之时是何等纤细！我们一出母胎就随时可能死去，一开始呼吸就随时可能咽气。我们与其它动物不同，自身毫无生存能力。若不是有膝接收，必定跌入阴间。若不是有奶哺养，提供新鲜的灯油，生命的灯一经点着， 必定自行熄灭。2. 我们刚进入这个世界，神就按他的旨意给我们极大的怜悯和关爱。正因为如此， 我们才不至于出母胎而死，不会出母腹绝气。为何我们没有一出生就被剪除？不是因为我们配得存活。野草若刚长出来就被拔除，蛇若在蛋壳里就被碾碎，这都是很正常的。这也不是因为我们有能力照料自己，确保自己的安全：世上没有哪样动物生下来时像人那样无助。我们得以存活， 不是因为我们手中有什么大能大力，而是神的能力。是神的旨意让我们脆弱的生命得以存留，是神的怜悯和忍耐不计较我们满有过犯的生命。正因为如此，才有膝接收我们。自然之神用他的手将自然亲情植入父母心中，使母亲哺养刚出母腹的婴孩。3. 人生是何等的虚空捕风。若是在世上不能事奉神，若是对另一个世界没有指望，一想到自己的有限以及周围的苦难，真希望一出母胎而死，岂不免去许多罪恶和痛苦！诗人云： 若是今日出生，明日死去， 虽失去短暂的欢乐，却可避免长久的悲哀。 4. 焦躁、烦恼、不满，这些都是恶！一旦滋生就叫人变得无理、荒唐、不敬虔、不感恩。人若放任这些恶在心中，就是轻看和低估神的恩惠。我们不论生活多么痛苦，都应当说，“我们没有一出母腹就死去，没有被吞吃，这是神的怜悯。”恨恶生命违背人之理性和情感，也违背自我。别看那些心怀不满的人大声疾呼藐视生命，当死亡真的临到时，他们又舍不得离去。寓言中有一个老人不堪重负，把心一横呼叫死神。死神前来问他要什么，他回答说，“没什么，只需帮助我挑起这重担。” II. 他情绪激昂，为死亡和阴间喝彩，仿佛爱上了它们。人之死若是为与基督同在，为脱离罪恶， 为深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服（哥林多后书 5：2），那就是恩典的果效和见证。但人之死若为可以静静躺在阴间，为躲避生活中的苦难，那就是败坏的香气。约伯的想法也许有助于我们轻看死亡，好叫我们坦然面对死的权势，但不该作为厌恶生命的理由，不该叫人不堪忍受生命的重担。不管是活是死，顺应自己的境遇是我们的智慧和义务。我们若活著，是为主而活； 若死了，是为主而死。所以，我们或活或死总是主的人（罗马书 14：8）。约伯在这里烦恼之至， 惟愿自己一出世立即死去，从母腹直接去往坟墓。1. 他以为若是这样，那就会有上佳的境遇：在第14 节他说这样就可与地上的君王、谋士同住。他们的傲气、权势和政见都不能叫他们幸免于死， 不能使他们远离坟墓，也不能叫他们在坟墓里有别于其它尘土。就连满载金子的王子也不能收买死神，叫他在履行使命时放过他们。尽管他们的房屋堆满银子，终究不得不留给别人，自己再也回不去。有人把君王和谋士为自己重造的荒丘理解为他们生前为自己预备墓地和墓碑，如同舍伯那为自己凿坟墓（以赛亚书22：16）。他们认为这些王子所拥有的金子以及装满屋子的银子，指的是埋在大人物坟墓里的财宝。他们以为这么做可以在另一个世界维系自己的尊严，可以有别于地位较低的人。但这是不可能的：死最不偏待人，将来也是这样。常言道：死亡令金杖与铲子同列。富户穷人相遇（箴言22：2）在阴间，还有隐而未现、不到期而落的胎（第 16 节），就是从未见光的婴孩。他们一睁开双眼，因不喜欢这个世界就立即闭上且匆匆离去。他们都温柔安逸地躺在那里，又安全又稳妥，与君王和谋士无异，与装满金子的王子无异。“因此，”约伯说， “我宁可躺在尘土中，也不愿躺在这炉灰里！”2. 他以为若是这样，所得的境遇总比现在强（第 13 节）：“在那里我早已躺卧安睡，现在却不能躺卧，不能安睡，辗转不安。在那里我早已安睡， 现在却眼睁睁不得入眠。在那里我早已安息，现在却心神不宁。”生命和永生的问题如今藉着福音显明出来，比以前亮堂清楚得多。良善的基督徒能更好地说明死的益处：“在那里我就能与主同在，就能面对面瞻仰他的荣光，不需要透过昏暗的镜子。”然而可怜的约伯只是梦想在坟墓里休息安静，因为他害怕恶者的攻击，害怕毒疮的骚扰。在那里我早已安睡；倘若他控制自己的脾气，如同前两章里记载的那样，倘若他顺服神的圣洁旨意，或许现在就能安睡。身体还在疼痛中， 至少灵魂可以安息（诗篇 25：13）。请注意他如何细致描述阴间里的安逸，这或许有助于我们胜过它（人的灵魂若在主里安息的话）。（1）现在受搅扰的，在那里就不再受搅扰（第 17 节）： 在那里恶人止息搅扰。逼迫人的死后就不再逼迫，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了（传道书9：6）。希律王恨恶教会，可当他成了蠕虫的美食，就止息搅扰。受逼迫的死后就不再有受搅扰的危险。倘若约伯躺卧在坟墓里，就不会受到示巴人和加勒底人的搅扰，他的仇敌就不会给他带来苦难。（2）现在劳苦的，在那里不再劳苦。困乏人得享安息。天堂不只是圣徒灵魂的安息之处， 坟墓却是他们身体的安息之地。他们人生的旅程困乏；罪和世界使他们困乏，事奉、受苦和盼望都使他们困乏，但在坟墓里则息了自己的劳苦（启示录 14：13）。他们在那里很安逸，不需要抱怨；信徒在基督里安息。（3）在这里为奴的，在那里要得自由。死叫囚犯得释放，叫受欺压的得解脱，叫奴隶得自由（第18 节）：被囚的人同得安逸。虽然不再能随意行走，却也无需工作，无需在监狱里受折磨。他们无需受督工的侮辱践踏，威胁恐吓：不听见督工的声音。在这里注定要
