约伯记 第4章

马太亨利圣经注释
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约伯记第四章约伯狠狠地发泄了一通,打破了僵局,令他的众朋友开始严肃地评论这件事。也许他们已经事先交换了意见,对比了各自的笔记,背地里商量好了且达成一致判决,就是约伯之苦一必定说明他不敬虔。只是他们直等到他表达了自己的不满和焦躁,才开始攻击他。他们认为约伯将矛头指向神,只能更加说明他们先前没有看错他的人品。于是他们就十分忧心地开始抨击他。辩论一旦展开,很快就演变得十分激烈。原告是约伯的三个朋友。约伯自己成了被告。以利户一开始似乎是仲裁者,最后神亲自裁决了这场辩论以及辩论的进程。辩论的焦点在于约伯是不是诚实人,在第一、第二章,神和撒但之间的辩论也是这个焦点。撒但已经作出了让步,承认约伯咒诅自己的生日不构成弃掉神这条罪名。他无法否认约伯仍持守自己的正直。但是约伯的众朋友却认定,假如约伯是诚实人,他不可能遭受如此严厉冗长的苦难,因此他们催促他赶紧承认自己过去声称信神都是虚假的。“不,”约伯说,“我不会这样做。我是得罪了神,但尽管如此,我的心对神仍是正直的。”他仍对自己的正直坚信不疑。以利法很可能是个长者或很有威信的人,在这一章里他先发言。I. 他请求大家要耐心听审(第2节)。II. 他称赞约伯,承认他在信仰上的知名度和善行(第3,4节)。III. 他指责约伯在信仰上的虚伪,其根据就是他目前遭受的祸患以及在祸患中的表现(第5,6节)。IV. 他由此得出结论,认为人之恶必定导致神的审判(第7-11节)。V. 他用自己得到的一个异象来证明自己的观点。这个异象提醒他,神的圣洁和公义无可争辩,也提醒他世人的卑贱、软弱和罪恶(第12-21节)。他希望这番话能叫约伯谦卑下来,在苦难中忏悔忍耐。
以利法发言(主前1520 年)
1 提幔人以利法回答說: 3 你素來教導許多的人,又堅固軟弱的手。 4 你的言語曾扶助那將要跌倒的人;你又使軟弱的膝穩固。 5 但現在禍患臨到你,你就昏迷,挨近你,你便驚惶。 6 你的倚靠不是在你敬畏神麼?你的盼望不是在你行事純正麼?
厌烦、会不高兴吗?”我们觉得你会不高兴,但不得不说:“谁能忍住不说呢?”请看:1. 他说起自己和自己的意图是何等谦逊。他并不想自作主张,而是低调地邀请众朋友一起参与:“我们会与你交流的。”一心想替神分辩的人总是很起劲,以为若不是他们,神的事就会受亏损。他别无他求,只求能说句话,看看能否提出些中肯的建议帮助约伯。在许多疑难事上我们都不苛求,只希望说些什么或做些什么。许多精彩绝伦的演讲都采用不起眼的“随笔”为题。2. 他说起约伯和他眼前的痛苦是何等温柔:“若是说出我们的看法,你就厌烦吗?会不高兴吗?你会觉得郁闷或觉得被错怪吗?若是我们开诚布公,你会觉得我们太过不仁太过残忍吗?但愿我们不是不仁,希望不是残忍。若是我们的好意被当成了恶意,那就太遗憾了。”注意,我们应当避免使人忧愁,特别是对那些已经忧愁的人,否则就是痛上加痛,如同大卫的仇敌一般(诗篇69:26)。若是口中的话会使人忧愁,那就要三思,即使非说不可也要三思。神使人忧愁的时候都是公义的,但即使这样他也不随便使人忧愁(耶利米哀歌3:33)。3. 他说起真理和自 己将要说的明智话是何等自信:谁能忍住不说呢?他觉得有必要说出自己的话,这诚然是由于他尊崇神,也因为他对约伯的灵魂大发热心。“神的尊荣受到责难,谁能忍住不分辩呢?你的灵魂有危险,谁能忍住不关心呢?”注意,我们的朋友若是说错话或做错事,但我们却因为担心他们不高兴而不去劝诫,哪怕是正在经受祸患的朋友,那就是愚昧的同情。不论他们是否听得进去,我们都必须用智慧和温柔尽自己的义务,凭良心劝诫他们。
II. 他从两个方面指控约伯: 1. 祸患发生之后的具体表现。他指控约伯软弱怯懦,这项罪名有太多的依据(第3-5节)。(1)他注意到约伯曾努力为别人谋利益,承认他曾教导过许多人,不但教导自己的子女仆人,还包括许多邻舍和朋友。只要力所能及,他都愿意教导。约伯不但鼓励并称赞专职教师,还替穷人付学费,自己也亲自教导许多人。尽管他地位显赫,但从不以教导为耻(所罗门王就是个传道之人)。他是个事业家,却总是挤出时间来教导,来往于邻舍之间,和他们谈论属灵的事,给他们金玉良言。啊!约伯在这方面的榜样受到许多大人物的仿效!每逢遇到行将犯罪或身陷苦难之人,他就用言语坚固他们,用明智的方法,恰如其分地帮助他们免受试探,忍辱负重,安慰受伤的心灵。他善于说智慧话,说话言语很有分寸,也多行善工。他以得体的睿智和恩言坚固软弱的手,使他们投身于工作、事奉或属灵的争战。他又使软弱的膝稳固,得以支撑旅程中人或负重之人。我们的责任不仅是鼓励自己把下垂的手、发酸的腿挺起来(希伯来书12:12),一有机会还要坚固别人软弱的手,尽自己所能使他们软弱的膝稳固。要对胆怯的人说:你们要刚强(以赛亚书35:4)。这些经文似乎源自这里。注意,人应当多做属灵的善行。一句话若是得体有智慧,所起的作用也许超过我们的想象。但以利法为什么要说这些呢?[1] 也许他如此称赞约伯过去的善行,好使自己刻意的责备比较容易接受。公平称赞常常是公平指责的序言,有助于消除偏见,表明责备并非出于恶意。保罗在责备哥林多人之前也称赞了他们一番(哥林多前书11:2)。[2] 他认为既然约伯过去曾安慰别人,就必指望别人也安慰自己。然而,若是必须批评在前安慰在后,那么他们先批评约伯也在情理之中。圣灵保惠师也责备人(约翰福音16:8)。[3] 他这么说也许是出于同情,深深惋惜约伯在极度祸患中不能用安慰别人的话来安慰自己。劝人容易劝自己难,要别人温柔忍耐容易,自己行出来难。健康的人给病人出点子都是容易的。[4] 多数人认为他这么说是指责约伯的不满,用约伯知道的事和以往的善行来指责他,仿佛在说,“你这教导人的,为何不教教自己呀?你给别人开处方抓药,自己却不吃药,这不正说明你虚伪吗?这岂不是自相矛盾、违背自己固有的原则吗?你既是教导别人,还不教导自己吗(罗马书2:21)?医生啊,治自己的病吧。”责备人的必须留心自己是否该受责备。(2)他指责约伯情绪低落(第5节):“现在祸患临到你,现在轮到你受苦了,苦杯传到你的手里,你就昏迷,挨近你,你便惊惶。”这里,[1] 他太轻看约伯的苦难:“它挨近你。”这个字撒但曾用过(1:11;2:5)。若以利法亲身体验约伯一半的痛苦,他也必定会说,“它击打我,它伤害我。”然而在提及约伯苦难时他只是轻描淡写地说:“它只是挨近你,你竟不能忍受。”别碰我![2] 他太看重约伯的怨气,要在这上面做文章:“你就昏迷,你竟然失去理智;满口胡言,不知道自己在说什么。”我们应当体恤苦难中人的处境,对他们的言语要往好的方面想。若是每个字都较真起来,那就没完没了了。 2. 祸患临到之前的一般品性。他指责约伯恶劣诡诈,这项罪名毫无依据,很不公平。他用约伯的信仰来指责他,仿佛他的信心都是虚无,都是虚伪(第6节),这是何等不仁不义!“你的倚靠不是在你敬畏神吗?你的盼望不是在你行事纯正吗?这一切岂不都像是装出来的吗?你若是诚心诚意,神不可能如此折磨你,你也不会在苦难中有如此举动。”这就是撒但的用意,要证明约伯不敬虔,诋毁神赐给他的品性。撒但无法在神面前这样做,不得不承认约伯是完全正直的人。但他却转身试图利用约伯的朋友来诋毁他,试图要他承认自己确是不敬虔。若这个阴谋得逞,撒但就会胜了这场挑战。“我要用你自己的嘴来定你的罪。”然而,约伯因着神的恩典仍能持守正直,拒绝接受对他的伪证。注意,人若是鲁莽无情诽谤自己的弟兄,责备他们虚伪,那就是做了撒但的工,不知不觉给撒但谋利益。我不清楚为何这节经文在几种常用的英文圣经译本中有不同的含义。原文(包括所有的古老版本)都把“你的盼望”放在“你行事纯正”前面(译者注:钦定本第6节可直译为“难道你就是这样敬畏神吗?这就是你的倚靠、你的盼望、你的行事纯正 吗?”)。日内瓦版本也是如此,包括大多数近期的翻译本。不过我发现有一个早期的1612年的译本,把这句翻译为“难道你就是这样敬畏神吗?这就是你的倚靠、你的行事纯正、你的盼望吗?”聚会所注释本和普尔先生的译本,还有一个1660年的译本则是这样翻译的:“难道你敬畏神就是你的倚靠,你行事纯正就是你的盼望吗?”意思是:“难道你所有敬虔的祷告和言行都是因为你盼望致富吗?这岂不是唯利是图吗?”这正是撒但所指控的。布罗顿先生是这样理解的:“难道你的信仰就是你的盼望,你的行为就是你所倚靠的吗?或作,“不是吗?难道你把信仰当成你的庇护吗?你错了!”或作,“难道不是这样的吗?倘若你是真心的,信仰岂不扶持你不致绝望吗?”诚然,你在患难之日若胆怯,你的力量就微小(箴言24:10),或作你的恩德就微小。但这并不意味着你就没有恩德,没有力量。人的品性不能单凭一件事下定论。
7 請你追想:無辜的人有誰滅亡?正直的人在何處剪除? 8 按我所見,耕罪孽、種毒害的人都照樣收割。 9 神一出氣,他們就滅亡;神一發怒,他們就消沒。 10 獅子的吼叫和猛獅的聲音盡都止息;少壯獅子的牙齒也都敲掉。 11 老獅子因絕食而死;母獅之子也都離散。
以利法在这里提出一个新的论据来证明约伯不敬虔,他苦难中的焦躁不仅成了证据,他所受的苦难本身也成了证据,因为这苦难十分沉重,不同寻常,且丝毫没有解脱的迹象。以利法提出两项理论来说明自己的观点,两者听起来都有些道理:
I. 义人从来不会如此灭亡。这一项,他用约伯的观察来佐证(第7节):“请你追想;想想你所看见、所听见,或所读过的,有哪一个无辜的义人会像你那样灭亡,像你那样被剪除?”若是将之理解为在永恒中的终极灭亡,那么这项理论正确。无辜的义人从来不会永远灭亡,惟有大罪人、沉沦之子(帖撒罗尼迦后书2:3)才会永远灭亡。若是用在约伯身上,那就错了。约伯并没有灭亡,也没有被剪除:人只有进到地狱里才会没有机会。而若是将之理解为暂时的苦楚,那么这项理论就有问题了。义人死亡(以赛亚书57:1),义人和恶人都遭遇一样的事(传道书9:2),生和死都一样;最大的区别在于死后。在约伯时代以前(远古时代)就已经有过不少例子足以说明这项理论是错的。义人亚伯是无辜的人,他不也死了吗?不也在英年时期就被剪除了吗(创世纪4:8)?义人罗得不也在烈火中失去了房子和栖身之处,被迫退到一个凄凉的山洞里吗(创世纪19:30)?义人雅各不也是一个将亡的亚兰人吗(申命记26:5)?一定还有其他的例子,只是不一定都记下来。
II. 恶人常常会如此灭亡。这一项,他用自己的观察来担保(第8节):“按我所见,耕罪孽、种毒害的人都照样收割,经常是这样,神一出气,他们就灭亡(第9节)。这样的事屡见不鲜,所以既然你如此灭亡,如此消没,我们都有理由相信,不管你如何申明自己的信仰,必定耕了罪孽,种了毒害。我看别人是这样,今天我看你也定是这样。” 1. 他论到普通的罪人,就是公开犯罪之人。他们一心作恶,耕罪孽种毒害,指望能得利益。耕耘之人必有所望,这有什么不对呢?人种的是什么,收的也是什么。这些人必从情欲收败坏(加拉太书6:7,8),收灭亡。在愁苦极其伤痛的日子,所收割的都飞去了(以赛亚书17:11)。他收的也是什么,意思是他所收的与种子相称。罪人所撒的,不是那将来的形体,而是神给他一个形体(哥林多前书15:37,38),是死亡的形体,因为那些事的结局就是死(罗马书6:21)。有人把这里的罪孽和毒害理解为对别人的不义和伤害。耕不义种伤害的,所收的也必定如此,就是自食其果。挑起祸患的也要遭受祸患(帖撒罗尼迦后书1:6;约书亚记7:25)。你行完了诡诈,人必以诡诈待你(以赛亚书33:1)。掳掠人的,必被掳掠(启示录13:10)。他进一步描述罪人的毁灭(第9节):神一出气,他们就灭亡。他们精心策划的阴谋要被挫败,神砍断了恶人的绳索(诗篇139:3,4)。他们自身要灭亡,为自己的罪孽面对公义的审判。他们灭亡,就是要彻底毁灭;他们消没,就是要一点一点地灭没。这都是由于神的气和神的怒,就是说,(1)藉着神的怒气。神一发怒,罪人就灭亡,所以罪人也称为可怒的器皿(罗马书9:22)。神的气也称为陀斐特又深又宽(以赛亚书30:33)。谁晓得你怒气的权势(诗篇90:11)?(2)藉着神的话语。神一出声,事就这样成了,又简单又有效。换句话说,神的灵要消没罪人,用神的话杀戮他们(何西亚书6:5)。神从来都是说到做到。主耶稣要用口中的气灭绝罪人(帖撒罗尼迦后书2:8)。另比较以赛亚书11:4,启示录19:21。有人认为以利法将神的气(就是他鼻孔里 的气)与罪人灭亡联系起来,暗指吹倒房屋压死约伯儿女的大风,似乎在说他们比众人更有罪,所以受这害(路加福音13:2)。 2. 他还以狮子为喻特别提到凶暴残忍的欺压者(第10,11节)。请注意看,(1)他描述他们凶残和欺压。希伯来语中有五个词形容狮子,这里全都用上了,代表傲气十足的欺压者那种面目狰狞的权势、凶猛和残暴。他们吼叫、撕裂、四处寻找猎物,养育出来的后代也如此行(以西结书19:3)。魔鬼是吼叫的狮子,欺压者承魔鬼之本性,行魔鬼之贪婪。他们像狮子那样又强壮又狡猾(诗篇10:9;17:12),所经之地留下一片荒凉。(2)他描述他们的灭亡,不仅权势灭亡,本身也灭亡。他们要停止伤害,且要因所行的伤害受报应。具体地说,[1] 他们不再恐吓。吼叫声要止息。[2] 他们不再撕裂。神要解除他们的武装,夺去他们伤人的权势:少壮狮子的牙齿也都敲掉。参考诗篇3:7。怒气也要止息。[3] 他们不再掳掠致富。连老狮子都要饿死,都要绝食而死。用豪取强夺手段发财的要陷入贫困,最后饿死。[4] 他们不再如自己所指望那样有后代:母狮之子也都离散,只好自己出去觅食,不像过去是老狮子替他们捕食。公狮为小狮撕碎许多食物(那鸿书2:12),可是现在他们只好自己找吃的。可能以利法在这里含沙射影攻击约伯,仿佛他在东方人中就为至大(1:3),是靠掳掠、用权势欺压而发家的。如今他终于失去了权势和财富,家人也都散去。若他真是这个意思,神所称赞的人竟受如此侮辱,真是遗憾。
13 在思念夜中、異象之間,世人沉睡的時候, 14 恐懼、戰兢臨到我身,使我百骨打戰。 15 有靈從我面前經過,我身上的毫毛直立。 16 那靈停住,我卻不能辨其形狀;有影像在我眼前。我在靜默中聽見有聲音說: 18 主不信靠他的臣僕,並且指他的使者為愚昧; 19 何況那住在土房、根基在塵土裡、被蠹蟲所毀壞的人呢? 20 早晚之間,就被毀滅,永歸無有,無人理會。 21 他帳棚的繩索豈不從中抽出來呢?他死,且是無智慧而死。
以利法在前面拼命要约伯承认自己的不满和焦躁是犯罪是愚昧,这里再用上一个他领受的异象。他想用这个异象与约伯挂上钩,好定他的罪。直接来自神的启示,人人都应当敬畏。毫无疑问,约伯也不例外。有人认为以利法是不久前刚得了这默示,是来看约伯之后的事。神赐给他一些话来开导约伯。若他能明白这个默示的用意就好了,也许就能责备约伯的唠叨埋怨,而不是指责他不敬虔。也有人认为他以前就得了这默示,因为在远古时期神常用默示与他的百姓交流(33:15)。也可能是以利法自己烦躁不满的时候,神差遣使者给以利法传递信息,要他平静下来。注意,我们不但要用神赐给我们的安慰去安慰别人(哥林多后书1;4),也要用神使我们所信服的去叫别人信服。在那时,神的百姓没有文字启示可供引用,于是神有时藉着特别启示把普遍真理启示给他们。如今我们有了圣经(感谢神),能依赖更有确据的话语而不是单凭默示和声音(彼得后书1:19)。请看这里:
I. 这信息如何传递给以利法,他当时所处的环境。1. 他暗暗得了默示,是秘密进行的。蒙恩之人与神之间最甜美的相通发生在隐密处,除了当事人看得真切,无人能看见。神若要定百姓的罪,若要给他们忠告或安慰,自有他的方法,可以不叫世人看见,虽是微声细语,也能像公开场合的传道那样有能力有果效。神与敬畏他的人亲密(诗篇25:14)。邪灵常常从人心里夺去神的道(马太福音13:19),照样圣灵有时在暗中把神的道放到人的心中,只是我们不知道。2. 他听到了细微的声音(第12节)。世上最良善的人也只知道一点点关于神的事。若比较茫茫的知识海洋,若比较我们到了天堂就明白的,现在我们几乎一无所知。看哪,这不过是神工作的些微(26:14)!我们如今所知道的有限(哥林多前书13:12)。看看他是多么谦卑低调。他承认自己并未完全明白,只是知道一点点。3. 那是夜中的异象(第13节)。当时他远离世界的尘嚣,周围寂静无声。注意,我们越是远离世界,越是远离世上的事,就越适合与神相通。当我们在床上的时候,心里思想,并要肃静(诗篇4:4),那就是圣灵与我们相通的最佳时机。世人沉睡的时候,以利法却准备接待来自天上的访客,也许像大卫那样,在床上记念你,在夜更的时候思想你(诗篇63:6)。他正在思想之际,异象出现了。人越是思想神,领受神的启示就越多。当然神也会在夜间出其不意定人的罪(33:14,15)。4. 默示临到之前先是惊恐:恐惧、战惊临到我身(第14节)。他在听到或看到异象之前似乎浑身颤抖,全身的骨头都在震动,也许他睡的床也在震动。他的心 因畏惧神、敬畏神的主权而震撼,然后就准备迎接来自神的使者。神若要施恩与人,都是先叫人谦卑下来,好使我们带着圣洁的畏惧事奉他,并在战惊中喜乐。
II. 传信息的使者:是一个灵,天使中的一员。天使不但执行神的命令,有时也替神传话。关于以利法看见的幽灵,这里告诉我们(第15,16节):1. 这个灵是真的,不是梦,也不是幻觉。他眼前出现一个影像:他显然是看见了。起先在他面前经过再经过,又上又下,最后就停住,开始说话。若有人如此无聊要在人前装神弄鬼,或有人如此愚蒙要对自己装神弄鬼,那就只能说明真有鬼神一事,好的坏的都有。2. 这个灵的形象不清楚,看不真切。他不能辩其形状,因此心中不能判断这究竟是何物,更说不清楚是何物。这个灵要唤醒他的心,告诉他一些事,却不能满足他的好奇心。我们对灵界中事知道得很少,无法知道许多,也不适合知道太多。但凡事都各按其时,我们不久都要到灵界去,那时必定知道得多些。3. 这个灵令他惊恐万状,头发都竖了起来。自从人犯罪以来,每逢收到来自天上的快递都胆战心惊,认为这必不是好事。所以幽灵的出现总是伴随着极大的恐慌。即使是好的灵也不例外,哪怕是义人也不例外。神给我们传话,用的是像我们这样的人而不是幽灵,这真是我们的福分。愿神不使惊惶威吓我们(9:34;13:21)!另参考但以理书7:28;10:8,9。
III. 所传递的信息。信息传递之前先是静默,深深的寂静(第16节)。我们与神交流时,不论是听还是说,都要有一个庄严肃穆的停顿。神从圣山下来,我们要在周围设定界限,不能心急胡言。这信息是通过一个细微的声音传递过来的,内容是(第17节):“必死的人岂能比神公义吗?岂能比永生的神公义吗?人岂能比造他的主洁净吗?岂能以为自己比造他的主洁净?痴心妄想!”1. 有人认为以利法在这里是要证明,约伯蒙受大难正说明他是恶人。必死的人若是用这样的苦难来惩罚管教一个仆人或属下,定会被认为是不公义不洁净,除非这个仆人犯下了大罪:“所以你若不是犯了大罪,致令神如此惩罚你,那岂不是人比神还公义?这是无法想象的。”2. 我认为这不过是责备约伯的抱怨和不满:“人岂能自认为比神更公义更洁净,更真切地明白公道的法则,更严格地遵守公道的诫命?可怜的以挪士是必死之人(创世纪5:11),他会如此张狂侮慢吗?那又强壮又显赫的基别(列王纪上4:19),真可谓人品出众,他敢与神相比、与神相抗衡吗?”注意,人若是以为有人或自己会比神更公义更洁净,那是十足的亵渎与荒唐。人若是与神的律法相争,若是在神的恩典面前挑毛病,或与神的旨意相抗衡,这无疑是看自己比神更公义更洁净。与神辩驳的可以回答这些吧(40:2)。你说什么!罪人哪(人若没有犯罪就不是必死之人)!鼠目寸光的人哪!怎么会自以为比神更公义更洁净呢?神岂不是造人的吗?他岂不是主吗?泥土怎能与窑匠相争?人心中即使有什么公义洁净,那也是神所造的,因此神必然更公义更洁净。参考诗篇94:9,10。
IV. 以利法对这事的看法。接下来这几节看起来像是他的评语,但也有人看成是异象的一部分。其实都一样。 1. 他表示天使与神比起来是何等渺小(第18节)。天使是神的服役之灵,服事、做工、当仆役(诗篇104:4)。尽管他们光鲜蒙福,但神既不需要他们,也不指望他们,神远在他们之上。所以,(1)他不信任他们,不依赖他们,不像人依赖别人那样,一但离开就不能活了。没有什么事非要用他们不可。只要神愿意,他大可自己去做。神从不视天使为知己,从不当他们是谋士(马太福音24:36)。他从不把所有的事都交托他们,而是用自己的眼目遍察全地(历代志下16:9)。另参考39:11。有人这样理解:“连天使的本性都会变,因此神不信任他们本身就是正直。不然的话,他们全都会不守自己的本位(犹大书1:6),如同有些天使那样。他觉得有必要赐给他们超自然的恩典坚固他们。”(2)他责备他们愚昧、虚空、软弱、无能、不完全,不能与自己相提并论。若是世界交由天使管辖,若是诸事都交由天使来处理,一旦犯错,万事就不会像现在那样有最好的结局。天使很聪颖但却是有限的。虽然没有什么大的过犯,却也谈不上有智慧。解经家对刚才那句的理解各不相同。我认为应该理解为两个否定句,这种用法十分普遍:他不信靠他的臣仆,不藉着天使得荣耀或以他们为豪,他们的颂赞和服事都没有给神增添什么。若没有天使神仍是无尽地快乐,这是他的荣耀。 2. 所以他判定,世人相对来说更加渺小,更加不蒙神的信任,更加不能荣耀神。神和天使之间尚且相差甚远,更何况神与人之间呢?看看他谈起人的时候是何等尖酸刻薄。 (1)人活着的时候实在是卑微不堪(第19节)。与圣天使相比,人充其量不过是卑贱的被造物,与兽相比也许还算尊荣。诚然,天使是灵,人的灵魂也是灵。但是,[1] 天使是纯灵;人的灵却住在土房,这土房就是人的身体。天使是自由的,人的灵却受到限制,身体如密云笼罩阻碍着它,成了灵的牢笼。这是土造的房,既简陋又腐朽。这是土制的瓦器,不久就要破裂,因为它最初不过是窑匠即兴所制。这是茅草房,并非杉木或象牙所造,而是土所造,若不经常维修很快就要倒塌。[2] 天使是稳固的,而人所居住的土房,其根基却是在尘土里。土房若是建造在磐石上也许能站立得久一些,但若建造在尘土里,根基不稳只能加速它的倾倒,自身的重量都要将它压垮。人出于尘土,也靠地里出产的为生。若把出产挪去,他的身体就归于尘土。我们站在土堆上,有些人站的土堆高一些,但都是靠大地支撑着,不久都要被大地吞吃掉。[3] 天使是不死的,人却很快要被碾碎。这地上的帐棚要拆毁(哥林多后书5:1),人死亡而消灭(14:10),像蠹虫那样被掐死,又快又容易。杀一个人像掐死一只蠹虫那样容易。一点小事就能使人丧命。人在蠹虫面前被毁坏,原文是这样的。若遇上慢性病,如同蚕食的蠹虫,人抵挡不住。若遇上急性病,好像吼叫的狮子,人同样抵挡不住。另参考何西亚书5:12-14。这样的被造物可靠吗?神既然不信任天使,岂能指望人的事奉?(2)人死了以后更要被鄙视,不值得信任。人是必死的,且正在死去(第20,21节)。[1] 对这个世界而言,人死后就毁灭,永归无有。死是人生的终结,也是今生一切功名利禄的终结,他们的原处也不再认识他们(诗篇103:16)。[2] 人天天都在走向死亡,都在不断衰残中:早晚之间就被毁灭。死在我们里面动工,如同鼹鼠为我们挖掘坟墓。我们无助地躺着,随时会丧命。[3] 人生苦短,不久就要被剪除,也许只能从早晨维持到晚上。只有一天的功夫(有人这样理解)。人的生死不过是一天之内的日出和日落。[4] 人死后一切尊荣都随之消失。美貌,力量和学问不但救不了他们,而且要与他们一同死去。傲慢、财富和权势都不能随之而去。[5] 智慧救不了他们:且是无智慧而死,缺乏智慧而死,因自己的愚昧人生而死,自掘坟墓。[6] 人死后常常无人理会,也无人注意到:他们被毁灭无人理会,无人放在心上。人之死常常是别人的笑谈,却极少发人深思。有人认为这里说的不仅是肉体的死,也是罪人要面临的永刑:他们要被毁灭,要被死亡打得粉碎,从早晨到晚上,若是不悔改,就要永归无有(有人这样理解)(第20节)。他们永远灭亡,因为他们不理会神,不理会自己的责任。他们不思想自己的结局(耶利米哀歌1:9)。他们毫无美德可言,死要夺去一切。他们要死,要经历第二次的死,因为他们没有智慧,没有抓住永生。如此卑微、软弱、愚昧、罪恶、将死的被造之物,岂能自称比神更公义、比造他的主更洁净呢?不!别再为苦难的事争论不休了,还是想想如何远离地狱吧。
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