约伯记 第35章

I. 以利户指责约伯出言不逊（第2，3节）。为了表明这些话难以入耳，他请约伯自己来评判，要他扪心自问：你以为有理吗？这表示以利户坚信他责备得有理，以致他能叫约伯自己来评判。人若有真理和公义在手，迟早会人心所向。这也表示他很看好约伯，认为他的心是好的，虽然他言语有失，可当他意识到自己有错时就不会顽固不化。我们若是心急说错了话，就应当承认自己的错。以利户在这里责备约伯两点：1. 以为自己的公义胜过神的公义。以利户一开始发怒也是因为这点（32：2）。“你实际上在说，我的公义胜于神的公义，”意思是：“我为神做的事多于他为我做的事，相比较而言，是他亏欠了我。”约伯仿佛觉得他的事奉没有得到相应的报酬，而他所受的惩罚却过于自己当受的。人若有这恶念，尤其是说出这样的话，那是极其不公平的。约伯强调自己的正直、强调神苦待他，实际上就是说：我的公义胜于神的公义。其实，不论我们有多良善，也不论我们所受的苦有多大，我们仍是不义，而神仍是公义的。2. 不承认信仰的好处和益处，因为他多多忍受：这与我有什么益处（第3节）？这话出自9：30，31：我若用硷洁净我的手，有什么用呢？你还要扔我在坑里。也出自10：15：我若行恶，便有了祸；我若为义，却都一样。诗篇的作者在提到自己受苦、恶人亨通时也遭遇试探，说：我实在徒然洁净了我的心（诗篇73：13）。若是约伯真这么说，那么他的意思就是：我的公义胜过神的公义。若是信仰没给他一点好处，那么神就亏欠了他，而不是他亏欠神。不过，虽然以利户说得有几分道理，但这样指责约伯却有欠公道，因为约伯要表达的是，说这些恶言的是亨通的罪人（求告他有甚么益处呢？21：15），并且立即加以否定：恶人所谋定的离我好远（21：16）。误将别人明确否定的观点硬说成是他的观点，这是不公平的。

II. 以利户的回应（第4节）：“我要回答你和在你这里的朋友，就是所有赞同你说的话且愿意为你申辩的人，也包括所有说这些话的人：我要说的话应可叫他们闭嘴。”他再一次引用先前用过的格言（第33：12）：神比世人更大。正确使用这条真理能起许多作用，尤其是用来证明神并没有亏欠人。地位高的人也许会亏欠地位卑微的人，但神与人之间有天壤之别，伟大的神不可能从人得到任何益处，所以我们不能以为神需要对人负责。他若是想达到什么目的或实现什么应许，那必是对自己负责。世上无人能挑战神（罗马书11：35）：谁是先给了他，使他后来偿还呢？若是有这样的人，就请站出来证明自己。我们所事奉的神并没有因着我们的信而得到什么，那么我们为何要像债主那样索要什么呢（约伯似乎是这样做的）？1. 以利户无需证明神远在世人之上，人人都同意这一点。但他展望诸天和穹苍，试图叫约伯和我们思想这点（第5节）。诸天远在我们之上，而神则远在诸天之上，可想而知我们的罪孽或事奉离他真是很远。你要向天观看，瞻望那高于你的穹苍。神造人直立行走，叫他观看诸天。拜偶像的人抬头观看，就膜拜万象，日头、月亮和星辰。但我们抬头观看，就敬拜万象之主。万象高于我们，而神则远远高于万象。他的荣耀彰显于天（诗篇8：1），他的智慧高于天（11：8）。2. 以利户由此得出结论，不论我们做什么事，怎么做，神都不受影响。（1）他承认世人也许会因为我们的行为而受益或受损（第8节）：你的过恶或能害你这类的人，可能会造成别人的麻烦。恶人或能伤害人，抢夺人或诽谤人，也许还会拉人陷入罪孽，危及人的灵魂。你的公义、公平、爱心、智慧和虔敬或能叫世人得益处。我们的良善能造福世上的圣民（诗篇16：3）。像我们这样的人有能力伤害人，也有能力恩待人。有绝对主权的神是世人的审判者，他察验我们的行为，他要奖赏行善的，也要惩罚伤害人的。不过，（2）以利户坚决否定人的行为能影响神的判断或使神得益处，即使世上最伟大的人也做不到。 [1] 罪人再作恶，所犯的罪也不能伤害他（第6节）：“你若犯罪，若故意为之，蓄谋抵挡他，你的过犯若加增，一犯再犯，能使神受何损呢？”这是向属肉体的人发出挑战，向最胆大妄为的罪人挑战。这是称颂神的伟大和荣耀，再恶的仇敌都没有能力影响他。罪孽也称为抵挡神，这是罪人的用意，神就泰然处之。罪孽会亏缺神的荣耀，却不能使他受损。罪人之恶是无能的恶，不能损害神的本体，也不能损害神的完全，不能夺去神的权能和管辖权，不能搅扰神的平安和稳妥，不能破坏神的谋略和计划，也不能损及神的终极荣耀。约伯说我不犯罪比犯罪有甚么好处呢，这话显然是错的。他若悔改，神不会得益。而若是神不得益，谁会得益呢？[2] 圣徒再行善，所奉上的服事也对他没有益处（第7节）：你若是公义，还能加增他甚么呢？他不需要我们的服事。即便他需要找帮手办事，自有许多比我们更能干的听他号令。我们信神，却并不增加神的福祉。他断不亏欠我们什么，我们反倒亏欠他，因为他使我们为义且悦纳我们的义。因此我们不能向他索要什么，若有事不遂己意也没有理由埋怨，反倒要感恩，因为所拥有的超过我们所应得的。

I. 约伯埋怨什么：就是神对被欺压之人的控诉声视若罔闻（第9节）：“人因多受欺压就哀求，傲慢的掌权者把许多重担压在穷人身上，多多虐待他们，但他们的哀求声却没有果效：神似乎不给他们伸冤。他们哀求，哀声不断，因受大能者膀臂的辖制，重压在他们身上。”这好像是指约伯说过的话（24：12）：在多民的城内有人唉哼，受伤的人哀号；神却不理会那恶人的愚妄，不清算他们的恶。约伯实在不明白这件事，不知道如何将之视为神的公义和管辖。真有一位公义的神吗？神是否听得慢、看得也慢呢？

II. 以利户如何解释这难题。若是受欺压者的哀求声没有回音，错不在神。神随时都听，随时都愿意帮助他们。错在他们自己。他们求也得不到，是因为他们妄求（雅各书4：3）。他们因受大能者膀臂的辖制便求救，可那是怨声，是哀求，不是悔改的祈求，是出自本性和冲动的呼声，不是蒙恩的呼声。他们并不诚心哀求我，乃在床上呼号（何西亚书7：14）。这样怎么能指望蒙垂听得解救呢？ 1. 他们在苦难中不求告神，不寻求与神相通（第10节）：却无人说，造我的神在哪里？苦难来临，是要引导我们切切地寻求神（诗篇78：34）。但许多在重压下呻吟的人并没有把神放在心里，也没有在苦难中看到神的手。若是能看见神的手，他们就能更好地忍受，也能因苦难而多得益处。苦难应当驱使他们归向神，但真正归向神的实在很少！困苦贫穷的人群中信神的人太少了，这实在是惋惜。人人都埋怨自己的苦难，但却无人说，造我的神在哪里？就是说，没有人忏悔自己的罪，没有人归向责打他们的神，没有人寻求神的面，没有人寻求神的恩惠。神的安慰能使他们在困境中得安慰，但没有人寻求。他们被困境完全震慑住了，似乎苦难成了他们离弃神的借口，其实苦难应该使他们更倚靠神。请注意，（1）神是造我们的主，是我们存在的源头。光凭这一点，我们就该敬畏他，记念他（传道书12：1）。造我的神一词，有人认为用的是复数，至少隐含了三位一体的神。我们要造人（创世纪1：26）。（2）因此我们有责任求告他。以大能造我们的神在哪里？我们可以在哪里寻见他、祈求他的扶持和保护、领受律法、寻求他的恩惠福祉呢？（3）世人很少求告他，这实在是悲哀。人人都在问，乐趣在哪里？财富在哪里？好价钱在哪里？但没有人问：造我的神在哪里？ 2. 他们在苦难中看不见神的怜悯，也不感恩，因此也就不能指望神救他们脱离苦难。（1）虽然我们外表艰难，但神仍给我们内心的安慰和喜乐。我们应当从中得益，等待他挪去我们苦难的时候：他使人夜间歌唱，意思是，当我们身处黑暗、悲哀、凄惨的环境，神以他全能的旨意和应许扶持我们，叫我们满有喜乐和慰籍，叫我们凡事谢恩，甚至在患难中也是欢欢喜喜。我们若只是盯着苦难而忽略了神赐给我们的宝贵安慰，那么神若拒绝我们的祈祷也是理所应当。（2）他仍使我们具备理性和智慧（第11节）：教训我们胜于地上的走兽，意思是，他赋予我们高贵的能力和才华胜于地上的走兽，使我们能够在今世和将来有更多的喜乐，起更多的作用。这里提出这一点，[1] 是要我们感恩，即使在最重的苦难之下也是如此。不论我们失去什么，不死的灵魂还在，这远胜世上万物的珍珠仍在，人可杀身却不能伤害灵魂。苦难不能祸及灵魂，我们仍有理性，良心仍得平安，就应当感恩，不管灾祸有多可怕。[2] 是要我们在苦难中求告造我们的神，寻求他。理性的好处在于它使人具备信仰的能力，尤其是使我们有聪明胜於空中的飞鸟。飞鸟有奇特的本能和聪敏找寻食物，能自愈且能寻找栖身之处，但却没有能力求告造他们的神。人们观察到，野兽有时也具备一些类似逻辑、哲学和政治的东西，但野兽却不具备类似信仰的东西。这些是人的专属。因此，受欺压的若只是因受能者膀臂的辖制而哀求，而不仰望神，就与兽无异（兽在伤痛的时候也会哭号）。他们所受的教诲和智慧使他们远胜过地上的兽，现在他们却忘记了这些教诲和智慧。野兽尽全力呼求，神尚且解救他们（38：41；诗篇104：21）。而有能力求告造物主的人却在求告的时候与野兽无异，这又岂能指望解脱呢？

II. 以利户这样回应约伯的失望言语：1. 他若仰望神就不会说这些丧气话：你的案件在他面前，意思是：“他知道该怎么做，也会按着他无穷的智慧和公义去做。在他面前有完整的计划和旨意。他知道该怎么做，我们却不知道，所以我们不明白他的作为。到了审判的日子，所有貌似凌乱的事都要澄清，隐晦的篇章都要解释清楚。到那日你就会看清这些隐晦事实的真相，看见这些苦难事件的结局。到那日你就会以喜乐之心见他的面。你等候他吧！你要倚靠他，等候他，相信最终结局必是好的。”若是想到神的无穷智慧、公义和信实，想到他是公平的神（以赛亚书30：18），那么我们就不会绝望，就会对神满怀盼望，相信神必会适时解救我们，在最恰当的时候解救我们。 2. 他若看不见苦难会过去，那是因为他不信任神，不等候神（第15节）（译者注：钦定本第15 节直译为“但如今因为没有这样，所以神就发怒降罚，但他在极度苦难中却不知道”）：“但如今因为没有这样，因为你没有这样信任他，所以原先出自慈爱的苦难现在掺入了不悦。你不但不信任他，还对他心怀不仁。如今神发怒降罚于你，十分不悦。”我们的苦难中若是掺入神的忿怒，那必是我们咎由自取，必是我们在苦难中行为不当。我们与神争辩，动怒，缺乏耐心，不相信神的旨意。约伯就是这样的。人的愚昧倾败他的道；他的心也抱怨耶和华（箴言19：3）。以利户认为，约伯在极度苦难中不知道他之所以得不到解救完全是自己的错。他应当想到这点，但他却从未这样想过。所以约伯才开口说虚妄的话（第16节），不是诉苦不断，呼求解脱，就是洗刷自己，澄清自己。这些都是虚妄的，因为他不信任神，不等候神，在苦难中不敬畏神。他说得够多的，多发无知识的言语，毫无意义，因为他没有在主里激励自己，没有在神面前谦卑自己。人若是不明白苦难降临的目的，只是一味地求告神或洗刷自己，那是徒然的。人若是不信任神，祈求解脱也是徒然。不信任神的人，不要想从主那里得甚么（雅各书1：7）。这也可能指约伯说过的话。他指出约伯话中的一些荒谬言论，并说他还有许多别的言论同样是这样无知和错谬。他没有像其他朋友那样定约伯的罪，指责他虚伪，只是说他在心烦意乱的时候犯了摩西所犯的错，用嘴说了急躁的话（诗篇106：33）。如果我们在任何时候犯这样的错（谁不会说错话呢），人若向我们指出来，那实在是怜悯。我们应当耐心善意地听取批评，如同约伯那样。要认错，说过的错话不要再说。