约伯记 第20章

马太亨利圣经注释
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约伯记第二十章约伯在前一章结尾的地方既作出如此精妙绝伦的信仰宣言,你也许会以为他的朋友们必定很满意,至少不会再叨叨不休。然而他们仿佛并未注意听,所以这里轮到琐法向约伯叫阵,其攻击约伯的怒火与先前有过之而无不及。I. 他的开场白很短,但却火气十足(第2,3节)。II. 他的发言很长,说的是同一个题目,与比勒达所说的基本相同(第18章),就是恶人必定走向可悲的下场,等待他们的只有毁灭。1. 他强调恶人昌盛不过是一时,恶人毁灭却是必然的(第4-9节)。2. 他用许多例子证明恶人的可悲下场:浑身是病,良心欠安,家产散尽,家庭破裂,名声受损,自己也要在神的忿怒下灭亡等,他且用傲慢的词句和生动的比喻来形容这一切。人若不悔改,诚然在今世往往会有这样的下场,而在将来的世界这样的下场更是必然的(第10-29节)。但这里有一个极大的错误(如帕特里克主教所言),也是他话中的焦点错误(不仅是他,其他人也有同样的问题),那就是他以为神处理这些事是一成不变的。由此得出结论,约伯必是大坏人无疑,尽管他除了言语不当以外,其他方面看起来不像是大坏人。琐法第二次发言:恶人的毁灭(主前1520年)
琐法第二次发言:恶人的毁灭(主前1520 年)
1 拿瑪人瑣法回答說: 3 我已聽見那羞辱我,責備我的話;我的悟性叫我回答。 4 你豈不知亙古以來,自從人生在地, 5 惡人誇勝是暫時的,不敬虔人的喜樂不過轉眼之間麼? 6 他的尊榮雖達到天上,頭雖頂到雲中, 7 他終必滅亡,像自己的糞一樣;素來見他的人要說:他在哪裡呢? 8 他必飛去如夢,不再尋見,速被趕去,如夜間的異象。 9 親眼見過他的,必不再見他;他的本處也再見不著他。
在这里,I. 琐法一开始就情绪激动,似乎对约伯说的话十分生气。既定意要证明约伯是坏人,当约伯说出义人的言语来,他就十分不悦,于是他好像打断了他的话,猛然开口说道(第2节):所以我的思念叫我回答。约伯希望得到他们的同情,希望能证明自己的正直,琐法却不顾这一切, 反而紧紧抓住他最后责备他们的话,觉得那简直是耻辱。他觉得必须予以回击,因为约伯警告他们要惧怕刀剑,自己却仿佛并不惧怕所面临的威胁。在对手面前,再好的忠告也常被误解,因此还是不说的好。琐法好像要急着发言,不像智慧人所为,但他替自己给出两个理由:1. 约伯极大惹怒了他(第3节):“我已听见那羞辱我、责备我的话,我是忍无可忍。”我觉得约伯的朋友们心中十分傲慢,不屑于面对如此潦倒之人。而傲慢之心往往容不得相反意见,若有人不同意他们的观点就会认为是受到了侮辱。他们容不得责备的话,觉得那是侮辱,因此必须立即回击以捍卫自己的尊严。2. 他心中的话憋不住要说出来。他的思念叫他回答(第2节),因为心里所充满的,口里就说出来(路加福音6:45)。可他把这冲动归咎于他的悟性(第3节):悟性诚然应当引导人的回答,我们应当正确理解每一件事,深思熟虑以后方能说出来。但这里的回答是否出于悟性则有待商榷。人常常把自己的怒气误以为是理智,觉得自己发怒都有道理。
II. 琐法十分清楚地表明恶人必遭毁灭,暗示既然约伯已被毁灭,就无疑必是恶人,必是虚伪之人。请注意看: 1. 他如何引进这个观点(第4节),有什么凭据。(1)凭约伯自己的知识和信念:“你岂不知?你岂能忽视如此简单的真理吗?岂能怀疑这在整个人类历史中颠扑不破的真理吗?”人若不知道罪的工价乃是死,那就是无知。(2)凭历代的经验。自古以来就是这样,自从地上有了人就是这样。自从人被造以来,这条真理就已写在人的心里:罪人所犯的罪必定要毁灭他们。自从地上有了罪恶(人被安置在地上之后不久就有了罪恶),也就有了对罪恶的惩罚,看看亚当和该隐就知道了。罪既入了世界,死也就随之而来。全世界的人都知道罪人必受灾祸,天理还不容他活著(使徒行传28:4)。恶人有祸了!他必遭灾难(以赛亚书3:11)。这是迟早的事。 2. 他如何表明这个观点(第5节):恶人夸胜是暂时的,不敬虔人的喜乐不过转眼之间。请注意,(1)他所强调的可悲下场,不仅适用于公然邪恶亵渎之人,还适用于不敬虔之人,就是表面信神却暗中行恶的人,因为他认为约伯就是这样的人。诚然,敬虔的外表若成了罪恶的外衣,那是恶上加恶。伪装的敬虔是双倍的过犯,随之而来的毁灭也必是双倍的毁灭。地狱里最滚烫的地方是为假冒为善之人预备的,正如我们的救主所提示的那样(马太福音24:51)。(2)他承认恶人可能暂时兴旺,暂时稳妥安逸,十分快活。也许他们夸口,因自己的财富和权势而夸口,因自己的排场和成就而夸口,向那些被他们逼迫欺压的贫穷诚实人夸胜。他们不觉得会有灾祸,也不惧怕灾祸。约伯的朋友们起先甚至不愿意承认恶人会兴旺(4:9),直到约伯明确证明了这一点(9:24;12:6),琐法在这里才不得不承认。但是,(3)他强调恶人绝不会长久兴旺。他们的喜乐是短暂的,很快就会消失在无尽的哀恸之中。不敬虔之人虽貌似强大、富贵、快活,必定要被降为卑,要失去性命,难逃可悲的下场。 3. 他如何形容这个观点(第6-9节)。(1)恶人以为自己兴旺昌盛,如日中天(第6节)。他的尊荣和自我价值不在于智慧和品德,而是在于他的属世财富或地位。假如他的财富和地位达到天上,他的心境也随之上升,不难想象他的头也顶到云中。他凡事春风得意,极尽荣华富贵。他鄙视世人,而世人却都仰视他,又羡慕又嫉妒又惧怕。他简直就是统治全世界的独裁君王。虽然在登顶以前多有树敌,可他却认为自己高居云霄,必能躲过仇敌的箭头。(2)可以断定他的毁灭必将十分巨大,升得越高,坠落得就越可怕:他终必灭亡(第7节)。骄傲稳妥不过是他可悲下场的预兆。一切顽固不化的罪人在另一个世界都会这样灭亡,都将彻底灭亡。但是琐法指的是恶人在今世要灭亡。臭名昭著的罪人在今世有时确实被如此剪除,人人都当惧怕琐法在这里对夸口罪人的警告。[1] 那是可耻的灭亡:他终必灭亡,像自己的粪一样,或作粪堆,在神在义人面前,恶人是如此令人厌恶,整个世界都要远离他(诗篇119:119;以赛亚书66:24)。[2] 那是出人意料的灭亡。他们转眼之间成了何等的荒凉(诗篇73:19),以致素来见过他的人要说:他在哪里呢?。如此显赫的人物怎么会忽然消失不见了呢?[3] 那是迅速的灭亡(第8节)。他必飞去如梦,以自己的罪行为翅膀;他必速被赶去,被众人的诅咒所赶去,大家都要拍手称快。[4] 那是彻底的灭亡。是完全的灭亡,他必飞去如梦,如夜间的异象,成了幻影,只能满足人的幻觉。要一去不复返,所剩下的只能成为人的笑谈。[5] 那是最后的灭亡(第9节):亲眼见过他的,本想称赞他,却必不再见他。他所在之地也不再见他,在他往自己地方去的时候与他永别,像犹大那样(使徒行传1:25)。
恶人的下场(主前1520 年)
10 他的兒女要求窮人的恩;他的手要賠還不義之財。 11 他的骨頭雖然有青年之力,卻要和他一同躺臥在塵土中。 13 愛戀不捨,含在口中; 14 他的食物在肚裡卻要化為酸,在他裡面成為虺蛇的惡毒。 15 他吞了財寶,還要吐出;神要從他腹中掏出來。 16 他必吸飲虺蛇的毒氣;蝮蛇的舌頭也必殺他。 17 流奶與蜜之河,他不得再見。 18 他勞碌得來的要賠還,不得享用(原文是吞下);不能照所得的財貨歡樂。 19 他欺壓窮人,且又離棄;強取非自己所蓋的房屋(或譯:強取房屋不得再建造)。 20 他因貪而無厭,所喜悅的連一樣也不能保守。 21 其餘的沒有一樣他不吞滅,所以他的福樂不能長久。 22 他在滿足有餘的時候,必到狹窄的地步;凡受苦楚的人都必加手在他身上。
这里用极其丰富和流畅的语言举例说明世上的恶人要面临凄惨的下场,一样的意思只是用不同的词句罢了。所以让我们将其浓缩归纳一下:
I. 恶人因什么样的恶行受惩罚。 1. 肉体的情欲,这里称为青年之力(第11节),因为这些罪是青年人最大的试探。遭禁的肉体乐趣这里称为口内的甘甜(第12节),他放纵肉体的情欲,过度追求肉体的满足,以此为最大的快乐。这是藏在舌头底下的满足,在舌头底下滚动,堪比最精致可口的食物。他含在口中(第13 节):只贪图这点,再也不想要别的,不愿意代之以属灵属神的乐趣,对此他毫无兴趣,无动于衷。含在口中,表明他顽固坚持自己的罪孽(他爱恋不舍,宁死不松手)。他屡屡犯罪,回想起来还津津有味,如同那邪淫的妇人,加增她的淫行,追念她幼年行邪淫的日子(以西结书23:19)。这里的恶人就是这样的。藏在舌头底下这一句,也表明他尽力掩藏自己的情欲。他是伪善之人,在暗中犯罪,企图顾及自己的颜面。然而能看透人心的神也必能看透舌头底下之物,且很快要将之显露出来。 2. 贪爱世界,贪爱世上的财富。恶人以世上的财富为乐,因而心系财富。看看这里,(1)他是何等贪婪(第15节):他吞了财宝,如同饥饿中人急切吞吃肉食,仍大叫道:给呀,给呀(箴言30:15)。他渴望财富(第20节),在他眼里那是上好的佳品,多多益善。(2)他是何等迫不及待:他为之劳碌(第18节),不是正当诚实努力工作,而是不择手段,不顾是非,只要致富。我们劳碌不是为了求富(箴言23:4),而是为了爱心,就可有余分给那缺少的人(以弗所书4:28),不是为了自己花费。(3)他是何等自以为是,表现在河、流、流奶与蜜等这些用词上(第 17节)。既然大失所望,说明他对这些东西寄予很大希望:他指望属肉体的乐趣如同河流一般。 3. 对贫穷邻舍的残暴、欺压与不义(第19节)。这是古时巨人所犯的罪,是神要审判万国万族的大罪。恶人所犯的罪表现在:(1)离弃穷人,不关心他们,对他们不仁,不捐助他们。也许他先是像法利赛人那样假装捐助一些,想要得些好名声。一旦达到目的就撒手不管了,就离弃先前关心过的穷人。行善之人若不是出于善意,尽管多有善行,也不能持久。(2)欺压穷人,碾碎他们,伤害他们,从中取利。为了致富就掠夺穷人,使贫穷的更穷。(3)他强取他们的房屋,这房屋本不是他的,如同亚哈强夺拿伯的葡萄园,且不是暗中使坏,不是造假伪造,也不是钻法律的空子,而是用武力公然强夺。
II. 恶人受什么样的惩罚。 1. 他一切指望都要落空,世上的财富不能满足他(第17节):流奶与蜜之河,他不得再见,原以为可以满足自己的却不得满足。世人贪爱世界,迷恋世界,仰慕世界,但世界却不像世人幻想的那样。他们指望极高,失望也极大。 2. 他要得大病。人若拥有财富却没有健康,那是多么可怜!疾病与痛楚,尤其是极度的疾病痛楚,令一切享乐化为乌有。恶人追求肉体享乐到了极点,可是当他的骨头满有青年之力(第11节),意思是他的骨头满有犯罪的后果,他还有什么喜乐可言呢?他年轻时大吃大喝,污秽淫乱,染上的疾病要伴随他终身,令他一生都十分凄惨。如所罗门所言,终久要吞吃他的皮肉和身体(箴言5:11)。也许他年轻时争强好斗,不在乎皮肉之伤,但年老时他的骨头就感觉到了。他能否得到解脱呢?不能,他要带着病痛进坟墓里去。更恰当地说,是这些病痛要带着他进坟墓,所以说这 些病痛要和他一同躺卧在尘土中。尸首在坟墓里腐烂就是犯罪的后果(24:19),他的骨头上有本身的罪孽(以西结书32:27)。罪人的罪孽随着他们去到死的另一侧。 3. 他心中会不得安宁:他的肚腹必不得安宁(第20节)(译者注:这是钦定本第20节上半句的直译)。旁人以为他心中安逸,其实不但没有安逸,且有不断的烦恼。他所吞吃的不义之财令他作呕,如同不消化的食物,时时谴责他。人若有不义之财,就不要指望能安然享用。(1)回想过去,不得安宁,因为十分惧怕神的忿怒。纵然行恶的时候为甘甜,如同舌头底下的佳肴,回顾起来却是苦涩,思想起来满有恐惧烦恼。他的食物在肚里要化为酸(第14节),好比约翰吃的书卷,在口中果然甜如蜜,吃了以后,肚子觉得发苦了(启示录10:10)。罪就是这样的,在他里面成为虺蛇的恶毒,没有比这更苦的,成为虺蛇的毒气(第16节),没有比这更致命的。他所吸饮的如此甘甜如此快活,却要成为虺蛇的毒气,一切不义之财也是如此。奉承之舌要成为蝮蛇的舌头。人的良心一旦苏醒,罪孽中一切迷人的乐趣都将变为狂风骤雨。(2)展望将来,忧心忡忡。在满足有余的时候(第22节),当他觉得最快活、最有把握逍遥度日的时候,他必到狭窄的地步,意思是他会觉得自己如此,因为心中满有焦虑困惑,如同那富人在粮食满仓的时候喊道:我该怎么办呢(路加福音12:17)? 4. 他会失去自己的产业。产业都要化为乌有,使他不能欢乐(第18节)。他不但没有真快乐,也不会长久快乐。(1)他用不义手段吞吃的,都要被迫吐出来(第15节):他吞了财宝,以为已经得到,仿佛已是嘴边的肥肉,事实却不是这样:他还要吐出。也许这不义之财使他良心十分不安,为了心中平安,只好物归原主,不是出于德行,而是经受呕吐之痛,十分勉强。也可理解为,并非他主动归还强夺之物,而是神的旨意迫使他如此,藉用各种途径使他不得归还不义之财:神要从他腹中掏出来,可他心里仍贪爱罪孽。被恶人所逼迫的穷人如此高声抗议,使他们不得不派儿女去安抚他们,请求他们原谅(第10节):他的儿女要求穷人的恩,他也要蒙羞亲手归还他们的财物(第18节):他用尽一切欺压的计谋劳碌得来的要赔还,不能吞下去,无法消化,都要蒙羞归还。既强取许多不义之财,他也要归还许多,以致到头来自己所剩无几。人若是受那使人成圣的恩典所催逼,把一切不义之财都归还,那是极大的怜悯。撒该就是这样,他甘心情愿归还四倍,仍有许多剩下可以周济穷人(路加福音19:8)。但人若是怕受良心的责备而不得不归还,就得不到怜悯也得不到安慰。犹大就是那样,他把那银钱丢在殿里,出去吊死了(马太福音27:5)。(2)他的一切都要被夺去,要沦为乞丐。这毁灭人的,必被毁灭(以赛亚书33:1),恶人都必加手在他身上(译者注:这是钦定本第22节下半句的直译)。受他愚弄的无辜人坐下来论到他们的损失,就如大卫那样说:恶事出于恶人,我却不亲手加害于你(撒母耳记上24:13)。但虽然他们原谅了他,不进行报复,神的公义却不然。神往往借用恶人之手为义人伸冤,用恶人的手打碎另一个恶人。所以当他四面受敌之时,所喜悦的连一样也不能保守(第20节),不但不能全部保守,连一样也不能保守。其余的没有一样他不吞灭(第21节)。他如此贪婪如此吞吃,却一样都不剩。他的邻舍和亲戚看他陷入如此绝境,死的时候无人来过问他是否留下什么,无人指望他会留下什么,也无人关心他留下的遗嘱。琐法说这番话是隐射失去一切、沦为赤贫的约伯。
23 他正要充滿肚腹的時候,神必將猛烈的忿怒降在他身上;正在他吃飯的時候,要將這忿怒像雨降在他身上。 24 他要躲避鐵器;銅弓的箭要將他射透。 25 他把箭一抽,就從他身上出來;發光的箭頭從他膽中出來,有驚惶臨在他身上。 26 他的財寶歸於黑暗;人所不吹的火要把他燒滅,要把他帳棚中所剩下的燒燬。 27 天要顯明他的罪孽;地要興起攻擊他。 28 他的家產必然過去;神發怒的日子,他的貨物都要消滅。 29 這是惡人從神所得的分,是神為他所定的產業。
琐法在前面描述欺压残暴之人的恶行所导致的许多羞辱与烦恼,这里终于要表明他们的灭亡。
I. 他们的灭亡来自神的忿怒和复仇(第23节)。恶人之手要加害于他(第22节):恶人都必加手在他身上。他曾加害于所有的人,现在人人也都来攻击他。与这些人斗,也许他还能占便宜,但若与神斗,他的心就惊恐,他的手也没有力(以西结22:14),神要将这忿怒像雨降在他身上。这里的每一字都带有惊恐。不仅神的公义要与他为敌,神的忿怒也要临到他。这真是猛烈的忿怒,达到沸点的忿怒。这忿怒要迅猛地降在他身上。像大雨倾盆那样降在他身上,像降在所多玛的硫磺与火(创世纪19:24)那样降在他头上。诗篇11:6也提到:有烈火、硫磺、热风,作他们杯 中的分。神的忿怒无人能抵挡,惟有在基督里才能躲得过,他是唯一的避风所和避暴雨的隐密处(以赛亚书32:2)。恶人正在吃饭的时候,正在面对不义之财得意忘形的时候,神的忿怒就要临到他。他正吃喝、正觉得稳妥安逸、不觉得任何危险的时候,暴风雨的到来要使他大吃一惊。基督告诉我们,旧世界和所多玛被毁的时候人们也是沉浸在稳妥宴乐之中(路加福音17:26- 29)。也许琐法在这里暗指约伯儿女在吃喝宴乐的时候丧命。
II. 他们灭亡不可避免,不可逃脱(第24节):他要躲避铁器。逃避意味着罪恶。他不愿在神的审判面前谦卑自己,不愿寻求与神和好。他只想逃避神的审判,却是枉然。即使他躲得过刀剑,但铜弓的箭要将他射透。神有各样的武器,他的刀必磨快,弓必上弦(诗篇7:12)。远近的敌人都不是他的对手。他用刀剑对付那些想用蛮力近身格斗的人,用弓箭对付那些想用巧计躲避他的人。参考以赛亚书24:17,18;耶利米书48:43,44。注定要灭亡的人即使躲得过一次审判,另一次审判正等待着他。
III. 他们的灭亡十分恐怖。射透他的弓箭(神若射箭必定射中靶心,神若击打必定击中要害)要从他身上出来,发光的刀剑(原意是闪电般的),就是发火焰的剑,在天上已经喝足的刀(以赛亚书34:5),要从他胆中出来,有惊惶临在他身上!这是何等巨大的震撼,何等剧烈的痛楚!恶人的死是何等恐怖!
IV. 有时他们的灭亡不知不觉就来到(第26节)。1. 围绕他的黑暗是隐蔽的黑暗,是完全黑暗,漆黑一团,没有一丝亮光。他躲在隐密处,指望在黑暗中栖身。他从不扪心自问,只躲在黑暗中完全不知所措。2.吞吃他的火焰是人所不吹的火,没有响声就能燃烧,人人都看见它烧起来,却无人看见火的起因。葫芦在地上枯萎是可见的,但在根上导致它枯萎的虫却是不可见的。恶人在小火中消磨殆尽,必然灭亡,一点一点地灭亡。燃料若是易燃性强,火焰就不需要吹风,恶人灭亡也是如此,因为他灭亡的时候到了。凡狂傲的和行恶的必如碎秸(玛拉基书4:1)。不灭的火要把他烧灭(有人这样理解),地狱之火一定是这样的火。
V. 恶人不但本人灭亡,家人也要灭亡:要把他帐棚中所剩下的烧毁,因为咒诅要临到他的家,也要被剪除,也许染上同样痛苦的病。忿怒要迁怒到家人,要毁灭他的继承人也要毁灭他的产业(第28节)。1. 他的后代要被连根拔起:他的家人必然离去(译者注:这是钦定本第28节上半句的直译),必骤然死去或被逼逃亡。恶人的家即使人丁兴旺,在神的审判面前也很快要减少、散去、被消灭。2. 他的产业要灭没。神发怒的日子,他的货物都要消灭,来得快去得也快,因为用诡诈欺压的手段敛财之际,就是为自己积蓄忿怒之时。
VI. 恶人的灭亡显然是完全正义的,公义的,是他罪有应得,因为(第27节)天要显明他的罪孽,意思是,天上的神能察验恶人一切隐藏的恶。他要通过各种方式让全世界知道这恶人是何等卑劣之人,以致人若看到恶人的下场就都称颂神的公义。地要兴起攻击他,要揭露他的恶,也要申冤。地也必露出其中的血(以赛亚书26:21)。地要兴起攻击他(犹如人吃了污秽的东西反胃一样),不再想留他。天要显明他的罪孽,也不愿接受他。除了地狱他还能去哪里呢?若是天上的神和大地都与他为敌,天地都不怜悯他,天上的天使和地上的人都要向他宣战。
VII. 琐法像演说家那样结束自己的演讲(第29节):这是恶人从神所得的分;这是分给他的,是为他预备的分。他最终要得到这个分,如同孩子得产业一样。这分要存到永远,他要永远持有:这是神为他所定的产业。这审判早已宣判,之前曾多有警告。恶人哪,你必要死(以西结书33:8)!虽然顽固不化的罪人在今生不一定都落入这样的审判之中(在这一点上琐法弄错了),但是神的忿怒必临到,恶人要面临永远的审判,那结果会更加糟糕。若不是心中恐惧,陷入不可思议的惊恐,就是哑口无语,作为被弃之人走向永远灭亡。无人能像琐法那样如此清楚地表明这个观点,也无人能像他那样如此错误地应用这个观点,因为他说这些无非是要证明约伯是伪善之人。但愿我们领受正确的教训,更好地应用出来,告诫自己要敬畏神,不要犯罪。
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