耶利米书 第14章

I. 本性的语言，因灾祸而哀叹。诸天如铜，露水凝结，大地就如铁，寸草不生，遍地忧愁困惑。1. 那地的民个个流泪。葡萄树和无花果树被毁，足以叫他们一切宴乐止息（何西阿书2：11-12）。五谷新酒歉收，没有丰收的喜乐，所有的喜乐也就随之而去。犹大悲哀（第2节），不是因罪悲哀，而是因灾祸悲哀，是因不下雨而悲哀，而不是因神收回恩惠而悲哀。城门衰败，进出城门的，个个垂头丧气，脸色苍白，软弱无力，因为缺乏生活必需品，又因担心这场灾祸会导致更致命的后果。五谷先前经过城门运到城里，如今城门悲哀，没有物资进来，反倒是居民离去，到别处寻找食物。就连坐在城门口的也垂头丧气，他们披上黑衣坐在地上，像哭号之人穿上黑衣，坐在地上，好比城门口的可怜乞丐，因为挨饿而脸色乌黑，比煤炭更黑（耶利米哀歌4：8）。经上用黑马来代表饥荒（启示录6：5）。他们站立不稳，倒在地上，无力在街上行走。耶路撒冷的哀声上达，城中居民的哀声上达（因为城邑受田地的供应；传道书5：9）；也可能是全国各地的百姓都聚集在耶路撒冷祈求降雨（有人这样理解），但我觉得这更像是他们灾祸的呼声，是祷告的呼声。2.那地的高官感觉到了这场审判（第3节）：他们的贵胄打发家僮打水，也可能是打发自己的儿女，因为用不起仆人，不得已将他们辞去，只好训练自己的儿女在很小的时候就干活，尤 其是像打水这样必不可少的活。经上说亚哈和俄巴底亚在类似的困境中亲自出来找水，一个是王，一个是家宰（列王纪上18：5-6）。不过更有可能是他们的手下，或仆人或下级官员，是打发他们出来找水，没有水就不能活命；但他们一无所获：拿着空器皿，抱头而回；没有雨水，泉源干涸，打发他们出来的主人就蒙羞惭愧，极其失望。他们蒙羞不因犯罪，不因罪恶感，在神话语的责备下仍不自卑，以为仗着自己的财富和尊贵便可不必悔改；但他们引以为傲的，神却叫他们引以为耻，叫他们明白即便还未到地狱，高贵的身份也不能换来一滴水凉凉舌头（路加福音16：24）。当我们读到这段形容灾祸的经文，但愿我们都能因为有水而感恩，不必亲身经受灾祸，也能学会珍惜。最不可或缺的，也是最丰富的。3.务农的尤其首当其冲（第4节）：耕地的蒙羞抱头，田地干硬，不能下锄，地土干裂，仿佛不需要锄头一般。他们因闲散而蒙羞，无事可做，也就没有指望。懒惰人因冬寒不肯耕种（箴言20：4），他不因愚蠢而感到羞愧，反倒是勤恳的农夫，因为太过干热不能耕地，就为自己的遭遇而羞愧。可见务农的真是一点都离不开神的护理，总要时时注目，若不是神浇透地的犁沟（诗篇65：10），他们就不能耕地，也不能满怀盼望撒种。4.就连野兽的处境也很可怜（第5-6节）。世人犯罪，导致审判临到大地，连动物也跟着呻吟；先知提到这点，是为了求神怜悯。犹大和耶路撒冷犯了罪，但母鹿和野驴呢？他们做了什么？母鹿是欢快的动物，可爱温顺，对小鹿尤其呵护；但它们的处境糟糕到了极点，不得不逆着本性，离开小鹿，只因要往别处寻觅青草，哪怕是刚产的，离不开母鹿的；如果找不到，只好撇弃它们，因为无法哺乳。母鹿没有青草给小鹿吃，极其难过，甚于自己没有青草吃，真该叫那些本该为家人积攒但却只顾自己挥霍的人羞愧。母鹿生子，经上说是除掉疼痛（约伯记39：3），但她仍操心不断；不过正如那里后面的经文所言，她很快就能看见好结果，这子渐渐长大，不再给她添麻烦（约伯记39：4）。这里则不同，她最大的麻烦是它们没有吃的。就连野驴都可怜得很（尽管这样的动物，无人喜欢）；虽说旷野作它的住处（约伯记39：6），但即便如此还是太热，呼吸困难，只好尽量往高处去，那里的空气最凉快，它们喘气好像野狗，像那些因为太热不断喘气的动物。它们眼目失明，气力不加，因为无草，没有食物。家养的驴服事主人，可享用主人的槽（以赛亚书1：3），主人供它吃喝，使它效力，野驴却嗤笑赶牲口的喝声（约伯记39：7），不得不露宿旷野；既不愿效力，就只好自生自灭。若有人不肯做工，就不可吃饭（帖撒罗尼迦后书3：10）。

II. 恩德的语言，因罪孽而哀叹，因灾祸的缘故向神哭诉。百姓祷告不积极，先知在此替他们祷告，因而也激发他们为自己祷告，并且将祷告的话放在他们口中，供他们使用，希望蒙垂听（第 7-9节）。这段祷告：1.谦卑认罪。每当我们祈求避免审判或挪去审判的时候，都应当承认我们的罪孽作见证告我们。我们的罪见证我们的不是，凡真心悔改的，都是这样看待罪孽的。罪孽作见证，清楚明白，无可否认。罪孽见证我们的不是，定我们有罪，导致我们现在蒙羞，将来被定罪。罪孽否定并推翻我们一切辩词，因而不只是指控，也是反驳。倘若我们鼓吹自己优秀，倚靠自己的义行，罪孽就见证我们的不是，证明我们刚愎自负。倘若我们与神相争，说是他给我们受苦，不仁不义，我们的罪孽就见证我们的不是，证明是我们错怪了他；因为我们本是多次背道，叛逆极大，因而得罪了你，次数太多，无法掩盖，又多又恶，无法开脱，果然是得罪了你。2.迫切乞求怜悯。“我们的罪孽虽然作见证告我们，很不利于我们在急切关头求恩惠，但我们还是求你行事。”他们没有说求神具体做些什么，只将这件事交托给神，凡悔改祈求的，本该如此：任凭你随意待我们吧（士师记10：15）。不能说：求你这样行，这时行，而应该说：求你为你名的缘故行事，行那最能荣耀你名的事。注意：祷告中最有力的辩词，都从荣耀神的名而来。“主啊，求你行此事，好叫你的怜悯显为大，你的应许成全，你在世上的利益得维护；我们自己乏善可陈，一切都在乎你。”这段祷告中还有一个请求，并且相当适宜（第9节）：“求你不要离开我们，不要收回你的恩惠，你的同在。”注意：我们应当担心神离开我们，而不是担心属世的福份被挪去。3.他们和神的关系，在他里面的份，以及在此基础上对他的指望，这些都用来作为迫切祷告的缘由（第8-9节）。（1）他们想当然地认为他定会在他们落难时施行拯救，尽管他们的罪孽作见证告他们，因为在他，怜悯常向审判夸胜。先知好比古时的摩西，很愿意尽力替他百姓说好话，他虽不得不承认他们犯了很多大罪（出埃及记32：31），却仍祈求说：你是以色列所盼望的。神鼓励他百姓以他为所盼望的，常自称是以色列的神，以色列的磐石，以色列的圣者。他将他的话语赐给以色列，叫他们以他的话语为所盼望的；在以色列中仍有人单单以神为所盼望 的，指望他在患难时作他们的救主，不指望在别处得着拯救；“你多次拯救了他们，在他们山穷水尽的时候拯救他们。”注意：神既然是他百姓的全能救主，他们就应当在困境中以他为盼望；他既然是他们独一的救主，他们就应当单单以他为盼望。他们也是这样祈求的：“你仍在我们中间；我们有你同在的特别记号，就是你的殿，你的约柜，你的圣言，我们也称为你名下的人，你是以色列的神；所以我们大可盼望你不会离开；我们是属你的，求你拯救我们。我们称为你名下的，所以任何灾祸临到我们，都是有损你的颜面，仿佛你没有能力拯救你的百姓一般。”先知常告诫众人，口称信神不能免于神的审判；这里他却用这点来与神辩论；摩西也是这样（出埃及记32：11）。即便如此，就今世的刑罚而言，也有相当的果效，因为神是施怜悯的神。古人云：尽力争辩，方能有果效。（2）所以他们一想到他没有出面拯救，就满心愁苦，虽不能怪他不义，却仍谦卑与他理论，求他为荣耀他名的缘故施恩。如果他不施恩：[1.]就显得不关心自己的百姓：埃及人会说些什么？他们会说：“以色列的希望和救主不在乎他们，他在这地像寄居的，毫不关心当地的利益；他曾称他的殿为永远的安息，如今不再是永远的安息，他在那里像行路的只住一宵，如客栈一般，从不过问殿里的事，也从不在乎。”神绝非如此，但有时却似乎如此，仿佛不在乎教会的生死：基督的门徒遇见风浪，他却在睡觉。[2.]就显得没有能力施行拯救。有一次仇敌说：耶和华没有能力把这百姓领进迦南，所以任由他们死在旷野（民数记14：16），现在他们又会说：“他不是智慧不足，就是能力不足，不是受惊的人（虽有理性，却因受了惊，束手无策），就是不能救人的勇士，被更有能力的勇士所制伏；虽是勇士，仍然是人，能力有限。”这些话中的任何一点，都是大大冒犯神的荣美，决不能容忍；所以，我们坚信神在我们中间，为何他变得像寄居的一般？全能的神为何像个普通的勇士，一旦受了惊，就爱莫能助，不能拯救？我们在祷告中，理当表示更关心神的荣耀，而不是我们自己得安慰。主啊，你为你的大名要怎样行呢（约书亚记7：9）？

I. 神驳回他的求情，指出这样做不妥。他在回答的时候说对这百姓（第10节）。他不是说对我的百姓，表示他不再认他们，因为他们毁约在先。他们确是称为他名下的，在他们当中确有他同在的标记，但他们犯了罪，惹怒了神，神就离去。这点先知先前都承认，但尽管如此，他仍盼望通过代求和献祭，为他们求怜悯。于是神在此告诉他：1.他们不配得赦免。先知在前面承认他们多次背道（第7节），但话虽如此，若能回头，就还有指望。这百姓却没有一点回头的意思；他们到处漂流，喜爱漂流；背道本是他们的羞辱和痛苦，反倒成了他们的选择和偏爱，所以才要灭亡。既然喜爱偏离神追求偶像，就不能指望神在他们当中安息。他们漂流，不是出于无奈，也不是因为粗心，而是喜爱。罪人都漂流离开神；他们漂流，乃至失去神的恩惠；而使他们自绝于神恩惠的，就是因为喜爱漂流。他们被告知漂流导致犯罪，接二连三犯罪，最后必灭亡，但他们不听劝，不禁止脚步。他们不回归他们的神，在犯罪的道上渐行渐远，神的先知和神的审判都不能约束他们。如今神要追讨他们的罪恶，其原因就在于此。他使天空不下雨，就是记念他们的罪 孽，追讨他们的罪恶；他们的肥地变为硷地（诗篇107：34），就是因为他们的罪恶。2.他们既然拒绝了神，就不能指望蒙悦纳，哪怕是拼命禁食祷告，花大价钱献燔祭和祭牲，也是不能：耶和华不悦纳他们（第10节）。他不喜悦他们（原文如此）；这百姓喜爱神的对头，喜爱服事任何人，就是不喜爱服事神，喜爱和任何人相交，就是不喜爱和神相交，面对这样的民，圣洁的神有何喜乐可言呢？“他们禁食的时候（第12节）（禁食本是表达悔改和改革的合宜方式）献燔祭和素祭（燔祭和素祭本是表达对中保的信心），他们的祷告虽如此迫切，所献的祭物也曾蒙悦纳，但只因这些都不是出于谦卑、悔改、更新的心，只因他们仍然喜爱漂流，所以我不听他们的呼求，再大声也无济于事；我也不悦纳他们，不悦纳他们的人，也不悦纳他们的行为。”经上早有宣告：恶人献祭，为耶和华所憎恶；唯有行得好，才能蒙悦纳（创世记4：7）。3.先知在祷告中为他们所求的福份，他们全然失去，因为不听他所传的道。神一次次阻止先知，其意义就在于此（第11节）：不要为这百姓祈祷求好处，先前也曾阻止他（7：15；11：14）。这不是禁止他表达对他们的善意（神对摩西说：你且由着我；出埃及记32：10；摩西仍继续为以色列代求），而是禁止他们指望从中得好处，如果他们仍然转耳不听律法（箴言28：9）。就这样，死不悔改之人的下场已定，就如神对撒母耳所说的话决定了扫罗被弃绝一般：你为他悲伤要到几时呢（撒母耳记上16：1）？所以接下来说（第12节）：我要灭绝他们，不只是这场饥荒，还有更重的审判，就是刀剑和瘟疫；神的箭袋里有很多箭，一支箭射出，人若仍不信服，仍不回头，就必被另一支箭所灭绝。

II. 先知再次为这百姓的固执寻找借口，不过是个借口，但他仍愿意尽力替他们开脱；他说有先知谎称有使命从天上来，欺哄他们，向他们保证虽继续犯罪，必仍得平安（第13节）。他说这话的语气十分悲哀：“唉！主耶和华啊，这可怜的百姓似乎愿意听从奉你名而来的，有人奉你的名告诉他们，说他们必不看见刀剑，也不遭遇饥荒，说这是你说的，语气带有先知般的稳重和自信，说：我要在这地方不断赐你们长久的平安，真正的平安。我告诉他们正相反，但我众口难辩，人人都爱听顺耳的话；所以，耶和华啊，求你可怜他们，放过他们，因为是引导这百姓的使他们走错了路（以赛亚书9：16）。”神若从未警告这百姓要警惕假先知，从未赐给他们分辨真假先知的准则，这样的借口也许还说得过去；但如今他们被骗，完全是自己的错。不过这也教导我们，只要不偏离真理，凡事要尽量往好处想，尽量用爱心来判断他人。

III. 神不仅否定这样的理由，还谴责瞎眼领路的和瞎眼跟随的，两者都要掉到沟里去。1.神不认那些说奉承话的人（第14节）：他们托我的名说假预言。他们全然没有来自神的使命说预言：我并没有打发他们，没有吩咐他们，也没有对他们说话；神从未使用他们当差，从未向他们说过话，更不用说藉着他们向这百姓说话；耶和华的话从未临到他们，没有呼召，没有使命，没有指示，更没有差他们办这样的事，哄百姓安稳睡觉。绝对没有；世人可以自己奉承自己，撒但可以奉承他们，但神决不奉承。这都是虚假的异象，是虚无的事。注意：凡是虚假的，凭空捏造的，都是虚无的，没有价值的。虚假的异象再好听，也没有意义；这是本心的诡诈，是从他们心里蹦出来的蜘蛛网，被他们当作救命稻草，其实是大谎言，要被瞬间除去。人若从心里抵触神的话（神实在是说了，他们却以为没说），就是行走在本心的诡诈之中，就必灭亡。2.他向那些奉承人的作出判决（第15节）。至于那些恶待这百姓、说他们必有平安、又冒犯神、说是奉了神之名的先知，要叫他们知道，他们自己必没有平安。他们既向别人说好听的话，使人以为可免于审判，如今他们自己要先落入这样的审判。他们向百姓保证这地不能有刀剑、饥荒，但他们自己必被刀剑和饥荒灭绝，显明他们的保证毫无意义。他们既不能保证自己，焉能保证别人？既不能预见自己的灾祸，不能及时躲避，焉能向别人预言平安？注意：凡是向罪人保证犯罪免责的，必有最严厉的刑罚等着他们。3.那些爱听奉承话的，将面临同样下场：听他们说预言的百姓，既然故意容许自己如此受骗，就必死于饥荒刀剑（第16节）。注意：受骗者不信，欺骗者虚谎，这些都不能废去神的警告；刀剑和饥荒定要临到，无论他们如何说相反的话；最觉得稳妥的，必最不稳妥。不悔改的罪人不能因为说不相信会有这样的事，就逃脱地狱的刑罚；他们所不惧怕的，必亲身经历。这里警告说，这百姓不但要在刀剑和饥荒中倒下，还要被成串挂起，见证神的公义；他们的尸首要被抛出，抛在耶路撒冷的街道上；凡是街道，都不该出现这种令人作呕之物：他们却要在那里躺卧，无人葬埋；他们的近亲本当替他们收尸，但也许因为太穷，不能为之，也许因为饿得慌，无力为之，也许因为伤心过度，无心为之，也许因为绝情，不愿为之。就这样，神必将他们 的恶倒在他们身上，使他们罪恶的报应临到他们身上；盛满神忿怒的碗必倒在他们身上，乃是他们咎由自取。注意：罪人遭遇大难，应当在其中看见是罪恶导致苦难临到。这包括假先知的罪恶，也包括这百姓的罪恶；瞎眼的领瞎眼的，两者一同掉进沟里，在那里必同病相怜。

I. 先知还在为国家败亡而流泪；神指示他要如此行，表示要自己先受感动，才有可能感动别人，预见灾祸临头。耶利米不但要对自己说，还要对他们说：愿我眼泪汪汪（第17节）。要这样向他们表示，他确实预见到刀剑将至，预见到另有一场饥荒，比眼下正在呻吟经受的这场更叫人忧心；眼下这场饥荒乃是因地缺雨所致，将来那场则是因为城邑被困所致。先知说话的语气，像是已经看见迦勒底人进攻所带来的灾祸：民的处女受了裂口破坏的大伤，她是我所亲爱的民，如女儿对父亲一般；她所承受的击打，比历来的都大，都更叫人忧心；田间躺着大量被刀杀的（第18 节），城里躺着大量饿死的。真是惨不忍睹！先知和祭司（指用谎言欺骗他们的假先知，和逼迫真先知的恶祭司）要被赶到国外，或沦为战俘和被掳的，任由征服者领他们四下往来，或沦为逃犯和土匪，在陌生的所在寻找避难所，寻找解脱。有人将之理解为真先知，以西结和但以理，他们和其他人一同被掳去巴比伦。先知眼泪汪汪，昼夜不息，百姓见状，也许就信了，不仅相信这灾祸的日子必要临到，也相信这果然是一场大祸，但他丝毫不希望大祸临头，反倒很愿意向他们传平安的信息，像假先知一样，只要有来自天上的使命就成。注意：神虽叫罪人死亡，但他并不喜悦罪人死亡；因此，传道人虽奉他的名宣告罪人死亡，也理当为此深感悲哀。

II. 他站出来为他们代求，谁知道呢？或者神回转后悔，也未可知。只要还活着，就还有指望，还有祷告的余地。他们当中虽有很多人自己不祷告，也不看重先知的祷告，但还是会有人受感动，与他一同祷告，在他祷告时，盖上阿们的印记。 1.他谦卑与神争辩，陈明他们的惨状（第19节）。形势十分可悲，因为：（1）他们对神的指望落了空，以为他曾担保犹大是属他的，如今似乎全然弃掉，全然丢弃，不再承认和它有任何关系，不再关心它。他们以为锡安是他心之所爱，是他永远的安息，如今他心厌恶锡安，厌恶那里的供奉，只因那里罪孽的缘故。（2）既然对神的指望落空，所有别的指望也都跟着落空：他们受击打，遍体鳞伤，却无法医治；他们指望平安，暴雨之后往往会有平和的晴天，却得不着好处，形势越来越糟糕。他们指望痊愈，却连喘气的机会都没有。“看哪！我们原指望平安进来，但却是灾祸临门。岂不是吗？难道你果真弃掉犹大了？你原本大可如此。难道你的心果真厌恶锡安吗？我们原本配得如此。但你在怒中岂不终究会想起怜悯吗？” 2.他忏悔认罪，所说的话本是他们该说的，但说这话的人不多（第20节）：“我们承认自己的罪恶，承认这地罪孽深重，也承认我们列祖的罪孽；我们学了他们的样，理当受击打。我们知道，并且承认，我们得罪了你，因而你是公义的，叫这一切都落在我们身上，但我们认了罪，所以我们指望你的信实和公义，赦免我们的罪。”