耶利米书 第11章

I. 他表示自己是奉命起诉。他控诉自己的同胞，心中并无快意，是神吩咐他要将这话告诉犹大人（第1-2节）。原文在此用了复数：你们要告诉犹大人，因他向耶利米所说的，就是他吩咐所有仆人先知的。先知中无一人说了摩西律法以外的话，因而他们要常引用摩西律法来引导百姓：“当听这约的话；当转向圣经，按经上话来自我省察。”现在耶利米要在犹大城邑中和耶路撒冷街市上宣告这件事，叫人人都畏惧，因为人人都与此相关。众先知所说的一切责备话都是基于这约的话，都与此相吻合，所以：当听这些话，借此明白你们先前与神是什么关系，然后再把自己和约上的话作一对比，就会明白你们现在和他是什么关系。

II. 他打开他们赖以立国、并以此为荣的宪章。他们竟然忘记了宪章的根本，竟然以为所领受的是永久性的，以为即便随心所欲，也能得着神所应许的，以为神对他们的唯一要求，就是谨守各样礼节。因此他要尽可能明确地向他们表示，神所强调的是听命，是胜于献祭的听命。他说：你们要听从我的话（第4节）；第7节重复。“要认神为你们的主；要听命于他，做他的臣民，他的仆人；要留心听他把他的意念和意愿宣告出来，要凭良心顺应他的意愿。要照我一切所吩咐的去 行，不是照我所吩咐的一部份，而是照我一切所吩咐的；尤其要凭良心尽道德义务，不要停留在礼节性的义务；要听这约的话，要行出来。”1.神在起初使他们成为一民的时候，和他们所立的约本是如此。这约是神将他们列祖从埃及地领出来的那日就吩咐他们的（第4，7节）。他引领他们，保护他们，所约定的就是这点，别无其它。他为他们行大事，领他们脱离铁炉，唯一要他们回报的也是这点。他将他们买赎出来，不必再服事埃及人（那是全然奴役的服事），就是要他们服事他，乃是全然自由的服事；参考路加福音1：74-75。2.这不只是摆在他们面前，而是再三强调的（第7节）。神不仅吩咐他们如此行，还在与他们列祖立约的时候切切诰诫他们。摩西也是一再强调，命上加命，令上加令。3.这是他们作神子民的前提条件，他们因着这层关系大得尊荣，大大蒙福：“你们就作我的子民，我也作你们的神；我认你们是属我的，你们也可呼求我作你们的神。”这表示倘若他们不再顺服，就不再得此关系的好处。4.迦南地赐给他们，也是以此为条件：你们要听从我的话，我好坚定向你们列祖所起的誓，给他们流奶与蜜之地（第5节）。神随时愿意成就这应许，但他们必须满足这条件；如若不然，这应许就不再成立，并且公义的神要将他们赶出应许之地。既然进入此地是因为善行，那么倘若因为恶行被赶出去，就一点没有委屈他们。听命好比租赁所要求的租金，既然不付租金，就可逐出。5.听命不仅成了蒙福的条件，并且不听命就必导致咒诅。这点先在这里提到（第3节），好叫他们尽可能因着耶和华的惊恐而醒悟过来：不听从这约之话的人必受咒诅，哪怕是一人不听从，也要受咒诅，更何况是全民反叛。这约有祝福，也有咒诅；摩西不仅将生命和福份摆在他们面前，也将死亡和祸患摆在他们面前（申命记30：15），叫他们知道不听从的致命后果。6.为了防止他们忘记此约，防止他们因为不常想起，就以为此约过时，神时时提醒他们，又藉着他的仆人先知，不断前来收取租金，免得他们辩解说他们不付租金，是因为从未有人来收租；自从将他们从埃及地领出来的那日，直到今日（将近一千年），神用了各种途径，多次多方（希伯来书1：1），告诫他们听命的必要性。我们享受蒙恩的管道有多久，这些管道多么有力，我们被告知、被提醒自己的本份有多少次，这些神都有案可查。7.这约是大家都同意的（第5节）：我就回答说：耶和华啊，阿们！这话是先知说的：（1）可能是表达他自己同意这约，表达他渴望得着这约的好处。神应许赐迦南给凡听从他的；他就说：耶和华啊，这可是你说的，我愿意听从；请允许我得着以迦南地为预表的应许之地的继承权。（2）也可能是表达他的善意和良好祝愿，希望他的百姓能得着这约的好处：阿们！耶和华啊，请允许他们仍然得此美地，不被赶逐；请成就你向他们所应许的。（3）也可能是表达他的百姓认同此约：我就以百姓的名义回答说，阿们！倘若这样理解，那就是指百姓宣告同意此约，不仅同意要遵行约的诫命，说：耶和华所吩咐的，我们都必遵行（出埃及记24：3），也同意以巴路山上所宣告的咒诅，说：阿们（申命记第27章）。我们与神确立关系越是庄严，就越有理由盼望这关系是永久性的，但这里的事实并非如此。

III. 他指控他们干犯了此约，结果就是失去他们的宪章（第8节）。神藉着律法和先知再三言道：你们要听从我的话，要按所吩咐的行，就必凡事平安；他们却不听从，只因他们心中决意不听从神的诫命，耳朵也不听，离得远远的，乃至听不见：随从自己顽梗的恶心去行，随心所欲，人人都按自己的幻想和私欲去行，无论对错，无论是否合乎律法，在敬拜的事上是这样，平时的言行也是这样；参考7：24。既然不愿听从约的吩咐和条件，那就落入约的咒诅，这是理所当然的，还能有别的指望吗？所以我使这约中一切的话临到他们身上，指的是约中一切咒诅的话，因为他们不按所吩咐的去行。注意：圣约的话绝不落空。我们若不因着听从有份于约的祝福，就必因着不听从落入约的咒诅。他们背离神，叛逆神，并且是普遍性的，仿佛是同谋背叛（第9-10节），乃至罪上加罪。耶利米亲眼看见许多人公然不听从神，但耶和华仍告诉他，事情比他想象的还要糟糕：在他们中有同谋背叛的事，神的眼睛能看出隐密的黑暗作为。他们联手抵抗神，抵抗信仰，阴谋颠覆神的统治，拥立假冒者，拥立假神。这表示他们作恶是故意为之（他们悖逆神，不是因为不知不觉，而是故意为之，是蓄谋已久）；这表示他们作恶极其诡诈狡猾，用尽手段试图颠覆信仰；这表示他们狼狈勾结，和其他搞阴谋的人一样，都是在恶中彼此打气，生死与共，决心作恶到底。真是可诅的阴谋！今天我们何尝没有这样的人呢！请注意看：1.所设何谋。他们阴谋推翻神的启示，将其弃在一边，并且劝说百姓不要听，不要留心听神的话。他们尽力贬损圣经的权威，削弱圣经的价值；他们阴谋引诱百姓随从别神，事奉别神，以别神为神谕，为恩主。理性成了他们的神，光也是他们的神，可靠的审判官成了他们的神，圣徒和天使成了他们的神，这 国那国的神也成了他们的神；就这样，他们在诸般的伪装下，竟然加入了敌挡耶和华并他受膏者（诗篇2：2）的行列。2.谁在设谋。也许你会以为其中有外邦人牵头，其实没有：（1）耶路撒冷居民和犹大人共同谋定；城市和乡村在别的事上有分歧，在这件事上竟然一致同意。（2）这代人似乎和先前那代人同谋，要代代相传，抵挡信仰：他们转去效法他们的先祖，他们兴起，接续先祖，诚然是行恶的种类（以赛亚书1：4），增添罪人的数目（民数记32：14）。约西亚时代有过一次改革，但他死后，百姓就重拾原先所摒弃的偶像。（3）犹大和以色列，就是那十个支派的国和那两个支派的国，原先多次兵戎相见，如今却同谋背叛，背了神与他们列祖所立的约，就是神与十二支派的首领所立的约。以色列家率先反叛，犹大家也紧随其后。神必采取严厉措施，管教同谋者，粉碎他们的阴谋，这不是理所当然的吗？无人能够硬着心与神相抗衡，还能获胜！搬起石头的，必砸了自己的脚。

I. 他们不能自救，软弱无力，不能与神的审判相抗衡：这灾祸是他们不能逃脱的，无论如何也摆脱不了。注意：凡是不愿臣服于神治理的，必不能逃脱他的忿怒。无人能逃脱他的公义，无人能躲过他的眼目。灾祸追赶罪人，使他们陷入网罗，不能脱身。

II. 他们的神不愿相助，天意不在他们一边：他们虽向我哀求，我却不听。他们先前轻看神，在苦难中却寻找他，先前不屑和他说话，在苦难中却向他呼求。这样能有什么果效呢？他曾明确告诉我们，像他们那样不听从，不侧耳而听的（第8节），即便是祷告，他也以为可憎，而此时耶和华的话，他们以为羞辱（6：10）。

III. 偶像帮不了他们（第12节）。他们要去哀求他们烧香所供奉的神，向它们求救，说他们曾花大价钱供奉，指望它们出手相救，却是枉然。你们不得不去哀求所选择的神（士师记10：14；申命记32：37-38），结果呢？这些神毫不拯救他们，在拯救的事上毫无作为，也不给他们一点拯救的指望，不给他们一点安慰，灾祸没有摆脱，也没有减轻。唯有神才是患难之交，是我们在患难中随时的帮助（诗篇46：1）。偶像连自己都帮不了，岂能帮助拜偶像的呢？人若把世界和肉体当成偶像，在患难的日子必不能从世界得帮助。倘若偶像真能善待拜偶像的人，那也必善待这民，因他们离弃了真神，拥戴偶像，偶像数目与他们城的数目相等（第13节），甚至在耶路撒冷，偶像数目与街道的数目相等。他们既怀疑偶像无能，不能随时帮助他们，于是就立很多偶像，免得不够，还要把偶像分散在各个角落，免得用起来找不到。在神所立名的耶路撒冷，在耶路撒冷大街上，每一条街上都有他们为那可耻的巴力所筑的坛；他们如此行，真该感到羞耻，这是亏缺神的荣耀，是令他们自己蒙羞。如今他们有难，再多的神，再多的坛，也都不管用。注意：人若不以罪孽为耻，不以为恶事，到头来必因指望落空而蒙羞。

IV. 耶利米的祷告帮不了他们（第14节）。神先前向他说的话（7：16），这里又说了一遍：你不要为这百姓祈祷。这话的用意不是吩咐先知不要祈祷，而是警告百姓，他们已经失去了朋友代祷的好处。神不鼓励先知为他们祈祷，不激发祷告的灵，反倒泼冷水，叫他们不为全民祈祷，而是为他们中间余剩的民祈祷，为他们永远的救恩祷告，而不是为摆脱即将临到的审判而祷告；其余的代祷一概不听。祷告的好处若被剪除，那实在是相当糟糕。“他们向我哀求的时候，我必不应 允，所以你不要为他们祈祷。”注意：人若随意丢弃神的恩惠，使得他不再应允他们的祈祷，那就也不能指望别人为他们代祷。

V. 他们的信仰服事不管用（第15节）。他们曾经是神所亲爱的，是他的配偶，藉着子民之约许配给他；即便是不信的犹太人，经上也说是为列祖的缘故是蒙爱的（罗马书11：28）。既然如此，他们在神的殿中就有一席之地，蒙允许在他殿的院中敬拜，在神的坛前有份，在那里吃平安祭的祭肉，这里称为圣肉，神得荣耀，他们得安慰。他们以圣所为荣，为倚靠。神所亲爱的，在他的圣所保护之下，能有什么祸患呢？即便作恶，他们仍喜乐，仍以圣所为荣，大大鼓噪一番。即便灾祸临到（脚注这样翻译），大难临头，他们仍喜乐，过于自信，而这自信就成了自欺，因为他们既然撇弃了常挂在嘴上的福份，神就撇弃他们。他们既行许多淫乱，犯下属灵意义上的淫乱，多拜偶像，所以：1.神的殿就不再保护他们；淫妇本当被逐出，被赶出家门，尤其是经常行淫、顽固不化、屡教不改的：“我所亲爱的，你在我殿中做什么呢？她玷污了这殿，所以这殿就不再成为她的避难所。”2.神的坛不会令他们满意，他们也不能指望从中得安慰：“圣肉也离了你，意思是：圣殿被毁之际，你的祭物就要止息；到那时，你所引以为豪的圣肉，将会在哪里呢？”圣肉离了我们，圣洁的心就是安慰；外在蒙恩渠道若缺乏，内在的蒙恩原则可以补偿。但若圣肉离开，圣灵也离开，那就有祸了。

VI. 神先前给他们的恩惠也不管用（第16-17节）。先前所得的恩惠，他们在苦难中想起来，也得不到安慰，神想起来，也不会因此帮助他们。1.神确实为他们行了大事，那民曾是神之所爱，超乎日光之下所有的民；他们曾是天之骄子。神曾给以色列起名叫青橄榄树，也曾使他们成为青橄榄树，因他从不起错名字；他曾栽培他们（第17节），使他们成为一民，他们的律法何其美好，他们的地何其美好。从未有过一民，如此栽培，如此浇灌，如此耕耘，人人都以为必像橄榄树那样常青，又虔诚又兴旺；诗篇52：8。神称他们是又华美又结好果子，又好作食物，又悦人眼目，对神对人都是又可爱又有用，如同橄榄树的青翠和肥甘（士师记9：9）。2.他们在神面前确实行了恶事。他栽培他们如同青橄榄树，好橄榄树，他们却堕落成了野橄榄（罗马书11：17）。以色列家行恶，犹大家也行恶，都向巴力烧香，惹神发怒，除了所应许的弥赛亚之外，还在他们和至高神之间设立别的中保，甚至还设立别神，与又真又活的神相抗衡，就如那许多的神，许多的主（哥林多前书8：5）。3.神虽施恩给他们，又有恩典为他们存留，但他们既然如此作恶，就不能有别的指望，如今他要把所宣告的灾祸降在他们头上。他栽种这青橄榄树，指望这树结果子，却发现这树没有果子，并且变成了野橄榄，他就点火在其上，将之焚烧，既然没有果子，就是死而又死，连根被拔出来（犹大书第12节），就砍下来，丢在火里（马太福音3：10），那才是白占地土的树所最该去的。枝子也被折断，又高又华丽的树枝（原文如此）要被折断，君王和祭司要被剪除。由此证明在神面前行恶、惹他发怒的，实在是自作自受，是伤害自己的灵魂；伤不到神，只能伤害自己；参考7：19。注意：得罪神就是得罪自己，这结果迟早要显露出来。设计谋害耶利米；亚拿突人遭毁灭（主前606年）

I. 他们阴谋陷害他（第19节）：设计谋害他，聚首在一处，商议如何用最冠冕堂皇、最行之有效的方法置他于死地。恶人作恶，从来都是谋之巧妙，行之凶狠。他们说到耶利米的时候说：我们把树连果子都灭了吧！这是一句谚语，意思是：“让我们来将他彻底消灭，将他连根拔起，把他的父和他的父家一同消灭；”好比拿伯因叛国罪被处死的时候，他的众子也一同被杀。也可理解 为：“让我们来把先知和他的预言一同消灭，杀先知，破除预言，把他当作假先知，从活人之地剪除，将毁谤和羞耻堆在他头上，使他的名不再被纪念，不再受尊敬。让我们来毁坏他的名声，使他的预言变得不可信。”这就是他们的计谋；1.这真是凶残的计谋，不过逼迫神先知的都是这样凶残。他们寻索宝贵的生命，所寻索的乃是十分宝贵的生命。2.但这又是要被挫败的计谋。他们想要他性命，但大多数与他为敌的都死了，他却还活着；他们想要使他不再被纪念，但如今人们仍在纪念他，并且要直到时间的末了。

II. 神把针对耶利米的阴谋告诉了他。他原先毫不知情，他们隐藏得很巧妙；他来到亚拿突，毫无加害于他们的意思，也没有防备他们加害于他，好比羊羔，又好比牛犊，以为像往常那样被牵到田间，实际上却是被牵到宰杀之地；可怜的耶利米做梦都想不到他的同胞对他恨之入骨，竟如此算计他。他的朋友中无人能通知他危险将至，叫他赶紧逃命，像保罗的侄儿向他报信，说犹太人正准备伏击他；他的仇敌中无人愿意通知他。耶利米距离死亡不过一步之遥，但这时耶和华指示他，可能是藉着异梦或异象，也可能是感动他的灵，帮助他逃命，好比以利沙通知以色列的王一样（列王纪下6：10）。他这才知道。神将他们所行的给他指明；他们的诡计不过如此，一旦被发现，就不堪一击。如果神不让他知道危险将至，不可理喻的人就会趁机损坏他预言的信誉，说他能预言国家即将毁灭，却不能预见也不能避免自己落难。可见神何等眷顾他的先知，他不容什么人欺负他们（诗篇105：14）；无论仇敌如何凶狠，也不能除掉他们，直到他们完成自己的见证。与神为敌的，与他百姓为敌的，他们的密谋神都知道；他随己意将之公布于世。空中的鸟必传扬这声音（传道书10：20）。

III. 于是他向神申诉（第20节）。他定睛于神，以他为万军之耶和华，按公义判断的神。人虽恶待我们，但我们仍得安慰，因为我们有神，能到他那里去，他必为受害的无辜人伸冤，必刑罚伤害人的。神的公义是恶人的惊恐，是虔诚人的安慰。他定睛于那察验人肺腑心肠的神，人的内心，人的心思意念，他全然看透。他知道耶利米心中的正直，知道他不是他们所污蔑的那样。他知道他们心中的恶，任凭他们施巧计又隐藏又伪装。1.耶利米求神审判他们：“我要见你在他们身上报仇，按你的意思在我和他们之间行使公义。”有人觉得这段祷告反映了人性的软弱，至少基督所教导我们的是另一门功课，就是要为逼迫我们的人祷告，他的训诲和他的榜样都是这样教导。也有人认为这段祷告源自对神之荣耀的圣洁热忱，源自对这些人的义愤，是虔诚的义愤，又是预言性的义愤；他们表面上是祭司，是耶和华的使者，实际上却如此邪恶，竟然全力陷害一个从未伤害过他们的人，只因他是服事神的。这段祈祷也是预言他必看见神在他们身上报仇。2.他将自己的案件全然交与神的审判：“我将我的案件向你禀明了；我将我的案件交托与你，不打算也不指望别人插手。”注意：我们受了伤害仍可得安慰，因为我们有神，可将我们的案件交与他；我们也有义务将自己的案件交与他，并且决意听从他的裁决，顺从他，而不是勉强他。

IV. 神审判逼迫耶利米的亚拿突人。他若向耶路撒冷的法庭申诉，一定毫无用处，不可能指望他们讨回公道：那里的祭司必站在亚拿突的祭司一边，不但不会刑罚他们，反倒会支持他们；但神要亲自过问这件事，并且我们相信他必照真理审判他们（罗马书2：2）。这里说的是：1.宣告他们的罪行，以此为判决的依据（第21节）。他们寻索先知的性命，不许他说预言，不然就害死他；他们定意要叫他闭嘴，不然就取他性命。他们被他激怒，只因他奉耶和华的名说预言，没有征得当地城中官长的许可，没有说他们想听的奉承话。他们禁止他说预言，这本身就是寻索他的性命，因为这是试图挫败他存活的目的和使命，夺去他存活的安慰。若要神忠心的使者闭口不言，那还不如叫他们停止呼吸。他们尤其决意，如果他违背禁令，仍然说预言，就叫他死在他们手中；他们自以为是起诉者，是审判者，是行刑者。常言道：先知在耶路撒冷之外丧命是不能的（路加福音13：33），因为大公会设在那里；但亚拿突人对耶利米深恶痛绝，竟然要自己动手谋害他。那时的先知在自己国中不受尊重，也无人善待。2.宣告判决（第22-23节）。神说：我必刑罚他们；让我来对付他们。我必追讨他们（原意如此）。神必鉴察，必追讨。神四样祸患中的两样足以毁灭他们的城：刀剑必杀死他们的少年人，尽管这些都是年轻的祭司，不是打仗的勇士（身份不能成为保护），饥荒必杀死他们留在家中的儿女，死于饥荒比死于刀剑还要悲惨；参考耶利米哀歌4：9。这必是彻底的毁灭（第23节）：没有余剩的人留给他们，不留下余种给下一代。他们寻索耶利米的性命，所以他们必定要死；他们想要把他树连果子都灭了，使他的名不再被纪念，所以没有余剩的人留给他们；由此可见神是公义的。在追讨之年，灾祸必临到他们，这 就够他们受的，是罪有应得。那时耶利米必看见敌人遭报（诗篇112：8）。注意：神的使者和义人若求神报应谁，谁的处境就会极其糟糕。