以赛亚书 第6章

马太亨利圣经注释
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到目前为止,以赛亚似乎只是先知候选人,他的使命是虚拟的,是非正式的。不过在这里,我们看到他被正式按立(请允许我这样说),被正式授予先知的职分,领受正式的使命,手里的工也多起来。也可能他觉得自己传道没有果效,开始萌生退意,所以神觉得有必要重新任命他,并借此挑旺他的热忱,即使事奉没有果效,也要继续下去。在这一章里我们看到:I.以赛亚看见大而可畏的异象,看见神的荣耀(第1-4节),十分惊恐(第5节),神应允赦免他的罪,他就不再惊恐(第6,7节)。II.以赛亚领受大而可畏的使命,奉神的名成为先知(第8节),要藉着他所传的道,叫不悔改的人心中刚硬,等候毁灭(第9-12节),也为余民存留怜悯(第13节)。这些事显明给他,叫他知道。他俨然就是一位传福音的先知。
以赛亚看见天上的异象(主前758 年)
1 當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下,遮滿聖殿。 2 其上有撒拉弗侍立,各有六個翅膀:用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔; 3 彼此呼喊說:聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;他的榮光充滿全地! 4 因呼喊者的聲音,門檻的根基震動,殿充滿了煙雲。
经上说:耶和华立撒母耳为先知(撒母耳记上3:20),神也照样立以赛亚为先知。他让以赛亚看见异象,目的是:1.坚固他的信心,好让他全然明白将要启示给他的那些事真实可靠。神亲自开通与以赛亚的对话渠道,不过这样的异象不需要每次给他启示的时候都重复出现。神也曾用相同的方式向亚伯拉罕(使徒行传7:2)和摩西(出埃及记3:2)彰显自己的荣耀。以西结和圣约翰说的预言也始于荣耀之神的异象。2.感动他的心,好让他全心敬畏神,更主动更坚定地事奉神。人若要教导别人关于神的事,自己必须先认识神。这里提到异象发生的具体日子,强调这异象真切无误。那是在乌西雅王崩的那年。乌西雅在位的大部分时间里相当昌盛,不比任何一位犹大王逊色,而且在位很久,超过了五十年。以赛亚在乌西雅死的那年看见了神坐宝座的异象。君王的气一断,就归回尘土,但耶和华要作王,直到永远(诗篇146:3,4,10),这真是安慰人。以色列的王死了,但以色列的神还在。每当位高良善的人离世,我们不妨用信心的眼目仰望那永恒不朽的王。乌西雅王在忧愁中死去,因为他得了麻风病,被关了起来直到死日。君王各有其寿数,其尊荣也各有圆缺,但神永远活着,他的荣耀也存到永远。乌西雅王在病中死去,但万王之王仍坐在宝座上。先知所看见的,这里显明给我们,若以信心调和,就能从中看见耶和华的荣耀,如同对着镜子观看一般。因此,让我们专心致志,带着极大的敬畏去观赏这伟大的异象。
I. 看看神在宝座上,就是那高高的宝座,不只是超越其他宝座,还辖管其他宝座。以赛亚看见的不是耶和华,那是神的本体(无人见过,也无人能见),而是主神,就是主,是主耶稣,就像约翰解释的那样(约翰福音12:41):以赛亚因为看见他的荣耀,就指着他说这话。这一点无可否认地证明了救主的神性。就是这位耶稣,复活以后坐在神的右边,不过是回到他以前的座位(约翰福音17:5)。看看永恒智慧的安息:以赛亚看见主坐着(诗篇29:10)。看看永恒君王的王权:他坐在宝座上。那是荣耀的宝座,人人都当敬拜;那是辖管的宝座,人人都当顺服;那是恩典的宝座,人人都当坦然近前来。这宝座极高,超越一切争竞和对手。
II. 看看神的殿,就是地上的教会,充满神发出的荣光。他的宝座在殿门口竖立(如同君王坐在城门口的审判席上)。他的衣裳垂下,遮满圣殿,遮满整个世界(因为整个世界都是神的殿,天是他的座位,地是他的脚凳,66:1)。也可理解为遮满教会,标志着神特别与教会同在,使其更加丰盛,更加美丽。
III. 看看光明蒙福的使者环绕在宝座的四周,颂赞神的荣耀,服事神的政权(第2节):其上,有撒拉弗侍立,就是在宝座周围或附近,在宝座前俯首,注目宝座。他们是圣洁的天使,也称为燃 烧的撒拉弗,因为神以火焰为仆役(诗篇104:4)。他们热爱神,热衷于神的荣耀,远离罪,神用他们作为审判的器皿,如火焰吞噬他的仇敌。我们不确定以赛亚是否只看见两个或四个,还是(我觉得应该是)千千万万。参考但以理书7:10。注意:能成为撒拉弗,这是天使的荣耀,有多少热就发多少光,不但非常明白神的旨意,而且满有圣洁的爱。这里特别提到他们的翅膀(没有提到别的),因为看他们如何使用翅膀,我们就学到功课。撒拉弗各有六个翅膀,不是向上伸展(好比以西结看到的那样,1:11),而是:1.四个翅膀用来遮掩,如同坐着的鹰一样;上面靠近头的那两个翅膀用来遮脸,下面两个遮脚,就是遮掩下半身。这表明他们带着极大的谦卑和敬畏事奉神,说明神在圣者的会中大有威严(诗篇89:7)。他们不只是遮脚,就是身上不体面的肢体(哥林多前书12:23),甚至把脸都遮起来。天使的脸无疑比人的脸俊美得多(使徒行传6:15),然而他们在神面前遮脸,因为不敢正视神的荣耀所发出的耀眼光辉,因为他们明白自己与神的荣美简直不可比拟,在圣洁的神面前羞于露脸。他们不敢与神较劲,神指他的使者为愚昧(约伯记4:18)。连天使都怀着如此敬畏之心事奉神,我们接近神的宝座时岂不更应当心存圣洁的畏惧!若不然就不是按神的旨意行,就不如天使。不过摩西在山上见神时揭去了蒙在脸上的帕子。参考哥林多后书3:18。2.两个翅膀用来飞行;神一旦差遣他们,他们就迅速飞去(但以理书9:21),用自己的翅膀飞行要比乘着风的翅膀快得多。这是要教导我们,做神的工应当又喜乐又迅速。天使为了我们的益处,张开翅膀从天上飞到地上,我们岂不也当张开翅膀从地上飞到天上去分享他们的荣耀吗?参考路加福音20:36。
IV. 听听赞美诗,就是天使唱的颂歌,要归荣耀于坐在宝座上的神(第3节)。请注意看: 1.这颂歌怎么唱:满腔热忱–他们呼喊;同声歌唱–彼此呼喊。他们轮唱,却是十分和谐,天衣无缝,没有一点不悦耳的声音。 2.这颂歌唱的是什么:与启示录4:8中四活物所唱的相同。注意:我们要赞美神,直到永远!赞美神是天上的工,天上蒙福的灵不断赞美神(诗篇84:4)。还要注意:天上的教会同声颂赞,在那里没有拍子和音符变化。这里的撒拉弗从两方面赞美神:(1)神全然完美。他最荣耀的头衔之一就是万军之耶和华,他是这些天使的耶和华,是所有天使的耶和华。他最荣耀的属性之一就是圣洁,正因为他是圣洁的,所以万军之耶和华(或如启示录4:8所称,主神全能者)就是我们的喜乐和颂赞,因为能力若不纯洁,就会是人类的灾难。圣经中称颂神的属性最多的就是圣洁。神的能力说了两次(诗篇62:11),但神的圣洁则是三次:圣哉!圣哉!圣哉!这表明:[1.]天使满腔热忱赞美神,他们无法用言语表达自己,于是就重复一样的话。[2.]他们提到神的圣洁就特别喜乐,喜爱提这话题,一提起来就滔滔不绝,喋喋不休。[3.] 神的圣洁卓越无比,远超过一切受造之物。他是圣洁的,三倍的圣洁,无尽圣洁,原本就圣洁,全然圣洁,永远圣洁。[4.]这可能指的是三位一体的神,圣父,圣子,圣灵(因为后面第8节又说:谁肯为我们去呢);也可能强调神昔在、今在、以后永在,因为这个头衔加在启示录4:8的歌中。有人认为天使在这里赞美神,因为神将要对犹大宣告公义的审判。他过去、现在、将来都全然圣洁,他的道路全然公义。(2)他将自己的完美显给世人看:他的荣光充满全地,那是他能力的荣光,圣洁的荣光,因为他所行的一切尽都圣洁(诗篇145:17)。犹太人以为神的荣耀只局限在他们的地土,但这里表明在福音时代(这一章直指福音时代)神的荣光要充满全地,就是他圣洁的荣耀,也就是他所有其他属性的荣耀。在以赛亚的异象中,神的荣光遍满圣殿(第1节),但在末日,神的荣光要遍满全地。
V. 再看看圣殿遍满神的荣光所引起的震撼(第4节)。1.整个圣殿震动,不只是门,连稳固的门槛也震动,因呼喊者的声音而震动。那是神招呼审判的声音(诗篇50:4),也是天使的赞美声。天上的声音足以压过地上众水的响声(诗篇93:3,4)。圣殿剧烈晃动表明神的忿怒,表明神非常不喜悦百姓犯罪,表明神要毁灭圣殿,要毁灭圣城,首先藉着巴比伦人之手,而后又藉着罗马人之手。这一切都是要叫我们畏惧。连墙和柱子都在神面前颤抖,我们岂不更当颤抖吗?2.整个圣殿昏暗,充满了烟云,就如神遮蔽他的宝座,将云铺在其上(约伯记26:9)。我们看不清, 也说不清,因为太暗。天上的圣殿没有烟云,一切都异常清晰。在那里神住在光中,但在这里,神住在幽暗之处(历代志下6:1)。
以赛亚看见天上的异象(主前758 年)
5 那時我說:禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中,又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。 6 有一撒拉弗飛到我跟前,手裡拿著紅炭,是用火剪從壇上取下來的, 7 將炭沾我的口,說:看哪,這炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪惡就赦免了。 8 我又聽見主的聲音說:我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?我說:我在這裡,請差遣我!
好奇心也许驱使我们进一步探问有关撒拉弗的事,包括他们的歌曲以及他们的事奉。但这里没有交代,而是进而谈及神和先知之间的事。隐秘的事不属我们(申命记29:29),天使的世界是隐秘的事。而显给先知又藉着先知显明出来的,才是属我们的,那就是神国在世人中运行。请看:
I. 先知在异象中看见神的荣耀时惊愕万分(第5节):那时我说:祸哉,我灭亡了!我会说:“你真有福气,蒙如此恩惠,享如此荣耀,受如此尊崇,那些常见天父之面(马太福音18:10)的荣耀天使的特权,你居然也能享受。亲眼看见耶和华坐在宝座上的有福了!亲耳听见天使颂赞声的有福了!”人以为他会说:“我真快乐,永远快乐。我不再有困扰,不再羞愧,不再颤抖。”但正相反,他呼喊道:“祸哉!我灭亡了!我不好了,我必要死(士师记13:22;6:22)。我瞠目结舌,哑口无言,像死了一样。”但以理就是这样的,他一听见天使的话就哑口无声,浑身无力,毫无气息(但以理书10:15,17)。请注意看: 1.先知惊愕之余如何自我反省:“神若严格追究起来,我就灭亡了,因为我的行为不蒙神的喜悦,因为我是嘴唇不洁的人。”有人理解为这指的是他说过一些不中听的话,或指自己没有勇气站出来斥责罪孽,犯了沉默罪。神的传道人真该好好责备自己犯的沉默罪,想起这罪就该脸红。但也许可以更广义地理解:我是个罪人,或更具体地,我的言语有过失,谁能在言语上没有过失呢(雅各书3:2)?在耶和华面前我们都当哀恸,(1)因为我们是嘴唇不洁的人,没有洁净自己的嘴唇;神没有得到我们嘴唇的果子(希伯来书13:15),所以要算为平庸不洁,是未受割礼的嘴唇(出埃及记6:30)(译者注:和合本译为“拙口笨舌”)。不仅如此,我们的嘴唇被罪所污染,说出的话发自不洁的心。恶言败坏行为,许多人因此被玷污。我们不配把神的名挂在嘴上。天使赞美神用的是何等纯洁的嘴唇啊!先知说道:“我不能像天使那样赞美神,因为我是嘴唇不洁的人。”若与圣天使相比,再好的人也必自叹不如,再好的事奉也必蒙羞。天使赞美神的圣洁,而先知一想起罪孽就称之为不洁,因为罪孽的本质与神的圣洁背道而驰,为此我们应当视罪孽为可恨可怕。我们嘴唇不洁,我们的灵魂应当为之担忧,因为神要凭我们的话定我们为义,也要凭我们的话定我们有罪(马太福音12:37)。(2)因为我们还住在嘴唇不洁的民中。不但自己被污染,全人类都被污染,整个人性都被污染。这病毒是遗传的,且会传染。这不是说我们因此就少担罪责,反而应当更加忧愁,尤其是想到我们没有尽己所能洁净别人的污秽嘴唇。不仅如此,我们还仿效别人之道,说别人之言,就如约瑟在埃及学会宫中之人的起誓一样(创世纪42:16)。“我住在嘴唇不洁的民中,他们的罪孽招来全地荒凉。而我也是罪人,也脱不了干系。” 2.先知为何在这时反省自己:我眼见大君王—万军之耶和华。他看见神的威严不可抗拒–他是大君王;他看见神的能力不可阻挡–他是万军之耶和华。这些事实安慰神的百姓,也叫我们望而生畏。注意:信心的眼目看见神的荣耀威严,就应当敬虔畏惧。一想到神与我们之间无穷尽的距离,想到自身的罪恶,我们就应当自卑,惧怕神的不悦。若不是我们与这位圣洁的神之间有一位中保,我们早就灭亡了(撒母耳记上6:20)。以赛亚就是这样谦卑下来,预备得那蒙召做先知的尊荣。注意:最适合为神所用的,莫过于自看为卑、自知软弱不配之人。
II. 天使的善言安慰了先知,消除了他的恐惧(第6,7节)。一个撒拉弗立即飞过来洁净他,使他安心。注意:神为圣洁的哀恸者预备了极大的安慰。人若在悔改的羞愧和惧怕中谦卑自己,就必蒙鼓励,必升为高;人若因看见神的荣耀而仆倒,就必因得蒙神的恩典而重新站立。神撕裂,神也必医治。再注意:天使是服役的灵,为圣徒带来益处,带来属灵的益处。这里我们看见一个撒拉弗,暂时离开神荣耀宝座前的事奉,将神的恩典带给一位义人。他非常喜欢自己的职责,飞到先知跟前。我们的主耶稣在极度痛苦中,也有一位天使从天上显现,加添他的力量(路加福音22: 43)。这里我们看到:1.一个安慰的举动给了先知,要除去他的罪。这撒拉弗手里拿着红炭,是从坛上取下来的,将炭沾他的口,不是伤害,而是医治,不是烧灼,而是洁净。用火洁净,如同用水洁净一样。神以焚烧的灵除去耶路撒冷的污秽(4:4)。赐福的圣灵作工如火(马太福音3:11)。这撒拉弗自己被神的火挑旺,将生气带给先知,叫他也火热起来,因为除去嘴唇之不洁的方法就是心中燃起神的爱。这火炭从坛上取下来,可能是烧香的坛,也可能是献燔祭的坛,两处都有不断燃烧的火。最能洁净人心、安慰人心的,莫过于来自基督的代赎以及他因这代赎所作的中保。这炭必来自基督的祭坛,要赐给我们生命,要成为我们的平安。普通的火做不到这点。2. 解释这举动:“看哪,这炭沾了你的嘴,你只管放心,你的罪孽便除掉,你的罪恶就赦免。神的赦罪之恩已经免去你的罪孽,免去你言语中的罪孽。全新的恩典已经挪去你的败坏本性,不会再有任何阻拦,神要悦纳你,你要与圣天使一同敬拜神,神也要差遣你往世人那里去。”唯有这样除去罪恶的人才能预备心志事奉那永生的神(希伯来书9:14)。我们唯有除去罪孽,才能满怀信心和安慰开口向神祷告,开口传神的话。唯有亲口尝过恩典的甜美、亲身体验过恩典的人,才最适合向别人显明福音恩典的丰盛和能力。人若视罪孽为缠累,且意识到罪孽的危险性,他们的罪必被除去。
III. 先知领受新的使命(第8节)。这里是神与以赛亚谈这件事。人若要助人与神相通,自己必当常与神相通。若是从未听见神向我们说话,又怎能指望神会藉着我们向别人说话?若是从未替自己祷告,又怎能指望神会悦纳我们替别人祷告?请注意看: 1.神的谋略,关乎以赛亚的使命。这里形容神用人的方法自我思忖:我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?神不需要与别人商量,也不需要自己盘算。他知道自己要做什么,但他这样思忖,是要向我们表明他的旨意是有谋略的,好叫我们学会思考自己要走的路,尤其是差遣使者的事,更须深思熟虑。请注意:(1)谁在商量:就是荣耀中的耶和华神,就是以赛亚看见的坐在高高的宝座上的那位。神要差遣先知奉他的名说话,就在天上一切荣耀中显现,先知的事奉因此得尊荣。传道人是万王之王的使者,不论他们有多卑微,差遣他们的那一位是至大的,就是三位一体的神(谁肯为我们去呢?如同创世纪1:26所言,我们要造人),圣父、圣子、圣灵。他们在创世时意念相同,在救赎世人、治理世人方面也意念相同。基督徒奉主的名受洗,传道人奉同样的名受按立。(2)商量什么:我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?有人认为这里特指神要传递的向以色列人发烈怒的信息(第9,10节)。“谁会愿意跑这趟苦差使?这差使叫人心中甚苦,灵性忿激(以西结书3:14)”。不过我觉得这应该指先知奉神的名受托传递给百姓的所有信息,其主要目的并非叫百姓的心刚硬,这只不过是结果罢了(哥林多后书2:16)。我可以差遣谁呢?表明这使命需要一位精心挑选的使者(耶利米书49:19)。神既已显现,又有圣天使听差,但他却问:我可以差遣谁呢?因为他必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知(申命记18:18)。参考希伯来书2:17。注意:[1.]神乐意差遣像我们这样的凡人来传递他的旨意,这实在是不可言喻的恩惠。这些人不会吓着我们,而且所传的信息也与他们直接有关。与神同工的人本身也是罪人,与我们一同受苦。[2.]要找一位替神办事、为神传递信息给世人的合适人选并非易事:我可以差遣谁呢?谁有这能耐呢?此人必须十分忠于神,十分关心世人,因而要很有信心,又必须洞悉天国的奥秘,因而要很有才华,这样的人实属罕见。能如此明白神旨意的人真是千里挑一(约伯记33:23)。 [3.]唯有奉神差遣的人才能替神办事,唯有神亲自命定的人,神才会认他(罗马书10:15)。派人传道之工非基督莫属(提摩太前书1:12)。 2.以赛亚领受使命:我说:我在这里,请差遣我。他接了这苦差使。先知的职分好像行乞,无人愿意干,而以赛亚却主动请缨。替神办事时与众不同,这是尊荣(士师记5:7)。我们不能说:“若是一定能办成,我就去。”应该说:“我去,成败在于神。我在这里,请差遣我。”以赛亚自己也曾十分糟糕(第5节),满心疑虑,多有惧怕;而今他确信自己的罪得赦免,犹如乌云驱散,他就欣然领命,勇往直前。他说的话表示:(1)他已经预备好:“我在这里,我是自愿的,不是被逼的。”我来了(原文有这意思)。神对我们说:我在这里(65:1)。我们还未呼求,他就说:我在这里(58:9)。但愿他呼召时我们都能这样说。(2)他已经立定心志:“我在这里,随时准备应付艰难。我硬着脸面好像坚石。”参考50:4-7。(3)他自我举荐:“你爱派我去哪儿就去哪儿,你爱怎么用我就怎么用。主啊,请赋予我使命,给我指示。你派我去,必与我同 在。”奉神差遣的人深得安慰,因为他们替神办事,奉神的名说话,说话带有权柄,且确信神必作他们随时的帮助。
宣判百姓要瞎眼(主前758 年)
9 他說:你去告訴這百姓說:你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。 10 要使這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,便得醫治。 11 我就說:主啊,這到幾時為止呢?他說:直到城邑荒涼,無人居住,房屋空閒無人,地土極其荒涼。 12 並且耶和華將人遷到遠方,在這境內撇下的地土很多。 13 境內剩下的人若還有十分之一,也必被吞滅,像栗樹、橡樹雖被砍伐,樹墩子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。
神就按以赛亚所说的,派他去办一件奇怪的差使,就是预言他的民要毁灭,甚至叫他们加速毁灭。他所传的若是被人误解,就作了死的香气叫他死(哥林多后书2:16)。这预表弥赛亚时代犹太教会的光景,那时他们硬着颈项抵挡福音,所以神弃绝他们。这几节经文在新约中被直接或间接引用达六次之多,说明这心灵的审判在福音时代出现得最频繁。这审判虽悄然无声,也不显眼,却是诸多审判中最可怕的。这里神要以赛亚明白四件事: 1.他奉差遣要去的那民普遍不会搭理他;他向他们显明神的旨意和意愿,他们却故意闭上眼睛不理会(第9节):“你去告诉这百姓,就是这愚顽的恶民,告诉他们说,他们是何等愚蠢,何等糊涂。”以赛亚必向他们传讲,他们也必听见,但仅仅是听见而已。他们不会在意,不会明白,不会试图去明白,也不入脑,因而也就不明白。他们不认同他言语中的目的和含义,当然也就不明白他的话,或装作不明白。他们看是要看见(这异象明摆着,连小孩都看见),却不晓得这跟他们有什么关系,听起来好像听故事一样。注意:有许多人听见神的话,却感觉不到其中的能力。 2.这些民不但不会因他的事奉而有所改进,反而会变得更坏。人若故意瞎眼,神就宣判他们瞎眼(第10节):“他们不明白你的话,所以你要使他们心蒙脂油,变得不可理喻,只属肉体,耳朵发沉,眼睛昏迷,最后再也不能悔改归回。他们再也看不见自己身处险境,看不见自己正处于毁灭的边缘,看不见出路。他们再也听不见警告声和传给他们的训诲,心里也不明白平安的事,不能从错谬的恶道上转回,无法得医治。”注意:(1)罪人转回就是得医治。(2)要转回就必须明白真理。(3)神有时任凭世人思想迷茫,眼目昏花,这是神的公义审判,因他们不领受爱真理的心(帖撒罗尼迦后书2:10)。污秽的叫他仍旧污秽(启示录22:10)。(4)神的话常常叫罪人更刚硬。传福音的先知也使百姓心蒙脂油,不只是像他预言的那样,要奉神的名向他们宣判,将他们封存在神的审判之下。而且所传的道有这样的倾向,会叫一些人昏昏欲睡(像是摇篮曲),也会叫另一些人怒气冲冲,因为他们不能忍受这样的斥责。有些人听了神的话心存感激,良心受到责备(耶利米书7:4);也有些人听了神的话勃然大怒,败坏的心更加败坏。 3.结果就是他们要彻底灭亡(第11,12节)。先知并不反对这公义的判决,也没有拒不前往,只是问:“主啊,这到几时为止呢?”(问得真唐突):“一直都会这样吗?我与别的先知都要在他们中间徒然作工吗?这事就没有转机吗?”也可理解为(后面的回答似乎表示是这个意思):“主啊,末后会发生何事?结局会怎样呢?”他得到的回答是:最终犹太教会和犹太民族都要毁灭。“他们如此藐视神的话,尤其是如此藐视福音的道,他们必被拔起,彻底灭亡。他们的城邑要荒凉,乡村的房屋也无人居住,土地要无人耕种,荒凉再荒凉(原意如此)。本当住满房屋、耕种土地的人都要死于刀剑、饥荒或瘟疫,幸免于死的要被掳到远方。因此这地要被弃,原本人口众多的村庄要荒凉,全地的荣耀都要被弃绝。”注意:心灵的审判往往带来物质的审判,临到具体的人或地。这事在加勒底人摧毁耶路撒冷时部分应验了,那时地土荒芜,坐享七十年的安息。然而前面的这些预言在救主时代明显发生在新约的犹太人身上,所以这预言无疑指的是罗马人彻底毁灭犹太民,在那时得到完全应验,这民这地直到今日仍在这审判之下。 4.然而还有所留的余数,为的是记念神的怜悯(第13节)。犹太民族最终被毁之际,有一些余民要存留下来(罗马书11:5,如今也是这样,还有所留的余数),这里就是这样写的:境内剩下还有十分之一。这是一个定数,不过相对于众多因不信而沉沦的人,这是很小的数目。就律法来说,这是神的分,要分别为圣,如同十一奉献一般,且要事奉神,荣耀神。关于这剩下的十分之 一得救的余民,这里告诉我们:(1)他们要归回(6:13;10:21),要离开罪孽归向神,回归自己的本分,要从被掳之地归回到自己的地土。神要叫他们回转,他们要被转回。(2)他们要被吃掉(译者注:钦定本将13节中的“吞灭”译为“吃掉”),就是如当纳之物一样蒙神的悦纳,当纳之物就是神家的粮(玛拉基书3:10)。这些余民得以存留,要成为信心和盼望之粮,叫人仰望神的国度。(3)他们要像冬日的树,虽不长叶子,生命仍存。像栗树、橡树虽被砍伐,树墩子却仍存留。这些余民也是这样,虽然外表不再兴旺,虽然与别人一样同受患难,必要重新站立,如同春日的树再次茂盛。他们虽然跌倒,却不会被彻底击倒。树若被砍下,还可指望发芽,嫩枝生长不息(约伯记14:7)。(4)这分别出来的余民要维护公众利益。圣洁的种子(译者注:钦定本将圣洁的种类译为圣洁的种子)心里,成了人的生命本质。恩典的法则在心中作王,生命就得以存留。凡从神生的,神的种子存在他心里(约翰一书3:9)。同样地,圣洁的种子在这地,成为这地的生命本质,不叫这地彻底消化,要成为地的柱子(诗篇75:3)。参考1:9。有人这样理解前面这段:栗树和橡树是沙利基门(历代志上26:16)的支柱,圣洁的种子则是其根本。就如树木在通道的两侧(就是垫高的通道,或作台阶,就是从王宫通向圣殿的通道,列王纪上10:5,在沙利基门)支撑抬高通道,不让它塌陷,照样这小部分敬虔祈祷的百姓成了国家的支柱,托住万物,不致衰残。有人认为圣洁的种子指基督。犹太民族没有被彻底毁灭,因为按肉体说,基督是从他们出来的(罗马书9:5)。不要毁坏,因为福在其中(65:8)。而这福一旦临到,这民族很快就被毁坏。这一切都是为了坚固先知的工作。虽然大多数人要因自己的不信而灭亡,但对有些人来说,神的话要成为活的香气叫人活。传道人哪怕只是起了作用叫一个灵魂得救,他的工就没有白费。
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