先知在前面几章把犹太人蒙拯救离开巴比伦一事描述得极为耀眼。不过令人感到意外的是：此事真实发生的时候并不如预言中所形容的那样辉煌；大约四万名贫穷的犹太人离开巴比伦回到耶路撒冷。这一事件与预言中高耸如云的华丽词句相比简直相形见拙。先知在这里指出前面的预言有更深远的含义，必在另一次大拯救中完全应验，并且其应验时的辉煌程度与预言中的词句相比，是有过之而无不及。这另一次大拯救就是整个世界因耶稣基督而得赎。塞鲁士作为神的仆人预先阐明此事，他不过是耶稣基督的预表。这一章的内容有：I.基督被命定担负起中保的职责；以赛亚是他的预表（第1-3节）。II.他的工在外邦人中必大有果效（第4-8节）。III.他所施行的救赎以及这场救赎的进程（第9-12节）。IV.苦难中的教会蒙安慰（第13-17节）。V.许多人归向教会；教会在外邦人中建立起来（第18-23节）。VI.犹太人蒙拯救离开巴比伦，这个预言是所有这些恩典福分的预表（第24-26节）。人若正确理解这一章的经文，就不难明白我们与犹太人蒙拯救离开巴比伦这件事关系密切，比我们所想象的要密切得多。
外邦人受鼓舞（主前706 年）
1 眾海島啊，當聽我言！遠方的眾民哪，留心而聽！自我出胎，耶和華就選召我；自出母腹，他就提我的名。 2 他使我的口如快刀，將我藏在他手蔭之下；又使我成為磨亮的箭，將我藏在他箭袋之中； 3 對我說：你是我的僕人以色列；我必因你得榮耀。 4 我卻說：我勞碌是徒然；我盡力是虛無虛空。然而，我當得的理必在耶和華那裡；我的賞賜必在我神那裡。 5 耶和華從我出胎，造就我作他的僕人，要使雅各歸向他，使以色列到他那裡聚集。原來耶和華看我為尊貴；我的神也成為我的力量。 6 現在他說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。
这里的内容是：I.众人都应当来听，留心听。先知在前面一章针对雅各家，针对以色列民（48：1， 12），这里他针对众海岛（就是外邦人，因为海岛也称为各国的海岛，创世记10：5），针对远方的众民。他们在以色列国民以外，是局外人（以弗所书2：12）。他们应当听（第1节），尽管这是远方的事，但仍应当听，且要认真听。注意：1.关乎救赎主的好消息传到外邦，传到地极，他们应当听。2.外邦人听见了福音，犹太人却置之不理。
II.
为救恩创始成终的那一位要施行拯救，他的权柄来自天上。1.神命定他，将他分别出来：自我出胎，耶和华就选召我，要我履行这项职责。自出母腹，他就提我的名，任命我为救赎主。天使给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来（马太福音1：21）。不仅如此，在天地还
未成形以前，神就已选召了他，从神谋略的胎中选召了他，且为他预备一切。他响应神的选召，说：看哪，我来了！并且知道他的事在经卷上已经记载了（诗篇40：7）。这话应用在一些先知身上，他们都预表基督（耶利米书1：5）。保罗从母胎里分别出来作使徒（加拉太书1：15）。
2.神使他完全胜任这项职责。他使我的口如快刀，使我成为磨亮的箭，成为明亮的箭。神赐给他一切所需，叫他藉着他的道与黑暗权势争战，战胜撒旦，把背叛神的子民拯救回来。因此他的道也称为两刃的剑（希伯来书4：12），从他口中出来（启示录19：15）。他的道定人的罪，像箭锋刺入罪人的心（诗篇45：5）。3.神选召他专门为了这项职责：他将我藏在他手荫之下，藏在他翅膀的荫下。这表示：（1）隐藏；基督的福音以及外邦人蒙召接受福音，这历来都是隐藏的，都是神的奥秘（以弗所书3：5；罗马书16：25）。这些事隐藏在律法的影子之下，隐藏在旧约的预表之中。（2）保护；大卫家蒙神的特别保护，因为其中酝酿着福音的福分。基督在婴孩时受保护，免遭希律王的毒手。4.神喜悦他，对他说：“你是我的仆人，我用你，你必兴旺。你名叫以色列，就是与神同在的王。你与神较力并且得胜。我必因你得荣耀。”神的百姓就是以色列，他们聚集到一起，在基督里蒙召。基督是所有以色列人的代表，他是大祭司，十二个支派的名字刻在他胸牌上。在基督里，神得着荣耀，将来也必再得荣耀，正如神藉着来自天上的声音说的那样（约翰福音12：27-28节）。有人将这句读成两个短句：你是我的仆人（指基督，42：1）；我必因你在以色列中得荣耀。这指的是属灵层面的以色列，就是蒙拣选的人。神要藉着耶稣基督的救赎在他们当中得荣耀。他们必永远称颂白白得来的救恩。
III.
他的工必大有果效。神所选召的，神也必使他兴旺。
1.他刚出来传道时受挫，但他不气馁（第4节）：“那时我沮丧地说，我劳碌是徒然。无知的仍然无知，漠不关心的仍然漠不关心，不认识神的仍然不认识神。我呼唤，他们不肯听从（箴言1：24）。我整天伸手招呼那悖逆的百姓（65：2）。”神早已说过他的事奉不会一帆风顺（6：9）。耶利米也曾遇见这样的试探，差点放弃（耶利米书20：9）。许多忠心的传道人都经历过这样的挫败感。他们勤勤恳恳，不遗余力，但却什么果效都没有。无人悔改，无人相信。但这里似乎指的是犹太人的顽梗。基督亲自到他们那里传天国的福音，他勤勤恳恳，不遗余力，但全国上下都抵挡他，不听他的训诲。信的人寥寥无几，好像他也可以说：“我劳碌是徒然的，传这么多道，行这么多神迹，都是徒然的。”但愿传道人受挫时不要以为奇怪，因为他们的主也被藐视。
2.他在受挫时想到自己所作的是神的工，是响应神的呼召，于是就大得安慰：我当得的理必在耶和华那里，他是审判万人的主，我所作的工必在我神那里（译者注：钦定本将第4节中“我的赏赐”译为“我所作的工”）。我是他的仆人。在事奉没有果效时，先知一想到以下几点就大得安慰（这也足可安慰所有忠心事奉的传道人）：（1）不论果效如何，他们所传的是公义之道。他们与神同在，所作的都是为了神。他们在神的一边，与神同工。他们所传的不是自己的理，所作的也不是自己的工。纵然世人不信，他们所传的仍是真理（罗马书3：3）。（2）他们所传的、所作的，神都知道。神知道他们是忠心的，即使没有果效，也并非由于他们的疏忽。“他知道我所行的路（约伯记23：10），我的理在耶和华那里，他知道我是否灵魂得救，知道罪人丧命之罪是否应当归到自己头上（以西结书33：6）。”（3）对听的人来说没有果效，但对劳碌作工的人来说仍大有果效：他的理在耶和华那里，尽管受人咒骂，神却称他为义，且要坚固他。他所作的工（指的是赏赐）在神那里，神必保守他不致泄气，不会因没有果效而沮丧。（4）虽然所传的未被接受，所作的尚未完成，但所传的、所作的都在耶和华那里，神必保守，必按他的旨意，在他所命定的时候成就这一切。
3.他在受挫时再一次领受神的话（第5-6节）。他十分清楚差遣他的是神：耶和华从我出胎就造就我作他的仆人，不但早已选召了他（第1节），还早已预备了他。神所使用的仆人，他早已预备，在他们自己或别人都还不知情的时候就开始预备他们。是神将灵魂赐给人。基督是神的仆人，要使雅各归向他。雅各的后裔离弃了神，于是神就先挽救他们，差遣基督到他们那里去，并将救恩带给他们。基督只在他们中间成了肉身，奉差遣到以色列家迷失的羊那里去（马太福音15：24）。但如果雅各不愿归向神、以色列不愿聚集，那怎么办呢？事实证明他们确实不愿归向神，然而：（1）基督在耶和华眼中看为尊贵；唯有在神眼中为尊贵的才是真正的尊贵。基督在犹大传了许多道，行了许多神迹，但因此而归向神的寥寥无几。尽管如此，尽管有许多人羞辱他，但神
却赐给他尊荣，在他受洗时向他说话，在他变像时也向他说话，还派天使来伺候他，并用许多神迹使他在十字架上的羞辱成为荣耀，更使他的复活成为荣耀。他在受苦时，神给他加添力量。尽管他遇到极大的挫折，他所服事的人又如此轻看他，但他不灰心，也不丧胆（42：4）。神派天使来加添他力量（路加福音22：43）。忠心的传道人尽管看不见劳碌的果效，但神悦纳他们，赐给他们尊荣。神的悦纳就是我们的尊荣，神必帮助他们努力不懈怠。他们的手发软，但神必给他们加添力量。（2）福音在外邦人眼中看为尊贵；尽管不被犹太人看好，但却传到了列邦（第6节）。表面看来，弥赛亚仿佛主要是叫雅各归向神（第5节）。但这里指出那不过是小事，还有更大的荣耀、更大的使命为他存留：“你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事，藉着弥赛亚恢复雅各的尊严和主权尚为小事，使以色列恢复过去的风貌尚为小事（相对而言，他们人数并不多；弥赛亚作他们的救主，那尚为小事）。我还要使你作外邦人的光（许多又大又强的国家要藉着基督的福音认识神，敬拜神），叫你施行我的救恩，就是我为失丧的人所预备的救恩，直到地极，直到最边远的列邦。”西面因这段经文而学会称基督为照亮外邦人的光（路加福音2：32）。我们应当按着圣保罗的诠释来理解这段经文（使徒行传13：47）。他说：我们要向外邦人传福音，因为主曾这样吩咐我们说：我已经立你作外邦人的光。我们的救赎主在这一切事上得着真荣耀。虽然以色列没有聚集，雅各支派没有复兴，但在列邦中所建立的基督国度却显得更有尊荣。这一预言已经部分应验，并且要在使徒所说的那个日子进一步应验。到那日，许多外邦人要归向神。神在这里称之为“我的救恩”，有人注意到这表示神很乐意施行拯救，且因此得荣耀。我觉得这说明神在救恩的事上真是全心全意。有人还注意到，基督是所有蒙恩得救之人的光。世人在黑暗中沉沦。基督擦亮人的眼睛，使他们成圣，叫他们喜乐。
7救赎主―以色列的圣者耶和华对那被人所藐视、本国所憎恶、官长所虐待的如此说：君王要看见就站起，首领也要下拜；都因信实的耶和华，就是拣选你―以色列的圣者。
外邦人受鼓舞（主前706 年）
8 耶和華如此說：在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你。我要保護你，使你作眾民的中保（中保：原文是約）；復興遍地，使人承受荒涼之地為業。 9 對那被捆綁的人說：出來罷！對那在黑暗的人說：顯露罷！他們在路上必得飲食，在一切淨光的高處必有食物。 10 不飢不渴，炎熱和烈日必不傷害他們；因為憐恤他們的必引導他們，領他們到水泉旁邊。 11 我必使我的眾山成為大道；我的大路也被修高。 12 看哪，這些從遠方來；這些從北方、從西方來；這些從秦（原文是希尼）國來。
我们在这段经文中看到：
I.
弥赛亚的降卑与升高（第7节）：救赎主—以色列的圣者耶和华，他一向眷顾犹太教会，为他们施行拯救；这拯救预表将来的大拯救。神在这里向施行拯救的主说话。1.神知道他被降为卑，不同寻常地卑下，无可比拟地卑下。他被人藐视。他被藐视，被人厌弃（53：3）。连卑微的受造物都藐视他（人不过是虫），说明他的处境十分低下，不被人看好。他到世上来，为的是拯救世人，赐给他们尊荣，但他们却藐视他，轻视他。迫害他的人是何等忘恩负义啊！他所受的苦远不止这些。他们不但藐视他，还厌恶他。他被本国所憎恶，被当作是最坏的人，他们高喊“钉他十字架”！国民将他钉在十字架上，外邦人和犹太人都有份，而在这件事上犹太人比外邦人还要邪恶，因为十字架在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙（哥林多前书1：23）。他是官长所虐待的；他被践踏，被苦待，被鞭打，被钉十字架。彼拉多向他炫耀自己的权柄（约翰福音19：10）。他忍受这一切，为的是叫我们得救。2.神应许他必升为高。神在他最被人藐视的时候就赐尊荣给他。希律王曾吃惊地说：施洗的约翰从死里复活了（马可福音6：14）！贵胄、首领、百夫长都向他下拜。然而当君王都领受福音、都顺服在他的轭下、都一起敬拜他、在他面前俯首称臣的时候，这预言就完全应验了。这并不是说基督重视尊贵人，轻视贫穷人（在他眼里没有社会阶层），但是连地上的尊贵人俯伏敬拜他，他在世上的国度就得着尊崇。神曾应许说：外邦人进入他的产业（诗篇79：1）。这应许必成就，都因信实的耶和华，他的应许绝不落空。这也表明基督是受命而来；神既选召他，就必成就他的工。
II.
他为所有蒙恩得救的人预备福分。
1.
神在他一切所行的事上与他同在（第8节）：在悦纳的时候我应允了你，意思是我会垂听你的祷告。基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，就蒙了应允（希伯来书5：7）。他知道父神常听他的祷告（约翰福音11：42），因他自己的缘故听他（虽然那杯没有挪去，但却使他有能力喝这杯），也因属基督之人的缘故听他，以致他在为他们代求时带有权柄。父啊，愿你（约翰福音17：24）。我们的喜乐皆因子的缘故，因他为我们代求。子所求的，父都应允。为此，福音时代成了悦纳的时候，对我们大有好处，因为神悦纳我们，与我们和好，喜悦我们。救赎主替我们祈求的（希伯来书7：25），神都应允。神不仅应允他，还帮助他成就他的工。父常在他的右边，从不离开他，即便他的门徒都离他而去。黑暗的权势疯狂攻击主耶稣，企图阻拦他的工，但神却应许保护他，使他有能力坚持下去；在一块石头上有七眼（撒迦利亚书3：9）。神必保护他，保护他的分，保护他在世上的国，尽管四周都有抵挡他的人。基督蒙保护，基督信仰也蒙保护。
2.神授权叫他施行拯救，使救恩临到他的教会。神之所以帮助他，保护他，为的是叫福音的日子成为拯救的日子。正如使徒所理解的那样：看哪，现在正是拯救的日子（哥林多后书6：2），现在正是传基督之道的日子。（1）他必成为神人和好的凭据：我要使你作众民的约。前面已经说过这句话（42：6），这里重复，表示神的信实，值得人人思想。神使他作众民的约，意思是，作为圣约一切福分的凭据。神在基督里，叫世人与自己和好（哥林多后书5：19）。神既不爱惜自己的儿子（罗马书8：32 ），也必将万有都赐给我们。基督作为众民的约，他不但是圣约的中保，在那蒙福的日子向我们两造按手（约伯记9：33），他更是圣约的全部。圣约的责任归根到底就是我们属他，而圣约的特权与福乐归根到底就是他属我们。（2）他必复兴衰残的教会，把教会建造在磐石上。他必复兴遍地，更确切地说是复兴地土，就是预表教会的犹大地。他必使人承受荒凉之地为业；回归之后的犹大诸城就是如此，教会也是如此。教会在犹大衰败亡国的时候成为荒凉，却因着福音的果子而复兴。（3）他必使人心脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀（罗马书8：21）。他对那被捆绑的人说：出来吧！这些人曾被捆绑等候神的审判，曾在撒旦的权势下受捆绑。赦罪之恩就是把人从律法的咒诅下解救出来，复兴之恩就是把人从罪孽的权势下解救出来。两者皆来自基督，都是那伟大救赎的组成部分。他说：出来吧！神的儿子叫我们得自由，我们就真得自由。他对那在黑暗的人说：显露吧！不但要看见，还要被看见，使神得着荣耀，使我们得着安慰。耶稣在治好麻风病人时对他们说：你们去把身体给祭司察看（路加福音17：14）。愿我们在看见光的时候，自己也发光。（4）他必为得自由的人预备道路，通向安息和福乐之地（第9-11节）。这段经文说的是为犹太人离开被掳之地作预备。他们本是天之骄子，神特别看顾他们，在离开被掳之地时尤其是这样。但这段经文也泛指神满有恩典地引导一切属神的真以色列人，救他们脱离捆绑，领他们到天上迦南的安息之地。[1.]他们必不担惊受怕，必有食物白白供给他们：他们在路上必得饮食，像羊群一样。神领约瑟如领羊群（诗篇80：1）。神若许可，崎岖的山地都可变成羊群躺卧的肥美草原。他们的草原不仅在山谷，还要在一切净光的高处，就是寸草不生的干地。百姓所到之处，神都为他们预备，叫他们什么好处都不缺（诗篇34：10）。神给他们丰富的预备，叫他们不饥不渴，所需要的一样都不缺。[2.]他们必得安息，不受任何骚扰。炎热和烈日必不伤害他们，神使他的羊群晌午歇卧（雅歌1：7）。凡神所庇护的，灾害必不临到他们。哪怕他们整天劳苦受热（马太福音20：12），神也必叫他们有能力承担。[3.]神必满有恩典地引导他们：因为怜恤他们的，带领他们离开被掳之地的，必引导他们，如同当年在旷野用云柱和火柱引导他们的先祖一样。神必领他们到水泉旁边，使他们一路上都有水泉。神给他们的供应又合宜又合时，不是流泪谷的水潭，而是伴随以色列的、从磐石所出的水。凡在神的引导之下、且紧紧跟随神的，必在肥美之地得着神的安慰和供应。这个世界把人引向破裂的水池，引到夏日干涸的溪边；神却把属神的人引到水泉旁边。凡神所引导的，他们的道路必通达，一切障碍必移除（第11节）：我必使我的众山成为大道。神在沧海中开道（43：16），也必叫貌似不可逾越的山岭成为大道。这大道必开通，又平坦又美观。注意：神引导百姓所走的路，他必亲自看顾，确保修理平整，好比过去通往逃城的路那样。前面关于离开巴比伦的路必修平（40：3）的预言可理解为福音之工，这里也可这样理解。虽然通
往天堂的路上有许多困难，靠着我们自己的力量没法克服，然而神的恩典够我们用，必能帮助我们胜过这些困难，即便是高山也能变为大道。参考35：8。（5）他必将他们从各地聚集起来，一起归回，好叫他们在途中彼此勉励，也使他们的回归更引人注目。他们散居在巴比伦的各个角落，仇敌把他们驱散，不准他们聚在一起。然而神的日子一到，他们就一起回家。散居在各地的，都被同一个灵所感动；在其他国家避难的，也都一同在犹大地会合（第12节）。人群从远方来，从北方来，从西方来，从希尼地来。希尼可能是巴比伦的某个省，在圣经其它地方没有提及。也有人认为这是埃及的一个主要城市，在以西结书30：15-16称为“训”。这里的应许在将来必完全应验，那时许多人归向福音教会，神的选民从东从西而来，在天国里与众先祖一同坐席（马太福音8：11）。
锡安受鼓舞（主前706 年）
13 諸天哪，應當歡呼！大地啊，應當快樂！眾山哪，應當發聲歌唱！因為耶和華已經安慰他的百姓，也要憐恤他困苦之民。 14 錫安說：耶和華離棄了我；主忘記了我。 15 婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩，不憐恤他所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。 16 看哪，我將你銘刻在我掌上；你的牆垣常在我眼前。 17 你的兒女必急速歸回；毀壞你的，使你荒廢的，必都離你出去，
这段经文表明，神的百姓从被掳之地回归，以及这件事所预表的基督的永恒救赎，对教会来说都是大喜事，充分证明神十分眷顾教会。
I.
这些事给我们感恩的颂歌提供了最佳的题材（第13节）。愿一切受造之物与我们一同唱喜乐的歌，因为受造之物与我们共享救恩的福分，这神圣的音乐不过是对那不可估量的恩典一点小小的回应。愿天欢喜，愿属神的天使颂赞伟大的救赎主！愿地快乐，愿高耸的众山快乐（诗篇96：11），发声歌唱，因为受造之物切望等候神的众子显出来，得享神儿女自由的荣耀（罗马书8：19，21），如今都成就了。神的百姓是世人的祝福，是世界的装饰。愿大地喜乐，因为神已经安慰他的百姓，他们在苦难中得安慰。神也怜恤他困苦之民，因他的慈爱而怜恤困苦之民，因他的圣约而怜恤他的困苦之民。
II.
这些事给我们提供了有力的证据，证明神对他的教会是何等仁慈和关爱，也证明神的教会是何等的蒙福，享受何等的安慰。
1.教会若遇到苦难，人就开始怀疑神对教会的关爱（第14节）。锡安在苦难中说：耶和华离弃了我，没在看顾我；主忘记了我，将来也不再看顾我了。看看神的百姓有时会遇上何等可悲的境遇：他们仿佛被自己的神所离弃，所遗忘。他们往往在这时遇到极大的试探。不信的人以为：耶和华已经离弃这地（以西结书8：12）；他们心里说：神竟忘记了他们所犯的罪（诗篇10：11）。信心软弱的人在沮丧时容易说：“神已经离弃了他的教会，已经忘记了他百姓的苦楚。”我们不应该怀疑神的旨意和公义，也不应该怀疑神的应许和恩典。他必审判，也必奖赏，因此，我们应当除去心中的不信和担忧，这些都有损我们与神的关系。
2.苦难一旦过去，教会的夸胜必使人消除这样的怀疑。（1）这里告诉我们神要向锡安如何行（第17节）。[1.]锡安的朋友曾经离弃她，如今必归向她，必尽力帮助她，安慰她：你的儿女必急速归回。凡凭信心归向基督的，就是教会的儿女；他们必满怀喜乐加入教会，与众圣徒相聚一起，如同他们窗棂上的鸽子。“建造你的必急速归回（有人这样理解），他们必建造你的楼，你的墙，建造你的圣殿；他们必速速建造。”建造教会往往需要很长的时间；但神的日子一到，教会就必立即建造起来。[2.]锡安的仇敌曾经恐吓她，如今必被迫退去：毁坏你的，使你荒废的，曾经侵占、蹂躏你国土的，必都离你出去。这个世界的王就是那毁坏人的；基督必将他剪除，必打破他的权势，必粉碎他的企图。（2）这说明锡安的顾虑完全是没有根据的，因为神并没有离弃她，也没有忘记她，将来也必不会。要相信：[1.]神非常关爱他的教会和他的百姓（第15节）。为了消除锡安的顾虑，神说的话表明他很在乎自己得荣耀（锡安说：耶和华离弃了我。神非常在意，于是要澄清此事）。他说的话也表明他很在乎百姓得安慰。他不愿看到他们灰心丧气，焦虑不安。“你以为我会忘记你吗？妇人焉能忘记她吃奶的婴孩？”第一，妇人一般来说不会忘记。妇人以慈爱和美善为荣，不会不爱惜
自己的婴孩。无瑕无助的婴孩最令人疼爱。做母亲的尤其不会忘记自己的孩子，因为这是她所生的，是她身上的肉，不久前还与她连为一体。哺乳的母亲更是加倍爱护吃奶的婴孩。即使她忘记了，她涨溢的两乳也会提醒她。第二，妇人有可能忘记。或过于忧伤，忘记了吃奶的婴孩；或得了将死的病，正一步步迈向遗忘之地；或失去了人性，不怜恤她所生的儿子，像那些为了遮掩自己的羞耻、不惜在婴孩刚生下来就夺去他们性命的人（耶利米哀歌4：10；申命记28：57）。然而神说：即或有忘记的，我却不忘记你。注意：神爱百姓远超过父母爱孩子。人性的爱若与造人性之神的爱相比，又算得了什么呢？[2.]神常常关爱他的教会和他的百姓（第16节）：我将你铭刻在我掌上。这里说的不是看手相（愚昧的人以为人的命运都刻在人的手掌上，可从手掌的纹路上获悉人的命运）。这句话指的是当时的一个风俗，就是将一根线绑在手上或手指上，提醒自己不要忘记一些不该忘记的事，或戴上戒指或项链，以记念某位亲密的朋友。神将他们带在臂上如戳记，表示他将他们放在心上如印记（雅歌8：6），永远不忘记他们。我们若将神的律法系在手上为记号（申命记6：8），神就必将我们的利益系在他手上为记号，必看顾一切，必不忘他为我们所立的约。神还说：“你的墙垣常在我眼前；你那毁坏了的墙虽伤痕累累，仍为我所宝爱。”锡安的朋友可怜她的尘土（诗篇102：14），锡安的神也是如此。也可理解为：“墙的规划和式样在我眼前，你必按这式样重建。”也可理解为：“我必常常关心你的墙（就是你的安全），像城墙上的守望者。”主把教会刻在手掌上，有人将之理解为基督手上的钉痕。每当他看见这些钉痕，就想起了他的教会。他受苦受死，都是为了教会。
锡安受鼓舞（主前706 年）
18 你舉目向四方觀看；他們都聚集來到你這裡。耶和華說：我指著我的永生起誓：你必要以他們為妝飾佩戴，以他們為華帶束腰，像新婦一樣。 20 你必聽見喪子之後所生的兒女說：這地方我居住太窄，求你給我地方居住。 21 那時你心裡必說：我既喪子獨居，是被擄的，漂流在外。誰給我生這些？誰將這些養大呢？撇下我一人獨居的時候，這些在哪裡呢？ 22 主耶和華如此說：我必向列國舉手，向萬民豎立大旗；他們必將你的眾子懷中抱來，將你的眾女肩上扛來。 23 列王必作你的養父；王后必作你的乳母。他們必將臉伏地，向你下拜，並舔你腳上的塵土。你便知道我是耶和華；等候我的必不致羞愧。
这里有两个应许，在犹太人从被掳之地回归时已部分应验，并要在基督福音广传、基督教会得建立时完全应验。这些应许使我们大得安慰。教会必复兴，人数必大增。前面应许说（第17节）她的儿女必急速归回；这里的应许更进一步，非常鼓舞人心。
I.
1.必有许多的人从各地涌向教会。你举目向四方观看，他们都聚集来到你这里（第18节），都聚集到犹太人的群体。他们从各地来到耶路撒冷，因为那是他们聚集的中心。而在福音时代，人们凭信心与爱心聚集到基督的身体里来。凡来到新约的中保耶稣面前的，乃是来到锡安山，是天上诸长子之会所共聚的总会（希伯来书12：23，24）。你们举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了（约翰福音4：35）。注意：大批大批的人悔改归向基督，这是教会的喜乐。
2.加入进来的人不但不会拖累教会，反而要成为教会的力量和妆饰。关于这部分应许，神还起誓为证：耶和华说：我指着我的永生起誓，你必要以他们为妆饰佩戴。大批的人加入教会，成了教会的妆饰。当所有蒙拣选的人都被召时，羔羊的新妇就预备停当，打扮齐全（启示录19：7）。加入进来的人使教会格外引人注目，教会也应当多多爱护他们，如同新妇爱护自己的妆饰一样。加入教会的人若庄严圣洁，有好见证，他们就是教会的妆饰。
3.荒凉无人居住的地土，必重现生机，并且人山人海（第19节）：“你荒废凄凉之处，并你被毁坏之地，长期以来无人问津，无人居住，如今要挤得水泄不通。”正所谓：神要倾福与你们，甚至无处可容（玛拉基书3：10）。拥挤不是因为仇敌过多，也不是像亚伯拉罕和罗得那样在迦南地住不下。“吞灭你的必离你遥远，强占你地土的必远去。你的国民必大增，在你们中间必无外人，必无仇敌。”神的国就在你们中间（路加福音17：21）。这地土因为犹太教会的败坏和外邦
世界的可憎，早已变得贫瘠，无人居住。如今因着基督教会的建立，藉着基督的恩惠和荣耀而重获生机，再得兴旺。
4.新来的人必大增。耶路撒冷的儿女丧命于刀剑之下，饥荒之中，被掳之地，如今必有新生代兴起，就是丧子之后所生的儿女（第20节）。这好比塞特，神另立了一个儿子代替亚伯（创世记4：25）；又好比约伯的子女，在丧子之后神赐给他新的儿女。神必复兴他的教会，必为他自己的缘故在教会兴起新的后裔事奉他。犹太人回归后，神应许说耶路撒冷城中街上必满有男孩女孩玩耍（撒迦利亚书8：5）。教会失去了因不信而被剪除的犹太人，如今仍有许多儿女，比那时的犹太人更多。参考加拉太书4：27。教会的儿女人数如此之多，（1）以致他们住不下，他们必说（这是好事）：我们人数太多，这地显为太窄，就像先知门徒所说的那样（列王纪下6：1）。地方虽窄，却仍有更多的人要加入，教会也很乐意接纳更多的人。出乎人的意料，连贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的都领进来，仍还有空座（路加福音14：21-22），不论是已经进来的还是将要进来的，都有座位。（2）连母亲都诧异家庭增长之速（第21节）。她必说：谁给我生这些？谁将这些养大呢？他们向她尽忠尽孝。她未曾劬劳，未觉疼痛，但他们却已长大成人。这使她喜出望外，尤其是她刚从长期的困境中走出来，就更是惊喜万分。犹太民族失去了自己的儿女，他们已被剪除，她已然荒凉。约柜、祭坛、殿中的祭祀，这些代表神恩惠的东西都不复存在。不仅如此，她还沦为被掳之人，被赶来赶去，漂流在外，已不可能再为自己生养儿女。她被人遗忘（这是锡安，无人来探问；耶利米书30：17），如寡妇一般孤独凄凉。既然如此，她是如何再度兴旺的呢？看这里：[1.]教会并非总是兴旺耀眼，她也有荒凉、孤独、人数稀少的时候。[2.]教会不会总是荒凉。神要复兴教会，这并非难事，因为神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来（马太福音3：9）。[3.]这些事发生往往出人意料，就如一国的民一日而生。参考66：8。
5.这事必因外邦人的缘故而成就（第22节）。犹太人被遗弃，但神必将她种在这地（何西亚书2：23），因此必有丰收。请注意看：（1）外邦人如何蒙召。我必向列国举手，召唤他们前来。但对犹太人来说，神整天伸手招呼那悖逆的百姓（65：2），他们却不愿进来。这也表示全能神的执着，表示圣灵的执着，恩典的执着，必要叫百姓前来，叫他们顺服。神必向万民竖立大旗，向他们传永远的福音。他们必归向福音，顺服福音。（2）外邦人如何归来：他们必将你的众子怀中抱来。他们必帮助锡安之子，必携带他们回归家园，像关爱的父母携带弱小无助的孩子那样。神可以在外邦人中兴起朋友帮助回归的以色列人。地却帮助妇人（启示录12：16）。也可理解为：外邦人归来时带着以色列人的孩童，待他们如亲生儿女一般。比较60：4。你不是问“谁给我生这些、谁将这些养大”吗？他们是在外邦所生，在外邦人中间养大，现在回到你的家里。愿一切关怀年轻信徒、关怀初信主的，学会以温柔待他们，如同基督待自己的羊那样，用膀臂聚集羊羔抱在怀中（40：11）。
II.
教会必在列国享有盛誉（第22-23节）。1.好些列国的君王必关心教会，保护教会：列王必作你的养父，把你的儿女抱在怀里（像摩西那样，民数记11：12）。王后必作你的乳母，由妇人乳养最合适。这预言在犹太人从被掳之地回归时部分应验了。有好些波斯王关心他们，喜悦他们，鼓励他们，包括塞鲁士、大利乌、亚达薛西等。王后以斯帖是留在被掳之地的犹太人的乳母，她不顾自己的安危，把他们从烈火中抢夺出来。基督教会在经历长期磨难之后再得喜乐，受到君士坦丁和他的母亲圣海伦纳、以及后来的迪奥多西等多位国王和王后的关怀与呵护。当政府的权杖握在敬虔的君王手中，这里的应许就应验了。教会在世上处于婴孩阶段，君王和掌权者应当善用权柄帮助教会。他们若能如此行，若能用手中的权柄鼓励行善，教会就喜乐。2.好些与教会为敌的君王，必被迫妥协，懊悔自己的行为：他们必将脸伏地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。主给非拉铁非教会的应许似乎源于此（启示录3：9）：我要使撒旦一会的来，在你脚前下拜。这里也可理解为他们甘心顺服，当基督在教会彰显，君王与王国都臣服在教会之王脚前（诗篇72：11）：诸王都要叩拜他。这一切都是要表明：（1）耶和华是神，是万有的主宰，凡抵挡神的都站立不住。（2）凡等候神的，倚靠他应许的，顺服他旨意的，必不致羞愧，因为这平安的默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎（哈巴谷书2：3）。
锡安受鼓舞（主前706 年）
24 勇士搶去的豈能奪回？該擄掠的豈能解救麼？ 25 但耶和華如此說：就是勇士所擄掠的，也可以奪回；強暴人所搶的，也可以解救。與你相爭的，我必與他相爭；我要拯救你的兒女。 26 並且我必使那欺壓你的吃自己的肉，也要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一樣。凡有血氣的必都知道我─耶和華是你的救主，是你的救贖主，是雅各的大能者。
这里的内容是：I.有人不相信犹太人必从被掳之地巴比伦蒙解救，认为这是不可能的事，因为（第
24节）犹太人是强敌手中的猎物。这强敌是世上最强大的帝国，不可能凭武力把他们拯救出来。不仅如此，他们被掳是合法的，合乎神的律法，因为他们违背了神的律法，理应被掳；也合乎列邦的法律，因为他们战败被掳，理应被关押直到被赎或被交换。1.这句话可能是仇敌说的，要辩解不准他们回归是正义的。他们所强调的是能力和权力。骄傲之人以为凡是手能够到的都是自己的，只要自己的刀剑够长，就可随心所欲。2.这句话也可能是朋友说的，表达一种怀疑，不相信拯救（谁有能力对付这些扣留我们的人呢？武力解决不了，和谈也无济于事）。这句话也可能表达一种感恩，羡慕被拯救（谁能料到猎物也可从勇士手中夺回？还真夺回了）。这可理解为我们藉着基督得拯救。我们曾是撒旦手中的猎物，然而藉着满有生命之大能的基督，我们蒙救赎脱离掌死权的撒旦。我们曾是公义之神的被掳之人，然而基督用无可估量的赎价救赎了我们。
II.
这里用一个接一个的应许来回应不信的人。神的应许都是实实在在的，环环相扣。1.很快要应验的应许是：尽管仇敌强大，但就是勇士所掳掠的，也可以夺回（第25节）。他们再强大，也不能阻挡。强暴人所抢的，也可以解救。他们再凶残，也不是神的对手，他们再顽梗的，也不能阻拦神的拯救，不能阻拦神的谋略。耶和华如此说，能力都在他手中，人心也都在他手中，他必成就自己所说的。2.这接下来的应许是为了表明神如何施行拯救，用什么方式施行拯救。他必审判欺压人的，必拯救被欺压的：“与你相争的，我必与他相争，必为你伸冤。不论何人与你相争，我都要叫他知道自己的下场，我要拯救你的儿女。”被掳的必得释放，掳掠人的必被掳掠（启示录13：10），掳掠神百姓的人，自己要被掳掠，他们的血债要用血来还（第26节）：“我必使那欺压你的吃自己的肉，也要以自己的血喝醉。骄傲的巴比伦人必自相残杀，互为猎物。神要差遣分裂的灵到他们中间，他们的灭亡之路始于外国的入侵，却以内部分裂告终。他们必相咬相吞，彼此消灭（加拉太书5：15），必贪得无厌地吞吃自己的血肉。”神可以叫欺压教会的人自相折磨，自取灭亡。新约的巴比伦曾流圣徒的血，现在神给他们血喝，这是所该受的（启示录16：6）。看看凶残的人如何对待自己，如何相互对待：真是对别人如此，对自己也是如此。神是公义的，他们用什么样的容器量给别人，必用同样的容器量给他们。他们不但要喝血，还要喝醉，喝起来像喝甜酒一样。神若不怜悯罪人，任凭他们胡作非为，这个世界很快就会变成亚革大马（使徒行传1：19），很快就要荒凉。
III.
看看巴比伦毁灭所带来的果效：凡有血气的必都知道我—耶和华是你的救主。神要向全世界显明：尽管以色列看起来亡国了，被剪除了，但神是他们的救赎主。尽管他们成为强暴人的猎物，但神是雅各的大能者，他有能力对付一切仇敌。神必拯救他的教会，并以此彰显他的名，荣耀他的名。
