以赛亚书 第47章

1. 他们自以为稳妥的缘由。他们以为自己安全，没有危险。其实他们并非不知道世上的宴乐都是无定的，并非不知道帝国的命运乃至个人的命运都是注定的，只是他们不将这事放在心上，不愿将这事应用到自己身上，不愿多想。他们在宴乐中昏昏欲睡，做梦都想着：明日必和今日一样，就是宴乐无量极大之日（56：12）。他们也不思想这事的结局，不思想他们奢华的结局，就像正在凋谢的花，必全然凋零。也可理解为他们不思想自己罪孽的结局，那结局必是苦涩，因为日子将到，他们的不义和凶残必被清算，必受审判。她不记念自己的结局（有人这样理解），忘却了自己倾倒的日子将到，忘却了末后的事。她不思想自己的结局，所以非常地败落（耶利米哀歌1：9）；这是形容耶路撒冷的悲剧，现在成了巴比伦的悲剧。世人贪图安逸，在犯罪的路上自以为稳妥，都是因为他们从不想到死，不思想审判，不思想将来的世界。 2.他们自以为稳妥的依据。他们倚靠自己的恶行，倚靠自己的智慧聪明（第10节）。（1）他们所倚靠的是用欺诈和强暴所得来的权势和财富：你素来倚仗自己的恶行，像以东人多益那样（诗篇52：7）。许多人昧着良心，行起恶来胆大包天，肆无忌惮。他们还倚仗这些恶行，给那些凭良心说话行事的人造成极大的难堪。他们以为这样做就能所向无敌，因为他们胆敢撒谎，杀戮，起假誓，做起事来不择手段。他们就是这样倚仗自己的恶行，孰不知这必导致灭亡。（2）他们所倚靠的是自己的谋略和心计，这里称之为他们的智慧聪明。他们以为自己比别人都聪明，足以对付任何人。然而他们的智慧聪明使他们偏邪，令他们忘乎所以，自我迷失，也忘了要为将来作好打算。 3.他们炫耀自己稳妥。这自高自大的独裁者用三件事来炫耀自己：（1）我必永为主母（第7节）。她不觉得自己的尊贵是基于全能神的旨意（一切尊贵都来自神），不觉得这是基于自己有好行为，反而觉得这一切必会子孙万代延续下去。她不但以主母为傲，还自信要永为主母。新约的巴比伦就是这样说的：我坐了皇后的位，绝不至于悲哀（启示录18：7）。这些人打错了算盘，不顾将来的结局，反以为自己必永为主母，孰不知死亡很快就要把他们连同他们的尊贵一起埋入尘土。圣徒永为圣徒，主子主母却不会永为主子主母。（2）“我必不致寡居，不致孤独，不致悲哀，不致失去手中的权势和财富，王朝必不缺君王执政，必如丈夫保护妻子一般保护帝国。我也不遭丧子之事（第8节）。”她相信自己必国富民强，相信自己的君王必享尊贵，从不担心王朝会被推翻，不担心国民会稀少。人在兴盛之巅，很容易误以为自己不可战胜。（3）“我若犯错，无人看见我，因此无人问责（第10节）。”罪人往往自以为逍遥法外，以为自己暗中作恶，无人知晓。他们倚仗自己的邪念恶谋，以为自己做得天衣无缝，无人会察觉他们的恶。 4.他们为此所受的惩罚。他们必致毁灭；（1）那将是全然的毁灭，一切安逸和自信都必毁灭：“丧子、寡居这两件事必临到你（就是你自以为不会发生的那两件事）（第9节）。你的王，你的民，都必被剪除。你必不再掌权，不再成为一国。”注意：神给自以为稳妥的罪人所降的灾祸，往往就是他们最不担心、以为最不可能发生的灾祸。“这两件事必全然临到你身上，必加倍临到你，叫你无处藏身。”神的儿女所受的苦难不是全然的苦难。寡居对他们来说不是全然灾祸，因为造他们的主是他们的丈夫。他们得安慰，因为造他们的主胜过十个儿子。但临到他们仇敌的灾祸却是全然灾祸。寡居或丧子都是大祸，两件事同时发生则是极大的祸。拿俄米在失去了丈夫和儿子时，觉得自己应该叫玛拉（路得记1：20），但即使这样，这仍不是全然灾祸，因为她还有两个媳妇可以安慰她。然而在巴比伦，这些灾难却是全然灾难，因为巴比伦不再有安慰。（2）那将是突如其来的毁灭。这些灾祸在一日之内，在转眼之间就临到。这真是可怕，对那些自以为稳妥的人来说尤其可怕。“祸患要临到你身（第11节），你没有时间预备，也没有办法预备。你不知何时发现，当然也就不知道如何防备。”希伯来文的原文是：你不知哪个清晨会发生。我们知道何时天亮，何时日出，但我们不知道天亮后会发生什么，也不知道灾祸何时发生，何处发生。也许暴风雨会在我们最料想不到的地方来临。巴比伦以为自己有大智慧大知识（第10节），却不能预见灾祸临到，也无法避免灾祸临到：“所不知道的毁灭必忽然临到你身，就是你最料想不到的时候，如同夜间的贼一样。”神曾藉着以赛亚和其他先知警告过他们，警告他们毁灭将至；但他们无视神的警告，拒不相信，于是毁灭就来到，不再警告。因为他们自以为稳妥，又因为敌军的攻击如迅雷不及掩耳一般，灾祸一到，令他们一点都料想不到。人若无视神写下来的警告，就再也不会有别的警告了。（3）那将是不可抗拒的毁灭，他们无法阻挡：“祸患要临到你身，叫你 猝不及防，抵挡不住，不能自救。”一旦神的审判如使命般临到，就无人能阻挡。巴比伦的财富、权势、民众，都不能延缓灾祸半点。