传道书 第10章

I. 智慧人很有必要谨慎不做蠢事；因为一点愚昧对智慧和尊荣的人来说都是瑕疵，会伤害他的好名声，如同死苍蝇玷污香水一样，不但发不出香味，还要发出臭气。注意，1. 真智慧就是真尊荣，能给人名声，如同一瓶珍贵的香膏，又可悦又昂贵。2. 用许多智慧好不容易得来的名声，可以因为一点愚昧就顿然失去，因为名人多受妒忌，被看作有智慧的人犯一点错就被无限放大，对他们很不利；这点愚昧出现在别人身上也许不足挂齿，但犯在他们身上却被横加指责。公开宣告自己属神的人要非常谨慎行事，各样的恶事要禁戒不做（帖撒罗尼迦前书5：22），也不要靠近恶事，因为许多只眼睛正盯着他们看，正等着他们失脚，等着他们品格受污，名声受损。

II. 智慧人比愚昧人在做事方面有许多优势（第2节）：智慧人的心握在右手（译者注：钦定本将第2节译为智慧人的心握在右手，愚昧人的心握在左手），能灵巧做事，得心应手，应付自如；他的谋略和勇气都随着他，随时能用得上。但是愚昧人的心握在左手，紧要关头就没有头绪，笨手笨脚，好像左撇子，很快就不知所措。

III. 愚昧人凡事都显出自己的愚昧；没有智慧没有德行的人，愚昧或邪恶之人，即使很不显眼，只要他一行路，就立即显出自己的愚昧，显出无知，用极其不得体的方式对众人说，他是愚昧人（第3节），意思是他的愚昧暴露无遗，就像是自己告诉别人一样。他藏不住自己的愚昧，也不觉得羞耻。罪人不论去哪里，所犯的罪使自己颜面尽失。第4-11节：君王和臣民的相互责任

I. 百姓不能因个人的不满而与君王发生争执（第4节）：“掌权者的心若向你发怒，若因为受人误导或因为你的过错，使君王不喜悦你或威胁到你，不要离开你的本位，不要忘记做臣子的责任，不要失去你的名节，不要一怒之下抛弃你的职位，丢弃你的使命，以为不可能重新得到君王的赏识。不要这样，要等待，你会发现王并非无可挽回，因为柔和能免大过。”所罗门在替自己说话，也在替每一个智慧良善的主人或掌权者说话；尽管臣民反叛的时候他发怒，然而当他们顺服的时候，他完全可以原谅他们。向发怒的君王妥协远比同他争执来得更安全更好。

II. 即便国家机构并非凡事处理得当，臣民也不能与君王争执。他承认日光之下有一件祸患，是君王的祸患，就是唯有君王才能解决的祸患，因为这似乎出于掌权的错误（第5节）；这是掌权者出于个人喜好而不是公共利益所经常犯的错误，就是不能任人唯贤，致使愚昧人立在高位，让头脑错乱、家业凋零的人坐上权重之位，而头脑清醒、家业丰厚的人，尽管其利益能使他们忠实于公众利益，其丰盛能使他们胜过贿赂和敲诈的试探，却坐在低位，得不到提拔，也许由于掌权者不懂得赏识他们的才华，或他们不愿迁就提拔的标准。恶人晋升，有价值的人反而得不到重用，这是国民的悲哀。这点在第7节表明出来。“我见过仆人骑马，这不只是指出身卑微或没受过教育的人（若仅仅是这样，那还情有可原，有许多仆人办事聪明，足以管辖贻羞之子，箴言17：2），而是指那些生性卑鄙下贱、唯利是图的人。我见过这些人骑着马，像君王那样威风凛凛，而有能力管理王国的君王或出身高贵且品行兼优的人，却被迫像仆人在地上步行，又贫穷又被藐视。”神就是这样按自己的旨意惩罚恶民；但是就掌权者的行为来说，这诚然是他的错误，是极大的祸患，给臣民带来极大的忧愁，激起民愤。这是日光之下的错误，在日光之上，当日头不再发光的时候必要扭转过来，因为在天上惟有智慧和圣洁才居高位。然而，即使君王有错，臣民也不该离开本位，不该起来反对政权，不该设谋推翻政府；君王也不该太过分，不要让那些仆人和乞丐坐在马背上，他们会疯狂践踏古老的宪法，威胁颠覆政权。 1. 君王和百姓都不要用暴力促进改革，也不要用武力达成协议，这些都会造成危险的后果。所罗门在这里用了四个比喻，要警示我们不要胡来，免得伤害自己。君王不可侵犯百姓的权利和自由；百姓也不可叛乱造反；因为，（1）为别人挖陷坑的，十有八九自己必掉在其中，他的暴力行为要落到自己头上。若是王成了暴君，或臣民成了暴徒，历史证明他们的下场是非常危险的，还不如各人安心于自己的地位。（2）拆墙垣的，指残旧的墙垣或古老的地标，要小心蛇，就是躲在破旧墙垣里的毒蛇会出来咬他，有些毒蛇会紧咬住他的手不放（使徒行传28：3）。神按着他自己的旨意，如同墙垣一样，把君王的特权和权力保护起来，君王在神的特殊保护之下。所以，若是有人阴谋破坏他们的平安、冠冕和地位，那就是自掘坟墓。（3）挪移石头的，就是拆毁城墙或拆毁房屋，会砸到自己，必受损伤，于是就后悔，早知道别去拆就好了。若是有人以救苦改革为名试图改变一个健全稳定的政权，他很快就会发现挑错容易，纠正却难，拆毁好的容易，建立更好的却难。他更会很快发现自己这么做无异于玩火自焚。（4）劈开木头的，尤其是如后面的经文所言，用迟钝的工具来劈木头（第10节），必遭危险；自己的斧头会飞出来打到自己的脸。一旦碰上木头中的结块，满以为能用蛮力将其劈开，结果不但太硬劈不开，而且我们的蛮力却要伤到自己。 2. 君王和百姓要以智慧与温和彼此相待：但得智慧指教，便有益处，智慧能引导掌权者如何处理骚动的百姓，一方面不消极怠慢，免得他们胆子越来越大，另一方面不严厉制裁，免得惹怒他们物极必反。同样地，智慧也能引导臣民得益处，知道君王强硬的时候该如何回应，使自己不但不失去君王的钟爱，还能以谦和的谏言（不像罗波安的臣民那样提无理的要求）、耐心的顺服与和平的方式赢得他的青睐。这条法则在其他人际关系上也用得上，使人人都得安慰。让智慧引导我们使用温和的方法，避免暴力。（1）智慧教导我们要打磨所使用的工具，不要让工具生锈，免得多费气力，第10节。倘若我们先把工具磨快，意思是在每一个难题上事先考虑好什么该说，什么该做，就可以省去很多气力，避免许多危险，处理好这些难题，且作工的时候无论是对别人还是对自己都能平稳顺手。智慧教我们如何让自己以及手下的人变得锋利，不以诡诈行事（诗篇52：2），而是干净灵巧地工作。割草人磨刀的时候从不吝啬自己的时间。（2）（译者注：钦定本将第11节译为不行法术蛇就咬人，多言也是无益）智慧教导我们要用法术驯蛇，不要以为自己能发出嘶嘶的声音盖过蛇的声音（第11节）：蛇若不被歌声或音乐声所驯服就会咬人，好像塞耳一样（诗篇52：4，5）；多言也是无益，不要以为凭借许多的话就能劝得住蛇，要懂得如何驯服它。口舌之主（这个短句是这个意思），指想说什么就说什么的掌权者，这样的人就像未驯服的蛇一样危险；但若温和谦卑地顺服，且以此为驯蛇术，你就有安全，就能脱离危险；所以，但得智慧指教便有益处，指的是温和的智慧。恒常忍耐可以劝动君王（箴言25：15）。雅各用礼物驯服以扫，亚比该对大卫也是这样。若一定要说话，不说惹怒人的话就是智慧。第12-15节：愚昧人的卑劣

I. 愚昧人多有言语却不得要领，常用许多又不合宜又有害的废话显出自己的愚昧来；智慧人的口说出恩言，说出的话是恩惠，从心里释放出恩惠来，叫听的人得着恩惠，说出的话是良善，与自己的身份相称，对周围的人有益处；但愚昧人的嘴不但表明自己该受谴责，显出荒谬，而且因煽动的言语触犯政府而受到追讨，以致要吞灭自己，毁灭自己。亚多尼雅说愚昧的话，就自己送命（列王纪上2：23）。有许多人沉沦是因为被自己的舌头所害（诗篇64：8）。看看愚昧人是如何说话的。1. 他的话始于自己的软弱和邪恶：他口中的言语起头是愚昧，指的是缠累在心中的愚昧，就是败坏的泉源，一切污染的溪水都由此流出，就是祸患的府库，一切邪恶的东西都由此而出。他一开口说话，你就能看出他的愚昧；他说的第一句话就无意义，就失控，如同他自己就是失控的人。2. 他的话演变为怒气，容易伤害别人：他话的末尾是奸恶的狂妄，指他的话所造成的结果。他没说上几句话，就开始发怒，最后像头脑错乱的人那样不可收拾。他的目的就是伤害；一开始就无节制，最后给别人造成许多伤害；苦毒之根结出苦胆和苦艾。注意，始于愚昧而终于狂妄，这并不奇怪，因为失控的舌头越放纵就越残暴。3. 愚昧人屡试不爽（第14节）：愚昧人多有言语，尤其是容易动怒的愚昧人，他说起话来滔滔不绝，不知道何时停止。他说的话定要盖过别人，尽管他无非是重复自己的话。言语中没有重点，没有说服力，只有徒然的数量；言语不断重复，因为不然的话更无人理会。注意，许多人无涵养却多有言语，心中越虚噪声越大。接下来那句话可以这样理解：（1）指责愚昧人漫无边际的吹嘘，要做什么，要有什么等等，却不思想人人都知道的一点，就是人生在世不知将来有什么事（箴言27：1），更不知道身后的事，就是他死后的事。我们若是想到自己对将来之事一无所知，也极不确定，就会大大减少毫无意义的愚昧话。这句话也可这样理解：（2）嘲笑愚昧人话语重复。他多有言语，如若不然人却不知他说的是什么，因为他爱说话，就重复自己的话，之后要发生什么事谁能告诉他呢？这好比奥维德的诗句：在众山之下是他们，我说他们在众山之下。这种枉然的重复称为许多重复话（马太福音6：7）。

II. 愚昧人多有劳碌却漫无目的（第15节）；凡愚昧人，为了做成一点事，他的劳碌使自己困乏。 1. 他们的劳碌非常愚蒙荒唐。一切的劳碌都是为了这个世界，为了自己的肉体，为了会朽坏的食物。他们在劳碌中费尽力量，耗尽心机，由劳乏而得的归於虚空（哈巴谷书2：13；以赛亚书55：2）。他们选择做的事全是累赘，没有自由。2. 必要的劳碌本该有益且轻省，对他们却是困乏，因为他们笨拙愚蒙，作工成了劳碌。若是有一点智慧，作工本该是享乐。有许多人抱怨说敬虔的生活是重担，但若基督徒的敬虔在基督智慧的引导下，就不会有这样的抱怨。愚昧人在无尽的追求中精疲力尽，毫无果效，因为连进城的路他也不知道，意思是他们连最简单的事也不能明白，好比进入一座大城，一般人是不可能迷路的。人若是不谨慎管理自己的事，就会失去安慰也得不到益处。但通往天堂之城的路是宽广的；行路的人虽愚昧，也不致失迷（以赛亚书35：8）。第16-20节：君王和臣民的相互责任

I. 国家兴旺与掌权者的品性十分有关；国民有福还是有祸取决于君王是善还是恶。1. 若是君王像孩童且奢侈度日，百姓不可能快乐（第16节）：邦国啊，你的王若是孩童，你就有祸了！即使是迦南地这最荣耀的国家也不例外，这里不是指年龄像孩童（所罗门年轻的时候国民在他治下很快乐），而是指智慧像孩童。王若是像孩童那样软弱愚钝，变化不定，喜怒无常，轻信谗言，不理 朝事，这对国民是灾祸。头脑若不清，身体就不稳。也许所罗门此时预见到自己的儿子罗波安的恶行（历代志下13：7）；他一生都像个孩童，无论是王室还是王国都跟着遭殃。群臣若早晨宴乐，意思是群臣以肚腹为自己的主，以自己为肚腹的奴隶，这对国民同样是灾祸。若是君王像个孩童，但群臣有智慧且信实可靠，兢兢业业，国家还有指望；但如果他们放纵在宴乐中，贪图肉体的满足而不顾公众利益，如果他们非常不合宜地在早晨就吃喝，审判官成了美食家，吃喝不是为了活着，活着反倒为了吃喝，那么这个国家还有什么指望！2. 掌权者若是慷慨主动，温和节制，有责任心，那么百姓会是何等快乐，第17节。若要国家蒙福，（1）主权就必须在尊贵的原则之下，王必须是贵胄之子，受尊贵的精神鼓舞驱使，藐视一切低劣的、与高尚的品性格格不入的、有害于公共利益的事，关心公共利益过于自己的利益。智慧、道德、敬畏神、爱心、随时准备为人类谋福，这些都使皇家血脉成为尊贵。（2）王手下的官员必须尽心履行自己的职责，而不是满足自己的肚腹；他们应当按时吃喝（诗篇145：15），我们都要按时吃喝，免得看不见神的恩赐。当官的吃喝应该是为要补力，就是为了叫自己的身体更好地服事灵魂，更好地事奉神，事奉自己的国家，不为酒醉，不叫自己变得不配服事神服事人，尤其是坐在审判席上的，不该因酒谬行审判（以赛亚书8：7），不该喝了就忘记律例（箴言31：5）。君王若成了谦和的榜样，最富有的人若知道如何为别人着想，那么国民就是有福的。

II. 懒惰的习性于私于公都是很有害的（第18节）：因人懒惰，因人手懒，指荒废事业，贪图安逸宴乐，房顶塌下，先是房屋滴漏，渐渐就倾倒而下。若不维护好屋顶，不及时修理滴漏，雨就会渗进来，屋梁腐烂，房屋就不适合居住。家事也是如此；人若不用心尽忠职守，不管好自己的店铺，不照料自己的事业，很快就会欠债，就会入不敷支，不但不能为子女积攒，反而越来越少。在公众事业上也是如此；王若是像孩童那样不问朝政，群臣若早晨宴乐，不努力做事，国事就会受损，国家利益就要受害，尊严就要被侵犯，国力就要削弱，疆土就要失丧，公义就要被阻，国库就要空虚，根基就要动摇，这一切都是由于自私自利之人的懒惰，这些人本该称为补破口的，和重修路径与人居住的（以赛亚书58：12）。

III. 君王和臣民一般来说都很努力赚钱，因为钱很有用，第19节。他似乎喜欢钱过于喜欢嬉笑：设摆筵席是为喜笑，不仅仅是为了吃，主要是为了朋友之间的乐趣，这里指的不是愚昧人的嬉笑，那是狂妄，而是智慧人的喜笑，可以使他们更好地工作和学习。属灵的筵席为了属灵的喜笑，那是在主里的圣洁喜乐。酒能使人快活，使生活变得喜乐，但钱能叫万事应心，能衡量万事。俗话说：钱能主宰一切。酒能使人快活，却不能当房屋，不能当床，不能当衣服，也不能成为子女的分；但钱却可以，若是有足够多的话。若没有钱就不能摆设筵席，若没有钱提供生活所需，即使有酒也不会快活。钱本身不能叫万事应心；钱不能吃不能穿；但作为贸易的媒介，钱能在今生叫万事应心。想要得到什么，都可以用钱换得。不过钱不能叫灵魂应心；它不能买罪得赦免，不能买神的恩惠，不能买良心的平安；灵魂不能凭着能坏的金银（彼得前书1：18）得救赎，也不能得保守。有人将此应用在掌权者身上；他们放纵于奢靡癫狂、宴乐嬉笑，不但荒废正业，而且由于钱能叫万事应心，于是就用很重的税负压榨百姓，若是这样，百姓就遭殃了。

IV. 百姓要格外小心，不要心存不忠的念头，也不要组织帮派集团阴谋颠覆政权，因为他们多半会败露且被公诸于世，第20节。“虽然掌权者会犯错，但不论在什么场合下都不要指责蔑视他们的管理，要争取最好的结果。”在这里，1. 他用命令的语气教导我们“不可咒诅君王，也不可心怀此念，心里不要咒诅政府。”所有的罪都源于我们的心，所以心中的恶念要及早对付压制，尤其是叛国煽动的念头。“在你卧房也不可咒诅富户，富户指君王和官员，卧房指不满政府的小集团。不要与这些人来往；不要与他们同谋（创世纪49：6）；不要和他们一起咒骂政府或阴谋颠覆政府。”2. 他这样命令是为了我们的安全。“阴谋再隐蔽，空中的鸟必传扬这声音，传给君王，他有许多密探，超过你的想象，有翅膀的也必述说这事，你就会迷茫，会毁灭。”神看见人暗中的行为，听见人暗中的言语；若是他愿意，他会用最料想不到的方法将之公诸于世。你这样岂不被权力所伤吗？你岂不应该惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞；你若作恶，却当惧怕（罗马书13：3，4）。