但以理书 第9章

马太亨利圣经注释
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本章说的是:I.但以理祷告,求神使被掳的犹太人归回;他在祷告中认罪,承认神的公义在他们所受的灾祸中,但他争辩说神曾应许仍有怜悯为他们存留(第1-19节)。II.神立即通过天使回应他的祷告,并在回应中:1.告诉他关于世界蒙耶稣基督救赎的事(犹太人得赎不过是预表),告诉他这件事的性质以及何时成就(第24-27节)。这是整卷旧约圣经中最清晰明亮的弥赛亚预言。
但以理认罪祷告(主前538 年)
1 瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏立為迦勒底國的王元年, 2 就是他在位第一年,我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米,論耶路撒冷荒涼的年數,七十年為滿。 3 我便禁食,披麻蒙灰,定意向主神祈禱懇求。
我们在前章结尾处,见但以理办理王的事务,这里他所办的,比王的事务更美,因他向神说话,又听神说话,不只是为他自己,也为会众,他是会众的口,向神说话,并且神的圣言交托给他,为会众所用,关乎弥赛亚的日子。请注意看:1.但以理这次与神相通,发生在何时(第1节):玛代族大利乌元年,大利乌和他侄儿(或孙儿)塞鲁士前不久刚刚征服了巴比伦,当了迦勒底的王。同年,犹太人被掳七十年期满,但释放他们的命令尚未发出;但以理向神说的这番话似乎刚好就在那年,也许是他被扔进狮子坑之前。他既然刚刚经历了祷告的好处和安慰,就有了强有力的动力持守祷告的本份,哪怕丢了性命也在所不惜。2.他这次向神祷告因何而起(第2节):他从书上得知耶路撒冷荒凉的年数定为七十年(第2节)。他所念的书就是耶利米先知书,他发现书中有明确的预言(耶利米书29:10):为巴比伦所定的七十年满了以后(应该从约雅敬作王第三年的第一次被掳算起,但以理想必记忆犹新,因为他自己就是在那次被掳的;1:1),我要眷顾你们,向你们成就我的恩言。书中还说(耶利米书25:11):这全地必然荒凉七十年,其中荒凉这个词与但以理在此所用耶路撒冷荒凉是同一个词,表示他在写这段话的时候,耶利米的预言书就摆在他面前。但以理虽然自己是大先知,相当熟悉神的异象,但他同时也勤奋研读圣经,他考查耶利米的预言书,并不觉得有失身价。他是个高官,在地上最大的王朝担任宰相,但他仍有心志,仍有时间研读神的话。世上的人再大再好,也不能自以为超越圣经。3.一旦明白七十年即将期满,他对神的祷告是何其认真严肃(按以西结对这些预言的日期计算,似乎刚好与他们被掳的年数相等):他定意向主神祈祷恳求。注意:神的应许本意不是取代我们祷告,而是激发鼓励我们祷告,一旦意识到神的应许所成就的日子渐进,祷告就应当更加迫切,并且以他的应许为依据。但以理就是这样的;他一日祷告三次,想必每次都提到耶路撒冷荒凉,但他觉得这还不够,还要在百忙中额外腾出时间来,为耶路撒冷的缘故对天祷告。神曾经告诉以西结,虽有但以理和其他人站在他面前代求,也不能阻止审判临到(以西结书14:14),但他希望如今争战的日子已满(以赛亚书40:2),也许他的祷告就能蒙应允,乃至审判挪去。蒙拯救的日子一到黎明,神的百姓就当起来祷告;那时除了常献的燔祭,还需要有一些特别的东西。但以理向主神祈祷恳求,因他担心百姓犯罪惹怒神,会推迟他们蒙拯救的时日,或者更确切地说,他如此行,是要叫众人藉着神的恩典,预备蒙拯救,因为神即将按他的旨意向他们行出来。请注意看:(1)他在祷告中专心致志:我定意向主神恳求,表示他在祷告时聚精会神,信心坚固,敬虔的情感火热。我们在祷告中应当定意,将自己摆在他面前,要向他祷告,要仰望。为了表示他定意向神祷告,他也许还像往常那样面朝耶路撒冷,因那里的荒凉心中更受感动。(2)他在祷告中刻苦己心。他为表示他在神面前因自己的罪孽深深自卑,表示深感自己不配,就在祷告时禁食,披麻蒙灰,为耶路撒冷荒凉而更加动心(他正求神修复耶路撒冷),也为更多感受他即将做一件异乎寻常的事。但以理认罪祷告;但以理为他的民代求(主前538年)
但以理认罪祷告;但以理为他的民代求(主前538 年)
4 我向耶和華─我的神祈禱、認罪,說:主啊,大而可畏的神,向愛主、守主誡命的人守約施慈愛。 5 我們犯罪作孽,行惡叛逆,偏離你的誡命典章, 6 沒有聽從你僕人眾先知奉你名向我們君王、首領、列祖,和國中一切百姓所說的話。 7 主啊,你是公義的,我們是臉上蒙羞的;因我們猶大人和耶路撒冷的居民,並以色列眾人,或在近處,或在遠處,被你趕到各國的人,都得罪了你,正如今日一樣。 8 主啊,我們和我們的君王、首領、列祖因得罪了你,就都臉上蒙羞。 9 主─我們的神是憐憫饒恕人的,我們卻違背了他, 10 也沒有聽從耶和華─我們神的話,沒有遵行他藉僕人眾先知向我們所陳明的律法。 11 以色列眾人都犯了你的律法,偏行,不聽從你的話;因此,在你僕人摩西律法上所寫的咒詛和誓言都傾在我們身上,因我們得罪了神。 12 他使大災禍臨到我們,成就了警戒我們和審判我們官長的話;原來在普天之下未曾行過像在耶路撒冷所行的。 13 這一切災禍臨到我們身上是照摩西律法上所寫的,我們卻沒有求耶和華─我們神的恩典,使我們回頭離開罪孽,明白你的真理。 14 所以耶和華留意使這災禍臨到我們身上,因為耶和華─我們的神在他所行的事上都是公義;我們並沒有聽從他的話。 15 主─我們的神啊,你曾用大能的手領你的子民出埃及地,使自己得了名,正如今日一樣。我們犯了罪,作了惡。 16 主啊,求你按你的大仁大義,使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷,就是你的聖山。耶路撒冷和你的子民,因我們的罪惡和我們列祖的罪孽被四圍的人羞辱。 17 我們的神啊,現在求你垂聽僕人的祈禱懇求,為自己使臉光照你荒涼的聖所。 18 我的神啊,求你側耳而聽,睜眼而看,眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城。我們在你面前懇求,原不是因自己的義,乃因你的大憐憫。 19 求主垂聽,求主赦免,求主應允而行,為你自己不要遲延。我的神啊,因這城和這民都是稱為你名下的。
这里说的是但以理向神祷告,以他为神,并且在祷告中承认:我向我的神祈祷承认1。注意:我们每次祷告都应当承认,不只是承认自己所犯的罪(我们平时说承认,通常指认罪),也要承认我们相信神,倚靠他,承认我们因罪而忧愁,并且决心抵挡罪孽。我们应当这样承认,应当用这样的语言来表达自己的信念,并且发自内心照办。让我们来分析一下这段祷告中的几个部份;我们有理由相信他所说出来的,比这里所记载的要详细得多,这些不过是摘要。
I. 他用谦卑、严肃、崇敬的语气向神说话:1.以他为可敬畏的神,在他面前肃立是我们的本份:主 信靠他,是我们的本份:向爱主的人守约施怜悯,他们也守他的诫命,作为爱他的凭据。只要我们守住我们这部份,他就断不致不守他那部份。他向他的百姓信守诺言,与他们交通,他所应许的,一笔一画都不落空;他甚至超过他所应许的,因他向他们施怜悯,不只是守约。但以理定睛于神的怜悯,这是合宜的,因他此时正把他百姓的苦楚摆在神面前;他定睛于神的约,这也是合宜的,因他此时正祈求应许成就。注意:我们在祷告中,应当同时定睛于神的至大和至善,也同时定睛于神的威严和怜悯。
II. 他用忏悔者的语气向神认罪,罪孽是一切灾祸的直接起因,多年来他的民在灾祸下呻吟(第5-6 节)。我们若要求神向国民施怜悯,就应当为国民的罪孽谦卑在他面前。但以理在此哀叹这些罪,我们可从中看到他用各样不同的言辞来形容他们的罪孽之大(忏悔者理当心情沉重):我们犯罪,有各样犯罪的实例,我们甚至还作孽,养成犯罪的习惯;我们行恶,心里刚硬,硬着颈项,因而叛逆,抗拒万王之王,抗拒他的冠冕和尊严。有两点使他们罪上加罪:1.干犯神藉着摩西颁布给他们的明确律例:我们偏离你的诫命典章,不遵行你的诫命典章,也没有听从耶和华我们神的话(第10节)。既说到罪的本质,说这是违背律法(约翰一书3:4),那就足以说明罪孽的恶劣;罪既然显出真是罪,那就没有比这更糟糕的,既然是罪,那就是恶极(罗马书7:13)。神清楚完全地向我们陈明他的律法,像是供我们临摹的样本,我们却没有遵行,而是偏离拒绝。2.轻看神藉着众先知给他们的严正警告;他从早起来差遣使者(历代志下36:15),每个时代都有(第6节):“我们没有听从你仆人众先知,他们常提醒我们要遵行你的律法,常提醒我们不遵行律法的后果;他们虽奉你的名而来,我们却不理会;他们虽忠实传递信息,向各阶层的人,向我们的君王、首领,用勇敢和自信的语气向他们说话,又向列祖和国中一切百姓,用眷顾和怜悯的语气向他们说话,我们却没有听从,拒绝不听,听不进去,或者听了也不顺从。”导致耶路撒冷恶贯满盈的罪,是嘻笑神的使者,藐视他的言语(历代志下36:16)。这样的认罪在此一再重复,多多强调;忏悔者应当多多自责,直到心中全然破碎。以色列众人都犯了你的律法(第11节)。干犯你律法的是以色列,自称是属神的民,本当比别的民知道得多,对他们的期望也更大;他们是神的子民,四面有神的恩典环绕;并且犯罪的不是这里一个,那里一个,而是以色列众人,是普遍犯罪,是全民犯了你的律法,偏行,不听从你的话。一切真心忏悔之人最感到自责的,就是悖逆:我们并没有听从他的话(第14节),我们犯了罪,作了恶(第15节)。若想要蒙怜悯,就应当这样承认自己的罪。
III. 他用自卑的语气承认神是公义的,使这一切审判落在他们身上;真心忏悔的人理当如此强调神的公义,使他在审判的时候显为清正,也使罪人承担所有的责任。1.他承认是罪使他们落入这一切祸患。以色列被赶到各国,又弱又穷,处境堪忧。神的手赶逐他们四散,或在近处,为人所知,因而更加蒙羞,或在远处,为人所不知,因而更加失落,因为他们都得罪了你(第7节);他们与别民混合,被别民所败坏,如今神使他们与别民混合,叫他们受别民掠夺。2.他承认在这 一切的事上神是公义的,他并没有冤枉他们,他向他们所行的,都是他们罪有应得(第7节):“主啊,你是公义的;你所行的无可挑剔,你的审判不徇情面,因为耶和华我们的神在他所行的事上都是公义(第14节),哪怕是我们眼下所受极重的灾祸,他也是公义的,因为我们没有听从他的话,没有听从他口中的话,就合该感受他手的份量。”这似乎引自耶利米哀歌1:18。3.他注意到他们所受的一切,是应验经上的话。他使他们受苦,是以诚实待他们(诗篇119:75),因为这是按他所说过的话。咒诅和誓言都倾在我们身上(第11节),指的是摩西律法中起誓佐证的咒诅。这进一步证明,在他们所受的一切苦难中,神是公义的,他不过是按律量刑,并且早已有言在先。神所警告的话果真成就,这是很有必要的,唯有这样,神的真实性才得保全,他的治理才不受轻看,不然他的警告就会显得如同儿戏,一点不显得可怕。他成就了警戒我们的话,因为我们干犯了他的律法,成就了审判我们官长的话,因为他们没有按自己的职责,刑罚干犯神律法的人。他多次告诉他们,如果他们不秉持公义,不震慑作恶之人,他就自己来做,把他们该做的事接管过来;如今他成就了他所说的,果然使大灾祸临到我们,众首领和审判官一同深陷在其中。注意:我们若能注意到神审判的手全然符合他审判的口,便可因他审判的手而大得好处。4. 他加重他们的灾祸,免得他们习惯灾祸,反倒轻看,从而失去耶和华管教他们的好处。“我们所哀叹的,不是日常生活中的普通灾祸,我们所受的,其中明显有神发怒的迹象,因为在普天之下未曾行过像在耶路撒冷所行的(第12节)。”这是耶利米以会众的名义所发的哀叹:有像这临到我的痛苦没有(耶利米哀歌1:12)?想必这是叫人想到另一个类似的问题:有像我所犯的罪没有?5.他要叫全民都蒙羞,从上到下都蒙羞;如果他们听了他的祷告,能说阿们的话(若想有份于其中的好处,就理当说阿们),就应当用手捂口(约伯记40:4),口贴尘埃(耶利米哀歌3:29):“我们是脸上蒙羞的,正如今日一样(第7节);我们身处因罪受罚的羞耻之下,我们合该蒙羞。”以色列若能持守自己的正直,若能继续当圣洁的民,本可得称赞、美名、尊荣,超乎万民之上(申命记26:19);既然他们犯罪作孽,就抱愧蒙羞,犹大人和耶路撒冷的居民,城乡各地的居民都抱愧蒙羞,因为他们在神面前都犯一样的罪;全以色列都抱愧蒙羞,或在近处巴比伦河边的两个支派,或在远处亚述境内的十个支派,都抱愧蒙羞。不只国中的平民百姓,就连君王、首领和列祖也都脸上蒙羞(第8节);他们本该以身作则,本该善用权柄和影响力,限制邪恶亵渎的潮流。6.他把持续不断的审判归咎于他们在审判下死不悔改(第13-14节):这一切灾祸临到我们身上,并且挥之不去,我们却没有求耶和华我们神的恩典,没有按正确方式求,没有谦卑、低下、忏悔、顺服的心。我们受了击打,却没有回归到击打我们的神那里去。这里的原文是:我们没有寻求耶和华我们神的面;没有刻意与神和好。但以理为他的同胞树立了不住祷告的好榜样,但他很遗憾地看到效法他的人少得可怜;他们在苦难中本该切切地寻求他(诗篇63:1),使自己回头离开罪孽,明白他的真理,他们却不寻求;以利户也是这样解释的:神藉着苦难开通他们的耳朵得受教训,吩咐他们离开罪孽转回(约伯记36:10)。人若能藉着苦难正确明白神的真理,并且顺应他真理的权能和权柄,就会从恶道上转回。而要做到这一点,首先就是要在耶和华神面前祷告,使苦难在被挪去以前,先成为圣洁,使神的恩典和神的护理并进,达到苦难临到的目的。人若在苦难中不向神祷告,神捆绑他们,他们竟不求救(约伯记36:13),那就多半不会回头离开罪孽,不会明白他的真理。只因我们在苦难中没有进步,所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上,好比法官要确保刑罚按所判决的得到施行。只因我们没有融化,他就仍把我们留在火炉里,还要确保火炉烧得更旺。神一旦审判,就必得胜;他所行的,尽都公义。
IV. 他凭信心祈求,以神的怜悯为依据,以他在古时恩待以色列为依据,他们的利益关乎神的荣耀。1.神向来愿意赦罪,这对他们是个不小的安慰(第9节):主我们的神是怜悯饶恕人的;这是引用他曾如此宣告他的名:耶和华是有怜悯有恩典的神,赦免罪孽(出埃及记34:6-7)。注意:可怜的罪人一想起公义属乎神,就大大信服,大大谦卑;同样地,他们一想起怜悯属乎神,就大受鼓舞;人若因神的公义而归荣耀给他,便可因他的怜悯而大得安慰;参考诗篇62:12。在神有大量的怜悯,他施恩饶恕,乐意饶恕人(尼希米书9:17),他广行赦免(以赛亚书55:7)。我们虽然违背了他,但在他有怜悯,饶恕的怜悯,即便对违背他的,也有怜悯。2.他想起神先前曾因救他们出埃及而得荣耀,同样也深得安慰;为激发自己的信心,他一直追朔到出埃及的时候(第15节):“你曾用大能的手领你的子民出埃及地,如今岂不也要用大能的手领他们出巴比伦吗?那时他们成为一民,如今岂不也要成为一民、成为新民吗?眼下他们有罪,配不上,当 时岂不也是那样的吗?眼下压迫他们的人又强大又张狂,当时岂不也是那样的吗?神岂不是说过,救他们出巴比伦的辉煌要胜过救他们出埃及吗(耶利米书16:14-15)?”这段祷告的张力在于:你因把我们领出埃及,就使自己得了名,正如今日一样,即使到了今日,仍得了名;倘若任凭我们在巴比伦沉沦,你所得的名岂不是要再失去吗?我们常纪念的那场拯救,你尚且得了名,这一次我们常常祈求、盼望已久的拯救,你岂不是要更加得名吗?
V. 他用感人的语气感叹神的百姓卧在羞耻之中,神的圣所卧在废墟之中,两者都大大亏缺神的荣耀,有损神领他们出埃及所得的名。1.神的圣民被轻看。因他们的罪恶和他们列祖的罪孽,他们玷污了自己的冠冕,自取其辱,那时他们虽在名义上仍是神的子民,仍是又大又尊,但已被四围的人羞辱。邻国嘲笑他们,见他们蒙羞就夸口。注意:罪恶是人民的羞辱(箴言14:34),对神的子民尤其是这样,因为有更多眼睛盯着他们看,有更多的尊荣会失去。2.神的圣所荒凉。圣城耶路撒冷躺卧在废墟,被人羞辱;凡路过的,无不诧异,无不嗤笑。圣殿圣所荒凉(第17节),祭坛被拆毁,建筑卧于尘埃。注意:圣所荒凉是所有圣徒的哀思,他们把自己在今世的一切安慰都看作是埋在圣所的废墟中。
VI. 他用执着的语气,求神恢复可怜的被掳犹太人先前的福乐。这段祈求十分迫切,因为神允许我们藉着祷告与他摔跤:“主啊,我求你(第16节)。你若想替我做什么,就请替我做这件事;这是我心之所愿,是发自内心的祈祷。我们的神啊,现在求你垂听仆人的祈祷恳求(第17节),赐给我平安的回应。”他有何祈求?他想求什么?1.求神转离他的怒气;神的怒气是一切圣徒所最惧怕、最担心的,超乎一切:求你使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷,就是你的圣山(第16 节)。他不求神转离他们的被掳境地(愿神行他眼中看为正的),而是先求神转离他的忿怒。起因挪去,效应自然止息。2.求神向他们仰脸(第17节):求你使脸光照你荒凉的圣所;求你的怜悯回归,表示与我们和好,那时一切都会好了。注意:神的脸光照荒凉的圣所,这是真正意义上的修复圣所,圣所重建,必须以此为根基。凡与圣所为友的,若要以正确的方式开工,首先必须迫切求神施恩,求他向荒凉的圣所发出微笑。求你使你的脸发光,我们便要得救(诗篇80:3)。3.求神饶恕他们各样的罪,快快拯救他们(第19节):求主垂听,求主赦免。愿阻拦怜悯的罪被除去,使所求的怜悯在怜悯中赐给我们:求主应允而行,不只是用言语应允,也用行动应允,别人有所不能行的,求你向我们行,并且求你快快行,不要迟延,我的神啊!他既然看见所命定的日子临近,就凭信心求神不要迟延。大卫常常这样祷告:神啊,求你快快搭救我!求你速速帮助我(诗篇70:1)!
VII. 他用一系列的论据和依据来强调他的恳求。神不仅允许我们祷告,还允许我们与他争辩,这不是想说服他(他知道要做什么),而是说服我们自己,激发我们的热忱,鼓励我们的信心。1.他们不倚靠自己的义行,不声称自己的义能换取什么,只配得忿怒和咒诅(第18节):我们在你面前恳求,原不是因自己的义,不是我们里面有何良善可言,或有何善行,从而配得你的恩惠,不是你有何欠我们的;我们不能声称自己的义,哪怕我们的义比现在多,也是不能;哪怕不知道自己犯了什么罪,也不能因此自以为义;我虽有义,也不回答他,只要向那审判我的恳求(约伯记9:15)。摩西在很久以前就告诉以色列民,神无论为他们做什么,都不是因他们的义(申命记9:4-5)。前不久以西结告诉他们,他们从巴比伦回归,不是为他们的缘故(以西结书36:22, 32)。注意:每当我们来到神面前求怜悯,都应当摒弃一切自以为义的念想。2.他们在祷告中单单从神得鼓励,既然深知他施怜悯的原因由他而来,就应当从他索取求怜悯的依据,乃至在求他施恩怜悯的时候归荣耀给他。(1)求你为自己不要迟延(第19节),为成就你自己的谋略,为成就你自己的应许,为彰显你自己的荣耀。注意:神做他的工,不仅按他的方式,按他的日子,也为他的缘故,我们应当这样理解。(2)求你为主的缘故使脸光照你荒凉的圣所1,就是为主基督的缘故,为所应许之弥赛亚的缘故,他是主(最好的基督教解经家都这样理解),为主神的缘故,大卫这样称呼弥赛亚(诗篇110:1),为教会所求的怜悯,是为人子的缘故(诗篇80:17),为道的缘故(马可福音4:17),他是万有的主。当罪人悔改归向神,神就为他的缘故,使他的脸光照他们,因为他替他们赎罪。所以我们在一切祷告中都应当这样祈求,单要提说他的公义(诗篇71:16)。求你垂顾观看你受膏者的面(诗篇84:9)。他也曾教导我们要奉他的名 祈求。(3)求你按你的大仁大义(第16节),意思是:求你按你的公义为我们伸冤,刑罚逼迫、压迫我们的人。虽然我们在神面乃为不义,但相对于他们,我们是正义的,求公义的神为我们出头。也许更确切的,应该是把这里神的义理解为他信守他所应许的。神曾按他的公义施行审判(第11节)。主啊,你岂不按你的公义行一切的事吗?你既然信守你所警告的,成就你所警告的,如今岂不信守你所应许的吗?(4)求你因你的大怜悯做成这事(第18节),彰显你是施怜悯的神。我们把向神所求的福份称作怜悯,因为我们单单盼望神的怜悯。又因苦楚是怜悯的合宜对象,先知就在此将会众眼下的艰难处境摆在神面前,求他的怜悯:“求你睁眼而看,眷顾我们荒凉之地,尤其是眷顾圣所荒凉。求你带着怜悯的眼光观看我们是何其可悲!”注意:我们应当在祷告中,把教会的荒凉摆在神面前,然后听凭他处置。(5)因为此事与你有关系。荒凉的圣所是你的圣所(第17节),是为你的荣耀所立,是用来服事你的,乃是你的居所。耶路撒冷是你的城,是你的圣山(第16节),是称为你名下的城(第18节),是神在以色列众支派中所选择的(列王纪上11:32),是他记下他名的地方(出埃及记20:24)。被人羞辱的民是你的子民(第16节),他们受羞辱,你的名也受影响;这民是称为你名下的(第19节)。主啊,你拥有他们,他们的利益就是你的利益;你自己的民,你自己家里的人,你岂不供养吗?他们是属你的,求你救他们(诗篇119:94)!但以理的祷告得回应;弥赛亚要降临;预言耶路撒冷要被毁(主前538年)
但以理的祷告得回应;弥赛亚要降临;预言耶路撒冷要被毁(主前538 年)
20 我說話,禱告,承認我的罪和本國之民以色列的罪,為我神的聖山,在耶和華─我神面前懇求。 21 我正禱告的時候,先前在異象中所見的那位加百列,奉命迅速飛來,約在獻晚祭的時候,按手在我身上。 22 他指教我說:但以理啊,現在我出來要使你有智慧,有聰明。 23 你初懇求的時候,就發出命令,我來告訴你,因你大蒙眷愛;所以你要思想明白這以下的事和異象。 25 你當知道,當明白,從出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的時候,必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候,耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。 26 過了六十二個七,那(或譯:有)受膏者必被剪除,一無所有;必有一王的民來毀滅這城和聖所,至終必如洪水沖沒。必有爭戰,一直到底,荒涼的事已經定了。 27 一七之內,他必與許多人堅定盟約;一七之半,他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的(或譯:使地荒涼的)如飛而來,並且有忿怒傾在那行毀壞的身上(或譯:傾在那荒涼之地),直到所定的結局。
I. 1.就在但以理祷告的时候。他提到这点,并且十分强调:我正说话的时候1(第20节),我正祷告的时候(第21节),还跪在地上,尚未起身,并且还有话想说。(1)他提到祷告中强调最多的两个要点,可能在这两点上他还有话要说。[1.]他正在认罪,为罪哀恸:承认我的罪和本国之民以色列的罪。但以理又伟大又良善,但他仍发现自己的罪,要在神面前承认,并且很愿意承认,因为时常行善而不犯罪的义人,世上实在没有(传道书7:20),犯了罪而不认罪的义人,世上也实在没有。圣约翰说:我们若说自己无罪,便是自欺(约翰一书1:8),语气中把自己也算在其中。义人在主面前历数自己的不是,良心就舒畅,这就是认罪。他也替本国之民认罪,为之哀恸。凡是真心在乎神荣耀的,在乎教会利益的,在乎世人灵魂的,都不仅哀恸自己的罪,也哀恸别人的罪。[2.]他正在耶和华他的神面前恳求,为以色列代求;他在祷告中所关心的是神的圣山,就是锡安山。圣所荒凉令他心碎,胜过城邑和地土荒凉;他在预备蒙拯救的过程中仰望修复圣所,重建以色列神的公众敬拜,胜过重建国民利益。 (2)他正在专心祷告:[1.]就得了所求的怜悯。注意:神很愿意垂听祷告,也很愿意赐我们平安的回应。神说过的话在此得到应验:正说话的时候,我就垂听(以赛亚书65:24)。但以理的祷告越来越热切,心里越来越激动(第18-19节)。正在他热切激动说话的时候,天使向他显现,带来了恩典的回应。神非常喜悦有活力的灵修。今天我们不能指望神藉着天使回应我们的祷告,但只要我们为神所应许的迫切祷告,就能凭信心把他的应许看作是直接回应我们的祷告,因为那应许我们的是信实的(希伯来书10:23)。[2.]有启示临到他,神在末后的日子为他的教会所成就的救赎要大得多,精彩得多。注意:若要多了解基督和他的恩典,就应当不住地祷告。 2.在献晚祭的时候(第21节)。祭坛已成废墟,其上不再有献祭的事,但被掳之地的虔诚犹太人似乎还是每日想起应当献祭的时候,并且在那时流泪怀念,盼望他们的祷告如香陈列在神面前,也盼望他们举手祈求,同时也举心,盼望能在神眼中蒙悦纳,如献晚祭(诗篇141:2)。晚祭预表基督在世界的黄昏时分所献的大祭,正是由于那祭牲,但以理的祷告才蒙悦纳,他祈求,是为主的缘故;也正是由于那祭牲,救赎之爱的精彩启示才临到他。羔羊因自己的血揭开封印。
II. 传递回应的使者。这回应不是在梦中赐给他,也不是来自天上的声音,而是由一位天使专程送来,以人的形象出现,将这回应送给但以理,使这件事显得更加肯定,更加庄重。请注意看: 1.这位天使或信使是谁:就是那位加百列。很多人猜想米迦勒天使长不是别人,正是耶稣基督,而这位加百列则只是个被造的天使,其名出现在圣经中。加百列这个词意思是神的大能者,因为天使的力量权能更大(彼得后书2:11)。这就是先前在异象中所见的那位。但以理听见过有人呼唤其名,所以知道他叫加百列(8:16);那时他见他靠近,十分战兢,但仍细心观看,乃至现在能认出他来,认出他就是先前见过的那位,并且既然认识他,就不致像首次见到他那样害怕。这位天使曾对撒迦利亚说:我是加百列(路加福音1:19),这是意在提醒他,当弥赛亚降临的事还在遥远的将来,他就已经告诉了但以理,如今这件事近在咫尺,就应当坚固信心。 2.但以理向众光之父祈求,这位使者则从他领受指示(第23节):你初恳求的时候,就发出命令,从神那里发出。天上的使者得知神的意思,就很愿意详细察看(彼得前书1:13);神吩咐加百列立即前去,将这件事告诉但以理。由此可知,这不是因为但以理说了什么话感动了神,神的回应早在他刚开始祷告的时候就已经发出;不过神还是很喜悦他严肃认真的祷告,并且为了表达他的喜悦,就打发使者向他传递这恩典的信息。也可能这指的是但以理初恳求的时候,塞鲁士发出命令,要重新建造耶路撒冷,就是第25节所说的出令。“你正在祷告的时候,就在当天,就在今日上午,王签署了释放犹太人的命令。”但以理注意到就在禁食日结束的时候,在赎罪日结束的时候,有禧年的号角吹响,宣告自由。 3.这位使者立即传递这信息:他奉命迅速飞来(第21节)。天使是有翅膀的使者,行动迅速,执行命令没有一点耽搁;他们往来奔走,好像电光一闪(以西结书1:14)。但他们有时似乎比别时更快,行动更迅速,如这里的这位,是奉命迅速飞来,就是说他得了吩咐,又得了能力迅速飞来。天使做工,是顺服神的吩咐,也倚靠神的力量。他们大有智慧,但飞起来或快或慢,都是按神所指示的;他们大有能力,但唯有奉了神的命令,才飞起来。天使待我们,都按神的意思;他们作他的仆役,行他所喜悦的(诗篇103:21)。 4.信息的引言或前言。(1)他按手在他身上(第21节),如先前一样(8:18),不像上次那样把他叫醒,而是叫他暂时把祷告的事放下,专心听他即将说出的回应。注意:为保持与神相通,我们不但要积极向神说话,还要积极听他有何话对我们说;祷告完了,就应当仰望,应当思想所求的,应当站立在望楼上。(2)他对我说1(第22节),语气随和,像是朋友之间的对话,免得他的威严惊吓他(约伯记33:7)。他告诉他此来的目的,乃是奉神差遣,特意为他带来好消息:“我来告诉你(第23节),将你先前不知道的事告诉你。”他曾告诉他,会众要在安条克治下受难,也曾告诉他这些暂难的结局(8:19),现在有更大的事要指给他看,因为凡在小事上忠心的,就有大事托付给他。“不仅如此,我出来要使你有智慧有聪明(第22节),不只是告诉你这些事,还要使你明白这些事。”(3)他带着肯定的语气说他是神所喜悦的,不然神不会把这事告诉他,所以应当把这件事看作是神的恩惠:我来告诉你,因你大蒙眷爱。原意作:因你很渴 望,蒙神悦纳,神向你施恩。注意:凡是神的儿女,神都爱,但其中有些是大蒙眷爱,胜过其余的。门徒中有一位挨近基督的胸怀,而基督所爱的那位门徒,新约的预言性异象就托付给他,正如旧约的预言性异象托付给但以理。神施恩给人的最大明证,不就是把耶和华的隐秘事告诉他吗?亚伯拉罕是神的朋友,所以神说:我所要做的事岂可瞒着亚伯拉罕呢(创世记18:17)?注意:神将他儿子启示给谁(加拉太书1:16),在谁心里启示,谁就可算是大蒙眷爱。有人注意道这位天使加百列称呼圣母玛利亚时所用的称号和这里用来称呼但以理的基本相通,像是意在提醒她这件事:蒙大恩的女子(路加福音1:28),他称呼但以理时则说:你大蒙眷爱。(4)他要求他认真倾听即将向他显明的事:所以你要思想明白这以下的事和异象(第23节)。这表示这件事很值得认真听,超过先前蒙恩所得的异象。注意:人若愿意明白神的事,就应当思想,应当用心思想,昼夜思想,用属灵的事解释属灵的事。关于神所启示的意思,我们常觉得难解,并且常常误解,其原因就在于没有认真思想。这异象要求我们思想,也值得我们思想。
III. 信息本身。信息的传递十分庄严,但以理想必是认真领受,准确记录;不过也如预言中所常见的,其中有难明的事。但以理既从先知耶利米的书中得知七十年被掳即将期满,就被赋予更光荣的使命,要向会众展示另一次更精彩的释放(眼下这次释放不过是预表),且在另一个七十之后,不是七十年,而是七十个七年。他因耶利米的预言而祷告,所得的回应却是这件事。他为他本国的民祷告,求神使他们得释放,又为圣城祷告,求神使它得重建,神的回应却超过他所求所想的(以弗所书3:20)。凡敬畏他的,神不仅满足他们所求的,还超出他们所求的;参考诗篇21:4。 1.这里所定的时日有些难明。一般来说是七十个七,就是七十个七年,刚好四百九十年。关乎以色列民和耶路撒冷城所即将发生的大事,要在这个时段之内发生。(1)这里的年以七为一个周期:[1.]符合预言的风格;预言往往比较深奥,与平时说话的风格大不相同,免得所预言的事太过明显。[2.]尊重以七为周期的时间分段;时间分段由安息日而定,表示那是永久性的。[3.]与七十年被掳期相关;他们被赶离本土七十年,如今即将回归,就当拥有那地七倍之久。神真是喜悦怜悯,大大超过刑罚。那地得享众安息七十年(利未记26:34),真是可悲。如今耶和华的百姓要得享安息七十个七年,真是可喜,其中有七十个安息年,就是十个禧年。茫茫天意中竟有这样的比例,叫我们看见,并且称颂神的智慧,他预先定准我们的年限(使徒行传17:26)。(2)七十个七的难题在于:[1.]何时开始,从何时算起。这里说是从出令重新建造耶路撒冷(第 25节)的日子算起。我比较倾向于理解为以斯拉1:1所提到的塞鲁士下昭通告全国,因为百姓藉着他的昭告得释放;虽然那里没有明确提到重建耶路撒冷,但重建殿宇确实顺理成章的,并且先知早有预言,说此事由塞鲁士成就:他必下令建造耶路撒冷(以赛亚书44:28)。论预言论历史,那都是关乎重建耶路撒冷的最有名的令;不仅如此,这里的出令(可理解为塞鲁士出令,也可理解为神出令)与第23节所提到的但以理初恳求时候的出令是一回事。一旦七十年期满,七十个七就立即起算,显得大有恩典。这样的理解只有一个问题:这样会把波斯王朝(就是从塞鲁士攻取巴比伦直到亚历山大征服大利乌)算为区区130年,事实上,历代波斯皇帝的在位年数加起来应该是230年。修斯底德1,色诺芬2,还有其他人,都这样计算。把起算日定为首次出令的人,把外邦历史学家的计算结果一概说成是不确定,不可靠。但也有人愿意与他们相吻合,不把 490年的起算日定为塞鲁士的出令(以斯拉记1:1),而是定为第二次出令重建耶路撒冷;那次的王令大约一百年后由大利乌二世发出,以斯拉记第6章提到。也有人将其定为亚达薛西王第七年,就是委派以斯拉的那位(以斯拉记7:8-12)。学识渊博的普尔先生3在他的拉丁概要一书中详细收集了关于七十个七起算日的各样说法,各有褒贬,学者们可用来自娱。[2.]何时终结;在这点上解经家们的观点也不相同。有的说是直到基督的死,认为这段著名预言的语气明确,足以使人断定,从加百列向但以理说话的那一刻,就是献晚祭的时候,直到基督的死(也发生在傍 马太·普尔(1624-1679):英国新教神学家,圣经注释学家。 七),他必使祭祀与供献止息,所以认为应该止于基督死后三年半,那时犹太人拒绝福音,众使徒转向外邦人。认为刚好止于基督之死的人是这样理解的:“他必向多人作见证;最后一个七,最后那个七的一半,就是一七之半(就是后半个七,就是基督公开传道的三年半),祭祀与供献止息。”也有人认为这四百九十年止于耶路撒冷被毁,就是基督死后大约三十七年,因为这里把七十个七说成是为犹太的民和圣城所定,并且这里所说的,很多都关乎圣城和圣所的毁坏。[3.]为何要分成七个七,六十二个七和一个七;这其中的缘由也相当费解,不亚于任何难题。前面七个七,或者说四十九年,圣殿和圣城得到重建,最后那个七,是基督传福音,从此犹太体制倾倒,福音之城和福音之殿的根基立起,且都建立在前者的废墟上。(3)在如何定时这件事上无论有多少不确定性,这异象仍有足够的清晰度和确定性,可达到两个重要目的:[1.]提升并扶持信徒的指望。众族长早已得了弥赛亚要来的应许,以前的先知也常把他说成是将要来的那位,但他要来的时日从未有过定论,直到这一次。信徒在日子方面可能有不少疑问,乃至不能确定具体的时日,但他们藉着这段预言之光,能大概知道他何时来。并且我们看到当基督来的时候,人们普遍将他看作是以色列的安慰者,耶路撒冷靠他得救赎(路加福音2:25,38)。为此还有人以为神的国快要显出来(路加福音19:11),也有人觉得正是这个原因,才有异常多的人来到耶路撒冷(使徒行传2:5)。[2.]驳斥不信之人的指望,叫他们闭口无言,他们不承认耶稣就是将要来的那位,还在等候别人(马太福音11:3)。这段预言要叫他们闭口,也要定他们有罪,因为无论如何计算出令重建耶路撒冷之后的七十个七,有一点是肯定的,那就是这七十个七早已在1500年前发生了;犹太人不愿承认弥赛亚已经来了,在算他到来的事上错得离谱,因而是永远无可推诿的。但我们以此坚信弥赛亚到来,坚信我们的耶稣就是弥赛亚,坚信他按所定的日子准时来到,这日子值得永远纪念。 2.这里所预言的事件却要清晰易懂得多,至少对于我们今天的人是这样。请注意看这里所预言的是什么。(1)关乎犹太人很快回归故土,在那里定居,但以理所求的主要就是这件事,但这段回应只是简单提到。有令即将发出,重新建造耶路撒冷(第25节),愿虔诚的犹太人因此得安慰。这令并非徒然,虽然时势艰难,这项善工会遇到极大障碍,但仍必展开,最后成就。街道必重新建造,又宽阔又亮堂,如以往一样,城墙也要建造,尽管是艰难的时候。注意:只要我们还在今世,就会有艰难的时候,或这或那的艰难。即便是快乐的时候,也当存战兢而快乐(诗篇2:11)。那不过是昙花一现,是短暂的平安兴旺,很快就要雨后云彩返回(传道书12:2)。犹太人要荣耀回归故土,但在那里也会有艰难的时候,要有心理准备。但令我们得安慰的是:神必展开他自己的工,必建造他的耶路撒冷,也必妆饰、坚固他的城,尽管是艰难的时候,并且藉着神的恩典,就连时势艰难也可为教会带来好处。受苦越多,增长越快。(2)关乎弥赛亚和他的使命。属世的犹太人指望弥赛亚救他们摆脱罗马人的统治,赐给他们世上的能力和财富,实际上这里告诉他们,弥赛亚降临另有使命,完全是属灵的,并且就这点而言应该更加欢迎他。[1.]基督来,要除净罪恶,摒弃罪恶。罪使神与人之间产生矛盾,导致人远离神,也导致神向人发怒;罪使神的荣耀受到亏缺,也给人带来灾祸,是个大麻烦。若要真正服事神,真正善待人,就必须除去罪恶。基督的使命就在于此,所以,他显现出来,为要除灭魔鬼的作为(约翰一书3:8)。他没有说要止住你的罪过,除净你的罪恶,而是从广义上说,要止住罪过,除净罪恶,因他不只是赎犹太人的罪,也赎世人的罪。他来:第一,要止住罪过,有人理解为:要限制罪过,打破罪的权势,伤那作恶多端之蛇的头,夺去那暴君擅夺的权柄,在撒但国度的废墟上,在人心中,建立圣洁和爱的国度,那里原是罪和死作王,如今藉着恩典,使义和生命作王(罗马书5:21)。他临死的时候说:成了(约翰福音19:30)!从此罪就得了致命伤,好比参孙说:我情愿与非利士人同死(士师记16:30)!古人云:他击伤对手,然后死了。第二,要除净罪恶,要摒弃罪恶,使其不在审判时兴起为难我们,要得着赦免,使其不能毁灭我们,要封住罪恶(脚注这样翻译),使其不向我们涌来,不控告我们,不定我们有罪,正如基督将魔鬼扔进无底坑的时候用印封上(启示录20:3)。一旦罪得赦免,你要找他们也找不着(以赛亚书41:12),好比用印封上一般。第三,赎尽罪孽,好比藉着祭物,使神的公义得满足,与神和好,使神人重归于好,不只是作为仲裁者或裁决者(那只是帮助争竞各方彼此谅解),而是作为中保, 替我们担保。他不仅带来和平,他就是和平。他就是赎罪祭。[2.]他来,要引进永义。公义的神本可用除去罪人的方法来除去罪;但基督找到另一种方法,既除去罪,又救罪人脱离罪,为他提供义。我们在神面前都犯了罪,将来也都要被定罪,除非有义呈现在他面前。倘若没有堕落,无罪就是我们的义,一旦堕落,就必须另有辩词,基督为我们提供了辩词。他所献的祭就是我们的义,我们仗着他的义达到律法的要求;有基督耶稣已经死了,而且从死里复活(罗马书8:34)。基督是耶和华我们的义(耶利米书23:6),因为神使他成了我们的义,好叫我们在他里面成为神的义(哥林多后书5:21)。我们凭信心将其应用在自己身上,凭借他的义站在神面前,因信就算为义(罗马书4:3,5)。这就是永义,因为基督是我们的义,是我们的平安王,是永在的父。这义的筹划是永远的,其果效也是永远的。这义从起初就有,因为基督是从创世以来被杀之羔羊(启示录13:8);这义要存到末后,因为他能拯救到底(希伯来书7:25)。这义有永远的功效(希伯来书10:12),是随着我们的磐石,直到迦南(哥林多前书10:4)。[3.] 他来,要封住异象和预言,封住旧约中所有与弥赛亚相关的预言性异象。他封住异象,意思是他成就异象,全然应验,无一遗漏,律法、先知和诗歌中所写关乎弥赛亚的事,都成就在他身上。由此他不仅证明自己的使命,也证明这些预言的真实性。他将其封住,就是他终结神以往显明他意思的方式,采用另一种方式,就是完成新约正典,这是更确的预言,胜过异象(彼得后书1:19);参考希伯来书1:1。[4.]他来,要膏至圣者,就是他自己,就是那圣者,他受圣灵的膏(就是指定他做工,装备他做工),那喜乐的膏油没有限量(约翰福音3:34),胜过膏他的同伴(诗篇45:7);也可理解为膏福音教会,就是他属灵的殿,是圣地,要把教会洗净,成为圣洁,适合己用(以弗所书5:26),也可理解为将其分别为圣,用自己的血,给我们开了一条又新又活的路,进入至圣所(希伯来书10:19-20),就如用膏油抹圣所一般(出埃及记30:25 等)。他称为弥赛亚(第25-26节),意思是基督,受膏者(约翰福音1:41),因为他受膏,是为他自己,也是为凡属他的人。[5.]为了成就这一切,弥赛亚必被剪除,必须惨烈而死,如以赛亚书53:8所预言的,从活人之地被剪除。所以保罗在传基督之死的时候说,他所说的并不外乎众先知所说将来必成的事(使徒行传26:22)。基督必受害(路加福音24:46)。他必被剪除,但不是为自己,不是因自己有何罪过,而是正如该亚法所预言的,是替百姓死(约翰福音11:49-50),是为我们死,为我们的利益,不是为他自己的利益(他为自己所买来的荣耀不过是他先前就有的荣耀;约翰福音17:4-5);不是!他被剪除,是为我们赎罪,是为我们买赎生命。[6.]他必与许多人坚定盟约。他要在神与人之间引进新约,那是恩典之约,因为无罪之约早已不能叫我们得救。这约的坚立,是藉着他的教训和神迹,藉着他的死和复活,藉着洗礼和圣餐,这些乃是新约的印记,向我们保证神愿意按福音的条例悦纳我们。他的死使他的约开始生效,使我们因此得了遗赠。他向许多人坚定这约,指平民百姓;穷人有福音传给他们,当官的和法利赛人却不信他。也可理解为:他与许多人坚定这约,与外邦人世界坚定这约。新约与旧约有所不同,不限于犹太会众,而是交托给万民的。基督舍命,作多人的赎价(马太福音20:28)。[7.] 他必使祭祀与供献止息。他将自己一次性献上,就必终结并取代所有利未制度下的祭祀,将其撇在一边;实质一到,影儿就必让位。他使所有的平安祭止息,因他藉着十字架上的血,已经成就平安,并且以此证明平安和好的约,他因传福音给世人,又将福音托付给众使徒,世人就不再指望靠公牛公羊的血来赎罪,因而祭祀与供献止息。使徒在希伯来书指出,如今我们有更美的祭祀制度,更美的坛,更美的祭牲,胜过律法之下;他还以此为由,强调我们为何要持定所承认的道(希伯来书4:14)。(3)关乎耶路撒冷的最后毁灭,以及犹太会众和犹太民族的最后毁灭;这事紧接在弥赛亚被剪除之后,不仅因为这是对那些置他于死地之人的公义刑罚(这罪充满了他们的恶贯,导致毁灭),也因为这是成就他死的一大目的。他死,是为挪去形式上的律法,几乎要废去律法诫命,摆脱守律法的缠累。但犹太人不听劝,不愿放弃,持守律法的热度胜过先前;摒弃律法的话他们不愿听;他们用石头打死司提反(他是第一个殉道的基督徒),只因他说耶稣要改变摩西所交给他们的规条(使徒行传6:14);所以,唯有毁掉殿宇,毁掉圣城,毁掉利未祭司制度,毁掉整个死守律法到底的民,才能摒弃摩西体制。这件事在基督死后不到四十年终于发生,所导致的荒凉不能再囫囵(耶利米书19:11),直到今日。这里所详细预言的就在于此,好叫从被掳之地回归的犹太人不致因重建圣城和圣殿而过于自高,因为假以时日,这些东西都要被彻底毁坏,不像这次 只是毁坏七十年,反倒应该因盼望弥赛亚降临而喜乐,因他的属灵国度在世上建立而喜乐,唯有他的国必不败坏(7:14)。这里预言:[1.]这场毁灭的器皿是一王的民,指罗马军兵,属于将来的一个王朝(基督是那将要来的王,他们为他所用,是他的军兵;马太福音22:7),也可理解为外邦人(如今虽是外人,将来却要成为弥赛亚的民)毁灭犹太人。[2.]这场毁灭是因战争,而战争的结果就是这已定的荒凉。犹太人和罗马人之间的战争持续了很久,并且十分血腥,皆因他们顽固不化,最终导致全民毁灭。[3.]这城和圣所尤其要毁灭,倒卧废墟。罗马将军提多原想挽救殿宇,只因他的军兵向犹太人大大发怒,他约束不住,于是殿宇被焚,轰然倒地,应验了这里的预言。[4.]任何想要阻止这场毁灭的企图都是枉然:至终必如洪水冲没。那是毁灭的洪水,好比席卷远古世界的洪水,势不可挡。[5.]至此祭祀与供献止息。祭祀活动应当止息,因为祭司家族遭毁灭,祭祀族谱混乱,传说世上不再有人能证明自己是亚伦的后裔。[6.]那行毁坏可憎的如飞而来,指犹太民族普遍败坏,他们当中罪孽增多,因而使地荒凉;参考帖撒罗尼迦前书2:16。也许更应该理解为罗马军兵,他们在犹太人眼中看为可憎(不堪忍受),他们如飞而来,使地荒凉,因为这是基督所引用的:你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的站在圣地,那时,在犹太的,应当逃到山上(马太福音24:15);路加福音21:20-21是这样解释的:你们看见耶路撒冷被兵围困,那时,在犹太的应当逃到山上。[7.]这场荒凉是完全的,彻底的:是倾在那荒凉之地,直到所定的结局,意思是要使其彻底荒凉。荒凉的事已经定了,就必全然成就。荒凉临到时似乎有一种注定的感觉,是倾在那荒凉之地(第27节),以色列除了昏迷的心,眼睛不能看见(罗马书11:8),还能有什么呢?然而等到外邦人的数目添满了,于是以色列全家都要得救(罗马书11:25-26)。
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