阿摩司书 第8章

I. 阿摩司在异象中看见夏天的果子，代表警告中的毁灭临近，因为这是耶和华指示他的（第1 节），神还要求他仔细观看（第2节）：阿摩司啊，你看见什么？注意：神愿意指示我们的，我们实在应该询问是否真的看见，他愿意向我们说的，我们实在应该询问是否真的听见；有很多事神说一次、两次，指示一次、两次，世人却不理会（约伯记33：14）。我们岂不是在全能者的异象中吗？那就让我们思想所看见的。他看见一筐夏天的果子，已经摘下来，随时可以吃，表示： 1.毁灭的日子已经成熟，早已成熟，时机已到，神要挥舞审判的镰刀将他们割下来；这件事实际上已经成就，他们随时就会被吞吃。2.神忍耐的年日正在渐渐结束；对他们而言，这已是深秋，他们的年日很快就要在可悲的冬天画上句号。3.称之为夏天的果子，是因为不能留到冬天，必须赶紧用掉，象征这民没有稳固一贯的东西。

II. 这异象的用意和含义只有一点，就是象征我民以色列的结局到了。这里表示结局的这个词，和夏天的果子这个词很相像。神赦免他们良久，忍耐他们良久，终于不再忍耐；他们固然是他民以色列，但神多次提醒他们必有末后的结局，他们却不予理会，现在这结局终于到了。注意：罪人若不终结犯罪，神就将他们终结，即便他们是他民以色列。先前说过的（7：8），这里再次重复，表示神拿定主意：我必不再宽恕他们；神先前姑息他们，如今不再姑息，正在逼近的审判也不再转离。

III. 这一切的结局就是全面荒凉（第3节）：结局一到，悲哀和死亡就凯旋而来；两者习惯一同行走，最后也一同离去，在天上不再有死亡，也不再有悲哀（启示录21：4）。但在这罪恶的世界，在这罪恶的国民：1.悲哀当道，到一个程度，殿中的诗歌变为哀号，可能指耶路撒冷神殿里的诗歌，但更有可能指他们偶像庙里的诗歌，他们在那里拜金牛犊，坐下吃喝，起来玩耍（出埃及记32：6）。这些可能都是荒淫亵渎的歌，这些歌迟早都必变成哀号的曲调。也可理解为：他们空有虔诚信仰的外表，却不是发自内心的，也不是为神的荣耀而歌唱，公义的神一点不喜悦，反倒将之变为哀号。注意：罪恶的喜乐必导致哀恸，神圣的喜乐若无诚意，也必导致哀恸。神的审判一旦临到，很快就会将最大的欢乐变为最大的悲哀，将原本动听的殿中诗歌，变为叹息和呻吟，甚至变为刺耳的哀号。众人来到殿里，看见满目萧条的光景，就大放悲声。2.死亡当道，到一个程度，必有许多尸首在各处抛弃（参考诗篇110：6），或死于刀剑，或死于瘟疫；死尸过多，幸存者来不及掩埋，不能举办隆重的葬礼，甚至钟声不鸣，只在各处抛弃，无人作声，只在深夜出来掩埋，还要嘱咐别人不可作声，不要观看，因为没有能力承担葬礼的费用；也可能因为致死的疾病很有传染性，无人靠近；也可能担心惊动敌人，怕被发现为死人哀悼。也可理解为他们彼此告诫，在这一切使地荒凉的审判中，要静默顺服神的手，不可埋怨，不可与他相争。也可理解为这不是耐心不作声，而是赌气不作声，心里还是刚硬，这一切的审判竟然不能叫他们说一句承认神的公义、承认自己不义的话来。

I. 他们所犯罪行的严重性；总而言之，他们的特点好比那不义的官，不惧怕神，也不尊重世人（路加福音18：2）。

II. 犯这样罪的人要受极重的刑罚。穷乏人受了伤害，就呼求神，他必垂听他们的呼求，且要追讨那些伤害他们的；穷人是他的财产管理者，伤害他们就是伤害他；参考出埃及记22：23-24。 1.神必追讨他们的罪行：他指着雅各的荣耀起誓（第7节），就是指着自己起誓，因为没有更大的可以指着起誓；除了他，谁还能是雅各的荣耀和辉煌呢？他指着他与他们同在的征兆起誓，指着给他们的恩惠起誓；他们亵渎、滥用他的恩惠，竭力使自己在他面前看为可憎；经上说他憎恶雅各的荣华（6：8）。他在怒中起誓，指着他自己的名起誓，就是在以色列无人不知的盛名。他起誓说：他们的一切行为，我必永远不忘，要随时向他们追讨。这话的含义超过字面的意思：我必永远不忘，相当于：我必永不宽恕；这就是宣告这些不义无怜悯之人的下场实在可悲，永远可悲。若有人被神的誓言所剪除，再也得不到赦罪的怜悯，那就有祸了，大大有祸了。凡是无怜悯的，就不得不面对无怜悯的审判。

I. 警告必有普遍的审判临到全地，乃是灵意的饥荒，是神话语的饥荒1，不再有圣言，好的传道人紧缺。这里的语气像是将来的事：日子将到，要发生在将来，乃是另类的黑暗临到那光明的地。阿摩司说预言的时候，以及在他以后相当长的一段时间内，出现过很多先知，他们有很多机会听神的话，不论得时不得时；神的话临到他们，是命上加命，令上加令，预言是他们的每日食粮；也许他们吃撑了，好比以色列吃撑了吗哪，所以神警告说日后要夺去他们这一特权。可能在他们即将毁灭的时候，在以色列地先知不多，不如犹大地那样多；十个支派被掳的时候，他们不见他们的标帜，不再有先知，也没有人知道这灾祸要到几时（诗篇74：9）。玛拉基以后，犹太会众有很多年没有先知；有人觉得这段警告的意义更加深远，直指弥赛亚时代部份以色列人的盲目和 钦定本将第11节中的「乃因不听耶和华的话」译为「乃因听不到耶和华的话」。 样希望有自己的先知，却必不能得着，因为神的国已从他们夺去，赐给别的民（马太福音21：43）。请注意看这里： 1.所警告的是什么灾祸。那是一场饥荒，严重短缺，不是食物短缺，也不是水源短缺（这些都是维系肉体生命的必需品，一旦短缺，固然十分可悲），而是更重的灾祸，是耶和华的话语严重短缺。没有聚会供传道人讲道，没有讲道的传道人，也没有知识和能力赐给受培训当传道人的。耶和华的话语必稀少短缺，没有异象（撒母耳记上3：1）。他们有写成文字的话，有圣经可以读，却没有传道人讲解，无人应用到他们身上，井里有水，却没有打水的器具。经上说他们虽然食物短缺，却有大量蒙恩的渠道，那真是满有恩典的应许。神虽然以艰难给他们当饼，以困苦给他们当水，他们的眼必看见他们的教师（以赛亚书30：20）；清教徒常说粗茶淡饭加上福音就是美食。但这里所警告的正相反，他们有足够的食物，足够的水，可是教师却要被取去。（1）这意味着他们大部份荣耀要离开本地。他们地位尊贵，是因为神的圣言交托他们（罗马书3：2）；一旦神的圣言被取去，他们的荣美就被玷污，尊荣就落于尘土。（2）这意味着神向他们大大发怒。他不再有话对他们说，不像先前，他任凭他们灭亡，不再提供领他们悔改的渠道，说明他实在是向他们发怒。（3）这意味着落在他们身上的所有其它灾祸都十分悲惨，因为没有先知用神的话开导安慰他们，帮助他们展望未来。应该说任何时候，只要神的话出现饥荒，那就是最严重的饥荒，最重的审判，在患难的时候尤其是这样。 2.有何果效（第12节）：他们必漂流，从这海到那海，从提比哩亚海到大海，从边境的这头到另一头，想看看神是否从别国派先知给他们，或经海路或经陆路；既然自己没有先知，他们就从北边到东边，往来奔跑，一处没有就到另一处，如同不知所措的人，拼命寻求耶和华的话，询问是否有先知，是否有预言，是否有神的话，却寻不着。（1）虽然很多人不把这看作苦难，可还是有人感受到了，视作极大的痛苦，并且为了听一篇好的讲道，愿意走很远的路；别人愚蠢犯罪，导致恩典流失，他们却能明显感觉到。（2）有的人即便在有先知的时候轻看先知，一旦先知被取去，也很希望他们留下来，如扫罗希望撒母耳留下来一样。很多人若感觉不到怜悯缺乏，就不知道怜悯的价值。也可理解为：他们虽然漂流，从这海到那海，寻找神的话，却还是寻不见。注意：蒙恩的渠道是可以挪去的；我们以为灯台必稳固站立，其实灯台也可从原处挪去（启示录2：5）；人们今天轻看人子的日子，将来也许想看，却看不见。在这饥荒的日子，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏（第13节）；被人以为最能承受压力的，也必在压力下消沉。有人认为这里美貌的处女和少年的男子，指犹太会众和犹太会堂的首领；他们必失去耶和华的话，得不到神启示的益处，并且由于缺乏而发昏，一切力量和荣美尽都失去。也有人认为美貌的处女和少年的男子指的是倚仗自己的义、以为不需要基督的人；他们必因干渴发昏，而凡是对基督的义饥渴慕义的，则必大得满足，大得饱足。

II. 领头拜偶像的尤其要灭亡（第14节）。请注意看：1.指控他们所犯何罪：指着撒马利亚的罪起誓，意思是指着撒马利亚的神起誓，就是在伯特利被人膜拜的偶像；伯特利离撒马利亚不远。他们不知廉耻，以此为夸耀，指着偶像起誓，看作是他们的神，以为注定要毁灭他们的偶像能帮助他们，本该看作最可憎、最可恶的，反倒给以最高的敬意。他们说：但哪，我们指着你那里的活神起誓，指着别是巴的神道起誓，指那里的敬拜方式，被他们看为神圣，因而就指着起誓，遇到纠纷也求它公断。天主教徒就是这样的，他们指着弥撒起誓，看作是别是巴的神道。2.警告他们必然灭亡。若有人把唯有神才配得的尊荣归给偶像，被他们所冒犯的神必与他们为敌，叫他们都必倾倒，所服事的假神不能扶他们起来，所以他们永不再起来。他们会发现神是忌邪的，必恨恶对他的不敬，并且他也必得胜，与他相争是徒然的。