阿摩司书 第7章

I. 这里提到神赦罪之恩的两个实例，要在审判中记念；描述这两个实例所用的语言十分相似，最好是放在一起来讨论；这两个实例都值得我们深思。 1.神此时正要出手击打这犯罪的国民，灾祸一个接一个。（1）先是饥荒。先知在异象中看见了。他看见神正在造蝗虫，或作蚱蜢，正领他们朝这地涌来，要吃尽地里的庄稼，夺去这地的荣美，叫其上的居民挨饿（第1节）。神造蝗虫，不只是因为这些都是他所造的（微小动物被造，彰显神的智慧和能力，因为蚂蚁的结构和大象的结构一样复杂），也因为他们是他忿怒的器皿。经上说神造出灾祸攻击犯罪的民（耶利米书18：11）。这些蝗虫形成，其目的是要吃尽那地的青物，并且已有大量的蝗虫预备停当。它们奉差遣而来，是在王割草之后，菜刚发生的时候。由此可见灾祸之前先有怜悯，减缓灾祸的程度。神大可打发这些昆虫，在春天就吃尽刚长出来的青物，那时青草的需求量最大、青草最多、也最好；但神让它长起来，让他们先收割；王的青草平安收藏妥当，因为就是君王也受田地的供应（传道书5：9），没有青草，就好比没有其它方面的税收一样。当时的犹大王是乌西雅，他爱农事（历代志下26：10）。蝗虫只奉命吃尽后长的（在农村称作后生草），相比之下价值不大。神赐给我们的恩典，不断赐给我们的恩典，比他从我们取去的恩典要多得多，也宝贵得多，所以我们真是应当感恩，不可抱怨。要常纪念先前领受的恩典，这样就有助于我们在后来遇到失望的时候，更好地顺服神的心意。先知在异象中看见这场灾祸影响极大。这些蝗虫吃尽了那地的青物，这青物本是给牲口吃的，牲口的主人当然深受其害。有人从灵意来理解，说这是毁灭全地的大军攻击他们。在耶罗波安年间，以色列国开始从前朝的荒凉中渐渐恢复（列王纪下14：25）；亚兰王割草之后，后生草长出来，我们在列王纪下13：3见过。那时神打发亚述王率领蝗虫大军前来，使地荒凉，就是6：14所说的那国，从哈马口直到亚拉巴的河，仿佛指列王纪下14：25的故事，那里说耶罗波安收复了边界之地，从哈马口直到亚拉巴海。当我们以为一切稍得修复，神却有能力毁灭一切。（2）再用烈火，表示他的箭袋里有许多箭，有许多方法叫犯罪的国民谦卑下来（第4节）：他命火来惩罚以色列。他惩罚，因为神审判一民，就是与他们相争；他在灾祸中惩罚他们，并且决非无缘无故。他命火来惩罚；他通过先知向他们表明他的惩罚，他作出宣告，表明其中的意义。也可理解为：他命天使或其他他用来行使审判的使者。有火在他们中间烧起，可能是一场大旱（日头之热本为温暖大地，却把大地烤焦，蝗虫吃尽青草，炙热把草根烧坏），也可能是严重的高烧，好比烈火在骨中，吞吃大量的人，也可能是闪电，火从天降，吞噬房屋，如同所多玛和蛾摩拉被吞噬一样（4：11），也可能是城邑被烧，或意外火灾，或仇敌放火，火和刀剑往往肩并肩；就这样，城邑荒凉，好比农村因蝗虫而荒凉。神所命令的这场火是十分可怕的刑罚：吞灭深渊，如同那从天而降的火落在以利亚的坛上，烧干沟里的水。本该阻止或浇灭这火的水虽然深不见底，好比深渊的水，但火却将它吞灭；在神的忿怒所点燃的火面前，谁能站立得住？有什么东西能站立得住？这火险些将地烧灭，所到之 处，烧灭一大片；也可理解为：这火好比他备拉的火，直烧到营的边界（民数记11：1，3），有的被全然烧灭，有的则像从火中抽出来的柴（4：11）。人人都合该被烧灭，但被烧灭的却只有部份，因为神没有发尽他的忿怒。 2.先知出去，在神审判的路上迎见他，藉着祷告寻求转离他的忿怒（第2节）。他在异象中看见这些蝗虫所行的何等可怕，吃尽那地的青物（他预见到若允许它们继续下去，就必吃尽），于是就说：主耶和华啊，求你赦免（第2节），求你止息（第5节）。他向百姓传道时预言必有审判，但在为他们代求时却很希望审判免去。他是先知，他要为你祷告（创世记20：7）。先知的职责不只是向众人说预言，也为他们祷告，这样才显得他们虽然宣告灾祸的日子，却并不希望那日子临到（耶利米书17：16）。神之所以向众先知表示灾祸将临，就是要他们与百姓交朋友，不只是警告他们，还要为他们祷告，站在破口，转离神的忿怒，像那大先知摩西常做的那样。这里要注意的是：（1）先知的祷告：主耶和华啊！[1.]求你赦免，除去罪孽（第2节）。他明白罪是患难的关键，所以断定罪得赦免就是蒙拯救的关键；所以他首先求赦免。注意：我们无论遇到什么灾祸，无论是个人层面的还是社会层面的，最应当迫切向神求的，就是罪得赦免。[2.]求你止息，转离审判；求你使大火止息，争竞止息；叫你的恼恨向我们止息（诗篇85：4）。这点紧接着罪得赦免。除去因，果就止息。注意：神若与人相争，人很快就会发现，应当赶紧呼求停火；神虽已开始相争，虽已相争许久，但仍有停火的指望。（2）先知祷告的依据：因为雅各微弱，他怎能站立得住呢（第2节）？这句话在第5节重复一遍，但不是徒然重复。基督在受难时迫切祷告，说的话与先前一样（马太福音26：44），也是多次重复。[1.]他为之代祷的是雅各，是口称信神的民，以他的名为名，求告他的名，雅各的后裔，他的选民，与他有约。他在祷告中摆在雅各的神面前的，是雅各的案情。[2.]雅各微弱，已经十分微弱，经过一系列的审判已经相当弱小，相当卑微，如果这些审判也临到他，他定然会被毁灭，归于无有。百姓人数稀少，雅各的尘沙曾经不可胜数，如今屈指可数。仅剩的相当微弱（是这虫雅各；以赛亚书41：14），无力自助，也无力互助。罪孽很快就叫强大的民变得微小，叫人数众多的变得稀少，叫丰富的变得贫乏，叫勇敢的变得软弱。[3.]他怎能站立得住呢？他已经倒地，无法自己站起来，没有朋友帮助他，无人扶他起来，除非是神的手扶他起来；本可扶他起来的手如果伸出来攻击他，他会如何呢？注意：属神的教会如果处境艰难，十分无助，那时就该藉着祷告求神的怜悯。 3.满有恩典的神回应先知的祷告，一次次放下争竞（第3节）：耶和华就后悔。他不是改变主意，因他一心一意，谁能使他转变呢？他这是改变做法，采用别的办法，并且决定以怜悯待之，而不是忿怒。他说：这灾可以免了。第6节又说：这灾也可免了。蝗虫奉命撤销，奉命收回；火势止息，缓期执行。可见祷告的力量，祈祷所发的力量是大有功效的（雅各书5：16），能成就何等样的事。向审判者祈求，审判多次止息。为以色列代求，以色列就得拯救，这不是第一次。可见一个地方若有祷告的民，祷告的先知，那是何等蒙福，他们实在应当获得尊敬。若不是他们站在破口，堵住破口，毁灭早就破门而入了。可见神施怜悯是何等情愿，何等快速，等候施恩（以赛亚书30：18）。阿摩司求宽恕，并且得了宽恕，因为神早就有意宽恕，他要看看是否有人代求（以赛亚书59：16）。先前得了宽恕，并不意味着将来没有怜悯。这次也是一样。神广行赦免（以赛亚书55：7），多多饶恕赦免，超过七十个七次，这是他的荣耀。

II. 这里说的是那些多次蒙宽恕却仍不回头的人最终被拒绝，落入困境，却仍不归向神，不归向他们的本份。这点通过异象向先知表达出来（第7-8节），是预言他们必彻底毁灭（第9节）。 1.这异象关乎准绳，一头绑着铅锤，如泥水匠或砌砖者砌墙的时候用的那种，确保垂直，合乎规格。（1）以色列是墙，坚固的墙，乃是神亲自建起来的，如同他圣所的外郭或防火墙，在他们中间建立。犹太会众说到自己的时候说：我是墙；我两乳像其上的楼（雅歌8：10）。这墙是按准绳建筑的，又准确又坚固。结构合理，密不透风，样样都按模型，并且长期坚立如铜墙。但是：（2）如今神站在其上，不是想把它撑起来，而是想将它踹倒，或者更确切地说，是在思忖该怎么办。他手拿准绳站在其上，想要丈量一下，要显出它是弯曲鼓起的墙。这准绳要发现哪里凹凸不 平。神用这方式试验以色列民，揭露他们的恶，显出他们的错来；他也要按照公平的原则，向他们施行审判，要在他们中间用准绳，看看这墙要拆到什么程度，就如大卫用绳量摩押人，将他们处死（撒母耳记下8：2）。并且神一旦要毁灭一民，经上说他必以公平为准绳，以公义为线铊（以赛亚书28：17）；他刑罚起来十分精准。现在他决定：我必不再宽恕他们，不再放过他们，不再给他们缓刑期，像过去那样；对他们的惩罚不可转离（1：3）。注意：神对罪人的耐心，最终要用尽，日子将到，多次被放过的必不再放过。我的灵就不永远住在他里面（创世记6：3）。频繁缓刑以后，行刑的日子终必临到。 2.预言彻底毁灭（第9节）。（1）百姓整体要被毁灭，连同他们一切的妆饰和保障。这里不仅称他们为以色列，也称他们为以撒，为以撒家（第16节），有人觉得这暗指以撒这个名字的含义；以撒是笑的意思；他们必成为列国的笑谈，人人都要嘲笑他们。荒凉要落到他们的邱坛和圣所，或堡垒或殿宇，两者都建在高处。他们以为自己的堡垒安全，以为自己的殿宇神圣，如圣所一般。这些都必然荒废，为的是惩罚他们拜偶像，叫他们因世俗的倚靠而蒙羞，这两点也是神与他们相争的焦点。这些东西一旦荒废，希望他们能从刑罚中意识到自己的罪行和愚昧。（2）帝王家必首先沉沦，作为凭据，表明全国毁灭：我必兴起，用刀攻击耶罗波安的家，指耶罗波安二世，他是当时十个支派的王；到了他儿子撒迦利亚的时候，他的家族全然毁灭；沙龙背叛撒迦利亚，在百姓面前击杀他（列王纪下15：10）。无论器皿如何不义，神都是公义的，他藉着他们攻击拜偶像的家。即便是帝王之家，也不能幸免于神忿怒的刀剑。亚玛谢指控阿摩司；亚玛谢的下场（主前785年）

I. 有人在王面前密告先知阿摩司（第10-11节）。告密者是伯特利的祭司亚玛谢，就是在那里服事金牛犊的祭司长；有人理解为：伯特利的首领，负责那里的民政事务。他说阿摩司的坏话，不只是因为阿摩司说预言没有征得他同意，也因为他说预言攻击他的坛，只要阿摩司所传的稍有人信，他的坛很快就要被抛弃，被拆毁。以弗所制作银龛的人也是这样恨恶保罗，因为他所传的很可能影响他们的生意。注意：假冒圣洁的往往是真正圣洁之人的最大敌人。祭司一向是最苦毒的逼迫者。亚玛谢在耶罗波安面前告阿摩司。请注意看：1.所控告的罪名不亚于叛国罪：阿摩司图谋背叛你，图谋废黜你，谋杀你，意在夺你的王位，正采取最有效的方式削弱你。他在王的良民心中播撒分裂的种子，使他们不喜爱王和他的政权，渐渐拉拢他们，不再效忠；为此，他所说的一切话，这国担当不起。亚玛谢狡猾地暗示国人对他十分不满，言下之意是他所传的不能容忍，无人赞同，仿佛是时代担当不起，就是说那世代的人担当不起。叛国的狂妄，对国人的恶劣影响，这些都成了罪名的一部份，说他在以色列家中图谋背叛王。注意：控告弟兄的往往污蔑他们是与王为敌，与国家为敌，背叛君王，扰乱社会；这都不是新事，其实他们是王和国家最好的朋友。并且图谋不轨的人往往强调说这是国人的意思，其实远非如此。不过我觉得众人确实不能忍受直截了当的责备，和众祭司一样。2.有何话被当作指控的证据（第11节）：阿摩司说（有证人 随时可以证明）耶罗波安必被刀杀，以色列民定被掳去离开本地；由此他们认定他是王和国家的敌人，孰不可忍。看看亚玛谢的恶意：他在王面前不说阿摩司如何替以色列代祷，如何藉着代祷转离一次次的灾祸，并且不断代求，直到看见神的命令发出；他不说这些警告都是带条件的，不说他常告诫众人，只要悔改回头，毁灭就可避免。再则，阿摩司从未说过耶罗波安必被刀杀，他也并没有死于刀剑（列王纪下14：28），他说神要用刀攻击耶罗波安的家（第9节）。神的先知和使者有很多机会发出像大卫那样的感叹：他们终日颠倒我的话（诗篇56：5）。守望者看见刀剑逼近，就向众人发出警告，好叫他们逃命，难道这就成了守望者的罪名吗？医生告诉病人，他的病很危险，叫他采取措施得医治，难道这又是医生的罪名吗？世人与自己过不去，与自己的平安过不去，与最好的朋友过不去，实在是愚昧！耶罗波安似乎没有在意这次密告，可能他敬重先知，敬畏神的权柄，强如他的祭司亚玛谢。

II. 亚玛谢又劝阿摩司躲起来，离开此地（第12-13节）；他没能达到目的，王没有囚禁阿摩司，没有放逐，没有处死，甚至没有使他吓得闭嘴或逃逸，于是他就试图采用和平手段除掉他；他装作与他交好，想方设法劝他离开此地，到犹大地去说预言，不要在伯特利。他承认他是个先见，并不试图叫他闭口，但却暗示他说： 1.伯特利不适合他操练事工，因为这里有王的庙宇，或作圣所，有他的偶像，他的坛，他的祭司；这里还有王的宫殿，或作王国的家，有帝王家在此居住，有审判的宝座在此设立，所以不要在这里再说预言。为什么不呢？（1）因为阿摩司讲道太过直截了当，不适合宫殿和王的庙宇。唯有穿绫罗绸缎的，说话细声细气的，才适合出现在王宫里。（2）因为阿摩司一向看不惯王庙宇中的敬拜；所以应当远离，眼不见心不烦。（3）因为王和帝王家不适合在王宫和庙宇里受冒犯，阿摩司奉耶和华的名不断向他们发出责备和警告，那是一种冒犯；仿佛即便快要闯下山崖，也不能提醒他们有危险，这是君王的权柄和同僚的特权。（4）因为他不能指望在那里得到任何支持或鼓励，正相反，有的会嘲笑他，有的会威胁他，有的会向他发怒；别以为他在那里能说服任何人，能劝说任何人离弃偶像，君王的权柄和榜样都是支持拜偶像的。用我们的话来形容，想要在那里传道，那就无异于碰壁；所以不要在那里再说预言。 2.他劝他说犹大地最适合他：你要快快逃往犹大地去，在那里说预言。你在那里比较安全，比较受欢迎；在那里，王的宫殿和庙宇都会站在你一边，众先知也会支持你，众祭司和首领会关照你，为你提供可观的俸禄。由此可见：（1）恶人很想摆脱忠心责备他们的，很想对先见说：不要望见（以赛亚书30：10），不要为我们望见；那两个见证人对住在地上的人而言简直就是折磨（启示录11：10）；时候还没有到，世人就受苦（马太福音8：29），确实很可惜，但那是为了避免永远的折磨。（2）属世的人往往按自己的想法衡量别人。亚玛谢作为祭司，他不为别的，单为自己的利益，并且他以为阿摩司作为先知，也是单为自己的利益，于是他劝他到能糊口的地方去说预言，到可以大捞一笔的地方去；其实阿摩司说预言，乃是神的委派，要他到最有需要的地方去，而不是到最挣钱的地方去。注意：人若以利益为上，一心指望升官发财，往往也会把这些看作是最吸引别人的东西。

III. 阿摩司如何回答亚玛谢的这些话。他没有与属血气的人商量（加拉太书1：16），也不在乎自己致富，而是尽自己的职份（提摩太后书4：5），尽忠职守，毫无惧色，持守正直，定意坚守岗位；他在回答亚玛谢时： 1.表示他持守工作，持守本位，是正确的（第14-15节）；他具有从神而来的使命，坚信这使命不但给他撑腰，还会帮助他持守本位：我原不是先知，也不是先知的门徒，我并非生来就当先知，没有受过先知职任的培训，原先没打算当先知，与撒母耳和耶利米不同；我也没有在先知学府受过教育，不像许多别的先知；我是个牧人，是个放牧的，又是个采桑树果子的1。我们的桑树不结果子，但他们的桑树似乎结果子；阿摩司采果子，可能是为牲畜，也可能为自己和家人，也可能为卖钱。他是个普通农民，从小干农活，习惯生活在农村。他跟从羊群，跟从牲畜，神呼召他，吩咐他去向他民以色列说预言，把时不时从神领受的话传给他们。神使他成为先知，成为他民的先知，指派他的工作，命立他的职位。他不能闭口不言，因为：（1）他可以证明自己所行 的，有神的使命。他没有不奉差遣私自乱跑，而是像保罗所说的，是蒙召作使徒的（哥林多前书1：1）。世人如果抵挡奉神之名而来的，如果对神的先见说：不要望见，如果神吩咐先见说话，他们却禁止先见说话，那就恐怕倒是攻击神了（使徒行传5：39）。冒犯使者就是冒犯差遣他的王。奉神之命的，不该惧怕人的脸色。（2）他在领受使命以前的卑微身份不影响他的使命，反倒坚固他的使命。[1.]他从未想过要当先知，所以他所说的不可能出于幻觉，纯粹是受神的灵感动。 [2.]他从未受过说预言的教育和训练，所以他说预言的能力必是直接从神而来，这本身就是不可否认的证据，证明他的使命从神而来。众使徒原先都是没有学问的人，却能有这样的知识，证明他们是跟过耶稣的（使徒行传4：13）。宝贝放在这样的瓦器里，就显明这莫大的能力是出于神，不是出于人（哥林多后书4：7）。[3.]他曾经有一份正当职业，原本足以养家，不说预言也能糊口，不像亚玛谢所暗示的（第12节），他也并没有把说预言当作糊口的职业，反倒看作是一种托付，为的是荣神益人。[4.]他向来习惯于在穷农夫当中过简单朴素的生活，从不贪图享乐或美食，若不是神的呼召，使他不得不去王的宫殿和庙宇，他本不会靠近那些地方。[5.]他出身寒微，若不是受一个更大的灵感动，不是他自己的灵，不可能有胆量向君王和贵胄说话，尤其是不可能说如此大胆并且得罪他们的话。差他而来的神若不赐给他力量，他不可能硬着脸面好像坚石（以赛亚书50：7）。注意：神往往拣选世上软弱的，愚拙的，要叫有智慧的、有能的羞愧；提哥亚的牧人一旦从神领受权柄，领受为他而行的能力，就叫伯特利的祭司羞愧。 2.他谴责亚玛谢阻拦他，并向他宣告神的审判；这不是出于个人的怒气或复仇心，而是奉耶和华的名，凭借从神而来的权柄（第16-17节）。亚玛谢不容阿摩司讲道，神就特别吩咐他要讲道攻击亚玛谢：现在你要听耶和华的话，听了就要战兢。人若容不得普遍灾祸，就必自己遭祸。亚玛谢的罪状是禁止阿摩司说预言；他似乎没有打阿摩司，没有给他上木狗，他只是吩咐他禁声：不要向以色列说预言，也不要向以撒家滴下预言；不但不能大声说预言，就连滴下一句话也不行；他受不了，哪怕是最温和的细雨、小雨，他也受不了。既然如此，那就让他听听对他的宣判：（1）只因他抵挡阿摩司，神就要毁灭他和他的家。他所犯的，是充满恶贯的罪。[1.]必没有亲人安慰他，与他相近的都要倒霉：你的妻子必作妓女，可能被逼无奈，被军士所逼，好比那利未人的妾被基比亚人所逼（敌人在锡安玷污妇人；耶利米哀歌5：11），也可能是她自己行恶，充当妓女；这虽然是她犯罪，是她的大罪，却也是他的痛苦，是他的极大痛苦和羞辱，也是对他的公义刑罚，因为他推崇灵意上的奸淫。有时亲人犯罪，应该看作是神对我们的刑罚。他的子女哪怕是持守诚实，也必不能存活：你的儿女必倒在刀下，争战的刀剑，并且他自己必活着看见那一幕。他培养他们作恶，神就将他们一并剪除。[2.]他的产业必被尽数夺去，落入仇敌手中，必有人用绳子量了分取，在军士中拈阄瓜分。不义之财不能久持。[3.]他自己要死在他乡，不在归耶和华为圣的以色列地，而是在污秽之地，在外邦人的地方，在最适合这样的异教徒丧命的所在，因为他恨恶神的先知，不许他们说话，从事偶像崇拜，污秽自己的地。（2）他虽抵挡阿摩司，神还是要毁灭那地和那国。阿摩司因为说：以色列定被掳去离开本地（第 11节），就被指控，但他并不收回，反倒重复这样的话，因为人的不信不能废掉神的话。世人可以挑战耶和华话语的重担，但不能令其动摇。任凭亚玛谢疯狂，任凭他惧怕，任凭他说相反的话，以色列民定被掳去离开本地。注意：与神的审判相争是毫无意义的；神一旦审判，就必得胜。封住神使者的口，不能阻止神的话语应验；神所说出的，决不徒然返回。