使徒行传 第9章

I. 他在改变以前很坏，坏透了；他前不久还是基督信仰的死敌，尽其所能想把基督信仰连根拔起，并且迫害所有拥戴基督信仰的人。而在其它方面，就律法上的义说，他是无可指摘的（腓立比书3：6），并非不讲道德，但却是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的（提摩太前书1：13）。他的良心大受迷惑，以为应当多方攻击耶稣的名（26：9），还以为是事奉神，正如耶稣所预言的（约翰福音16：2）。我们在这里看到： 1.他对基督信仰充满敌意和愤怒（第1节）：仍然向主的门徒口吐威吓凶煞的话。他逼迫主的门徒；凡是主的门徒，他都恨他们，逼迫他们。逼迫的手段是威吓凶煞。威吓是一种逼迫（4：17， 21）；威吓的话叫人恐惧丧志。常言道：人受威吓，反倒长命，但受扫罗威吓的，除非心中害怕，离开基督，他必杀他们，逼迫他们，直到死地（22：4）。他口吐威吓凶煞的话，表示他习惯如此，像呼吸那样自然1，专干这样的事。他吸入肺中当成养份，又呼出怒火，像是有毒动物所呼出来的气，像瘟疫那样有害。他所到之处，都用死来威胁基督徒，向他们口吐狂言（诗篇12：4- 5），怒气冲冲喷毒气。扫罗如此口吐凶煞的话，表示：（1）他十分执着，杀人流血还嫌不满足，还在叫着：给呀，给呀（箴言30：15）！（2）他很快就会撑不下去；他虽口吐威吓凶煞的话，但这样的生命长不了，很快就会断气。 2.他特别针对大马士革的基督徒。因司提反的死，有些信徒为逃离逼迫前往大马士革，把福音也带了去，以为在那里比较安全，比较安静，官府不限制：但基督徒安静了，扫罗就不安静，他听说大马士革的基督徒安静，就决定去搅扰他们。为此，他向大祭司申请批文（第1节），要前往大马士革（第2节）。大祭司原本就想逼迫基督徒，无须多劝，立即发了文书；看来这年轻人逼 迫起人来，比老的还起劲。凡带头犯罪的，都是罪人中的罪魁；文士和法利赛人的门徒，往往比师傅更像地狱之子，胜过他们七倍。扫罗说（22：5）他的文书是众长老集体签发的，这狂徒领了盖有公会印章的文书，就自命不凡。文书授权给他，到大马士革各犹太会堂和聚会点查问，看其中有没有人拥戴这个最新产生的异端学说，有没有人信基督；若发现有这样的人，不论男女，都羁押起来，带回耶路撒冷，在公会面前按律严办。请注意看：（1）这里称基督徒为信奉这道的人；原文是“信道的人”。可能基督徒有时这样称呼自己，因基督就是“道”；也可能他们看自己还在道上，尚未回家；也可能是仇敌污蔑他们，说他们偏离了道路，是歧途中人，是党派异端。（2）大祭司和公会对各地的犹太人有管辖权，各地的会堂在信仰的事上都尊重他们的权柄，包括那些不在犹太管辖范围内的地区。这样的权柄，如今的罗马教皇也拥有，尽管表现得不那么明显。（3）照此文书所言，所有信奉这道敬拜神的，尽管与犹太会堂的原始礼仪相符，都被称为异端，无论男女，都要受审讯。即使是妇女，卷入这样性质的事，在扫罗眼中也是罪不可赦，不值得同情，像天主教迫害人那样。（4）他奉命将这些人悉数捆绑，带往耶路撒冷，像重刑犯一样；这样做不仅是为了震慑他们，也是为了炫耀，可调动武力押解他们，并给他口吐威吓凶煞话的机会。扫罗就是这样的人，而满有恩典的神却即将大大改变他。但愿我们不要以为重生的恩典不会临到大罪人，也不要以为满有怜悯的神不会赦免大罪；保罗自己就蒙了怜悯，见证了神的恩典和怜悯；参考提摩太前书1：13。

II. 这蒙福的改变临到他，是何等突然，何等奇妙；这不是普通方式，乃是神迹。保罗的改变是教会的一大奇迹。这里说的是： 1.地点和时间：扫罗行路，将到大马士革；基督就在那里和他相遇。（1）他正行在路上，正在赶路；不在殿里，不在会堂，也不在基督徒的聚会点，而是在路上。尽管日常行政工作发生在教会，悔改的工作却不受此限。有些人在梦中悔改（约伯记33：15- 17），也有人在独自旅行：此时人的思绪较为开放，较能与自己的心灵产生互动，与躺卧在床的时候一样。圣灵也许会在这时感动我们，因圣灵像风，随着意思吹（约翰福音3：8）。有人注意到扫罗听见声音时是在户外，不可能弄错，也不可能是有人捉弄他。（2）他快要到大马士革，行将到达目的地，即将进城，那是叙利亚的主要城市。有人注意到，他将来要做外邦人的使徒，如今先在外邦人的地方信主。大马士革过去曾因迫害神的百姓出名，因为她以打粮食的铁器打过基列（阿摩司书1：3），此时想必又是如此。（3）他正行在恶道上，要迫害大马士革的基督徒，一想到即将吞吃基督信仰的新生儿，心里就洋洋得意。注意：神的恩典有时临到罪人，是在他们最恶的时候，最丧心病狂犯罪的时候；这是要彰显神的怜悯，彰显神的大能。（4）他身上带着那残酷的文书，即将执行，却没能实施出来，这可理解为：[1.]神大大怜悯大马士革的圣徒；从亚拿尼亚的话中（第13-14节）可看出他们已经知道扫罗要来，正担心他的威胁，好像可怜的羊羔，见到凶狠的狼逼近，浑身颤抖；扫罗的改变使他们暂时脱离了危险。基督通过各样不同的途径拯救敬虔的人脱离试探，有时他改变逼迫者的想法，制止他们的怒气（诗篇76：10），暂时缓解，如同旧约的扫罗，不止一次放过大卫（撒母耳记上24：16；26：21）；有时他改变他们的心志，彻底改变他们，如同新约的扫罗。[2.]这也是神大大怜悯扫罗本人，阻止他的恶念不行出来；这次他若行了出来，那就真是恶贯满盈了。注意：倘若神施恩在我们心里动工，或藉着某些外在的机遇，使我们心中的恶念没能行出来，那就表示神在向我们施恩，我们实在应当珍惜。参考撒母耳记上25：32。 2.基督在荣光中向他显现。这里只说从天上发光，四面照着他，但从第17节可以看出主耶稣在这光中向他显现。他看见了那义者（22：14）；参考26：13。我们不能确定他是否像司提反那样，远远看见主在天上，抑或是看见他在空中显现。倘若基督在这样的特殊场合临时回到地上见一个人，这与前面所说天必留他，等到万物复兴的时候（3：21）并不冲突；保罗既然要成为使徒，让他亲眼看见主，那是很有必要的；他也果然看见了（哥林多前书9：1；15：8）。（1）这光是忽然出现，保罗万万没有料到，事先毫无征兆。基督向失丧的灵魂显现，往往是突如其来、出人意料的，且以美福迎接他们（诗篇21：3）。基督所选召的门徒都意识到这一点。正所谓：不知不 觉（雅歌6：12）。（2）这光从天上来，那是光的源头，从天父而来，他是众光之父。这光比日头还亮（26：13），在正午都很显眼，其强度和亮度都胜过日头；参考以赛亚书24：23。（3）这光四面照着他，不只是照他的脸，乃是从各个方向照过来；他无论如何转身，都被大光围住。这光不仅使他惊讶，唤起他的注意力（见到如此异乎寻常的情景，他才会注意听），也象征基督的知识光照他的心。魔鬼在幽暗中进入人心，又藉着幽暗控制人心。但基督在光明中进入人心，因他是世上的光，又亮堂又彰显荣耀，像光一样。在这新创造中，最先被造的是光，如同这个世界被造时一样；参考哥林多后书4：6。所以说基督徒都是光明的儿女（以弗所书5：8）。 3.扫罗一下子被震慑住，神情恍惚：他就仆倒在地（第4节）。有人觉得他当时是徒步旅行，这光照过来，可能还伴随着雷声，令人大为惊恐，站立不住，跌倒在地。脸伏于地通常是敬拜的姿势，但这里却是惊恐。也可能他当时骑着驴，像巴兰前去咒诅以色列那样；也许他的坐骑比巴兰的还要好，因为扫罗此时当了官，要赶路，路途又远，不像是徒步的样子。这突如其来的光想必使他的坐骑受了惊，将他掀翻在地，良善的神却没有让他受伤：众天使有命在身，要保全他的骨头一根都不折断。从26：14可以看出同行的人也像他一样仆倒在地，不过这光是为他预备的。他仆倒在地，可理解为：（1）这是基督向他显现的结果，是大光四面照着他的结果。注意：基督向灵魂显现，使人谦卑；他们仆倒在地，十分自卑，谦卑顺服神的意愿。约伯说：现在我亲眼看见你，因此我厌恶自己（约伯记42：5-6）。以赛亚说：我见主坐在高高的宝座上。那时我说：祸哉！我灭亡了（以赛亚书6：1，5）！（2）神要一步步改变他；他不但要成为基督徒，还要成为传道人，成为使徒，成为伟大的使徒，所以他必须首先谦卑下来。注意：倘若基督要赐大尊荣给人，往往先叫他们谦卑下来。凡大大领受知识和恩德的，往往先谦卑下来，先意识到自己的无知，意识到自己的罪孽。凡被神所用的，必先意识到自己不配被神所用。 4.扫罗受审。他既仆倒，如同被羁押，被关起来；他听见有声音对他说（这声音十分清晰，且只对他说，其他人虽也听见了声音（第7节），却听不清楚；22：9）：扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？这里要注意的是：（1）扫罗不但看见从天而来的光，还听见了从天而来的声音；人若见到神的荣光，必听见神的话（出埃及记20：18）；神向摩西说话（民数记7：89），也向众先知说话。神向人显现，绝非徒然作秀，因他的话显为大，超乎他的名声（诗篇138：2），所看见的都是为了引出所听见的。扫罗听见了一个声音。注意：信道从听道而来；所以说受圣灵是因听信福音（加拉太书3：2）。他所听见的声音是基督的声音。他得见那义者，听他口中所出的声音（22：14）。注意：我们要把所听的道当成是基督的声音，这样才对自己有益处；参考帖撒罗尼迦前书2：13。这是我良人的声音（雅歌5：2）；唯有他的声音才能进到人心里去。视觉和听觉都是学知识的感官；基督通过这两扇门，进入了扫罗的心。（2）他所听见的使人苏醒。 [1.]他听见有人叫他的名字，而且叫了两次：扫罗，扫罗！有人觉得主叫他扫罗，暗示他与逼迫大卫的人同名。他诚然是扫罗第二，那个扫罗与大卫为敌，这个扫罗则与大卫的后裔为敌。直呼其名表示基督特别在乎他：你虽不认识我，我也加给你名号（以赛亚书45：4）。参考出埃及记33：12。他直呼其名，彻底征服了他的良心，使他确信这声音就是冲着他的。注意：神向众人所说的话，我们若能具体应用到自己身上，往往大有好处：把自己的名字加到神的诫命和应许当中，像是神点名向我们说话；他若说：你们都要如此如此，实际上是说：某人哪，你要如此如此。撒母耳，撒母耳！扫罗，扫罗！叫他两次：第一，表示扫罗正在熟睡中，必须连叫几声才能醒过来，好比耶利米书22：29那样：地啊，地啊，地啊！第二，表示可称颂的耶稣十分关爱他，很希望他醒悟过来。他的语气迫切，如同他叫：马大，马大（路加福音10：41）！西门，西门（路加福音22：31）！耶路撒冷啊，耶路撒冷啊（马太福音23：37）！他的语气像是扫罗正身临险境，在悬崖边上，随时会掉下去：“扫罗，扫罗，你可知要往何处去？可知要做什么？” [2.]他听见质问声：你为什么逼迫我？这里要注意的是：第一，扫罗尚未成为圣徒以前，主先叫他意识到自己是个罪人，是个大罪人，是抵挡基督的罪人。他要意识到自己内心的恶，那是他从未意识到的；罪又活了，他就死了（罗马书7：9）。注意：谦卑认罪，这是得救脱离罪的第一步。 第二，主定了他一条罪，这是他最为臭名昭著、自以为有理的罪，因而也开了头，定了所有其它的罪。第三，所定的罪就是逼迫：为什么逼迫我？这是一句满有爱心的劝言，哪怕是铁石心肠也必熔化。请注意看：1.冒犯者：“就是你；是你，你并非无知、粗俗、无头脑，并非随意欺哄，你乃是受过教育的，是有善行、有成就、有圣经知识的人；你只要仔细思想，便可看出自己的愚昧来。你竟犯这样的罪，比别人更甚。”2.被冒犯者：“就是我；我从未伤害过你，我从天上来到地上，是为你谋福；我前不久才为你上了十字架；这还不够吗？你还要把我重钉十字架吗？” 3.所犯何罪：就是逼迫，就是他此时正在做的：“你过去逼迫，现在仍在逼迫，还十分固执。”当时他并未拖着人下监，也没有杀人；但这是他来大马士革的目的；他正打算要行逼迫，并因此得意洋洋。注意：在神看来，凡谋算作恶的，就是正在作恶。4.对他的质问：“你为什么这样做？”（1）这是责备的语气。“你对我的门徒为何如此不仁不义？”基督对逼迫他自己的人从未有过这样的质问，对逼迫他门徒的人却很较真。他质问扫罗，因为这是扫罗所犯的罪：“你为何如此与自己为敌？如此与你的神为敌？”注意：罪人犯罪，主耶稣为此十分忧心。他为他们感到忧愁（马可福音3：5），被他们所重压（阿摩司书2：13）。（2）这是叫人知罪的语气：“你为何如此呢？有什么理由这样做？”注意：常常反省为何做这事、做那事，这很有好处，可使自己知道犯罪是何等不可理喻的事，而最不可理喻、最莫名其妙的罪，莫过于逼迫基督的门徒，尤其是这已摆明是逼迫基督，这也实在就是逼迫基督。凡吞吃神百姓的，都没有知识（诗篇14：4）。你为什么逼迫我？他以为他不过是逼迫一群贫穷软弱的愚民，这些人冒犯法利赛人，是他们的眼中钉，孰不知他所欺负的竟然是天上的主；如果他知道，自然不会逼迫荣耀的神。注意：逼迫圣徒就是逼迫基督，圣徒所受的，主都视为自己所受的，到了末日他也必按此施行审判。参考马太福音25：45。 5.扫罗受此质问，问了一个问题，并得到了答案（第5节）。（1）他问道：主啊！你是谁？他没有直接回应对他的质问，因他的良心已定他有罪，他已知罪。神若计较我们的罪孽，一千条罪状中我们连一条都无法分辩，逼迫罪更是如此。神定我们有罪，我们的良心若大受震动，纵然有再多的理由和狡辩，也都会哑口无言。我虽有义，也不回答他（约伯记9：15）。但他想知道审判他的是谁；他用了一个尊称：主啊！这位曾经亵渎基督之名的，如今却尊基督为主。他的问题恰如其分：你是谁？表示他那时不认识基督；他不是基督的羊，不认识牧人的声音，但他希望认识他。从天而来的光四面照着他，令他确信说话的从天上来，而凡是从天上来的，他都心存敬畏；所以他说：主啊！你是谁？请将你的名告诉我（士师记13：17；创世记32：29）。注意：人若开始求问耶稣基督，那就还有指望。（2）他立即得到了回答。 [1.]满有恩典的基督亲自给他启示。凡向往与他亲近的，他都随时回应他们：我就是你所逼迫的耶稣。耶稣这个名字，对扫罗来说并不陌生；他心里曾多次对抗这个名字，很想使它永远消失。他知道这是他所逼迫的名字，但此时这名字从天上传来，从四围照着他的荣光中传来，这是他始料未及的。注意：基督在人的心灵深处显现，使人心与他相通。第一，他说：我就是耶稣，是救主；我是拿撒勒人耶稣，如22：8所言。扫罗亵渎主时称他为拿撒勒人。“你曾蔑称的拿撒勒人耶稣，就是我。”他表示他即便在荣光中，也愿意自降为卑，且不以为羞耻。第二，他说：“我就是你所逼迫的耶稣；所以，你若执迷不悟，那可就危险了。”唤醒灵魂并使之谦卑下来的最有效途径，莫过于叫人意识到犯罪是反基督的，是对他的冒犯，是违背他的意愿。 [2.]他轻轻责备他：你用脚踢刺是难的1。这是难的，本身就是荒唐的恶事；人若如此行，必定灭亡。人若抗拒或扼杀良心的责备，若悖逆神的真理和律法，若抵挡神的旨意，若逼迫或抵挡那些责备人、说话像刺像钉子的传道人，就是用脚踢刺。人若受了神之话的击打或受了神之杖的管教，反而变本加厉，向责备他们的人发怒，就是用脚踢刺，日后必受严厉的审判。 6.他终于在主耶稣面前投降了（第6节2）。请看这里： （1）基督向他显现，扫罗是何光景：[1.]他浑身哆嗦，大大恐惧。注意：赐福的圣灵责备人心，人心若被唤醒，必大大颤抖。人若意识到永生的神因他们而发怒，整个被造世界与他们为敌，他们的灵魂濒临绝境，焉能不大大颤抖呢？[2.]他大惊失色，像是被领进一个全新的世界，不知身在何处。注意：被唤醒的灵魂诧异基督那令人信服、改变人心的工，并为之赞叹：“神在我身上所做的是何等奇妙！他将来要做的岂不更加奇妙？”（2）他既如此光景，对耶稣基督有何话说：主啊！你要我做什么？这可理解为：[1.]认真求教，求基督的教诲：“主啊，我知道我走偏了路；你指出了我的错谬，纠正了我；你揭露了我的罪，并向我指明通往蒙赦免、得平安的路。”这就像众人所言：弟兄们，我们当怎样行（2：37）？注意：人在得救的路上认真求教于基督，说明他们的心灵深处已开始动了善工。这也可理解为：[2.] 诚心顺服主耶稣的引领和管理。这是保罗蒙恩之后的第一句话，一个属灵的生命就此诞生：主耶稣啊，你要我做什么？他不是知道要做什么吗？他口袋里不是装着文书吗？他不是要去执行命令吗？不！那些事他已经不想做了，此时他已决心要更换主人，要做更有意义的事。这时他已经顾不上：大祭司和众长老要我做什么？我自己的恶念和冲动要我做什么？而是：你要我做什么？悔改的巨变在于意念方面的巨变，在于顺服基督的意念。（3）基督对他有何指示：起来！进大马士革城去，你已经离城不远了，你所当做的事，必有人告诉你。主承诺会给他进一步的指示，这令人鼓舞，然而：[1.]这进一步的指示现在不能给他；他当做的事，很快会告诉他，但他眼下必须认真思想主已经说过的话，并从中得益处。先让他想想他是如何逼迫基督的，并为之羞愧，然后才告诉他当做什么。[2.]这进一步的指示不能用这样的方式给他，不能通过来自天上的声音，因他必承受不住；他会哆嗦，会惊讶。所以告诉他当做什么的，必须是一个像他那样的人，不致使他惊恐，手也不会太重，这也是以色列民在西奈山所想所求的。这也可能意味着基督要在他经历了这场惊恐、开始平静下来之后，在其它场合向他显现。基督以渐进的方式向他的百姓显现；眼下虽不甚明白，但他们必渐渐明白他所做的，也渐渐明白他要他们所做的。 7.和他同行的人有何影响，有何感受。他们都仆倒在地，跟他一样，不过他们又都自己站了起来；扫罗没有站起来，直到主对他说：起来！这是因为他所受的压力远超过别人所受的。但是，当他们站起来时：（1）他们都说不出话来，不知如何是好，仅此而已（第7节）。他们和保罗一样，都是去干恶事的；也许和他一样，都跃跃欲试，心怀不轨；可他们虽也都看见大光，也都仆倒，也都说不出话来，却无一人悔改。若不是圣灵动工，若不是神的恩典，光靠外在的影响不能改变人心；唯有神的恩典才能叫人分别为圣；同行的人中，一个被取去，其余的撇下（马太福音24：40）。他们都说不出话来，无人说：主啊！你是谁？也无人像保罗那样说：你要我做什么？但属神的儿女决非生来不会说话。（2）他们都听见声音，却看不见人；他们听见保罗在说话，却不知他在跟谁说话，也听不清对方说了些什么：这与22：9所描述的相符，那里说：与我同行的人看见了那光，都甚惧怕（他们都看见了光，却不像保罗那样看见了光中的人），却没有听明那位对我说话的声音，虽听到了声音，却不明白他在说什么。就这样，这些人原本是保罗恶待教会的工具，如今却见证了神的能力胜过他。 8.这事以后，扫罗是何光景（第8-9节）。（1）基督命他起来。他从地上起来，也许是被人扶起来的，因这异象令他四肢无力；他也许不至于像伯沙撒那样，腰骨好像脱节，双膝彼此相碰（但以理书5：6），但他必是像但以理那样，见了异象浑身无力，毫无气息（但以理书10：17）。（2）他睁开眼睛，发现自己瞎了，竟不能看见什么，身边的人一个都看不见，于是到处乱摸起来。这并非大光刺眼，使他看不见，不然同行的人也会看不见；这是因为他看见了基督，其他人没有看见。所以，信心的眼目在基督脸上看见了神的荣耀，就看不见世间万物。基督为了进一步向保罗显明自己，显明他的福音，就先叫他看不见其它东西；他也必先看不见其它东西，才能仰望耶稣，单单仰望他。（3）有人拉他的手，领他进了大马士革。他是住客栈还是住朋友家，我们不能确定，但他本打算要把基督的门徒像押解犯人那样带到耶路撒冷，如今他自己却成了基督的犯人，被带进大马士革。他终于明白了自己十分需要基督的恩典，引领自己的灵魂进入真理，因人的灵魂生来是瞎眼的，很容易犯错。（4）他卧床不起，三日不能看见，也不吃也不喝（第9 节）。他说他曾被提到第三重天（哥林多后书第12章），有人认为就是在这个时候；我不同意这 种看法，不仅不同意，我们甚至有理由相信他这三日一定是在地狱的腹中恐惧万分，所犯的罪一幕幕出现他眼前。他的属灵光景一片昏暗，因自己的罪忧伤痛悔，茶饭不思。亚拿尼亚蒙召看望扫罗，治愈他的眼睛；扫罗结识众门徒，并在大马士革传讲基督

I. 亚拿尼亚奉命前去看望他，医治他，帮助他。主虽使人忧愁，还要照他诸般的慈爱发怜悯（耶利米哀歌3：32）。 1.主所用的人名叫亚拿尼亚，是大马士革的门徒。他不是前不久被赶离耶路撒冷的门徒，而是大马士革本地人，因为22：12说他按着律法是虔诚人，为一切住在那里的犹太人所称赞。他不久前接受福音，归向基督，可能还当了传道人，至少在这件事上他起到了传道人的作用，尽管好像未受使徒的按立。这么重要的事，主为何不差派使徒从耶路撒冷来呢？或者派传福音的腓利也可以，他刚给那太监施了洗，圣灵若将他提来，不也是轻而易举吗？这是因为基督要起用各样的人手成就大事，免得尊荣被少数几个人把持；这是因为他要把善工交在那些默默无闻的人手里，使他们得尊荣，受鼓励；这也是因为他要指示我们，既蒙主怜恤能作忠心的人（哥林多前书7：25），虽不是大名鼎鼎，但只要有机会，就应该起传道人的作用。 2.他得到指示，要去某处访问一个大数人，名叫扫罗，可能是在客栈里。基督在异象中直呼亚拿尼亚的名字（第10节）。他也许不是第一次听见神的声音，看见全能者的异象，因他并不惊恐，立即回答说：“主，我在这里！随时听候差遣。”基督说：起来，往直街去，在犹大的家里（那是外乡人住的地方），访问一个大数人，名叫扫罗。注意：基督很清楚何处有属他的人正在受苦；亲人也许不知道，但他们有朋友在天上，他知道他们在哪条街上，在哪栋房子里，也知道他们是何光景；他知道他们的灵魂正在受苦。 3.他得到两条理由，为何要去找这位陌生人帮助他：（1）因为此人正在祷告；前去看望他，就是回应他的祷告。[1.]这是叫亚拿尼亚不必怕他，因他确实很担心（第13-14节）。基督说：不要多虑，他已经悔改了；看哪！他正祷告1。“看哪”一词表示一种肯定的语气：“你只管放心；去吧，你会明白的。”基督见保罗正在祷告，心里十分高兴，他很想让别人也看见：我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧（路加福音15：6）！这个词也表示一种惊讶的语气：“看哪！此人前不久还在口吐威吓凶煞的话，如今却在祷告。”扫罗祷告，这不是很正常吗？他不是法利赛人吗？他不是像其他法利赛人那样，在会堂或在街市口做很长的祷告吗？是的，但这次完全不同；以前他只是说出祷告词，这次他是真心祷告。注意：蒙恩重生叫人多多祷告；要找一个没有气息的活人容易，要找一个不祷告的活基督徒 难。人若没有气息，就没有生命；同样地，人若不祷告，就没有蒙恩。[2.]这是叫亚拿尼亚速速前去。不要耽延，看哪！他正祷告。孩子哭了，慈母就急急前去喂奶。此时的扫罗，像以法莲为自己悲叹，像不惯负轭的牛犊，用脚踢刺。“你快去告诉他，他是神的爱子，是可喜悦的孩子，我每逢责备他，因他逼迫我，仍深顾念他（耶利米书31：18-20）。”请注意看扫罗此时的光景。他正因自己的罪忧伤，又惧怕又惊讶。我们的罪一旦摆在面前，就当速速祷告。他正饱受肉体的折磨，眼瞎体弱；你们中间有受苦的呢，他就该祷告（雅各书5：13）。基督承诺必有人告诉他所当做的事（第6节），于是他就求主派人来指教他。注意：神所应许的，我们应当祈求；我们求神所应许的，特别求神的指教。（2）因为此人在异象中见到有这样的人朝他走来，使他重见光明；亚拿尼亚前去，就是回应他梦中的异象，因为这是从神而来的异象（第12节）：又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，就是你，及时赶来医治他，按手在他身上，叫他能看见。保罗的这个异象可理解为：[1.]主立刻回应他的祷告，使他能保持藉着祷告刚刚开通的与神相通的渠道。他正在祷告，将自己的愁苦摆在神面前，神就向他显现，并表明要恩待他；人若知道神正惦记着他，必大受鼓舞。[2.]让他期待亚拿尼亚的到来。主藉着异象提前告诉他，说有一个叫这名的人要来，令他放心接待，如同接待神的使者。属灵的医生和他的病人走到了一起，这是何等的大事！用了两个异象方成就此事。神若按他的旨意不用异象，差派使者看望受苦的心灵，一千天使中，若有一个作传话的，指示人所当行的事（约伯记33：23），我们就当感恩称颂他。

II. 亚拿尼亚不愿意去，主回答了他。主真是谦卑，竟允许他的仆人与他申辩。 1.亚拿尼亚争辩说这个扫罗臭名昭著，专门逼迫基督的门徒（第13-14节）。（1）他在耶路撒冷就曾如此：“主啊，我听见许多人说，他是个恶人，专门抵挡基督的福音：最近受了逼迫、分散到各地的人中，有不少来到大马士革；他们都说这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒，在诸多恶人中，他最为凶狠毒辣；他是个罪魁，大大扰乱教会。他们最怕的人不是大祭司，而是扫罗。”（2）“更有甚者，这次他来大马士革，就是来逼迫我们基督徒的：他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。凡敬拜基督的，他都视作罪大恶极的人。”亚拿尼亚不愿意去，有何缘由呢？他没有说：“我不愿为他效劳。他既如此恶待我们，我为何要善待他呢？”不是，基督的教诲与此不同，他说要以善报恶，为逼迫我们的人祷告。但他既如此逼迫基督徒，[1.] 亚拿尼亚去见他，安全吗？这不是羊入虎口吗？这样自找麻烦，不是很不明智吗？[2.]亚拿尼亚去见他，有用吗？如此铁石心肠的人会软化吗？古实人岂能改变皮肤呢（耶利米书13：23）？ 2.基督回应道（第15-16节）：“你不用告诉我他有多坏，这些我都知道；但你还是要赶紧去，尽力帮助他，他是我所拣选的器皿，是我的工具；我既定意信任他，你就不必怕他。”他是个器皿，里面要装福音的宝贝，输送给许多人；他是个瓦器（哥林多后书4：7），却是个被拣选的瓦器。神所用的器皿，他亲自拣选；他选择自己所用的工具，这是合宜的：不是你们拣选了我，是我拣选了你们（约翰福音15：16）。他是个荣耀的器皿，眼下虽潦倒不堪，却不容小觑，不能扔掉，像是被轻看、破坏的器皿，无人喜爱的器皿（耶利米书22：28）。神拣选他：（1）要做大事：他要在外邦人面前宣扬我的名，要做外邦人的使徒，把福音传到列邦。基督的名是旌旗，灵魂必聚集排列在这旌旗之下，扫罗要当旗手。他要宣扬基督的名，在君王面前为基督的名作见证，在亚基帕和该撒面前作见证；他也要在以色列民面前宣扬基督的名，尽管已有许多人手在他们中间做工。（2）要受大苦（第16节）：我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。他曾逼迫人，将来他自己要受逼迫。基督告诉他这些事，表示要他经历试炼，如诗篇60：3所言：你叫你的民遇见艰难；也表示让他预先知道，以致受苦时不觉得诧异。注意：凡宣扬基督之名的，都当预备为他名的缘故背起十字架；为基督做得越多，往往也为他受苦越多。扫罗必受大苦，这对刚刚信主的人来说，似乎是泼冷水，但这好比告诉一个刚入伍的勇敢士兵，他很快就要上阵杀敌，冲锋陷阵。扫罗为基督的缘故受苦，使基督大得荣耀，使教会大得益处，再加上那属灵的安慰和永远荣耀的奖赏，以致让他知道他为基督的名必受大苦，这并非泼冷水。

III. 于是亚拿尼亚按基督的吩咐前往扫罗那里，且大有果效。他先前不愿意去，可听了主的回答，他就不再坚持。障碍既除，我们岂能坚持己见，不愿做工呢？

IV. 善工在扫罗身上一旦开启，就奇妙展开；这个基督的新生儿，虽如同未到产期而生的人一般（哥林多前书15：8），却瞬间长大成人。 1.他恢复了体力（第19节）。他三日滴水未尽，加上重担在心，所以十分虚弱；但他吃过饭就健壮了（第19节）。事奉主需要体力，应当好好爱护身体；有了好的体力，才能为灵魂服务，好好事奉神，叫基督在我们身上照常显大（腓立比书1：20）。 2.他结识了大马士革的门徒，与他们交往，参加他们的聚会，与他们相通。前不久他还口吐威吓凶煞的话（第1节），如今他说的都是爱心话。正是：豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧（以赛亚书11：6）。注意：人若以神为自己的神，都以神的百姓为自己的百姓。扫罗与门徒交往，因为他此时看见了他们身上的可爱之处，因为他爱他们，觉得与他们交往有助于增长自己的知识和恩德。他与基督的门徒交往，就宣告自己信基督，公开宣告自己是基督的门徒。 3.他在各会堂里宣传耶稣（第20节）。在这件事上，他得了特别呼召，领受了特别装备，因为神直接将他儿子启示在他心里，叫他传扬（加拉太书1：15-16）。他心里满有基督，像以利户那样，里面的灵激动他，要向人传讲基督，才得舒畅（约伯记32：18，20）。请注意看：（1）他 在何处传道：在犹太人的会堂里，因为福音首先赐给犹太人。会堂是犹太人聚集的地方，是他常与他们见面的地方，是他们经常亵渎基督、处罚基督门徒的地方，保罗自己也曾在各会堂屡次逼迫他们（26：11）。他去那里，为的是面对那些最胆大妄为的、与基督为敌的人，在他曾抵挡基督的地方宣扬基督。（2）他传什么：他宣传耶稣。他打从第一天起就定了志向，后来也从未偏离：我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主（哥林多后书4：5），只知道耶稣基督并他钉十字架（哥林多前书2：2）。他传基督，说他是神的儿子，是神的爱子，是神所喜悦的，神在他里面与我们同在，也唯有在他里面才与我们同在。（3）众人有何反应（第21节）：凡听见的人都惊奇，说：“在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗？他怎么自己求告这名、劝说别人求告这名、还坚固那些求告这名之人的手呢？”这怎么全变了？扫罗也列在先知中吗？他不是到这里来抓捕基督徒、捆绑他们去见祭司长的吗？是的，确实如此。谁能想到他自己反倒传扬起基督来？如此臭名昭著的逼迫者，一夜之间竟成了又有智慧、又勤奋、又有能力的传道者，想必许多人见此，就对基督的真理坚信不疑。神迹行在人的心里，远比行在人的肉身更加辉煌；得着新心，远比得着说方言的恩赐更有意义。 4.他与那些反对基督教训的人辩论（第22节）。无论在讲坛还是在学府，他都表现出异乎寻常的能力，不但传讲真理，还维护真理，捍卫真理。（1）他越来越有力量，越熟悉基督的福音，虔诚的心就越强烈。他越来越放胆捍卫福音：新认识他的指责他曾逼迫基督徒，原先认识他的指责他是叛徒；然而对他的指责越多（第21节），他越发有能力。别人对他的悔改多有微词，但他不灰心，反倒越来越勇敢，并找出足够的论据驳斥一切恶言。（2）他驳倒对手，驳倒住在大马士革的犹太人，使他们闭嘴蒙羞，叫周围的人听了都满意，所列出的论据叫人无言以对。他与犹太人辩论，证明耶稣是基督，他是基督，神的受膏者，是应许给列祖的真弥赛亚。他证明耶稣是基督，就是证实、确认，所说的话很有说服力。我们有理由相信他帮助许多人信了耶稣；他原本要来大马士革闹事，现在却在那里建立教会。正所谓：吃的从吃者出来；甜的从强者出来（士师记14：14）。犹太人密谋杀扫罗；众使徒接纳扫罗；教会兴旺

I. 他在大马士革遇到了危险，差点丧命。请注意看：1.他遇到什么危险（第23节）：犹太人商议要杀他；他们痛恨他，比痛恨其他传福音的更甚，因为他比别人更有冲劲，更加热忱，更有果效，也因为他是个叛徒，他信主这件事本身就见证了犹太人的不是。这里说（第24节）犹太人昼夜在城门守候，要杀他；他们还挑唆提督捉拿他，说他是个危险分子，所以提督把守城门，要在他进出城门时捉拿他（哥林多后书11：32）。此时基督向保罗显明什么叫为他的名受许多的苦难（第16节），当时连官府都起来要对付他，这真是一件大事，与他后来所受的苦一样，反倒使他出了名。扫罗刚信了主就开始传道，刚开始传道就受苦，很快就上升到事奉的巅峰。注意：神施大恩给人，往往伴随着极大的试炼。2.他如何脱险。（1）犹太人的计谋被发现了：他们的计谋被扫罗知道了；他是从天上得到的消息，还是有人报信，这里没有告诉我们。（2）众门徒帮助他脱身，可能白天将他藏起来，到了晚上，城门有人把守，不能脱身，他们就用筐子把他从城墙上缒下去，正如他后来自己提到的（哥林多后书11：33），脱离了他们的手。这个故事告诉我们，当 我们走上神的路，就当做好准备面临试探；这个故事也告诉我们，主知道搭救敬虔的人脱离试探（彼得后书2：9），在受试探的时候，总要给他们开一条出路，叫他们能忍受得住（哥林多前书10：13），不致偏离神的路。

II. 他刚到耶路撒冷就遇到了麻烦（第26节）。一般认为这就是他说起过的那次旅行，他说：过了三年，才上耶路撒冷去见矶法，和他同住了十五天（加拉太书1：18）。但我觉得这应该是之前的一次，因为他在耶路撒冷出入来往，传道辩驳（第28-29节），似乎不止十五天，需要更长时间；加之他此次前来无人认识，但那一次却是与彼得同住，已经与他很熟了；不过这也有可能是同一次。请注意看： 1.朋友疏远他（第26节）：他到了耶路撒冷，没有去见祭司长和法利赛人（他早已离开了他们），乃是想与门徒结交。他所到之处，都自认为是受逼迫之人中的一员，并且很想与他们来往。这时他们在他眼中，都是世上的圣民，是他最喜悦的（诗篇16：3）。他渴慕与他们交往，渴慕得允准与他们相通；但他们却带着奇怪的眼神看他，把他拒之门外，不愿当他的面举行圣礼，因为都怕他。犹太人抛弃他，逼迫他，基督徒也不接待他，保罗会怎么看自己呢？他落入诸般的试探中，需要仁义的兵器在左在右（哥林多后书6：7）。我们也都当如此，方能在不义的仇敌或不仁的朋友面前，不致灰心丧志。（1）他们为何怕他：他们不信他是门徒，以为他是伪装的，是混在他们中间的奸细，是告密者。他们知道他曾苦待他们，不久前还气势汹汹前往大马士革；后来没了他的消息，以为他是披着羊皮的狼。基督的门徒应当谨慎，不能随便接纳人。一切的灵，不可都信（约翰一书4：1）。他们需要灵巧像蛇，不能多疑，也不能轻信；不过我觉得宁可弄错，也应该讲爱心，宁可让稗子混在麦子里，也不可把麦子拔出来扔掉（马太福音13：24- 30）。（2）他们如何消除戒心（第27节）：巴拿巴领他去见使徒。使徒不像其他门徒那么多疑，扫罗原先是想与其他门徒结交的。巴拿巴向他们述说了：[1.]基督向扫罗所行的：他在路上向他显现，并向他说话；[2.]他后来为基督所行的：他在大马士革奉耶稣的名放胆传道。这里没有告诉我们，为何巴拿巴知道这些事，别人却不知道；也许他当时就在大马士革，或者他收到了从那里来的信，或者他和那城里的人谈起过，知道了这些事。也可能他原先就认识保罗，在希腊人的会堂里或在迦玛列的门下，听说他悔改了，就深信不疑。他既自己相信他悔改，就希望众使徒也相信。保罗没有带来大马士革门徒的口信，他不必像别人那样，需要人的荐信（哥林多后书3：1）。注意：把刚信主的引见给信主的群体，这是一种善工，若有机会，我们都当乐意如此行。 2.仇敌痛恨他。（1）门徒接纳了他，仇敌却为之大大恼怒。不信主的犹太人见他和门徒出入来往（第28节），又听说他大出风头，准确地说应该是他大大荣耀神，不由得心中恼怒，因为扫罗曾经是他们的领头人，如今却成了基督得胜的奖杯，被基督的恩典所俘获。（2）他为基督的福音满有活力，他们就更咬牙切齿（第29节）：他奉主的名放胆传道。注意：凡传讲基督的，都应当放胆，因为他们所做的是善工，所传的那位，最终必证明自己，也证明传道的人。希腊人，或称希腊化的犹太人，对他最为恼火，因为他曾是他们的一员；他们拉他去辩论，但辩不过他，大马士革的犹太人也辩不过他。曾经有一个殉道者说：她不能为基督辩论，但她能为基督死；保罗则是又能为基督辩论，又能为基督死。就这样，主耶稣胜过了扫罗身上的壮士，分了他的赃（路加福音11：22）。扫罗有一种与生俱来的敏捷和冲劲，在无知不信的时候他凭这样的个性疯狂逼迫信徒，如今他以同样的个性放胆热心捍卫信仰。（3）他因此差点丧命，不过他脱险了：这些希腊人驳不倒他，就另想办法叫他闭嘴；他们想法子要杀他，像对待司提反那样，那时司提反以圣灵说话，众人抵挡不住（6：10）。用逼迫来终结辩论，这实在是可恶。但他们的阴谋败露了，这位年轻才俊得以脱身（第30节）：弟兄们知道了就送他下凯撒利亚，他们听说有人要害他，就送他离开。他们想起司提反因与这些希腊人辩论，终被害死，还引发了一场残酷的逼迫；他们担心会发生同样的事，于是送保罗速速离去。人虽逃离，却战斗不止。他离开耶路撒冷，也许可以去自己的家乡大数继续事奉；众人希望他去那里，在那里做工应该比在耶路撒冷安全得多。不过他这次离开耶路撒冷，也是出于来自天上的指示，正如他自己所言（22：17-18），说基督向他显现，吩咐他赶紧地离开耶路撒冷，因他要被差遣到外邦人那里去（22：15）。人若蒙拣选做神的工，必受保护，免受仇敌的害，直到做成神的工。基督的见证人不会遇害，直到他们作完见证（启示录11：7）。

III. 那时，各地的教会暂得自由和平安（第31节）：那时各处的教会都得平安。有人认为这里的“那时”指的是扫罗悔改的时候；逼迫人的被挪去，受逼迫、受搅扰的就得平安。这里的“那时”也可理解为他离开耶路撒冷以后，那时希腊犹太人的怒气暂息，扫罗既不在眼前，他们就暂时容忍其他传道人。请注意看： 1.各处的教会都得平安。那是暴风雨后的宁静。我们总当预备有患难，也当知道患难不会总是存在。这是一个喘息的时候，要预备下一个挑战。那时已经建立的教会多半在犹大地、加利利和撒马利亚，都在圣地的范围。最初的基督教会在那里建立，耶稣亲自在那里立下教会的根基。 2.众人珍惜这段平静的日子。他们在顺境中不大意，不懈怠，乃是多尽本份，好好珍惜。（1）他们得造就1，神圣的信心得坚固。获得知识和恩典的途径越畅通，他们的知识和恩典就越有长进。（2）他们凡事敬畏主，行事为人表现出属天的圣洁。周围的人看见他们的生活见证，都说：这些人真是敬畏神！（3）他们蒙圣灵的安慰，大有信心，大有喜乐，坚定地走主的道，边走边唱。圣灵的安慰是他们的安慰，是他们的喜乐。他们仰望圣灵的安慰，活出圣灵的安慰，患难的日子是如此，平安兴旺的日子也是如此。即便有属地的安慰，但若没有圣灵的安慰，也不得满足。请注意两者之间的关系：当他们凡事敬畏主，就蒙圣灵的安慰。谨慎前行的，才能欢喜前行。 3.神赐福给他们，使他们人数加增：人数就增多了。有时教会受苦越多，人数增加也越多，这好比以色列人在埃及；但并不总是如此，不然的话，至高者的圣徒就都会疲惫不堪。有时，平安也能使教会增长，因为平安的日子给传道人提供更多机会，也能邀请那些原先怕受苦的人。也可理解为：那时，他们凡事敬畏主，蒙主的安慰，人数就增多了。有些人听了道仍不悔改，因着信徒的好行为或许就悔改了。以尼雅得医治

II. 彼得医治了卧床八年的以尼雅（第33节）。1.以尼雅很可怜：他得了瘫痪，那是一种哑巴麻痹症，也可能是全身瘫痪。他病得很重，卧床不起；他病得很久，在褥子上躺卧八年；想必他本人和周围的人都已放弃，断定他必终身卧床不起。耶稣施行医治时，就选这样的病人；这些病人表示堕落的世人是何等没有指望。我们都像这可怜的人，浑身无力，他发命医治我们（诗篇107：20）。2.他得了医治（第34节）。（1）彼得奉基督的名医治他：以尼雅，耶稣基督医好你了。彼得靠的不是自己的能力，他宣告这是基督的作为，要以尼雅仰望基督求帮助，相信他必立刻得医治，不是“他会让你好起来的”，而是“他医好你了”，并且是全然医治，不是“他让你感觉好些了”，而是“他全然医治了你”。他的语气不是求告基督医治他，乃像是有基督的权柄，明白基督的心意，宣告他得医治。（2）他吩咐他起来，站起来：“起来！收拾你的褥子，叫人看见你已完全康复。”别以为基督恩典的能力既在我们里面动工，我们就不必做工，不必尽本份；虽是耶稣基督使你痊愈，但你仍应当站起来，领受他所赐给你的能力：“起来！收拾你的褥子，你的床不再是病床，而是安息的床。”（3）话音刚落，就有能力出去：他立即站了起来，欣然收拾自己的褥子。

III. 此事在许多人身上引起良好反应（第35节）：凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主。也许并非人人都看见这神迹，人人都归向主，但吕大和沙仑城里有许多人都看见了。沙仑是个肥沃的平原或山谷，经上曾预言说：沙仑平原必成为羊群的圈（以赛亚书65：10）。1.人人都在议论这神迹，并非只是泛泛而谈，而是眼见此人痊愈，就知道这奇迹是奉基督的名，藉着基督的能力，为的是证实所传给世人的基督教训。2.人人都因此信服基督的教训从神而来，于是就归服主，归服主耶稣。他们脱离犹太教，转信基督教；他们拥戴基督的教训，顺服他的法度，委身与他，领受他的教诲，且因他得救。大比大从死里复活

I. 大比大的生、死和品行；这次神迹就行在她身上（第36-37节）。1.她住在属于但支派的海港城市约帕，约拿就是在这里坐船往他施去的；现在这个地方称为雅法。2.她名叫大比大，这是个希伯来名，相应的希腊名是多加；这两个名字都是母鹿或小鹿的意思，可爱的动物。经上把拿弗他利比作母鹿：拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语（创世记49：21），经上也把温柔体贴丈夫的妻子比作可爱的牝鹿，可喜的母鹿（箴言5：19）。3.她是个门徒，已经信了耶稣，受了洗；不仅如此，她还相当出众，因她广行善事。她以行为表现信心，做善工，多多地做。她满脑子想的是做好事的点子，她多谋周济的事（以赛亚书32：81）。她常做好事，专做好事，从不懈怠，留心行善（提多书3：8），并持之以恒。她广行善事，好比结满果子的树。有许多人满口好话，行出来却空洞匮乏，大比大却埋头苦干。俗话说：大事不是说出来的，而是活出来的。她做许多善工，特别是多施周济；她不但从事敬虔的工（这是善工，是信心的果效），也本着爱邻舍、轻看世界的圣洁心态，从事爱心周济的善工。请注意：她受称赞，不只是因为周济之物，也因为周济的行为。人即便没有财物可献，也能从事爱心奉献，手可做工，脚可行走，都能为穷人谋利益。人若找借口不愿从事爱心奉献，即便有了钱也不会奉献。她多施周济，这里的重点在于“施”，凡力所能及的，她都尽力去做，并且持之以恒。这些都是周济的行为，不是她想着要去做，也不是她说要去做，乃是具体做出来；不是她开始做，乃是已经在做，一直在做；参考哥林多后书8：11；9：7。这是这位门徒的生活和品行；凡是基督的门徒，都当如此；若能这样多结果子，就是基督的门徒了（约翰福音15：8）。4.她正在多行善事，却不幸死了（第37节）：当时她患病而死。经上曾应许那些眷顾贫穷的，并非他们不会得病，而是说主必扶持他，他在病中，主必给他铺床（诗篇41：1，3）。虽不能指望自己不会死（虔诚人被收去；以赛亚书57：1，虔诚妇人也被收去，大比大就是一个例子），却能指望自己在那日得主的怜悯（提摩太后书1：18）。5.她朋友和周围的人暂时没有安葬她，因为他们盼望彼得前来，使她从死里复活；但他们按照习俗把她洗了，据说这是用热水洗，若还有生命迹象，必会复苏；所以这样做是为了表明她确确实实是死了。他们尝试各样方式想救活她，都没有成功。她被宣布死了。他们给她穿上死人衣服，停在楼上，莱福特博士说这可能是该城信徒聚会的地方。他们将她的尸首安放在那里，倘若彼得来了，在那里使她复活，能显得更为庄严。

II. 她的基督徒友人送信给彼得，请他快来，不是来参加丧礼，乃是来避免丧礼（第38节）。彼得当时在吕大，靠近约帕；约帕的门徒听说彼得在那里医治了以尼雅，使他从病床上起来，就打发 两个人去见他，表示庄重和尊敬，请他快来，不要耽延；没有告诉他原委，免得他知道这是要叫人从死里复活，就谦逊推脱：只要能请他来，剩下的事都在他身上。他们的朋友死了，找医生不管用，但彼得有办法。俗话说：死后找医生，表达一种荒唐的意思，但死后找使徒，却不荒唐。

III. 他到来时看见众人的光景（第30节）：彼得就起身和他们同去。他们虽没有明说为何请他去，他仍很愿意同去，相信必有要事。但愿忠心的传道人被人使唤时不要有怨言，要尽力而为，连伟大的使徒都甘心做了众人的仆人（哥林多前书9：19）。他见尸首安放在楼上，由几个寡妇看守，也许是教会中的穷寡妇。 1.她们在那里称赞死者。称赞死者是一件美事，只要他们真正值得称赞、值得效法，只要本着谦逊认真的心，不是出于恭维或恶意，乃是单单为了神的荣耀，为了激发别人多做值得称赞的好事。她们称赞大比大，就如她行善，不用言语，只用行为。这里没有悦耳的颂词，没有怀念的诗句；她们拿多加与她们同在时所做的里衣外衣给他看，就是她生前送给她们的。约伯生前有穷人为他祝福，因为他们因他羊的毛得暖（约伯记31：20）；这对他是一种安慰。这里说的是大比大的善行，她死了，但寡妇们称赞她，因她生前做的衣服给她们温暖。人所做的工若在城门口称赞他们1（箴言31：31），那就是真正的称赞，其他人说什么都无关紧要。为贫穷的老寡妇做日用衣服，胜过为懒惰的富人做衣服，前者见不到恩人就为他们祷告，后者也许在背后咒诅为他们做衣服的人；参考传道书7：21。智慧良善的人乐意行善，因良善为人所称颂，将来更被记念。请注意看：（1）大比大如何表达爱心。她周济穷人一定是通过各样途径，但这里说的是：她为穷寡妇做里衣外衣，想必是她亲手做的。这些穷寡妇自己的劳动所得也许只够买吃的，不够买穿的。这是很好的爱心行为：见赤身的给他衣服遮体（以赛亚书58：7），而不是仅仅说一句：愿你们穿得暖（雅各书2：16）。（2）穷人如何感念她的好心：他们把衣服拿出来给人看，公开承认自己所穿的都是由于她，并不以为羞耻。人若得了好处不承认，不像这些寡妇那样公开承认别人的恩情，那是忘恩负义。周济别人的，有义务不让人知道，但领受周济的，则没有义务不让人知道。有钱人若缺乏爱心，不怜悯人，穷人也应当反省自己，看看自己是否缺乏感恩之心。寡妇们把多加做的衣服拿出来给人看，不只是称赞多加有爱心，也称赞她勤快，是个才德的妇人，她手拿捻线竿，至少是手拿针线，张手周济困苦人，伸手帮补穷乏人；神若如此记念她，穷人如此记念她，那就是她为自己制作绣花毯子，她的衣服是细麻和紫色布做的（箴言31：19-22）。 2.她们在那里因失去她而哀哭：寡妇们站在彼得身边哭泣。虔诚人被收去，人人痛心，受过他们好处的人尤其痛心。她们不必为她哀哭，她被取去是免了将来的祸患（以赛亚书57：1），她息了自己的劳苦，做工的果效也随着她（启示录14：13），不只是影响周围几个人；她们是为自己哀哭，为自己的孩子哀哭，因他们很快会发现这样的好人不多。请注意：她们知道多加与他们同在时恩待她们，如今她不在了，所以才忧愁。怜悯人的要知道常有穷人和他们同在（马太福音26：11），但若穷人也知道常有怜悯人的和他们同在，那该多好啊！我们若暂时有一点亮光，就当珍惜，好好利用，因为不常与我们同在；一旦他们离去，我们就当思想他们同在时所作的事。看来寡妇们在彼得面前哭泣，也是希望他能做点什么，能怜悯她们，帮助她们，使那怜悯她们的人活过来。有爱心的人死了，固然不能为他们求复生；但他们若是病了，就当为他们求康复，以示感恩之意；神若许可，即便将来难免一死，至少眼下能康复。

IV. 彼得如何使她复活。1.不当着人的面：她被安放在楼上，就是平时聚会的地方，看来那时有许多人围着她的尸首，指望能做些什么。但彼得叫他们都出去，哭泣的寡妇要出去，大多数亲戚要出去，也许与他一同祷告的教会负责人也出去；正如主耶稣所做的（马太福音9：25）。彼得不愿意大吹大擂；人人都想看热闹，彼得却不是来被人看的。他叫大家都出去，好叫自己在这件事上藉着祷告在神面前倾心吐意，不受噪杂的哭泣声所干扰。2.祷告：他医治以尼雅时内心祷告，这次的工更大，他就向神庄严祈祷，就像基督叫拉撒路复活时一样。但基督的祷告带有神子的权柄，他随自己的意思使人活着（约翰福音5：21），彼得的祷告则带有仆人的顺服，是奉命而来，所以他跪下祷告。3.藉着话语，藉着使人复活的道，就是那生命之道：他转身对着死人说，这表示他祷告时是背对着死人；为了避免看见死人影响他的信心，他就往别处看，这是要教导我 们，要像亚伯拉罕那样，在无可指望的时候，因信仍有指望，藐视眼前的困难，虽然想到自己的身体如同已死，仍仰望神的应许（罗马书4：18-20）。但他祷告完了，就转身对着死人，奉主的名说话，并且说出一样的话来：“大比大，起来！活过来吧！”话音刚落，就有能力出来，她复活了，死人的眼睛睁开了。死去的灵魂获得属灵生命也是如此，生命的第一个兆头就是睁开心灵的眼睛（26：18）。她见了彼得，便坐起来，表示她千真万确是活了；彼得伸手扶她起来（第41 节），这不是说她过于虚弱，力不能支，而是说他伸手欢迎她复生，她已从活人之地被剪除，他伸手迎接她重回活人之地。最后，他又叫众圣徒和寡妇进去，把多加活活地交给他们，这些人都在因她的死而哀哭，如今都大得安慰，特别是那些心里思念她的寡妇；他把她交给他们，好比以利亚（列王纪上17：23），好比以利沙（列王纪下4：36），又好比基督（路加福音7：15），把死去的儿子活生生交给母亲。死而复生，这是最大的快乐和满足。

V. 这场神迹的功效。1.许多人因而信了福音的真理，相信福音从天而来，不是从人而来，且都信了主（第42节）。这事传遍了约帕，很快就家喻户晓；约帕作为一个港口城市，这事很快也从那里传到其它地方，有些人漠不关心，却有许多人受了影响。这就是神迹的作用：要见证神的启示。2.彼得受邀在城里又住了一段日子（第43节）。他看见机会的门既为他打开，就多住几日，直到他蒙差遣到其它地方去。他不在大比大家里住，尽管她很有钱，因他不图自己的荣耀；他前去和一个叫西门的硝皮匠同住，此人是个普通的生意人。这表示彼得谦逊低调，也教导我们，不要志气高大，倒要俯就卑微的人（罗马书12：16）。彼得在海边与这穷商人同住，似乎是被埋没了，然而神却把他提出来，又做了一件大事，这件事记载在下一章。正是：自卑的，必升为高。