使徒行传 第8章

I. 这段经文说到一些与司提反和他的死相关的事。各人对事物看法不同，反应自然也不同，在这样的事上常常如此。基督在与门徒告别时曾说（约翰福音16：20）：你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐。正如基督所言：1.有人喜悦司提反被害；其实喜悦他被害的一定有不少人，但这里特别提到一个，就是扫罗，后改名保罗。他认同司提反被害，喜悦他被害（原意如此），很高兴他死了。这血腥的场面他从头看到底，还满心希望基督信仰从此销声匿迹。我们有理由相信，这句话是保罗吩咐路加写进去的，他愿意自己蒙羞，叫那白白得来的恩典得荣耀。他承认他在害死司提反的事上有份，并且当时毫无悔意，也不勉强，反倒喜悦满意，就像那些作恶的人，不但自己去行，还喜欢别人去行（罗马书1：32）。2.也有人因司提反的死而哀哭（第2节）：这些都是虔诚的人，有人认为他们都是皈依的外邦人，司提反自己也可能是皈依的外邦人。这也可能包括其他人。一些更为虔诚热心的教会，前来把那面目全非的尸体收拾起来，体面安葬，也许就葬在前不久买下来、专门用来埋葬外邦人的血田里。他们为他举行安葬礼，大大哀号。司提反的死对自己来说大有益处，对教会来说作用也很大，但众人仍因失去他而哀哭；他这么优秀，不论是管理饭食还是与人辩论，样样都很能干。这样的人离世，众人若无动于衷，那就不是好迹象。这些虔诚的人向司提反致哀：（1）表示司提反既因福音受害，他们就不以福音为耻，也不怕仇敌的烈怒。仇敌虽暂时夸胜，福音仍是正义的，最终必会得胜。（2）表示他们向耶稣基督忠心的仆人致以崇高的敬意。他作为福音的第一位殉道者，被害致死，他们永远怀念他。神赐他尊荣，他们也敬重他。（3）见证他们相信死人复活，并且盼望来世得永生。

II. 从司提反殉道开始，教会受到逼迫。犹太人对司提反如此惨无人道，心里的愤怒不可能就此罢休。经上常把这样的人称为“好流人血的”，他们一旦尝到了血腥味，就变本加厉要流更多的血。别以为司提反临终时的祷告和安详神情会令他们震撼，或许对基督徒和基督信仰心生好感，事实并非如此：他们继续逼迫教会，因见目的并未达到，就更为恼火，决心再度出击，存心与神为敌；可能因为他们用石头打死了司提反，他们中间却无人当场被神打死，于是作恶的心就更加刚硬。也可能众门徒看见司提反慷慨就义，就更为勇敢地站出来，效法他与他们辩论，由此更加激怒了他们。请注意看： 1.这场逼迫是冲着谁而来：是冲着耶路撒冷的教会。教会刚刚建立就受到逼迫，正如基督常说的，因为道的缘故常有患难和逼迫（马太福音13：21；马可福音4：17）。他还特别预言耶路撒冷很快就要容不下跟随他的人，因为他们一向杀害先知，又用石头打死那奉差遣来的人（马太福音23：37）。看来有许多人在这场逼迫中被害，因为保罗承认他曾逼迫奉这道的人，直到死地（22：4）；他还说：他们被杀，我也出名定案（26：10）。 2.谁在这场逼迫中最起劲：最热心忙碌的，不是别人，正是年轻的法利赛人扫罗（第3节）。前面已经两次提到他的名，这里又以逼迫者的身份出现；他残害教会，尽其所能破坏教会。基督的门徒受害，他不在乎，也不住手。他一心要在以色列剪除福音，使福音的名不再被记念（诗篇83：4）。大祭司当他是最管用的工具，最能达到他们的目的。他告发门徒，为公会所用，搜索聚会点，抓捕一切信奉真道的疑犯。扫罗生来是个学者，又是个绅士，做起这大恶来却毫不手软。（1）他进各人的家，不分昼夜，带人随意破门而入。凡曾经有过聚会的地方，凡有基督徒的地方，或被怀疑有基督徒的地方，他都去搜索，弄得人心惶惶，在家里都心神不定。（2）他拉着男 女，极尽残忍的手段，拉他们游街，不由分说，也不顾妇女的纤弱。（3）他把他们下在监里，叫他们受审判，判死刑，除非放弃基督信仰；经上还说有些人被他强逼说亵渎的话（26：11）。 3.这场逼迫的结果如何：门徒都分散在各处（第1节），不是信徒分散，而是传道人分散，因为他们首当其冲，被通缉抓捕。他们牢记主的吩咐（有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去；马太福音10：23），约好各自分散在犹太和撒马利亚各处。这并非担心受逼迫（因为犹太和撒马利亚离耶路撒冷并不远，倘若在那些地方露面，逼迫者的权势必很快尾随而来），乃是因为他们把这次逼迫看作是神的旨意，要他们分散。他们在耶路撒冷传福音进展顺利，如今应当顾及别处的需要，因为主曾告诉他们，要先在耶路撒冷作见证，然后到犹大全地，撒马利亚，直到地极（1：8），他们就照着去行。我们在逼迫面前虽不应该停止作工，但这可能是神的一种暗示，要我们去其它地方。传道人分散到各处，使徒却例外，也许他们受圣灵的引领，要暂时留在耶路撒冷。他们蒙神的特殊保护，免遭这场风暴的袭击，也蒙神的特别恩典，坦然面对这场风暴。他们留在耶路撒冷，派往各处破冰的传道人若有需要，他们就随时前去相助。这好比基督差遣门徒，往自己所要到的地方去（路加福音10：1）。主曾吩咐他们：所以你们要去，使万民作我的门徒（马太福音28：19）。因着这个使命，或许有人会觉得使徒在耶路撒冷逗留太久。参考15：6；加拉太书1：17。但传道人出去传道，是他们所差派的；所以传道人作工，就是他们作工。福音广传；腓利大有果效

I. 这里概述传道人所作的工（第4节）：他们往各处去传道。他们没有因为害怕而躲起来，也没有因受苦而夸口，乃至故意抛头露面；他们乃是分散到各地，所到之处都传讲基督。他们到各处去，去外邦人的地方，也去撒马利亚的城邑，这些地方以前是不准去的（马太福音10：5）。他们没有聚拢在一处（尽管这样也许力量更大），乃是分散到各地去，不图自己方便，乃是一心作工。他们向世人传福音，宣讲福音的道；他们心里充满福音，也努力使全地都充满福音。传道人在讲道时宣讲福音，其他人在平时谈话时宣讲福音。他们所去的地方并不陌生，因为基督和众门徒常在犹大地出入，已打下基础，他们就在这根基上建造。他们要叫那里的人知道，耶稣前不久向他们所传的教训并没有丢失也没有被遗忘，所以应当相信。

II. 这里特别提到腓利所作的工。我们会在后面了解其他人作工的过程和果效（11：19），但这里说的主要是腓利，不是使徒腓利，而是执事腓利，他被选出来，按立管理饭食，腓利因为善作执事的，自己就得到美好的地步，并且在基督耶稣里的真道上大有胆量（提摩太前书3：13）。司提反得长进，到了殉道者的地步，腓利则长进到传福音的地步。他一旦成了传福音的，就专心以祈祷传道为事（6：4），想必就不再担任管饭食的执事，不然的话，他岂能又在耶路撒冷管饭食，又在撒马利亚传福音呢？可能另有二人被选出来替代司提反和腓利担任执事。请注意看： 1.腓利传福音大有果效，许多人听了欣然接受。（1）他选择去撒马利亚城，那是撒马利亚地区的第一大城，是都城，位于撒马利亚城的旧址。列王纪上16：24提到此城被建造，现在称为塞巴斯底。有人认为这是叙加，就是耶稣曾到过的那个撒马利亚城（约翰福音4：5）。当时城里有不少人信了耶稣，尽管他并没有在那里行神迹（约翰福音4：39，41）；现在三年过去了，腓利来到这里接续耶稣的工。犹太人和撒马利亚人之间 没有来往，但基督把福音带来，就是要除去人与人之间的一切敌意，尤其是犹太人和撒马利亚人之间的敌意，叫他们都归入主的教会。（2）他传讲基督的教训；因为他定了主意，不知道别的，只知道耶稣基督（哥林多前书2：2）。他宣讲基督，向众人宣告基督（原意如此），好比全国上下宣告君王加冕一样。撒马利亚人正期待弥赛亚的到来，如约翰福音4：25所言。如今腓利前来告诉他们，弥赛亚已经来了，撒马利亚人都可到他那里去。传道人的职责就是宣讲基督并他钉十字架，宣讲基督并他得荣耀。（3）他用神迹来证明所传的教训（第6节）。为了向他们证明他的使命从天上来（好叫他们不只是将信将疑，而是坚信不疑），他向他们展示天上的印记，证明真神绝无虚言。这些神迹无可否认，众人亲耳听见，亲眼看见。他们亲耳听见他口中发出命令，亲眼看见随之而产生的奇妙果效；他一说话，事就成了。神迹是为使命服务的，使命因着神迹就发出光来。[1.]他奉主耶稣的名赶鬼，污鬼就从许多人身上出来（第7节）；这表明他奉差遣，败坏撒但的权势。福音一到，撒但就被迫离开众人，不再搅扰；这些人被鬼附的时候精神错乱，如今恢复了理智。世人一旦顺服福音，邪灵就站立不住，与灵魂开战的污鬼（就是一切肉体的情欲）尤其站立不住，因为神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁（帖撒罗尼迦前书4：7）。污鬼从众人身上被赶出来，象征我们脱离污秽，成为圣洁。这里还说污鬼大声呼叫，表示他们出来时极为勉强，很不愿意出来，却不得不在至大的权能下低头；参考马可福音1：26；3：11；9：26。[2.]有许多瘫痪的、瘸腿的，都得了医治；这表明他奉差遣医治人心，医治这败坏的世界，使之恢复健康。这里具体列出的病症在平时都是最难治愈的（好叫神迹显得更加奇妙），也最能代表罪孽和道德败坏的顽疾，世人的灵魂就在这些顽疾下挣扎。世人的灵魂好比瘸腿瘫痪，不能自拔，神的恩典藉着福音彰显出来，叫他们的心灵得医治。（4）腓利的教训由此得到证明，撒马利亚人就接受了福音（第6节）：众人同心合意地听从他的话。他所行的神迹首先吸引他们的注意，然后渐渐赢得他们的心。人若开始专心听讲关乎灵魂和永生的事，开始听从神的话，开始喜欢听道，渴慕明白并牢记真道，并意识到真道与自己关系重大，这样的人就有指望。普通百姓专心听腓利的话，有许多人前来，不是这里一个，那里一个，乃是同心合意，意念相同，同心领教福音教训，不带偏见，听从福音的教训。（5）腓利传道，众人专心听讲，人人欢喜，且大有果效（第8节）：在那城里，就大有欢喜；因为（第12节）他们信了腓利，连男带女就受了洗归入基督。请注意看：[1.]腓利所传的是神国的福音，就是神国的宪章，神国的律法和圣礼，神国的自由和特权，也是我们作为忠实的国民所应有的义务。他还传耶稣基督的名，他是神国的君王，他的名超乎万名之上（腓立比书2：9）。耶稣基督的名具备令人信服的权能和影响，远近闻名。[2.]众人不仅专心听他传道，也心悦臣服，相信这道是出于神，而不是出于人，并愿意服从真道的引领和管理。他们原先在这山上礼拜，举行过许多宗教仪式，如今摆脱了这山，摆脱了一切缠累，成为那真正拜父的，就是用心灵和诚实拜他（约翰福音4：20-23），奉基督的名拜他，在真圣所拜他。[3.]他们既信了福音，就不再有顾虑（尽管都是撒马利亚人），立即受洗，不再耽延，公开宣告基督信仰，承诺持守到底，并藉着洗礼，正式加入基督教会；众门徒把他们都视作弟兄。在犹太会堂，唯有男子才能藉着割礼入会，但在耶稣基督里并不分男人女人（加拉太书3：28），他们在基督里都成为一，妇女也能参加圣礼，因为她们也包括在属神的真以色列中，尽管没有被包括在属肉体的以色列中（民数记1：2）。所以，教会应当允许妇女守主的圣餐，这是显而易见的，尽管第一次主的圣餐上似乎没有妇女。[4.]腓利于是满城欢喜，人人都欢欢喜喜，像是找到了藏在地里的宝贝（马太福音13：44）；他们欢喜，因为有大福临到他们的城。倘若撒马利亚也在大祭司管辖之下，这样的事不可能如此畅通无阻。注意：福音所到之处，都是欢喜的缘由，是大喜乐的缘由。所以旧约圣经常把福音传遍世界说成是列邦的喜乐：愿万国都快乐欢呼（诗篇67：4）。参考帖撒罗尼迦前书1：6。人若正确领受基督的福音，必不致悲哀，必充满喜乐，因为福音是大喜的信息，是关乎万民的（路加福音2：10）。 2.传福音的果效尤其在撒马利亚城显得异常奇妙。 （1）行邪术的西门在那里忙碌得很，吸引了许多眼球，但最终众人还是听从了腓利的话。学习善的比较容易，除去恶的则要难得多。撒马利亚人虽不像外邦人那样拜偶像，也不用祖宗遗训与福音为敌，但最近被一个变魔术的西门所迷惑（行邪术一词原意是变魔术）；此人闹出许多动静来，全城的人都惊奇。这里告诉我们： [1.]撒但真是会迷惑人，众人居然听从这大骗子。此人已行骗多时，向来在那城里行邪术；也许他受魔鬼指使，在主耶稣离开不久就来到此地，企图破坏主所开启的工。把善工扼杀在摇篮里，这是撒但的一贯伎俩；参考哥林多后书11：3；帖撒罗尼迦前书3：5。第一，西门自以为了不起：妄自尊大，叫人都觉得他了不起，都崇拜他；只要尊他为大，其它事他一概不管。他不想改变人的生命，也不想改善众人敬拜的态度和虔诚的意识，只想叫人相信他是通灵的人。殉道者游斯丁1说有人尊他为“大神”。他自称神的儿子，有人还说他自称弥赛亚，自称天使，自称先知。也许他自己都不知道该如何称呼自己，一心只想妄自尊大。骄傲、野心、虚荣，这些都会引起大恶，在世上是如此，在教会也是如此。第二，众人都很崇拜他。1.无论大小都听从他，无论是年轻的还是年老的，无论是穷人还是有钱人，无论是官长还是百姓，都听从他（第10-11节），也许因为弥赛亚降临的时日已到，众人普遍期待有贵人出现。此人也许是本地人，所以众人更加推崇他；他若得享盛名，大家都沾光。2. 他们说这人就是那称为神的大能者，就是神的能力，神的大能（原意可以这样理解），就是那创造世界的大能。不动脑子的人错把撒但的权势当作神的大能，真是无知。外邦人的世界就是如此，把魔鬼当作神，在敌基督的国度，全地的人都希奇跟从那兽，那龙给了他权柄，又赐给它说夸大亵渎话的口（启示录13：3-5）。3.他们被他的邪术所迷惑：他使撒马利亚的百姓惊奇（第9 节），他久用邪术，使他们惊奇（第11节），意思是：（1）他用魔术迷惑众人的心，至少有些人先受了迷惑，又把别人带了来。神允许撒但充满众人的心，使他们听从西门。保罗说：无知的加拉太人哪，谁又迷惑了你们呢（加拉太书3：1）？众人受西门的迷惑，居然如此痴迷虚假之物。（2）他用魔术行各样的异能和虚假的奇事，表面上像是神迹，实际上并不是，好比埃及的术士，好比那不法的人（帖撒罗尼迦后书2：9）。众人既无知，被他的邪术所惑，及至见识了腓利的真神迹，就分出真伪来；亚伦的杖和术士的杖也大不相同。糠秕怎能与麦子比较呢（耶利米书23：28）？于是，尽管行邪术的西门造成极大影响，尽管众人普遍不愿认错，也不愿纠错，然而他们看见西门和腓利迥然有别，于是就离开西门，不再理睬他，转去跟从腓利。所以你看： [2.]神恩典的能力是何等得大！福音是真理，它揭穿谎言，领人归向基督。神的恩典藉着真道在人心里动工，将人所有的心意夺回，使他们都顺服基督（哥林多后书10：5）。撒但好比那壮士披挂整齐，看守自己的住宅，以为平安无事，但基督比他更壮，胜过他，又分了他的赃（路加福音11：21），掳掠了仇敌（以弗所书4：8）；魔鬼所夸耀的，反成了基督得胜的奖杯。那些被行邪术的西门所骗的，尚且都信了主，我们岂能灰心失望呢？（2）还有一件事更为奇妙，就是那行邪术的西门居然也信了基督，不过那只是表面的，暂时的。扫罗也列在先知中吗（撒母耳记上10：12）？是的（第13节），西门自己也信了。他相信腓利所传的是真道，因为他亲眼看见有真神迹证明；他比旁人更能辨别神迹的真伪，因为他的邪术是骗人的。[1.]他信了，还受了洗，并藉着洗礼与别的信徒一起加入了教会。我们没有理由说腓利不该给他施洗，也不能说让他受洗过于草率。他虽是恶人，是术士，不荣耀神，是个冒牌货，但他还是当众声称认罪悔改，声称信耶稣基督，并且受洗。人纵有大恶，只要真心悔改，并非不能领受神的恩典，照样，只要口称信主，也并非不能加入教会。浪子一旦回头，我们就当欢欢喜喜迎接他，尽管无人知道他是否还会沦为浪子。不仅如此，他虽是个虚伪之人，仍在苦胆之中，被罪恶捆绑（8：23），并且很快就原形毕露，但腓利还是给他施洗，因为查验人心是神的特权。教会和传道人应当尽可能以爱心为怀。法庭上有句格言：尽量往好处想。教会里也有句格言：唯有神才能鉴察人心（耶利米书17：10）。[2.]他信了，还常与腓利在一起。后来他虽离弃基督信仰，但并没有很快离弃。他常与腓利交往；这个曾经妄自尊大的人，如今甘愿坐在传福音之人的脚 前。即便是恶人，相当恶的人，有时也有善的一面，相当善的一面；心中贪婪的人不但有可能与神的百姓一同来到神面前，还有可能与他们同住。[3.]他信了，因为他看见所行的神迹和大异能，不得不惊奇，自叹不如。他惊讶真道的证明，却不经历真道的权能；这样的人很多。行邪术的西门

I. 他们帮助真信徒成长。这里说（第16节）：圣灵还没有降在他们一个人身上，指的是五旬节那天圣灵降临所赐予的特殊能力。他们中间无人有说方言的恩赐；而说方言在当时似乎是蒙圣灵浇灌的常见效应。参考10：45-46。说方言这样的恩赐，叫不信的大为惊讶，对信的也大有功效。撒马利亚人没有说方言的恩赐，其它恩赐也没有，他们只奉主耶稣的名受了洗，与主建立关系，在主里有份，这是重生得救所必需的，虽不会说方言，也因得救而喜乐满足（第8节）。人若真心信靠基督，若经历圣灵的感动，体会到圣灵在作工，即便没有说方言的恩赐，也应当感恩，不要抱怨，因为说方言不过是锦上添花。使徒的用意是叫他们在现有的基础上得以完全，使福音更有尊荣。我们有理由相信腓利自己已领受了这些圣灵的恩赐，只是没有能力转赐给别人。此事必须使徒来做；这也不是说凡受洗的都领受圣灵恩赐，只是其中一部份人领受，这些人似乎要在教会任职，至少积极参与教会事工。圣灵恩赐的也各有不同，有些领受一种，有些领受另一种。参考哥林多前书12：4，8；14：26。为了把圣灵的恩赐也赐给他们，1.使徒为他们祷告（第15 节）。圣灵不只是赐给我们，也赐给别人，赐给求他的人（路加福音11：13）。经上说：我必将我的灵放在你们里面，他们必为这事向我求问（以西结书36：27，37）。这个例子鼓励我们，要多多求神把圣灵的恩典赐给我们所关心的人，包括我们的子女，我们的朋友，和我们的传道人。我们要祷告，要迫切祷告，使他们受圣灵，因为这涵盖了一切福份。2.使徒按手在他们头上，象征祷告蒙了应允，他们便领受圣灵。按手代表圣灵降在他们身上，他们就说方言（19：6）。在古时，有权柄的人按手，代表祝福，使徒也是如此，他们按手祝福刚信主的，一部份被按立成了传道人，其余的信心得坚固。如今我们不再有能力藉着按手叫人领受圣灵，也无人有这样的能力，不过按手仍可叫我们在为别人祷告时尽心尽力。

II. 他们揭露并且摒弃混在众人中的假冒为善之人，此人就是那行邪术的西门。使徒知道如何将宝贵的和下贱的分别出来（耶利米书15：19）。请注意看： 1.西门提出了一个邪恶的建议，由此暴露了自己的虚伪（第18-19节）：西门看见使徒按手，便有圣灵赐下（他本当因此更加坚定信奉基督教训，更加敬重使徒），就以为基督信仰不过是一种 更为高明的魔术，以为有了这能力，就可和使徒一样；于是他就拿钱给使徒，说：把这权柄也给我。他并不是希望使徒按手在他头上，叫他也领受圣灵（他看不出这有什么好处），他只想得到赐恩赐给别人的能力。他羡慕使徒的尊荣，对基督徒的精神和性情却没有兴趣。他只想自己得尊荣，而不是叫人得益处。他这样的提议：（1）是对使徒的极大冒犯，把他们当成了唯利是图之辈，仿佛他们只为钱财，爱财如命，像他那样；而实际上他们早已为基督的缘故舍弃了一切。（2）是对基督信仰的极大冒犯，把见证真道的神迹当成邪术，仿佛与他以前的邪术大同小异。（3）表明他像巴兰一样，指望靠交鬼得好处；若非指望靠这能力发财，他就不会花钱去买。（4）表明他心中极为诡诈，并未真正谦卑下来。他曾是个作恶的人，既受了洗，就当像那浪子一样，恳求当一名雇工。但他刚刚进入教会就想当管家，就想获得连腓利都不具备、只有使徒才具备的能力。 2.彼得严正拒绝了他的建议，并给予严厉的斥责（第20-23节）。（1）彼得揭露他的罪行（第20节）：你想神的恩赐是可以用钱买的。[1.]这是高估钱财的价值；如所罗门所言：钱能叫万事应心（传道书10：19）；他以为钱财可叫今生万事应心，也能叫来生万事应心，以为花钱能买罪得赦免，能买圣灵的恩赐，也能买永生。[2.]这是低估圣灵恩赐的价值，将之视为一般的自然能力。他以为使徒的能力可以花钱买，就像看医生、见律师一样，这是对圣灵恩典的最大藐视。罗马教会把各样的宽恕和豁免随意买卖，都源自相同的恶念，都以为神的恩赐是可以用钱买的，孰不知神的恩典是白白赐予的，不用银钱，不用价值（以赛亚书55：1）。（2）彼得揭露他的人品，因他的罪行反映了他的人品。人无论说错什么或做错什么，我们都不能因此就认定他在信仰的事上假冒为善，但西门所犯的是根本性错误，蒙恩得救的人不可能犯这样的错误；他想花钱买（这钱还是他行邪术得来的），清楚表明他的心思仍在属世属肉体的权势之下，仍是属血气的人，不领会神圣灵的事，并且不能知道（哥林多前书2：14）。所以彼得明确告诉他：[1.]在神面前，你的心不正（第21节）。“你虽口里承认，也受了洗，却并非真心。”人心决定人品，心若不正，人就不正；人心在神面前是赤露敞开的，神知道世人的心，他鉴察人心，也按人心审判世人。我们的心都在神面前，神从不受骗；人心若在神面前不正，再怎么口里承认，信仰终究是徒然，终究是无益。我们的首要大事，就是在神面前正直，如若不然，就是欺骗自己，是自取灭亡。有人认为彼得说他不正，是特指他所提的建议；彼得拒绝，因为这样的建议在神面前心不正。这样的建议不荣耀神，也不荣耀基督，乃是为自己谋利益。他求也得不着，是因为他妄求，要浪费在他的宴乐中（雅各书4：3），仍想在人前妄自尊大。[2.]我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑（第23节）。这是直截了当的话；在灵魂和永生的事上，直截了当是最合宜的。西门在民间很有名气，近来在神的百姓中也有了名气，但彼得却给他担恶名。注意：一个人可以穿上敬虔的外衣，实际上却仍在罪恶的权势之下。彼得说：我看出。彼得具备辨别之灵，但即便没有辨别之灵也能看出，因为西门的建议本身就已说明了问题。注意：假冒为善的伪装往往很快就被看穿，披着羊皮的狼终究要原形毕露。像西门这样的人品是恶人所共有的。第一，他们正在苦胆之中—在神眼中看为可憎恶，像苦胆那样苦。罪孽是可憎之物，为神所恨恶，罪人因犯罪，在神面前也成了可憎的；罪人本性邪恶。内心的罪是恶根，生出苦菜和茵陈来（申命记29：18）。人性败坏，人心苦毒，不喜悦良善；参考希伯来书12：15。这也说明罪的恶果，至终却苦似茵陈（箴言5：4）。第二，他们被罪恶捆绑：被罪恶感所捆绑，等候神的审判；被罪恶的权势所捆绑，服在撒但权势之下，被他为所欲为。这样的捆绑真是痛苦，就像以色列人在埃及，觉得命苦（出埃及记1：14）。（3）他宣告他的下场，共有两点： [1.]他既重看钱财，就必与钱财一同沉沦：你的银子和你一同灭亡吧！第一，彼得以极为蔑视和愤怒的口气，拒绝了他的提议：“你想贿赂我们，叫我们背弃神的使命，将所托付给我们的权柄交在像你这种不配的人手里吗？你和你的钱财一同见鬼去吧；我们不要你，也不要你的钱。撒但，退我后边去吧（马太福音16：23）！”钱财若诱使我们作恶，我们就当清楚钱财是可朽坏之物，应当嗤之以鼻。摆手不受贿赂（以赛亚书33：15），这才是正直人所为。第二，彼得警告他，若再执迷不悟，必将彻底灭亡：“你的银子必灭亡，你必失去它，你所买来的也都必失去。食物是 为肚腹，肚腹是为食物，同样地，财物是为金钱，金钱是为财物，但神要叫这两样都废坏（哥林多前书6：13）；银子和财物都要灭亡。更为严重的是：你的银子和你一同灭亡。你要加倍灭亡，你的灵魂沉沦，要倍受煎熬，因为你既有钱，本当善用（路加福音16：9），捐赠穷人，放在使徒脚前，蒙神悦纳；你却把钱塞到使徒手里，想贿赂他们，且被拒绝。儿啊，你该回想（路加福音16：25）！” [2.]他既轻看属灵的福份，就必得不到（第21节）：“你在这道上无份无关；你与圣灵的恩赐无关，你不明白圣灵的恩赐，你已被弃，自己关上了门；你不能领受圣灵，也不能领受赐圣灵给人的能力，因为在神面前你的心不正。你把信仰当成世上的谋生手段，你就与福音所应许的永生无份无关。”注意：第一，许多人声称信基督，实际上却与基督无份无关（约翰福音13：8），与天上的迦南无份无关。第二，人若不受正直的灵激励，不受正确的原则引导，也没有正确的目标，就是在神面前心不正。（4）尽管如此，彼得还是给他忠告（第22节）。他很生气，却没有弃绝他；他要他明白事态严重，却不愿他完全没有指望；然而以色列人还有指望（以斯拉记10：2）。请注意看： [1.]他的忠告：必须主动做以下几件事：第一，要懊悔，要明白错在哪里，立即改正；要改变心意；要谦卑下来，因自己的行为感到羞愧。悔改的时候要具体：“要为这件事懊悔认罪，忧伤痛悔。”要重视自己的罪，不能轻描淡写，不能以为只是过失，只是一时冲动，要意识到这是罪恶，是自己的罪恶，是败坏的恶果。人若说错什么或做错什么，就应当懊悔，尽力纠正过来。第二，要祈求主，求神赐给他悔改的心，求神因他的悔改而赦免他。悔改之人都当祈求，表示渴慕神，信靠基督。行邪术的西门纵然妄自尊大，也唯有藉着悔改和祈求，方能与使徒交往（有人觉得与使徒交往是一种荣誉），与其他罪人一样，别无他路。 [2.]他的鼓励：或者你心里的意念（就是你的这个恶念）可得赦免。注意：第一，人心多恶，错误的想法，败坏的情欲，邪恶的阴谋，这些都要懊悔，不然就有祸了。第二，心里的念头再恶，只要悔改，就必得赦免，不再追究。彼得在此用了“或者”一词，不是不确定神是否赦免他的真心悔改，乃是不确定他的悔改是否真心。有人理解为：你若行得好，你心里的意念也许可得赦免。也可能这表示他所犯的罪太大，本不得赦免，但他若真心悔改，福音的应许还是不容置疑的。如经上所言：他当口贴尘埃，或者有指望（耶利米哀歌3：29）。 [3.]西门请使徒为他祷告（第24节）。彼得的话，令他大为震惊；他满以为彼得会举双手赞同，谁知如此愤慨。他叫道：愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。第一，这话有好的一面：彼得的责备使他震惊，感到惊恐，无动于衷的心开始颤抖起来；于是他恳请使徒为他祷告，希望和他们搞好关系，因他相信使徒与神有份。第二，这话也有不足的一面。他恳请他们为他祷告，他自己也应该祷告，他却不祷告；并且他似乎更关心如何躲过当受的审判，而不是如何治死自己的败坏，如何藉着神的恩典，在神面前端正自己的心。他像法老一样，求摩西为他祷告，仅仅是希望免于死，而不是免于犯罪，不再有刚硬的心；参考出埃及记8：8；10：17。有人觉得彼得想必已经向他宣告了某个具体的刑罚，好比向亚拿尼亚和撒非喇宣告刑罚那样；但由于西门的顺服，又因使徒的代求，他还是躲过了这场灾祸。从经文上看，也可能他当时感觉到神的忿怒即将落在他身上，所以惊慌失措。最后，使徒在撒马利亚做完了当做的工，就回耶路撒冷去了，因为他们还未到分散的时候。唯有使徒才能做的事，他们当然义不容辞，但若机会许可，普通传道人所当做的事，他们更是尽心竭力。1.他们在撒马利亚传道：使徒证明主道，庄严见证福音的真理，证明其他传道人所传的真道。他们虽贵为使徒，却并不装腔作势，乃是为自己所领受的真道作见证。2.他们在回去的路上传道，在许多村庄传福音。村里的人不如城里人那么多，地位也不高，但他们的灵魂同样宝贵，使徒向他们传道，并不觉得委屈。神关怀村里的以色列民（士师记5：11），我们也当如此。腓利和埃塞俄比亚人

I. 腓利受引领，在路上遇见这个埃塞俄比亚人（第26节）。撒马利亚教会的事已办妥，传道人已按立，使徒也回耶路撒冷去了；但腓利却仍留下来，希望在当地开拓新的工场。这里说的是：1. 主的使者指示他当走的路（也许是梦中或夜间的异象）：起来！向南走。神虽不用天使传福音，却用他们给传道人传递信息，给他们劝告和鼓励；5：19也提到类似的事。如今我们不指望得这样的引领，但毫无疑问，传道人是住是行，都有神的旨意，凡真心跟随的，神必通过各种方式引领他们走他的路：我要用眼目引导你1（诗篇32：8）。神要腓利向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去，穿过犹大的沙漠或旷野。他做梦都没想到要去那里，要进沙漠，走穿过沙漠的路，因那里做工的可能性极小。但神差遣他，照着主耶稣预言外邦人蒙召的比喻，往岔路口上去，到大路上（马太福音22：9-10）。神有时在可能性极小的地方为传道人打开机会的门。2.他顺服主的指示（第27节）：他就起身去了。他不犹豫，也不问：我到那里能做什么？那地方能有什么可做的？他只是去，出去的时候，还不知往哪里去（希伯来书11：8），也不知会遇见谁。

II. 这里描述这位蒙神特别恩待的太监和他的身份（第27节）。1.他是个外族人，是个埃塞俄比亚人。有两个地方称为埃塞俄比亚，一个在阿拉伯，位于迦南地东部；这个埃塞俄比亚人似乎在非洲，在南方，位于埃及南部，离耶路撒冷很远。按照主的应许，从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，已经得亲近了（以弗所书2：13）；地极的人都看见我们神的救恩了（以赛亚书52：10）。埃塞俄比亚人在列国中被视为最卑贱、最可鄙的；他们都是黑人，仿佛连大自然都与他们过不去；然而福音却传给了他们，满有恩典的神眷顾他们，不要因日头把他们晒黑了就轻看他们（雅歌1：6）。2.他是个有头有脸的人，在本国中是个大官，是个太监，不是肉体意义上的太监，乃是指他的官职，是个大管家；这里说他是个有大权的太监，可能指他地位尊贵，人品出众，令人仰慕。他在埃塞俄比亚女王甘大基手下当大官；这女王可能是示巴女王之后；示巴女王也称为南方的女王（马太福音12：42）。那地方由女王治理，甘大基是个普通名字，好比埃及王都称为法老一样。此人总管银库；女王把这样的重任托付给了他。可见你们蒙召的，有能力的不多，有尊贵的也不多（哥林多前书1：26），不过还是有一些的。3.他皈依了犹太教，因他上耶路撒冷礼拜去了。有人认为他是个皈依的义人，受了割礼，又守圣会；也有人认为他刚刚入门，还是个外邦人，只不过不再拜偶像，且偶尔在外邦人的院子敬拜以色列的神。若果然如此，那彼得就不像他所说的那样，是第一个传福音给外邦人的（15：7）。有人觉得自从示巴女王时代以来，那地方就有人认识真神；也许这太监的祖先是示巴女王的仆人，把从耶路撒冷学来的，传给了后代。

III. 腓利和这位太监一路同行，亲切交谈。腓利终于明白了他奉差遣到沙漠来的意义：他遇见了一辆马车，这马车居然成了会堂；他还遇见了一个人，而此人信主，居然导致整个国家都信主。

IV. 太监所念的经文，腓利加以点拨。福音传道人应当熟悉并且明白旧约圣经，方能有效地打动听众，尤其是别人在研读旧约的时候，像这个太监一样。 1.他所念的是以赛亚书第五十三章，这里引用了其中的两节（第32-33节），第七节和第八节的一部份。这里记录下来的取自七十士译本，与希伯来原文略有不同。格劳修斯1认为太监念的是希伯来原文，只是路加使用了七十士译本，方便用希腊文书写；他还认为这太监从住在埃塞俄比亚的犹太人那里学习犹太信仰和希伯来语。但七十士译本出自埃及，而埃及与埃塞俄比亚接壤，位于埃塞俄比亚和耶路撒冷之间，所以我觉得这太监应该更熟悉七十士译本：以赛亚书20：4提到埃及和埃塞俄比亚两国之间有很多往来。这段经文与希伯来原文差异最大的地方是原文作：他从 监狱和从审判席被提去1（众人极为粗暴地、气急败坏地把他提来提去，从一个审判席提到另一个审判席；也可理解为：因受欺压和审判，他被夺去，意思是：因为众人愤怒，不断喧哗，于是彼拉多作出审判，他就被夺去）；七十士译本则译为：他卑微的时候，他的审判被夺去。他在众人眼里卑微可鄙，以致连普通的审判程序都被夺去，连人人都有权享有的公平法规也被无视；他们称他无罪，却仍判他死刑；他们找不到他犯了什么罪，却仍将他剪除。就这样，在卑微的时候，他的审判被夺去；所以这里的意思与希伯来原文的意思大致相同。这几节经文都关乎弥赛亚：（1）预言他必死，必被牵到宰杀之地，如即将献为燔祭的羔羊一般；预言他必从众人中被剪除，从地上被剪除。这样看来，基督的死居然是不信犹太人的绊脚石，这实在是不可理喻，因为连犹太人自己的先知都清楚明白地预言他必死，并且他唯有死，才能成就自己的工。若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了（加拉太书5：11）。（2）预言他必屈死，被残害致死，被速速夺去生命，他的审判被夺去，毫无公义可言；因他必被剪除，一无所有（但以理书9：26）。（3）预言他必在忍耐中死。他像羊羔在剪毛的人手下无声，即使在屠夫面前，他也是这样不开口。从来没有人像主耶稣那样忍受苦难；他被骂不还口；受害不说威吓的话（彼得前书2：23）。（4）预言他必永远活着，日子没有穷尽；我认为“谁能述说他的世代”，意思就是日子没有穷尽。希伯来文这个字的意思是“一代”（传道书1：4）。尽管如此，谁能想象或形容他的一生有多长呢？他只在地上被夺去生命，在天上他却是永远活着，日子没有穷尽。所以，以赛亚书里紧接着说：他必延长年日（以赛亚书53：10）。 2.太监就这段经文提问：先知说这话是指着谁（第34节）？他想从腓利得到的，不是评论字句用法，而是这段预言的含义和意图；他希望得到一把钥匙，相互比较，明白这段经文的含义。预言的含义常常隐晦不清，直到成就出来，才真相大白，这里的预言就是如此。他的问题相当实际，也相当合理：“先知是说他自己吗？他准备像其他先知那样，被神所用，被人所害吗？还是指着别人呢？指着同时代或将来的某个人？”现代犹太人虽不承认这里说的就是弥赛亚，但古时的犹太学者却认为这就是弥赛亚。可能这位太监也听说过，只是有些一知半解，所以才提问请教腓利；若要有进步，就当请教学者。人当由祭司口中寻求律法（玛拉基书2：7），照样也当由基督传道人口中寻求福音，尤其是隐藏在旧约领域里的宝藏。若要受教，就当不耻下问。 3.腓利抓住这良机为他解开福音的大奥秘，就是耶稣基督并他钉十字架（哥林多前书2：2）。他就开口从这经上起，用这段经文作为教材（基督用了这卷预言书上的另一段作为教材；路加福音4：21），向他传讲耶稣（第35节）。这里没有具体描述腓利的讲道内容，因为这与我们在前面见过的彼得讲道大致相同。福音传道人的职责就是传讲耶稣，唯有传基督的道，才有益处。可能腓利说方言的恩赐，此时正好用得上，可以用这位埃塞俄比亚人的母语向他传讲基督。这正是：无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论神的事（申命记6：7），叫人得益处。

V. 这位太监奉基督的名受洗（第36-38节）。可能他在耶路撒冷听说过基督的教训，所以并非前所未闻。即便如此，他也不可能这么快就信。真正发挥作用的是圣灵藉着腓利所传的道，动了那大有能力的工。我们在这里看到： 1.太监谦逊地提出要受洗（第36节）：二人正往前走，正谈论着基督，太监提了不少问题，腓利一一作答，令他满意。他们到了有水的地方，一口井，一条河，或是一个水池，太监一看见水就动了受洗的念头。神就是这样，用普通的自然现象，叫他的百姓想起自己的责任来；若没有这些现象，也许他们就不会想起来。太监不知腓利还能待多久，也不知今后是否还有机会请教他。他不能指望腓利与他一路同行到底，所以，腓利若许可，他愿意利用眼下的机会受洗：“看哪，这里有水，也许接下来很长一段路都不会有这样的水；我受洗有什么妨碍呢？有什么理由不让我藉着洗礼成为基督的门徒、成为基督徒呢？”请注意：（1）他并非强求，他没有说：“这里有水，我主意已定，要在此受洗；”腓利若不赞同，他也可暂时不受洗。腓利若觉得不合适，若有任何圣礼方面的限制，不能这么快受洗，他也就不坚持。人即便满腔热忱，也当遵守规则。然而，（2）他很希望能受洗，除非腓利提出反对的理由，他希望现在就受洗，不愿拖延。注意：人若庄严宣告要委身于神，就当趁早，不可拖延；今天就是最佳时候；参考诗篇119：60。洗礼所代表 的福份既已领受，就不该推迟这个圣礼。太监很希望立即藉着洗礼的纽带，把自己的灵魂拴在主的身上，免得自己火热的心渐渐冷却了。 2.腓利向他宣告受洗的条件（第37节）：“你若是一心相信，就可以；就是说：你若相信我所传的关乎耶稣的教训，若接受圣经上关乎他的经文，并且坚信不移，就可受洗。”他必须从心底里完全相信，因为信心发自内心，而不仅仅是出自头脑，不只是同意或明白福音真理，乃是出自内心，是甘心顺服福音条例。“你若一心相信，你就因着信与基督联合，你若作见证，证明你与基督联合，就可藉着洗礼归入教会。” 3.太监表白自己信耶稣，就受了洗。这句表白很短，却很有概括性，足以表示他的信心：我信耶稣基督是神的儿子。他先前已经敬拜真神，所以现在要做的就是接受主基督耶稣（歌罗西书2：6）。（1）他相信耶稣就是基督，就是所应许的真弥赛亚，就是那受膏者。（2）他相信基督就是耶稣，是救主，是把他的百姓从罪恶里救出来的唯一救主。（3）他相信耶稣基督是神的儿子，具有神的本性，因为子与父本性相同。他是神的儿子，万有都归于他。这是基督信仰的核心，凡真心相信这一点、并且口里承认的，都应当受洗，后裔也应当受洗。 4.他受了洗。太监吩咐车夫停车，吩咐车站住。这是他诸多旅程中最适合饮马的地方。二人同下水里去；他们在旅途中，没有合适的器皿盛水，只能下到水里去。他们并非脱了衣服赤身下水，乃是按照习俗赤足，可能水位漫过脚踝或膝盖。随后腓利洒水在他头上，应验了经上的预言（这预言也许太监刚刚念过，因为腓利遇见他时，他刚好在念稍后不远处的经文），这预言对他特别恰当：这样，他必洗净许多国民；君王（连同大官）要向他闭口，要听命于他，臣服于他。因所未曾传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白（以赛亚书52：15）。请注意：腓利前不久刚刚被那行邪术的西门所骗，让他受了洗，他却并不像真心悔改的人；但此时这位太监宣告信主，腓利并不仔细查验，也不要求他先经过考验。即便有假冒为善的人混进教会，以致后来使我们忧愁，给我们抹黑，但基督既开了教会的门，我们就不能关得太过严实。叛逆神的都必自行向神交账，不必我们操心。

VI. 腓利和太监分手了；这也是这个故事中令人惊讶的地方。人们也许会以为这太监一定会留下来与腓利同住，或带上他一同回国；毕竟这里有许多传道人，不在乎腓利一人，且很值得与他同去；但神另有安排。他们刚从水里上来，太监还未上车，主的灵就把腓利提了去（第39节），甚至来不及说上一句施洗以后的勉励话；也许腓利正想说，太监也正想听。但他被突然提去，这件事本身就足以弥补任何不足，因为这似乎是一个神迹，他当着太监的面被提到了空中，就不见了。发生在腓利身上的这个神迹，与腓利所行的神迹一样，都证明他所传的教训是真实可信的。他被提了去，太监也不再见他了；传道人走了，他又回去念他的圣经。这里告诉我们： 1.太监的下文：他欢欢喜喜地走路，继续往前走。他职责所在，必须兼程赶路；这与他的基督信仰并不冲突。基督信仰并非叫人当隐士山人；信仰可以贯穿到日常生活中去，也应当如此。太监欢欢喜喜走路，对自己这突如其来的信仰改变（应该说是进步）一点都不后悔，反而越想，信心越坚固，就有说不出来、满有荣光的大喜乐（彼得前书1：8）；这是从未有过的喜乐。（1）他欢喜，因他与基督联合，在基督里有份。（2）他欢喜，因他可将这好消息带回去给本国的人；凭借自己的影响力，他盼望能帮助他们与基督联合。他归来，不只是个基督徒，还是个传道人。这节经文在有些圣经抄本是这样的：他们从水里上来，圣灵降临到这太监身上（没有使徒按手的仪式），但主的使者把腓利提了去。 2.腓利的下文（第40节）：有人在亚锁都遇见腓利，或作亚实突，以前是非利士人的城。此地距离太监要去的迦萨有五十公里之遥，天使或主的灵在这里把他放了下来。莱福特博士觉得他在这里乘船，经海路回到了自己的家乡。但腓利无论去哪里，都不会闲着。他走遍那地方，在各城宣传福音，直到凯撒利亚，在那里住下，后来似乎定居在那里，因为经上提到他在凯撒利亚有自己的家（21：8）。他为基督忠心作工，四处奔波，后来终于安顿了下来。