使徒行传 第6章

I. 有人在教会闹意见，差点造成不良后果，但问题及时得到圆满解决（第1节）：那时，门徒增多（初期教会的基督徒都称为门徒，意思是基督的学生），有人发怨言；耶路撒冷的信徒人数增长到数千人时，就开始有了怨言。 1.门徒增多，大快人心，但祭司和撒都该人想必十分恼火。他们虽一心抵挡福音，却不但阻拦不了，福音反而传开了。基督教会的婴孩期，好比以色列会众在埃及，越发苦害他们，他们越发多起来（出埃及记1：12）。传道人遭鞭打，受恐吓，被羞辱，众人却领受他们的教训，想必他们在试炼中表现出来的忍耐和喜乐打动了众人，叫人相信他们心地善良，超乎常人。 2.门徒增多也导致不和，令人略感遗憾。在此之前众人都是同心合意（2：46）；前面多次称赞他们同心，如今人多了，就开始有了怨言。这好比那远古的世界，当人在世上多起来，就败坏了行为（创世记6：1，12）。他们国民繁多，喜乐却不加增1（以赛亚书9：3）。亚伯拉罕和罗得家中人口增多，他们的牧人就相争（创世记13：7）。这里也一样，有人发怨言，并非当面批评，而是背地里嚼舌根。（1）发怨言的是希腊犹太人，他们向希伯来人发怨言。这些都是散居在希腊和其他地方的犹太人，平时说希腊话，读旧约用希腊译本，不用希伯来原文，其中不少人在耶路撒冷守节时信了基督，加入了教会，于是就常住在此。他们向希伯来人发怨言，就是向那些说旧约希伯来语的本地犹太人发怨言。这两种人中都有人信主，本当同心拥戴基督信仰，但情形似乎不是这样，因他们没有完全除去信主以前就有的隔阂，旧酵还残留在他们身上。他们似乎不明白，也不记得，在基督耶稣里并不分犹太人，希腊人（加拉太书3：28），不该有希腊人、犹太人之分，在基督面前都应当是一样的，为了基督的缘故，应当彼此相亲。（2）这些希腊人抱怨说他们的寡妇在天天的供给上被忽略了，意思是教会在供给分配方面不公平，希伯来人寡妇所得的比他们的寡妇多。请注意看：基督教会内部的第一次纷争，竟然与钱的事有关。这些人口称要在来世做大事，却居然因今世的小事闹纷争，真是遗憾。教会为了帮助穷人，募得不少款项，但在供给分配时却并非人人满意，这是很常见的。金钱放在使徒脚前，他们尽己之所能妥善分配，不负捐赠者的心愿，想必也很想尽量做到公平，并无偏袒希伯来人、忽略希腊人之意；然而还是免不了有人发怨言，还故意说是希腊人的寡妇被忽略。使徒自己也有需要，但他们刻苦己身，所得的比希伯来人少得多，也比应得的少得多。[1.]也许这些人的怨言本身就不公平，没有根据，无中生有。凡自以为吃亏的（就如这些希腊犹太人，与希伯来人中的希伯来人相比），都很容易心生嫉妒，以为自己被忽略，其实却没有被忽略。穷乏人常犯的一个错误，就是得到资助以后不但不感恩，还要哄闹，埋怨所得的太少，埋怨别人所得的太多。富有的人心生嫉妒贪婪的毒根，穷乏人也心生嫉妒贪婪的毒根，都不求改变自我。[2.]也可能他们所抱怨的确有其事。第一，有人认为这里说别人得供给，他们的寡妇被忽略，是因为主管人员在分配时依照希伯来人的一条旧规，就是寡妇若有子女，应当由子女抚养。参考提摩太前书5：4。第二，我觉得这里所说的寡妇泛指所有的穷乏人，只因在教会名册上认领救济的多半是寡妇，丈夫在世时日子过得还不错，丈夫一死，日子就拮据起来。凡掌管司法的，应当特别保护受伤害的寡妇（以赛亚书1：17；路加福音18：3），同样地，凡负责周济的，也应当特别照顾寡妇的需要。参考提摩太前书5：3。请注意看：这里所说的寡妇，连同其他穷乏人，每日都有定量分配；也许他们不会做预算，也不知要为将来积攒，于是负责发放周济的，考虑到他们的利益，就每天发放，而他们也日日清仓，并无积攒。有可能希腊人的寡妇相对来说被忽略了，可能发放周济的觉得，既然希伯来人的奉献大于希腊人的奉献（希伯来人有田产变卖，希腊人没有），所以希腊人 1钦定本将以赛亚书9：3上半句译为：你使这国民繁多，不加增喜乐。 就应当少领一些。这虽勉强是一个理由，但希腊人觉得这不公平。注意：教会在世上再有秩序，也难免有失误之处，难免管理不善，难免令人忧愁，至少有怨言。忧愁和怨言若能少一些，那该多好啊！

II. 问题得到圆满解决，所用的方法就是除去产生怨言的根源。在此之前，诸事都由使徒直接负责。众人向使徒申诉，遇事都找他们；他们不得不临时找人代理，而代理人处事不当，胜不过试探，难免偏心，所以必须挑选专人负责，选出的人在时间和精力方面都比使徒多，也比先前代理的人更加可靠。请注意看这里： 1.这个建议是怎么提出来的：他们叫众门徒来，指耶路撒冷各聚会点的主要负责人。十二使徒作任何决定，都请众门徒来，正所谓：谋士多，人便安居（箴言11：14）。这些人比使徒更了解今生的事，在这类事情上比他们更有主意。（1）使徒指出他们分身乏术，不能放下传福音的工作来管这件事（第2节）：我们撇下神的道去管理饭食，原是不合宜的。金钱收支之类的事，都是属于管理饭食之事，好比在殿里兑换银钱。这与使徒蒙召所做的事大相径庭。他们要做的，是传神的道。使徒虽不必像我们那样，需要花大量时间学习研究（到那时候，必赐给他们当说的话；马太福音10：19），但他们还是觉得那是全时间的事奉，必须投入全部的心思和时间，尽管他们一人抵得上我们十人，甚至万人。使徒若管理饭食，就不得不在一定程度上撇下神的道，无法全心全意传道。俗话说：一心不能两用。管理饭食虽也是圣工，是管理富有基督徒的募捐款项，是照顾穷乏基督徒的需要，两样都是事奉基督，但使徒没有那么多时间。他们不曾因背上的鞭伤而撇下传道的事，也不能因堆放在脚前的金银就撇下传道的事。教会人数不多时，使徒也许还能应付，对传道的事影响不大；如今人数增多，他们就力不从心了。原是不合宜的，意思是：我们本当用生命的粮去喂养灵魂，而不是喂养肉体，不然就是不合适的。注意：传福音是佳美的工，最适合传道人去做，也最需要他们去做；传道人应当在此专心（提摩太前书4：15），不将世务缠身（提摩太后书2：4）。即使是神家中的外事（尼希米记11：16），也不能替代传道。（2）所以他们建议选出七个有能力胜任此事的人来，请他们专职管理饭食（第2节），当管饭食的执事。管理饭食一事，要尽心办，要比以往办得好，比使徒亲自办还要好，所以要启用合适的人。这些人也可祈祷、传道，但不会像使徒那样全职；他们要负责教会的财务，要核对、付账、记账，要去买我们过节所应用的东西（约翰福音13：29），并且要负责各样的事，确保教会诸事进展顺利有序，没有被忽略的人，也没有被忽略的事。 [1.]这些人必须有这样的能力。要由众人来推举，由使徒按立。但不合适的人选，众人不能推举，使徒也不能按立：当选出七个；他们觉得七个人暂时够了，日后若有需要还可增加。这些人必须：第一，有好名声，没有丑闻，在人眼中看为正直诚实，经过试验，堪当大任，没有瑕疵，在品德上广受称赞，在言行上有好见证。注意：凡在教会任职的，都应当有好名声，无可指摘，都应当有受人称赞的品德；这样的人不负众望，尽忠职守。第二，被圣灵充满，满有圣灵的恩赐和恩典，足以胜任。他们不但要诚实，还要有能力，有勇气，如同挑选以色列的审判官，要敬畏神、诚实无妄、恨不义之财的人（出埃及记18：21），这才是被圣灵充满的人。第三，智慧充足。光是诚实良善还不够，还要通达能干，不容易上当，办事井井有条，思绪缜密：被圣灵充满，智慧充足，就是被智慧的灵充满。智慧的言语是圣灵所赐，知识的言语也是圣灵所赐（哥林多前书12：8）。负责管理教会财务的，必须被圣灵充满，方能在花费方面又尽忠又节俭。 [2.]众人要先选出人来：“当从你们中间选出七人；你们自己先商量，看谁最合适，谁是最值得信任的。”也许众人比使徒更了解各人的品性，至少更适合去调查各人的品性，所以由众人推举。 [3.]然后使徒要按立，赋予他们责任，好叫他们知道该做何事，做起来兢兢业业；也赋予他们权柄，好叫众人知道在这些事上向谁申诉，听谁的吩咐：我们就派他们。英语圣经有不少版本在此有一个印刷错误，写的是：你们就派他们，好像权柄在众人，其实委派的权柄应该在使徒：我们派他们管理这事，派他们照管这事，确保资源不浪费，也不缺乏。（3）使徒希望自己能全心全意做好传道工作，若能完全放下这件麻烦事，就能更专心地传道（第 4节）：但我们要专心以祈祷传道为事。看这里：[1.]福音的两大圣礼：祈祷和道；这两件事维系 神与人之间的沟通；神藉着他的道向人说话，人藉着祈祷向神说话；两者相互作用。基督国度的发展，人数增多，也都在于此。我们要向干枯的骸骨发预言，求神赐下生命的气息，进入他们里面（以西结书37：4-5）。其它圣礼藉着祈祷和道叫我们成为洁净，圣物才有功效。[2.]传道人的职责：专心以祈祷传道为事，要愿意改变自己，装备自己，全心投入这样的事奉，不论是在公开场合还是在私底下，不论得时不得时。传道人必须成为神的出口，向民众传讲神的道，也必须成为民众的出口，向神祈祷。为了叫罪人知罪悔改，为了造就安慰圣徒，我们不但要常为他们祈祷，还要向他们传道，以实际行动、按所命定的方式，使我们的祈祷更有力量。我们不但要向他们传道，还要为他们祈祷，使我们所传的更有果效。即使没有我们传道，神的恩典也凡事都能，但若没有神的恩典，我们传道就凡事都不能。使徒所领受的圣灵的恩赐极大，能说方言，能行神迹，但他们所专心做的却是祈祷和传道，以此造就教会。凡专心祈祷传道的，都是使徒的接班人（不是胆大包天，假装具备使徒的能力，乃是尽善尽美做好使徒的工）；基督必与这样的人同在，直到世界的末了（马太福音28：20）。 2.门徒一致同意，并将这个建议付诸实施。使徒虽然靠着基督能放胆吩咐他们合宜的事（腓利门第8节），但他们并没有发号施令勉强众人，而是提出建议，合情合理，大众都喜悦这话（第5 节）。他们欢喜，因为使徒愿意从琐事中抽身出来，把这些事委托给他人；他们欢喜，因为使徒专心祈祷传道。于是，众人不再为此事争论，乃是立即照办。（1）他们选出人来。各人心目中的候选人不可能相同，人人都有自己喜欢的好友。但大多数选票则投给了这里提到的几个人；其余的候选人和投票人也都同意，并无异议；在这样的事上理当如此。使徒的职位很特别，用掣签的方式选出，意在由神来决定；但管理饭食的人选则由众人投票决定，这也是听从神的旨意，因为众人的心思意念都在他手中。这里列出选出的人员名单。有人认为这些人都是从七十门徒中选出来的，我看不太像：七十门徒是基督亲自按立传福音的；使徒不该撇下传道的事去管理饭食，七十门徒也不该撇下传道的事。所以这七人更像是圣灵浇灌下来以后信主的人。前面曾应许说凡受洗的，必领受所赐的圣灵（2：38）；领受所赐的圣灵，按照所应许的，就是被圣灵充满；而被圣灵充满，正是担当此任的必备条件。关于这七个人，我们还可以想象：[1.]他们都是变卖了田产并把价银奉献出来的人，因为在奉献的事上越慷慨大方，在分配的事上往往也越值得信任。[2.]他们都是希腊犹太人，因为他们都用希腊名字。将这个重任托付给外邦人，确保外邦人不被忽略，可以有效地平息希腊人的怨言（整件事皆因他们的怨言而起）。尼哥拉的名字赫然在列，他是进犹太教的安提阿人；有人觉得这里似乎在说这些都是入犹太教的耶路撒冷人，好比尼哥拉是入犹太教的安提阿人。列在第一的是司提反，他是最光荣的一位，乃是大有信心、圣灵充满的人。他深信基督的教训；有人将这句理解为：满有信心，满有勇气，因他满有圣灵的恩赐，也满有圣灵的恩典。他很优秀，做起善事来十分出色。司提反这个名字的意思是“冠冕”。列在其次的是腓利，因他善作执事，自己就得到美好的地步（提摩太前书3：13），后来他被按立成了传福音的，又蒙召做了使徒的伴侣和帮手（21：8）。参考以弗所书4：11。他又传道又施洗（我们在8：12看见），当然不是以执事的身份（执事的职任很明显是管理饭食，而不是传道），乃是以传福音之人的身份。他晋升到传福音的职位时，想必已不再担任执事，两种身份不可兼顾。至于司提反，经上没有任何记载证明他也是传福音的，他只是与各种学派的人辩论，并在法庭为自己辩护（6：9；7：2）。列在最后的是尼哥拉，有人说他后来堕落了（是这七人中的犹大），成了尼哥拉一党（启示录2：6，15）的首领；基督在启示录里不止一次说他恨恶尼哥拉一党。不过也曾有古人替他正名，说那可恶的尼哥拉党派虽从他得名，但这对他极不公平，因为他只是强调“那有妻子的，要像没有妻子”（哥林多前书7：29），而那些恶人却由此派生出另一种理论，说“那有妻子的，应当共享”。所以特土良1在论到凡物公用的话题时，特别强调这是有例外的：我们凡物公用，但妻子除外（特土良护教学第39章）。（2）使徒指派他们暂管饭食（第6节）。众人把他们推荐给使徒，使徒同意，便按立他们做执事。[1.]使徒与他们一同祷告，也替他们祷告，求主使他们更有智慧，多多领受圣灵；求主装备他们，悦纳他们的事工，使他们能胜任蒙召所作的工，成为教会的祝福，尤其是成为群羊中穷乏人的祝福。凡从事教会事工的，都当藉着全教会的祷告，凭着神的恩典行事。[2.]使徒按手在他们头 上，奉主的名祝福他们。按手表示祝福，雅各给约瑟的两个儿子祝福时也按手。从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理（希伯来书7：7）；使徒祝福执事，牧者祝福管理饭食的。他们藉着祷告求主赐福给他们，也藉着按手使他们确信，主已垂听他们的祷告，赐福给他们。这也表示授权，叫众人今后都有责任听从他们。

III. 教会人数大大增多。教会各样的事一旦安排得井井有条（忧愁的心得到安抚，不满的情绪得以平息），信主的人数就增多（第7节）。1.神的道兴旺起来。使徒决意专心传道，福音就广传，他们传道也就更有能力。传道人摆脱世俗的事，全心全意做自己当做的事，这大大有助于福音的兴旺。经上说神的道好比撒种，有三十倍，六十倍，一百倍的收成（马可福音4：8，20）。2.信主的人越来越多：在耶路撒冷门徒数目加增的甚多。基督在地上时，他在耶路撒冷的事工成效甚少，可现在这个城市信主的人数最多。即使在最坏的地方，也有余剩的民（以赛亚书37：32）。 3.也有许多祭司信从了这道。有些人信主的可能性微乎其微，因为他们或抵挡福音，或与抵挡福音的人有关；这里所说的祭司就是这样的人。然而如果连他们也信了主，神的道就更加兴旺，神的恩典就更得彰显。祭司素以摩西律法为本，此时他们愿意放弃这些，去信从基督的福音，并且似乎是同心同德，一同信主，彼此信任，彼此扶持，一同归向基督。有许多祭司信从了这道，有人理解为：神的恩典帮助他们克服了偏见，服从了真道：（1）他们拥戴福音教训；基督真理的权能大大吸引他们，心中的抵触情绪被除去，代之以完全的顺服；参考哥林多后书10：4-5。经上说福音显明出来，使人信服真道（罗马书16：26）。信心是顺服的表现；我们信，因为这是神的命令（约翰一书3：23）。（2）他们欢喜遵守福音的一切法则和诫命，以此表明他们真心相信基督的福音。福音的目的是洁净改变我们的心，也洁净改变我们的生命；信心向我们颁布律法，我们就应当顺从。司提反的演讲

I. 他奉基督的名行神迹，证明福音真理（第8节）。1.他满有信心，满有能力1，就是说他信心坚固，并因此有了行大事的能力。满有信心的，都满有能力，因为神的能力在我们里面做工，都是因着信。他既满有信心，就容不得不信的念头，只容得下神恩典的感动，正如先知所言：藉耶和华的灵，满有力量、公平、才能（弥迦书3：8）。我们因着信，倒空自己，充满基督；基督总为神的能力，神的智慧（哥林多前书1：24）。2.他既满有信心，满有能力，就在公开场合，在民间行了大奇事和神迹；基督的神迹不怕验证。司提反虽不是传道人，但他能行神迹，这并不奇怪，因为行神迹的能力是圣灵的恩赐，随己意分给各人的，又叫一人能行异能，又叫一人能作先知（哥林多前书12：10-11）。传道人有神迹随着他们，信的人也有神迹随着他们（马可福音16：17）。

II. 他与抵挡基督的人辩论（第9-10节）。他以辩论者的身份为主作见证，站在田地的高处，其他人修剪树枝，耕种田地，也是为主作见证。 1.这里提到他的对手是谁（第9节）。这些都是犹太人，就是散住在各地的希腊犹太人。看来这些人非常在乎犹太教，比本地犹太人更甚。他们在各自的地方势单力薄，能守住自己的信仰十分 不容易，来到耶路撒冷又能坚持聚会，都是费钱费力的事。他们对于犹太教的热心程度，决非那些信仰得来不费工夫的人可比。他们所在的会堂称为利百地拿会堂。在当时，入了罗马国籍的外国人以及获得自由的奴隶被统称为利百地拿，就是自由人的意思。有人认为这些利百地拿人是入了罗马国籍的犹太人，像保罗那样（22：27-28）；也许保罗就是利百地拿会堂中带头与司提反争论的，并有其他人卷进去，因为后来我们见他在司提反被石头打死的时候起劲得很，还喜悦他被害（7：60）。在场的还有古利奈、亚历山大会堂的人（一些犹太作家提到过这个会堂），还有基利家、亚细亚会堂的人。保罗是罗马公民，如果他不是利百地拿会堂的人，那就应该是基利家会堂的，因为他是大数人，而大数是基利家地区的一个城市；也可能这两个会堂的会籍他都有。出生在各地的犹太人不但频频光顾耶路撒冷，有时还长住在那里。他们也都在那里建立自己的会堂，好比在伦敦有法国教会，有荷兰教会，也有丹麦教会。这些会堂是各地犹太人的学府，年轻人被派到这里来学习犹太经典。会堂里的导师和教授看见福音广传，官府也不禁止，就担心福音会危及到自己所热衷的犹太教；加之这些人对犹太教深信不疑，对自己的能力也深信不疑，于是就企图用辩论来驳倒基督的教训。辩论是公平合理的手段，信仰本当公平合理。耶和华对假神说：你们要呈上你们的案件；雅各的君说：你们要声明你们确实的理由（以赛亚书41：21）。但他们为何跟司提反辩论，为何不去和使徒辩论呢？（1）有人觉得这是因为他们藐视使徒，把他们当作没有学问的小民（4：13），不屑一顾；而司提反受过良好教育，跟他辩论不失颜面。（2）也有人觉得这是因为他们惧怕使徒，不敢在他们面前放肆；但司提反职位较低，在他面前不必拘谨。（3）也可能他们公然挑战，众使徒指派司提反前往应战，因使徒若撇下传道的事去应付一场辩论，那是不合宜的。司提反在教会只是个执事，但他才思敏捷，聪慧过人，比使徒更清楚如何对付那些口若悬河的辩士，所以就奉命前往。有史学家说司提反曾拜在迦玛列门下，扫罗和其他人都视他为叛逆者，他们的怒气也特别针对他。（4）也可能他们与司提反辩论，是因为司提反一心要与他们辩论，希望他们相信；这正是神呼召他要做的事。 2.这里告诉我们他在辩论中如何阐明自己的观点（第10节）：司提反是以智慧和圣灵说话，众人抵挡不住。众人的观点立不住，也无法驳倒司提反。他证明耶稣就是基督，条理清晰，理直气壮，没有破绽；众人虽仍不信，却是无言以对。这里不是说众人抵挡不住司提反，而是说他们抵挡不住他以智慧和圣灵说话，抵挡不住藉着他说话的智慧之灵。这就应验了主的应许：我必赐你们口才、智慧，是你们一切敌人所敌不住、驳不倒的（路加福音21：15）。众人以为他们在和司提反辩论，以为必能驳倒他，其实他们是与在他里面的圣灵辩论，所以根本不是对手。

III. 司提反最后用自己的鲜血盖上印记，下面那章会告诉我们。在这里，他的仇敌已经动了要害他的念头。他们辩不过他，就企图把他当成罪犯来办，于是就收买人作假证诬陷他。巴克斯特先生在论到这件事时说：“与恶人辩论就是如此。成千上万的人对信徒恨之入骨，作假见证，以执法为幌子，不惜起假誓。这个世界上居然没有更多信徒被害死，简直是奇迹。”他们挑唆众人，教他们该怎么说，买通他们在庭上起誓作证。司提反证明他们错误百出，并把正路指给他们看；他们不但不感谢他，反而更加仇恨他。如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗（加拉太书4：16）？司提反将真理告诉他们，就成了他们的仇敌吗？请注意看这里： 1.他们想方设法挑唆官府和众人来抵挡他；官府若不管，就借用众人的手（第12节）：他们耸动了百姓；倘若公会仍按迦玛列的建议不愿插手，就借用百姓的怒气和骚动来治他。他们还耸动了长老和文士；倘若百姓也保护他，就搬出权威人士来治他。他们就这样作了多手准备，以为这次必能达到目的。 2.他们审讯他：他们来捉拿他，冷不防捉拿他，把他带到公会去。他们来了一大群人，原文的意思是如狮子扑食冲向他。他们粗暴凶狠，在百姓和官府面前把他说成是个危险分子，若不擒拿归案，他就会逃走，若不动武，他就会反抗。他们拿住了他，得意洋洋地把他带到公会面前。这一切似乎发生得很快，司提反身边竟然一个朋友也没有。他们人多势众，互相壮胆，互相打气，一同来对付这个赤手空拳的人。 3.他们事先准备好假证来控告他。他们一心有备而来，不像当时控告救主耶稣那样，临时去找证人。他们乃是事先找好证人，并叫他们起誓作证，说听见他说谤渎摩西和神的话（第11节），不住地糟践圣所和律法（第13节），还听见他说耶稣要如何对付此地，如何对付他们的规条（第 14节）。也许司提反果真说过类似的话，但这些起誓作证的在此称为“假见证”，因为他们的证词虽不一定完全无中生有，却是恶意歪曲司提反所说过的话。请注意看：（1）他们笼统地指控他：他说谤渎的话，为了加重他的罪名，还加上一句：“不住地糟践圣所和律法，他经常说这样的话，不论对谁都这么说，不论去何处，总是把自己的观点灌输给别人。”这里的语气是说司提反拒不听劝，屡教不改。“我们多次警告他，但他仍不住地说这样的话。”谤渎（向造物主神说轻蔑或责备的话）是极恶的大罪，所以逼迫司提反的人听起来似乎很在乎神的尊名，对此十分热衷。旧约时代的信徒和殉道者受迫害，新约时代也是如此：你们的弟兄―就是恨恶你们，因我名赶出你们的，曾说：愿耶和华得荣耀（以赛亚书66：5）；这些人表面上仿佛都在事奉神。这里说司提反说了谤渎摩西和神的话。人若谤渎摩西（如果这里的“摩西”指的是摩西受感所写的律法书）就是谤渎神，这点倒是没有错。人若对圣经出言不逊，若嘲笑圣经的话，那就是嘲笑神，就是藐视神。耶和华喜欢使律法为大，为尊（以赛亚书42：21）；人若诽谤律法，藐视律法，就是谤渎神的名。经上说：因你使你的话显为大，超乎你的名声（诗篇138：2）。可是，司提反果真谤渎摩西了吗？绝对没有，一点也没有。基督从未说过任何谤渎摩西的话，传福音的人也都没有说过。他们都带着敬意引用摩西的话，以他的话为依据，所说的都是摩西预言将要发生的事；所以，指控司提反谤渎摩西，这是很不公平的。（2）让我们来看看这指控有什么依据。他们在涉及具体的证据时说：他不住地糟践圣所和律法。想必“糟践圣所和律法”被等同于谤渎摩西和神。这样看来，他们的指控在涉及证据的时候就显得很无力。[1.]他被控糟践圣所。有人将“圣所”理解为圣城耶路撒冷，这些人对圣城看得很重。但这应该指的是圣殿，就是那圣洁的所在。基督被诬陷为谤渎，皆因他被认为说了针对圣殿的话，这些人似乎很在乎圣殿的荣耀，实际上却因为作恶反倒玷污了圣殿。[2.]他被控谤渎律法；这些人指着律法夸口，以律法为本，自己倒犯律法、玷辱神（罗马书2：23）。为何说司提反谤渎律法呢？这条指控也很无力，因为他们只能说，我们曾听见他说（此话因何而起，司提反作何解释，这些他们统统不顾），这拿撒勒人耶稣（此人已传得沸沸扬扬）要毁坏此地，也要改变摩西的规条；他们不能诬赖他真的说了蔑视圣殿、蔑视律法的话。祭司们自己糟践了圣殿，因为他们不但把圣所当成做买卖的场所，还当成了贼窝（马太福音21：13），但他们却装出一副热心捍卫圣殿尊荣的样子，去迫害一个从未说过谤渎的话、从未批评过律法、一心把圣殿当作祷告之殿的人。第一，他曾说过拿撒勒人耶稣要毁坏此地，就是毁坏圣殿，毁坏耶路撒冷。也许他确实说过类似的话，说圣殿不可能永存，必像示罗一样，公义圣洁的神决不会在他的圣所永远施恩给那些滥用恩典的人，但这怎么能算是谤渎圣所呢？古时的先知不也曾这样警告过他们的祖先，说迦勒底人要毁坏圣所吗？不仅如此，早在圣殿建成的时候，神不也亲自警告过他们吗？他说：这殿虽然甚高，将来经过的人必惊讶（历代志下7：21）。司提反说倘若他们继续与拿撒勒人耶稣为敌，他必施行公义，毁坏这地，毁坏犹太民族，并且这是他们咎由自取；他说这话，难道就是谤渎神吗？人以信仰为幌子，恶意曲解信仰，往往会把别人对他们不当言行的批评责备说成是谤渎。第二，他曾说过这位耶稣要改变摩西的规条。摩西的规条在弥赛亚的日子确实要被改变；真像一到，影儿自然要过去；但这并不是在本质上改变律法，这乃是成全律法。我来不是要废掉，乃是要成全（马太福音5：17）；即便他改变了某些摩西的规条，那也是要引进并且坚立更美的规条。犹太会众若不是顽固拒绝这新的规条，若不是墨守成规，我觉得他们的圣所不会毁坏。而司提反不过是希望他们免于毁灭，意在警告他们，若不如此行就必毁灭，竟然就被指控为谤渎。

IV. 这里告诉我们，他被带到公会面前，但神喜悦他，并表明站在他一边（第15节）：在公会里坐着的人（就是那些祭司、文士和长老，他们从未见过他）都定睛看他，见他的面貌，好像天使的面貌。审判官定睛看犯人的脸色，这是常有的事，有时能从中看出他们是有罪还是无罪。此时司提反出现在法庭，他的面貌像天使的面貌。1.可能这只是说他的容貌表现得异常喜乐亢奋，心中没有半点惧怕，对逼迫他的人也没有半点怨恨。他蒙召站出来，为基督的福音作见证，在众目睽睽之下慷慨就义，表现出一生都未曾有过的兴奋。他的面貌是如此安详，不受惊扰，如此无所畏惧，是一种温和与威严的结合，不可言喻，以致人人都说他看起来像天使。撒都该人若亲眼见到这活生生的天使，真该相信有天使存在。2.不过我觉得这是说他的面貌发出一种奇迹般的光芒，就像救主变像时脸面发光那样，至少像摩西下山时脸面发光那样。这是神有意要赐尊荣给忠心的见证人，叫那些逼迫他的和众法官惊恐万状，若还是判他有罪，那他们就是罪上加罪，抵挡 真光。这里没有说司提反是否知道自己脸面放光，但在公会里坐着的人都看见了，也许还为此相互交头接耳。他们见状，想必一定知道神与司提反同在，但居然没有撤诉，没有请他坐在公会的首位，那真是他们的耻辱。智慧和圣洁使人脸面放光，但智慧和圣洁却不能使人幸免于迫害。司提反纵然脸面放光，也没能免遭毒手。其实这很容易看出，他若果真对摩西不敬，神必不会把给摩西的尊荣也给了他。