使徒行传 第4章

I. 使徒彼得和约翰继续作工，他们的劳苦并非徒然。圣灵赐能力给传道人，做好传道人份内的事，也赐能力给众人，做好众人份内的事。 1.这两位传道人忠心传扬基督的教训：他们对百姓说话，对所有能听见的说话（第1节）。他们所说的都是关乎众人的，并且开诚布公。他们教训百姓，向他们传递知识；他们教训那些还未信的，叫他们认罪悔改，也教训那些已经信的，安慰他们，坚固他们。他们本着耶稣传说死人复活：（1）耶稣已经证明自己复活，他们也证明耶稣基督已经从死里复活，他是首先从死里复活的（26：23）1。他们传扬基督复活，并以基督复活为他们行为的凭据。（2）也可理解为：基督确保所有信徒将来都要复活。死人复活意味着将来世界的一切福祉。他们本着耶稣传说死人复活，我们藉着他复活（腓立比书3：10-11），也唯有藉着他，我们才能复活。他们不谈国事，乃是专心传道，教训百姓天堂是他们的目标，基督是他们的道路。参考17：18。 2.听众满怀喜乐领受他们所传的道（第4节）：听道之人有许多信的；不是全都信，也许多数不信，但也有许多信的，数目约到五千，超过先前我们见到的三千。看看福音如何传开，真是圣灵浇灌的果效。传道的虽受逼迫，道却传开了。有时教会受苦之日，就是她成长之时；教会在婴孩期就是这样。

II. 这时大祭司及其同伙与使徒展开正面冲突，企图扑灭他们的势头。他们有一段时间没有动静，但心里并未改变。这里要注意的是：1.与众使徒作对的是些什么人。他们是祭司；也许你早就知道，他们从一开始就是基督和福音的死敌。基督传道像个先知，众使徒也说他是祭司，而祭司们则不能容忍自己的祭司职任受到挑战，正如该撒不能容忍自己的王权受到挑战一样。除了祭司以外，还有守殿官，这些可能是罗马官员，是驻防在安东尼亚塔、把守圣殿的军官。看来在那时，犹太人和外邦人就已经勾结在一起抵挡基督。撒都该人也在其中，他们不相信鬼神，不相信将来世界，并且拼命排除异己。巴克斯特先生说：“人们也许觉得奇怪，这些撒都该人为何如此禽兽不如，疯狂迫害他人。即便将来世界不存在，别人若有此盼望，与他们何干呢？然而人心败坏，早已不可理喻。瞎眼的人，兼有歹毒的心，残忍的手；如今仍是这样。”2.这些人对使徒所传的道有何感受：因他们教训百姓，就很烦恼（第2节）。他们烦恼，不但因为福音传开（就这样传开了，如此公开，如此胆大），也因为众人都愿意听。他们想，害死基督的时候，众门徒人人自 1多种翻译本（包括钦定本）26：23中的“首先”修饰“死里复活”：就是基督必须受害，并且首先从死里复活，要把光明的道传给百姓和外邦人。 危，不敢认他，众人也不接受他的教训；如今福音不但并未消失，反倒扎下了根，这使他们恼羞成怒。正是：恶人看见便恼恨（诗篇112：10）。连天使都因福音而喜乐，他们却不喜乐，反倒恼恨。人若恼怒基督国度的荣耀，那是十分可悲的，因为基督国度的荣耀要存到永远，这些人的恼怒自然也要存到永远。他们恼怒众使徒传道，是本着耶稣从死里复活。撒都该人恼怒他们传死人复活，因为他们反对复活的教训，听不得将来的世界，容不得别人振振有词证明将来的世界。祭司们恼怒他们传耶稣从死里复活，大得荣耀；他们虽不同意撒都该人，虽口头上相信死人复活的教训，但他们宁愿放弃如此重要的教训，也不愿听到有人传耶稣复活并证明他复活。3.他们如何对付使徒（第3节）：他们下手拿住他们（指使仆人和官员拿住他们），第二日把他们交给官府。他们不能立即审讯，因为天已经晚了，就关押他们直到第二天。神就是这样一步步训练他的仆人忍受苦难，从较轻的开始，预备更大的试炼；现在只是被关押，后来要流血。彼得和约翰在公会面前受审

I. 开庭了。看来这是专门为此事召集起来的临时法庭。请注意看：1.开庭的时间（第5节）：第二天；审讯基督是在夜里，这一次他们似乎不像上一次那样急切。他们若真变得宽容就好了，但他们只是延迟到第二日，目的还是要叫他们闭嘴，于是就不愿继续耽延。2.开庭的地点—在耶路撒冷（第6节）。主曾告诉众门徒，他们会在耶路撒冷受难，正如他自己也在此地受难。耶路撒冷的人真是罪上加罪，因为就在这里，多少人在救恩尚未临到时盼望救恩，然而更多的人却在救恩临到时视而不见。可叹，忠信的城变为妓女（以赛亚书1：21）！参考马太福音23：37。基督预见到耶路撒冷将来的命运，不由得为之哀哭。3.庭上的法官。（1）他们的身份：官府、长老和文士（第5节）。文士都是学者，他们前来与使徒辩论，很想驳倒他们。官府和长老都是掌权的，他们驳不倒使徒，却想找些理由来叫他们闭嘴。基督的福音若非从神而来，就不可能延续至今，因为世上有学问有权势的，都抵挡它，文士的学术和长老的法庭都抵挡它。（2）这里提到一些重量级人物的名字，有亚那和该亚法，这两个人是这次迫害的主谋。亚那是公会的首领，该亚法则是大祭司（亚那在此也称为大祭司），是大法官。看来是亚那和该亚法轮流当大祭司，一年一换。在抵挡耶稣的时候，这两个人就是最起劲的；那时的大祭司是该亚法，现在是亚那，二人都十分仇视基督和他的福音。这里还提到约翰，可能是亚那的儿子；亚历山大的名字，约瑟夫提到过，他说此人在当时是有头有脸的人物。还有其他人在场，包括大祭司的亲族；这些人都投靠大祭司，受他操纵，唯命是从，都跟着他反对使徒。亲属关系往往成了多人的网罗。

II. 犯人出庭（第7节）。1.他们被带到被告席上，站在当中；莱福特博士说，公会成员通常围成一圈，相关人员则站在中间，或坐在中间（路加福音2：46）。这就应验了经上的话：犬类围着我，恶党环绕我（诗篇22：16）；他们如同蜂子围绕我（诗篇118：12）。公会成员坐在四周。 2.法官开始提问：“你们用什么能力，奉谁的名作这事呢？你们仗着什么权柄作这事？”他们当时也是这样质问主耶稣的（马太福音21：23）：“你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？我们没有给你这样的权柄，所以你必须说出，你的权柄从何而来。”有人认为这个问题是基于一种可笑的假设，仿佛一提某人的名字就有了行神迹的能力，好比19：13中所言，犹太的驱魔师也提耶稣的名字。他们想知道使徒奉谁的名行医治，后来又是奉谁的名传道。他们很清楚使徒传耶稣，又本着耶稣（第2节）传死人复活，医治病人，但他们仍要问，想要找把柄控告他们。

III. 他们回答，目的并非洗刷自己，乃是传扬主名，荣耀主。主曾说过，他们要站在诸侯和君王面前，对他们作见证（马可福音13：9），叫那些没有机会听福音的也能听到。请注意看： 1.他们的辩词由谁起草：那是圣灵赐给他们的话，由彼得恰如其分地说出来。使徒们不顾自己的安危，主吩咐他们要在这样的场合传讲基督，他们就传讲基督。基督也照着所应许的帮助他们，到那时候，圣灵赐给他们什么话，他们就说什么（马可福音13：11）。凡忠心传讲基督的，决不会无言以对。 2.他们向谁分辩：主讲的仍是彼得，他向法庭上的众法官说话，那都是些治民的官府和以色列的长老。掌权者作恶，不会因此失去权柄，但他们既委以权柄，就应当除去罪恶。“你们都是治民的官府和长老，应当比别人更清楚时代的征兆；以你们的身份地位，更应当拥戴弥赛亚国度，而不是抵挡它。你们都是治民的，是以色列的长老。以色列是神的百姓，你们若误导他们，导致他们犯错，那是要受清算的。” 3.他们的辩词，那真是一个庄严的宣告。（1）他宣告他们所作的都是奉了耶稣基督的名；这就直接回答了法官的问题（第9-10节）：“倘若今日因为在残疾人身上所行的善事查问我们，把我们当作罪犯来审讯（原文有此意），但人人都知道这是善事，倘若这就是批捕我们的依据，倘若这就是定罪的缘由，倘若你们问我们他是怎么得了痊愈，是藉着谁的能力，那我们可以直接告诉你；我们对众人已经说过（3：16），今天对你们也是这样说，决不改变说法。其实你们众人都知道，只不过佯装不知，不但你们知道，以色列百姓也都知道，因为他们都很关心此事。站在你们面前的这人得痊愈是因你们所钉十字架、神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名；这名极其宝贵，大有能力，超乎万名之上，他就是你们蔑称为拿撒勒人耶稣，就是你们这些官府和长老钉在十字架上的那位，神已叫他从死里复活，至尊至高；此人得医治，就是见证主耶稣能力的丰碑。”[1.]他表示自己和同伴医治了那瘸腿的，这完全是好事，是善行。这对病人来说是好事，他终身行乞，不能自食其力；这对圣殿乃至来圣殿敬拜神的人来说是好事，不再被他的行乞声所困扰。“既然人人都认为这是善行，我们就不必为此感到羞耻（参考彼得前书2：20；4：14，16）。反倒是把我们抓起来的人应当感到羞耻。”注意：义人因行善而受苦，这不是新事。行善受罚，这是基督徒的份。[2.]他将一切颂赞和荣耀都归于耶稣基督。“此人得医治，完全是藉着耶稣基督，不是我们的能力。”众使徒不求自己的利益，也不因行神迹而标榜自己，以博得法官的好感：“不论我们有何遭遇，唯愿主被高举。”[3.]他指控这些法官害死了耶稣：“是你们把他钉在十字架上，看你们将来如何交账。”他为了引导他们信基督（他的用意就在于此），就先努力叫他们认罪，而害死基督这项罪，想必最能唤醒人的良知。不论他们心里是怎么想的，彼得仍要抓住机会说明这一点。[4.]他见证基督复活，并以此为自己最有力的证据，驳斥迫害他的人：“他们钉死了他，神却叫他从死里复活。他们夺去了他的生命，神却把生命还给了他。所以，继续抵挡他是徒劳的。”叫他从死里复活的是神，他们不能再恬不知耻地说：夜间我们睡觉的时候，他的门徒来，把他偷去了（马太福音28：13）；当时他们就是用这样的话欺骗众人的。[5.]他向在场的所有人传道，并要他们传出去；无论是高贵的还是卑贱的，都应当知道此事：“不论你们如何掩盖，你们众人都当知道，今天在场的都当知道，散居在各处的以色列百姓也都当知道。神知道，以色列也当知道，所有的以色列人都当知道，今天我们是奉了耶稣的名行神迹。这并非念咒语，乃是相信他的名是神恩典的启示，是世人的福份。”（2）他宣告他们所作的乃是奉耶稣之名的权柄，除了他的名以外，别无拯救。他继而表示他们传道行神迹，不是要建立某种学派，不是无关痛痒的；这乃是神所命定，是神圣的，是已被证明的，人人都当顺服，人人都当遵守。要相信他的名，求告他的名，这并非可有可无，乃是十分有必要的。[1.]顺应神的意图是我们的本份（第11节）：“他是你们匠人所弃的石头，是你们这些官府和以色列的长老所弃的；你们本当建造教会，实际上却没有建造；教会是神的房屋。他赐给你们一块石头，要安放在这房屋最重要的位置，是最主要的柱子，其余的都挂在上面。但你们却弃掉它，拒绝它，不用它，当作无用之物弃掉。而这块石头如今已成了房角的头块石头。你们所拒绝的耶稣，神已叫他复活，坚立在神的右边，成了房角石，成了头块石头，成了合一的中心，能力的泉源。”圣彼得在此引用这句话，可能是因为不久前基督在回答大祭司和长老有关他权柄 问题时也引用了这句话（马太福音21：42）。圣经上的话是我们在属灵争战中久经考验的武器，所以我们一定要持守圣经上的话。[2.]顺应神的话对我们大有益处。我们要以他的名为我们的避难所，为高台，不然就有祸了，因为唯有藉着耶稣基督，才能得拯救；若不得永远的拯救，就永远灭亡（第12节）：除他以外，别无拯救。除他以外，没有别的名可治愈将死的身体，也没有别的名可拯救灵魂脱离罪恶。“唯有藉着他，唯有领受他的教训，拥戴他的教训，才能有望得救。人若听了道却拒不接受，世上就再没有别的信仰救得了他，连摩西都救不了他。”哈蒙德博士就是这样理解的。这里要注意的是：第一，得救是人人都当关心的大事；蒙拯救脱离忿怒和咒诅，重获神的恩惠和祝福，这些事要常放在心上。第二，得救不在我们，也不能凭借自己的行为或力量去获得；人可以自毁，却不能自救。第三，世间有许多名，号称可以拯救，实际上都不能拯救，有许多信仰规条，号称可以使神人和好，却都做不到。第四，唯有藉着基督和他的名，我们才能得着神的恩惠，才有望得救，我们的事奉才蒙神悦纳。这是基督之名的荣耀，唯有藉着他的名，我们才得拯救，唯有奉他的名，我们才能向神祷告。这名是赐下的，是神所命定的，是白白赐给我们的、不可估量的福份。这名是赐给天下的。基督的盛名不但在天上，也在天下，因他手握天上和地上的一切权柄。这名是赐给人间的，因为世人行将灭亡，人人都需要蒙拯救。我们因他的名而得救，他的名必称为耶和华―我们的义（耶利米书23：6）；除了他以外，别无拯救。人若不认识基督，不真心信靠他，若活在自己的光中，这样的人离神的恩惠有多远，那不是我们所知道的。但有一点我们知道，那就是人若得着救恩，那必是藉着基督，必是单单因他的缘故；所以，除他以外，别无拯救。我提名召你，你虽不认识我（以赛亚书45：4）。

IV. 法庭对彼得的辩词是何立场（第13-14节）。基督所应许的，在此得到了应验：我必赐你们口才、智慧，是你们一切敌人所敌不住、驳不倒的（路加福音21：15）。 1.他们无法否认，瘸腿之人得医治是善行，是神迹。此人与彼得和约翰站在一起，可以随时见证自己得痊愈，他们无话可驳（第14节），不能反驳，也不能无视。幸好那天不是安息日，不然他们就有把柄了。 2.他们虽有权有势，却不能正视彼得和约翰。这本身也是一个神迹，不亚于那瘸腿的得医治。想想这些祭司对基督的名是何等凶残血腥（真令人发指），再想想这些门徒前不久曾是那样灰心胆怯；特别是彼得，居然在一个愚蠢的婢女面前不敢认主；可如今，他们见彼得约翰的胆量（第13 节）。也许二人表现出一种异样的神情，令人吃惊；他们在官府面前不但毫无惧色，反倒叫官府心生畏惧；他们面带威严，眼睛放光，声音满有权柄，令人生畏。他们像先知那样，脸面像坚石（以赛亚书50：7；以西结书3：9）。诚心传扬基督的，所表现出来的勇气往往叫逼迫他们的人胆战心惊。（1）这里告诉我们，他们为何如此惊讶：他们看出他们原是没有学问的小民。他们打听使徒们的身世，发现他们出身寒微，都生在加利利，本是打渔的，没有受过教育，从未进过学府，从未拜过拉比为师，也从未在法庭、广场或论坛上讲过话。不仅如此，此时要是与他们谈论自然哲学、数学或政治，也许他们一窍不通，但他们说起弥赛亚和弥赛亚国度，却是如此清晰可信，义正言辞，紧扣主题，一气呵成，并且引用旧约经文时滔滔不绝，连最有学问的法官都无话可驳，望尘莫及。他们都是小民，都是市井之辈，从未当过官，从未受过重用，但见他们发出豪言壮语，不免惊讶。他们都是傻瓜（原文有此意）：带着蔑视的眼光看他们，觉得他们不过是凡人，没什么了不起，但见他们如此应答如流，不禁惊奇。（2）这里告诉我们，他们为何又不再惊讶：认明他们是跟过耶稣的。也许他们自己见过使徒与基督同在殿里，现在想起来曾见过他们；也可能是他们的仆人或周围的人告诉了他们，因为他们自己不大会注意这些下层人。但当他们知道这些人曾经跟过耶稣，曾与他来往，曾服事过他，曾在他手下受训，就明白了这些人为何如此大胆。不仅如此，他们在神的事上大胆，这本身就足以说明他们是从哪里学来的。注意：凡跟过耶稣的，凡与他交往、与他相通的，凡听从他的道、奉他的名祷告的，凡记念他的死和他复活的，都当在各样的事上端正自己的言行，好叫别人认明他们是跟过耶稣的。这能使他们更为圣洁，更为属天，更为属灵，更加喜乐，使他们超越这个世界，心里装满另一个世界。他们的脸面发光，别人就知道他们刚从山上下来。彼得和约翰的审讯结果

I. 这里说的是法庭就此事作出裁决，并当众宣判。 1.他们叫犯人迴避（第15节）：于是吩咐他们从公会出去；他们很想摆脱他们（因他们的话句句扎心），不得不承认他们说得有理，却不愿让他们看出来。使徒虽听不见法官商议，这里却明文记载了下来。基督的仇敌暗中密谋，以为他们的计谋能瞒着主耶和华。 2.他们就此事展开讨论：他们彼此商议；人人都畅谈自己的想法，都在这件重要的事上提建议。这就应验了经上的话：世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者（诗篇2：2）。所商议的问题是：我们当怎样办这两个人呢（第16节）？倘若他们听信这令人信服的真理，那就容易办了：只需请他们坐在公会的首位，接受他们的教训，奉主耶稣的名请他们为自己施洗，并加入他们的团契。然而，世人拒不听劝，该做的不愿做，那就无怪乎不知所措。人若按理接受基督的真理，就不会犹豫不决。若把他们不虔不义地下在监里，他们必将成为一块重石头（撒迦利亚书12：3），叫他们不知如何是好。 3.他们最终在两件事上作出裁定：（1）因使徒们所行的去处罚他们，这样做很不妥。他们很想处罚，却是不敢，因为众民都拥戴使徒，都因这神迹而欢欣。他们像先前惧怕基督那样惧怕使徒，那时他们也不敢伸手害基督，因惧怕百姓。从这一点来看，当时众人喊叫着要钉死救主，那不过是被逼的，是被人操纵的，众人很快就醒悟过来。他们找不出理由来处罚彼得和约翰，就装作这是为百姓的缘故（第21节）。他们很清楚，处罚使徒是不义的；他们本当因惧怕神而有所收敛，但他们却只考虑这样做不妥，之所以不处罚他们，只是因为惧怕百姓。[1.]因为百姓都相信这神迹是真实的；他们行了一件明显的神迹（第16节），是众人皆知的神迹，并且人人都知道他们行神迹是奉了基督的名，基督过去也常行这样的神迹。人人都知道这神迹见证了基督的能力，证明了他的教训。这是一次伟大的神迹，证明了他们所传的教训（是一个兆头），凡住耶路撒冷的人都知道，路人皆知，何况这神迹发生在圣殿门口，在众目睽睽之下。他们纵然诡计多端，也不能说没有；如果坚持说没有，众人必饶不了他们。他们可以骗自己，却骗不了众人。福音的证据是不可否认的。[2.]再则，不但这神迹真实可靠，并且众人为所行的奇事都归荣耀与神（第21节）。即便有些人没有因此就相信基督，也都为之感动，因为这可怜的人得了怜悯，这个地方得了荣耀，他们就为此称谢神；连原始信仰都教导他们如此行。众人都因此事荣耀神，祭司们若因此事处罚彼得和约翰，就必失去众人的信任，必被人遗弃，视作与神为敌、与众人为敌之人。这正如经上所言：人的忿怒要成全你的荣美；人的余怒，你要禁止（诗篇76：10）。（2）但仍应该禁止他们不再传道（第17-18节）。他们不能证明使徒所言所行有何不对，却仍不准他们说，不准他们做。他们唯恐基督的教训越发传扬在民间，仿佛那瘸腿的得医治，就如瘟疫起头一般，一定要止住。看看地狱之恶如何抵挡神的谋略；神要基督的教训传遍天下，大祭司则不准它传开；这种做法真让坐在天上的神嗤笑。为了不让基督的教训传开，[1.]他们责令众使徒不准再传。他们颁布法令（以为以色列人都当遵守），禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人（第 18节）。这里没有说他们对此禁令作何解释，不能说基督的教训是错的，很危险，很有害；其实基督的教训证明了他们的虚伪和恶毒，动摇了他们的专制，但他们不敢说真话。他们发号施令，不给理由。“我们严格命令你们，不但不能在公开场合传道，而且不能再奉这名对人讲论（第17 节），私底下讲论也不行。”不让忠心的传道人讲道，把世界的光放在斗底下（路加福音11：33），那是最令魔鬼称心如意的事。[2.]他们严严地威胁说使徒若再传道，必将受到重罚。若再传道，就是公然藐视法庭，必受制裁。基督不但吩咐他们向世人传福音，还应许要保护他们，奖赏他们。这些祭司不但禁止他们传福音，还威胁要惩罚他们。然而尽管他们口吐威吓凶煞的话（9：1），众使徒都视若不见。

II. 这些犯人十分勇敢，决意继续传道，不顾法院的裁决，当众宣告自己的决心（第19-20节）。彼得和约翰不必事先商量（因为二人都受同一位圣灵所感动），他们意念相同，异口同声地回答说：“听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！你我都当听神的。我们所看见所听见的，不能不说；我们心里所充满的，主所托付我们的，不能不说出来。”使徒若有蛇一般的灵巧，也许会闭口不言，虽不会昧着良心承诺不再传道，至少不必公然告诉官府还要去传。然而他们有狮子一般的胆量，居然公然抗拒掌权者，抗拒逼迫者的恶行。他们实际上在说他们还会去传，并从两个方面说明自己是有理的：1.这是神的吩咐：“你们吩咐我们不要传福音，神却吩咐我们去传，并把福音托付给我们，要我们忠贞不渝地传出去。我们应该听谁的呢？是听你们的，还是听神的？”他们在此强调的是自然律中的至理名言，就是人的吩咐若与神的吩咐相冲突，就应当听从神的吩咐。英国基本法明文规定，说人的法令若与神的律法相冲突，人的法令就自动失效。世上最荒唐的事，莫过于听从软弱将死的被造之物，而不听从无穷智慧、无穷圣洁的造物主神。要知道我们人人都要在审判全地的主面前交账。此案简单明了，无可争议，你们虽有很大的偏见，还是应当自己斟酌。你们觉得违背神的吩咐去顺从人的禁令，这能在神眼中看为正吗？唯有在神眼中看为正的，那才是正的，因为我们知道他按公理判断一切，我们也当按公理管好自己。2.这是良心的呼唤。即使没有来自天上的明确指示，但他们所看见所听见的，不能不说，不能不公开传讲。他们像以利户一样，言语满怀，里面的灵激动他们，一定要说出来才能舒畅（约伯记32：18，20）。（1）他们自己深受福音的感动；福音改变了他们，把他们带进一个崭新的世界，他们不能不说。唯有亲身经历基督教训的权能，亲口尝过基督教训的甘甜，并且深受感动，才能更好地传扬福音。他们好比有烧着的火闭塞在骨中（耶利米书20：9）。（2）他们明白福音对世人是何等重要。他们十分关心失丧的灵魂，知道唯有藉着耶稣基督，才能躲避永远的沉沦，所以就尽全力警告他们，指引他们走正路。这些事都是他们所看见所听见的，也只有他们看见听见，所以他们若不传，谁来传呢？谁能传呢？他们既知道主的恩惠，既知道主是可畏的，所以劝人；基督的爱激励他们（哥林多后书5：11，14），爱灵魂的心也激励他们。

III. 犯人被释放（第21节）：官长又恐吓一番，把他们释放了，以为把他们吓住了。他们曾多次恐吓众人服从不义的法令，多次吓唬要把人逐出会堂（约翰福音9：22），这次以为也可以用同样的方法吓唬使徒。但这一招不管用，因为使徒都是跟过耶稣的。他们恐吓一番，仅仅是恐吓，随后把他们释放了。1.这是因为他们不敢违背百姓的意思，众人为所行的奇事都归荣耀与神，如果为此事处罚使徒，众人一定会把他们从尊位上赶下来（至少他们以为众人会这样）。掌权者有时按神所命定的，能起到恐吓制止恶人的作用，照样百姓有时也按神旨意，能起到制衡作恶官长的作用。2.这是因为他们无法否定使徒所行的神迹：原来藉着神迹医好的那人有四十多岁了（第 22节）。（1）此人生来就是瘸腿的（3：2），更显得这神迹之大，因为患病时日越久，就越难痊愈。人的恶习旷日持久，若仍得医治，能摆脱恶习，灵里不再拒恶无力，神恩典的权能就越发得到彰显。（2）那人有四十多岁了，更能证明这神迹的真实性；他就像基督所治愈的那瞎眼之人，别人若问起来，他自己必能说（约翰福音9：21）。使徒回到教会；虔诚呼召众人

I. 他们回到弟兄们身边，回到其他使徒和传道人身边，可能还有其他的基督徒（第23节）：二人既被释放，就到会友那里去；那时会友们也许正心里焦虑，正在为二人迫切祷告，如12：12所言。二人一旦获释，就立即回到老朋友那里，回到教会的会友那里。1.神给了他们很高的荣誉，呼召他们出来为主作见证，又让他们无罪释放，但他们并不因此就骄傲，也不觉得自己高于其他弟兄；他们乃是到会友那里去。我们的恩赐再大，用途再广，也不能凌驾于圣徒相通的本份和特权之上。2.仇敌严严地恐吓他们，不准他们传福音，但他们仍到会友那里去，毫不惧怕官府的怒气。他们获释以后，若是退回各自家中，花一点时间好好灵修祷告，说不定也能得安慰；但他们是教会的领头人，更应谋求大众的利益，而不是满足于自身的利益。基督徒若能志同道合，一同作工，作工的果效就最大。

II. 他们把事情经过都告诉了弟兄们：把祭司长和长老所说的话都告诉他们，想必也提到他们如何藉着神的恩典应答，提到审讯的结果。1.他们说出事情原委，为的是叫弟兄们都知道，将来在传福音过程中，世人会如何对付他们，神又会如何对待他们。世人必恐吓他们，但神必鼓励他们；世人必竭力追捕他们，但神必扶持他们。就这样，在主里的弟兄藉着各自的经历，彼此信心得坚固（腓立比书1：14）。2.他们说出事情原委，为的是此事能记录在教会历史书里，为后世带来好处，特别是叫我们坚信基督复活。辩论双方若有一方闭口不言，往往表示同意另一方，证明另一方是正确的。这些使徒当面告诉大祭司们，说神叫耶稣从死里复活；大祭司们虽人多势众，却不敢否认此事，只是十分愚蠢地责令使徒们不许说出去。3.他们说出事情原委，好叫弟兄们一起祷告赞美神。像这样的同心合意，神就更得荣耀，教会也更得造就。所以我们要在弟兄中分享神在我们身上的旨意，分享神与我们同在的经历，好叫大家一同因此荣耀神。

III. 众信徒为此事向神祷告：他们听见了，听见祭司们无功而返的阴险，听见受逼迫之人大有功效的勇气，不由同声祷告：同心合意高声向神说（第24节）。这不是说他们同声说一样的话（既都受同一位圣灵所感动，也许他们真可以同声说一样的话），乃是一人以众人的名义高声向神说，众人一起附和，意念相同（原文的意思），想法一致，所以高声祷告的虽只有一人，人人都在祷告。一人高声，众人同心附和，就仿佛是众人高声一样；在神眼里，口中的言语和心中的意念是一样的。摩西也常常用无声的祷告呼求神。我们在这段庄严的祷告词里看到： 1.他们称颂神是创造天地的主（第24节）：一心一口荣耀神（罗马书15：6）。他们说：“主啊！你是神，唯有你是神。你是我们的主，是掌管我们的（原文的意思）。你是神，不是人，你是神，不是人手所造的；你是造万物的神，不是世人想象出来的。你是造天、地、海的神，是造天造地的神，是造其中万物的神。”基督徒与异教徒的区别就在于此：他们敬拜他们所造的神，我们敬拜造我们、造天地的神。用这样的话开始我们的祷告，是相当合宜的；使徒信经也是这样开头的：全能的父，创造天地的主。众使徒在那时对世人蒙救赎的事虽然知之甚少，但他们却不忘（也决不忽略）世界被造；基督信仰是为了证明和发扬自然信仰中的真理，而不是抹杀其中的真理。神的仆人不论是作工还是受苦，都深得安慰，因为他们所事奉的神是创造万物的神，是掌管万有的神，他有能力扶持他们。我们若因此归荣耀于神，就能大得安慰。 2.他们回想起旧约圣经中的预言，说弥赛亚国度刚开始在世上建立时，会遇到类似这样的阻力（第25-26节），就同心顺服神的旨意。神既造天地，就无人有能力阻拦他的意图，因为无人敢与他争竞，即使有人敢，也无人争得过他。但经上确是这样写的：他托了他仆人大卫的口，大卫就将此写下来；这样看来诗篇第二篇是大卫写的，第一篇也很可能是他写的，其它没有署名的诗篇，有许多可能也是他写的，尽管没有提他的名字。经上的预言必应验，所以即使有人抵挡，不要觉得奇怪，凡拥戴福音真理的也不要因此灰心。诗篇2：1-2预言道：（1）外邦要向基督发怒，向他的国度发怒。他们发怒，因为基督国度的建立，意味着外邦假神要倾倒，意味着外邦人的恶要被限制。（2）世人想尽办法抵挡基督的国度，他们企图叫国度的教师闭嘴，企图为难国度 的臣民，扼杀国度的利益。他们谋算虚妄的事，所作的也都虚妄。（3）世上的君王尤其要抵挡基督的国度，似乎基督的国度干预了他们的权势，侵犯了他们的特权，尽管这种想法毫无根据。世上的君王从神领受的恩惠和荣耀最多，本当事奉神最多，但他们却不明白神的恩典，拒绝神的恩典，与神为敌。（4）掌权者要联合起来抵挡神，抵挡基督；不只是手握大权的独裁者，也包括其他当官的，包括臣宰和议会，他们一齐起来，共同谋划，要抵挡主，并主的受膏者，抵挡自然信仰，也抵挡启示信仰。抵挡基督，就是抵挡神。基督信仰不但得不到君王和臣宰的好处和支持（用不上他们的权势，也用不上他们的钱包），还要被他们所抵制；他们聚集起来，企图扼杀基督的国度，但基督国度还是发展起来了。 3.他们认为掌权者仇视基督，这是应验了经上的预言。他们亲眼看见预言成就了（第27-28 节）。事情果然这样发生了，清楚明白，不能否定，因为希律和彼拉多这两个罗马官员，连同外邦人（就是他们手下的罗马兵丁）和以色列民（就是犹太官员和被他们所影响的乌合之众），果然聚集在一起，要攻打神所膏的圣子耶稣。有些版本在此还加上此事发生的地点：果然在这城里聚集。此城比其他地方更应当拥戴圣子耶稣。然而，他们所作的，都是成就你手和你意旨所预定必有的事。看这里：（1）智慧圣洁的神关乎基督的意图。他在此称为子耶稣，正如他小时称为孩子或孩童（路加福音2：27，43），表示他虽被高举，但并不以降卑为耻，心里仍是柔和谦卑。在荣耀的高处他是神的羔羊，也是圣子耶稣。他是圣子耶稣（路加福音1：35称他为圣者），是你的圣子；这个词有“子”的意思，也有“仆人”的意思。他是神之子，但在救赎的事上他又是父神的仆人：我的仆人―我所扶持的（以赛亚书42：1）。他是神所膏的，既有能力成就救赎之工，也蒙召成就救赎之工，所以也称为主的受膏者（第26节）。这就能解释世人对他为何如此仇视，如此愤怒，正因为他是神所膏的，他们就决不让步，更不会顺服。大卫受扫罗的嫉妒，因为他是耶和华的受膏者。非利士人听说大卫受膏，就上来寻索他（撒母耳记下5：17）。神既膏立基督，也预定膏立他以后如何行。他既受膏成了救主，就必须作为赎罪祭被献上。他必须死，必须被杀，但不是神亲手杀他，满有智慧的神预先命定藉着谁的手来杀他，就是藉着那些待他如罪犯的人，不是藉着天使的手，也不是藉着义人的手。他要像约伯那样，被扔到恶人的手中（约伯记16：11），正如大卫被交在示每手里受辱骂是耶和华吩咐他的（撒母耳记下16：11）。神也成就他手和他意旨所预定必有的事—他的旨意和他的智慧。“神的手”指神的权能，在此代表他的意图和旨意，因为对神来说，说和做是一回事，不像人那样，言语和行为是两回事。他的手和他的意图永远是一致的；因为他随自己的意旨而行（诗篇135：6）。哈蒙德博士认为，“神的手所预定的事”这个短句出自大祭司在赎罪日为两只公羊拈阄的典故（利未记16：8）；大祭司举手拈阄，若归耶和华的阄落在其中一头羊身上，这羊就立即作了祭物；但拈阄由人，定事却由耶和华（箴言16：33）。就这样，神的手决定一切，他决定基督就是被杀的祭物。不过，如果我可以猜一猜的话，这里所说的“神的手预定必有的事”，也许不是指神大有作为的手，而是写字的手；如约伯记13：26所言：他书写我的罪状1。经上称神的旨意为录在真确书上的事（但以理书10：21），基督的事在经卷上已经记载了（诗篇40：7）。书写这些的是神的手，所写的是他的旨意。使命也经他的手颁布。（2）神把不洁的恶人当作器皿来成就他的旨意，尽管这些恶人不是这样的意思，他们心也不这样打算（以赛亚书10：7）。希律和彼拉多，外邦人和犹太人，他们虽各有不同，却都联合起来抵挡基督。神虽藉着他们所为，来成就神的旨意，但这不能成为他们作恶的借口；神把殉道者的血当作教会的种子，照样也不因此就减轻逼迫殉道者之人的血债。神从人的罪孽中生出好的结果，罪孽之恶并不因此减少，但神却因此更得荣耀。神的奥秘成全之时，神就更得荣耀。 4.他们在这件事上求告神。仇敌聚集要攻打耶稣，难怪也为难基督的传道人：学生不能高过先生（路加福音6：40），对门徒自然也不会好。但他们仍求告神：（1）求神鉴察仇敌的恶：他们恐吓我们，现在求主鉴察（第29节）。正如在前面所引用的诗篇所言：他们以为能挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索，那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。那时，锡安的处女藐视他们（以赛亚书37：22），藐视亚述大王徒然的威吓。现在求主鉴察，这里的语气强调“现在”这个词，表示仇敌猖狂恐吓之日，就是神替百姓出头之时。他们不是吩咐神 当如何行，乃是求告他，像希西家那样：“耶和华啊，求你睁眼而看（以赛亚书37：17）；其实你已经观看；因为奸恶毒害，你都看见了（诗篇10：14）；我们向你求告，他们恐吓我们，现在求主鉴察，捆住他们的手，或叫他们的心回转；叫他们的忿怒成全你的荣美；他们的余怒，你要禁止（诗篇76：10）。”不义之人恐吓我们，我们要坚忍，把案件摆在神面前，交托于神，就可大得安慰。（2）求神施恩，让他们振作起来，激励他们满怀喜乐传福音：叫你仆人大放胆量讲你的道，尽管祭司官府责令他们闭嘴。注意：我们若受恐吓，所要关心的不是如何躲避苦难，乃是如何得着能力，不论遇到什么样的苦难，都要满怀喜乐和决心坚持自己的工作和本份。他们的祷告不是：“主啊，他们恐吓我们，求你鉴察，叫他们惊惶，叫他们住嘴，叫他们蒙羞；”而是：“求你鉴察，激励我们，开我们的口，赐给我们勇气。”他们不求：“主啊，如今事态紧急，请给我们一个退避的好机会，不再做工；”而是：“主啊，求你施恩给我们，好叫我们继续做工，不怕世人的脸色。”请注意看：[1.]凡奉主差遣的，都应当勇敢地传，要放胆传，因为神的旨意，不能避讳不传（20：27），不要怕得罪人，不要怀疑自己所说的，也不要担心说不下去。[2.]求神赐给我们放胆传道的能力，凡寻求神的帮助和鼓励的，都倚靠神的帮助和鼓励，要持之以恒，倚靠耶和华神的力量。[3.]仇敌恐吓我们，企图叫我们害怕，不敢做工，但他们的恐吓反倒应当激发我们更加放胆做工。与基督为敌的，居然都敢公然宣战，我们为基督做工的，岂可鬼鬼祟祟？（3）求神赐他们行神迹的能力，要证明他们所传的道；他们医治了那瘸腿的，发现这神迹使他们所做的工大有果效，于是就求神让他们将来也大有果效：主啊，求你伸出你的手来医治疾病。注意：最能激发忠心传道人放胆传道的，莫过于神表明与他们同在，莫过于神的能力随着他们。他们祷告：[1.]求神伸出手来医治疾病，医治世人身体的疾病和灵魂的疾病。若不是神伸出手来，他们伸手传道就是徒然的（以赛亚书65：2），伸手医治也是徒然的（9：17）。[2.]求神使神迹奇事因着圣子耶稣的名行出来，这样才能叫世人信服，叫仇敌蒙羞。基督曾应许赐给他们行神迹的能力，以此来证明他们所传的道（马可福音16：17-18），但他们仍须求神赐给他们这样的能力；他们虽已有了这样的能力，仍须求神让他们不断拥有这样的能力。你们祈求，就给你们。请注意看：他们求行神迹的能力，为的是荣耀基督，因这是因着耶稣的名所行的神迹，一切荣耀都归于他的名。

IV. 满有恩典的神回应他们的祷告，不是用言语，乃是用他的大能。1.神给了他们一个兆头，表示悦纳他们的祷告（第31节）：祷告完了，也许他们中有许多人轮流祷告，一个接一个，按着规矩（哥林多前书14：31）；当他们都祷告完了，聚会的地方震动，好像圣灵浇灌下来的时候一样，一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子（2：2）；这屋子如今成了他们的祷告室。聚会的地方震动，是要叫他们畏惧，要唤醒他们心中的盼望，使他们感觉到神果真与他们同在：可能也使他们想起经上的预言：我必震动万国，使这殿满了荣耀（哈该书2：7）。这是要向他们显明为何要更加敬畏神，好叫他们不那么惧怕人。神既震动这地方，也能叫恐吓他仆人之人的心颤抖，因他要挫折王子的骄气，他向地上的君王显威可畏（诗篇76：12）。这地方震动，好叫他们的信心得坚固，不摇动。2.神叫他们多多被圣灵充满，这也是他们所求的。他们的祷告必是蒙了悦纳，因为神回应了他们的祷告：他们就都被圣灵充满，前所未有地被充满。他们不但为之大受鼓舞，还能放胆传讲神的道，不惧怕人的傲慢神色。圣灵不但教导他们说什么，还教导他们怎么说。人若常有圣灵的能力，仍须在不同的事奉中重新支取圣灵的供应。他们在法庭上就已被圣灵充满（第8 节），如今在讲坛上再次被圣灵充满；这教导我们要在每日尽本份的生活中常常倚靠神的恩典，常被新油所膏（诗篇92：10）。我们的生活、动作、存留，都在乎他（17：28），都在乎神的旨意和恩典。这里给了我们一个范例，证明主的应许应验了：神必将圣灵给求他的人（路加福音11：13），因他们被圣灵充满，是神回应了他们的祷告。这里也给了我们一个善用恩赐的榜样，凡领受圣灵的都当如此行，都当善用，用得越多，所得的就越多。他们被圣灵充满，就放胆讲论神的道；因为圣灵显在各人身上，是叫人得益处（哥林多前书12：7）。银钱是用来做买卖的，不是埋在地里的。当他们意识到主耶和华藉着圣灵帮助他们，他们就知道他们必不抱愧（以赛亚书50：7）。教会兴旺；门徒行善捐输

I. 众门徒彼此相爱。看哪！那许多信的人都是一心一意的（第32节），他们中间没有不和，没有纷争，那是何等地善，何等地美（诗篇133：1）！这里要注意的是：1.许多人信了主；即使在耶路撒冷这个受大祭司影响最深的地方，仍是一日之内三千人信主，另一日五千人信主，并且得救的人天天加给他们（2；47）。想必这些人都受了洗，都公开口称信主，因为圣灵既赐勇气给使徒传讲基督，也赐勇气给众人口称信主。注意：教会增长，多人信主，这是教会的荣耀。教会要兴起，发光，因为她的光已经来到，灵魂飞来如云，飞进教会的怀抱，又如鸽子向窗户飞回（以赛亚书60：1，8）。2.他们都是一心一意的。他们人数众多，年龄、脾性、在世的光景都各有不同，在信主以前也许都互不来往，然而他们一旦在基督里相遇，就表现得亲密无间，像是多年的故友一般。可能他们在犹太人中曾属于不同的派别，也可能他们曾属于不同的社交圈子，彼此倾轧，如今这一切都被抛到脑后，都被放在一边；他们都同心信基督，与主联合，也本着圣洁的爱彼此联合。这是基督临死时所吩咐门徒的：你们要彼此相爱（约翰福音15：17），也是他临死时所祷告的：使他们都合而为一（约翰福音17：21）。我们有理由相信他们分成几个聚会点，按照各人所住的地方分成几个敬拜场所，并有不同的传道人负责，但这并未引起任何嫉妒或不安，因为他们都是一心一意的，都真心爱护其他的聚会点，如同自己的一样。当时都是如此，等到圣灵从上浇灌我们（以赛亚书32：15），我们在今天也能有这样的光景。

II. 传道人大有能力，大有果效（第33节）：使徒大有能力，见证主耶稣复活。他们所传的就是基督复活：这个事实不但证明了基督圣洁信仰的真实性，若能加以合理解释和印证，并从中得出结论，这个事实也高度概括了基督徒的一切责任、特权与安慰。若能正确认识基督复活，我们就可进入基督信仰的大奥秘。这里说使徒大有能力见证主耶稣复活，可能指的是：1.他们在传福音的时候很有活力，情绪高涨，也很勇敢，不是优柔寡断，漠不关心，而是满有活力，意志坚定，因他们自己确信无疑，也迫切希望别人确信无疑。也可理解为：2.他们行神迹证明所传的道。他们既大有能力，就见证主耶稣复活。神也亲自在他们里面作见证。

III. 耶和华神的荣美光照他们，光照他们一切所行的：众人都蒙大恩，不只是使徒蒙恩，人人都蒙恩。神的恩典是大恩，是引人入胜、不同凡响的恩，这恩典落在他们身上。1.基督把恩典浇灌在他们身上，使他们大有能力，成就大事。这恩典从天上来。2.这恩典的果效表现在他们所说的和所作的，使他们得尊荣，蒙神的喜悦，这在神面前是极宝贵的（彼得前书3：4）。3.有人认为这也包括众人给他们的恩惠。众人看见他们的荣美，人人都敬重。

IV. 他们对穷人慷慨解囊，他们轻看世上的财富。这也大大见证神的恩典在他们身上，大大赢得众人的尊重。 1.他们轻看钱财。连孩童都贪爱钱财，世人更是如此；拉班说：凡在你眼前的都是我的（创世记31：43）。拿八说：我的饮食（撒母耳记上25：11）。这些信徒一心盼望另一个世界的产业，今世的一切就如虚无一般。没有一人说他的东西有一样是自己的（第32节）。他们并不丢弃财富，但却轻看财富；他们不把自己的财富说成是自己的，不骄傲，不炫耀，不吹不擂，也不倚靠财富。他们不把财富说成是自己的，因为他们在心里已经为基督的缘故抛弃一切，并随时准备舍去一切跟随他。他们没有一人说他的东西是自己的，我们也当如此，只有罪是自己的。我们在世所有的，都是属神的，不是属我们的；我们从神而得，也当为神所用，向他交账。没有一人说他的东西有一样是自己的，甘心施舍，乐意供给（提摩太前书6：18），不愿独享，总愿省下自己那一份来周济穷人。人有产业，不求积攒，乃是愿意捐出来，宁可自己拮据，也要帮助弟兄。他们 如此轻看世上的财富，难怪他们一心一意，因为“我的”，“你的”常导致不和。人若紧抓自己的，又想抓别人的，就会引起战争，引起争斗。 2.他们大有爱心，凡物都是大家公用，内中也没有一个缺乏的（第34节），人人都得供应。原先吃社会救济的，成了基督徒以后也许失去了救济，于是教会就周济他们。领受福音的穷人多，但也有富人有能力帮助他们，并且神的恩典感动他们愿意帮助。多收的也没有余，因为多余的都给了少收的，好叫他们不致缺乏（哥林多后书8：14-15）。福音使人凡物公用，不是允许穷人抢夺富人，乃是命定叫富人周济穷人。 3.他们当中有许多人变卖了产业，筹款周济穷人：人人将田产房屋都卖了（第34节）。莱福特博士计算过，认为当时是犹太人的禧年，每五十年一次（就是他们进入迦南地后第一千四百二十八年），那年所卖的房产要到下一个禧年才能要回来，所以当时的土地很值钱，变卖田产可筹集更多的钱。（1）这里告诉我们，他们筹了钱用在何处：他们把价银拿来，放在使徒脚前：就是任凭使徒决定如何使用。也许使徒从中领取生活费，不然的话他们的生活费从哪里来呢？请注意看：价银放在使徒脚前，表示他们轻看世上的财富；他们觉得银钱就是应该放在脚前，而不是攥在手里，也不是抱在怀里。银钱放在脚前不是为了积攒，乃是照各人所需用的，分给各人。银钱分给各人时需要注意的是：[1.]要照各人所需用的，分给没有能力自食其力的人，就是年迈、年幼、患病、有残疾的，或思维不健全的，不够聪明或没有体力的，遭遇灾祸的，蒙受损失的，受逼迫的，或家庭负担重的。若有人出于这些原因或其它原因，若真有需要，又无亲人相助，尤其是在生活上到了窘迫的地步，我们为了良心的见证，理当帮助他们，资助他们，并在周济时谨慎通达，为他们争取最大利益。[2.]要照各人所需用的，分给各人，不带偏见，不论贵贱。分配周济物是如此，秉公行义也是如此，俗话说：有同样的需要，又同样配得，就当得同样的帮助。爱心周济应当按需分配（原意如此）。（2）这里特别提到一人，他在爱心周济方面做得尤其出色：此人就是巴拿巴，后来成了保罗的同伴。请注意看：[1.]这里提到他的背景（第36节）。他名叫约瑟，是利未人。那时有利未人散居在犹太人中，可能他们负责管会堂，负责敬拜事宜，又按着利未支派的规矩，教导耶和华的知识。他生在塞浦路斯，离耶路撒冷很远，他父母虽是犹太人，却在那里定居。这里提到他加入教会后，使徒们为他改名。可能他是七十门徒之一，因神给他的恩赐和恩典越来越多，就出了名，众使徒都很敬重他，还给他改名叫巴拿巴，就是预言之子的意思，因他很有说预言的恩赐。但希腊犹太人（按照格劳修斯1的说法）称他为祷告之子，我们的译本源自这个词，称为劝慰之子（有人这样理解），就是说他很有医治和劝勉的能力；我们可在11：22-24看到一个例子。也有人理解为安慰之子，就是说他常有圣灵的安慰，是个喜乐的基督徒，慷慨周济穷人；也许他常安慰神的百姓，常向受伤的心灵说平安的话，并在这方面特别有恩赐。众使徒中有二人称为雷子（马可福音3：17），这里却出现一个劝慰子。各人恩赐不同，不能彼此指责，要彼此互补；有人查验伤口，也有人医治缠裹。[2.]他很有爱心，在集资的事上十分慷慨。这里特别提到他的爱心，因为他后来在神的教会有相当出色的事奉，特别是他把福音传给了外邦人；这里先说他对犹太信徒有恩，免得日后有人说他对自己的同乡有偏心。也可能这里提到他，因为他带头奉献，为他人作了好榜样：他有田地，这田地是在他的出生地塞浦路斯，还是在他所住的犹大，还是其它地方，我们不能确定，但他卖了田地，不是去其它地方赚钱，而是把价银拿来，放在使徒脚前，用作爱心基金。他是个真利未人，知道以色列的神就是他的产业；他轻看地上的产业，不愿被产业所拖累。就这样，神既预备他传福音，他就摆脱今世的缠累。其实他把价银放在使徒脚前并不吃亏，因为单凭圣灵的一句话：要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工（13：2），他实际上已在使徒之列。就这样，他尊重使徒，视他们为使徒，众使徒也尊重他。