使徒行传 第2章

I. 具体提到圣灵降临的时间和地点，表示此事真实可信。 1.事情发生时刚过完了五旬节1，似乎与五旬节的律法条例相吻合。利未记23：15说道：你们要从安息日的次日，献禾捆为摇祭的那日算起，要满了七个安息日。这里说的“献禾捆为摇祭的那日”指的是逾越节后的第三日，亚笔月十六日，也就是基督复活的那日。这日过完，指的是前一晚以及这日白昼的一部份都过完。（1）圣灵在严肃会时分降临，那时耶路撒冷聚集了许多来自各地的人，也有许多来自列国的信徒。选择这个时候能影响更多的人，消息能传得更快更远，有助于福音传向万国。就这样，犹太人的传统宴成了敲响福音事工的钟声，正如先前在逾越节那日一样。（2）守五旬节严肃会，是为了记念律法颁布在西奈山，那也是犹太会众正式成立的日子；按照莱特福博士的计算，刚好在一千四百四十七年前。所以，圣灵合宜地以火焰和方言的形式降临在五旬节严肃会时分，因为这是福音律法的颁布，并且这律法不是针对一国一民，乃是针对万民。（3）五旬节严肃会发生在七日的头一日（马太福音28：1），给这日增添光彩，也证明这日才是基督徒的安息日，是耶和华所定的日子（诗篇118：24），应当作为教会世世代代值得纪念的日子，因为基督复活和圣灵浇灌这两大祝福都发生在这一日。这不但说明我们守主日是正确的，也引导我们要在那日分别为圣，因这两大祝福而称谢神。我认为我们应当在一年中的每一个主日都藉着祷告和敬拜，满心称颂这两大祝福，而不是像有些教会那样，只在一年一度的复活节庆祝基督复活，在一年一度的五旬节庆祝圣灵降临。啊！这两大祝福是何等激动人心！ 2.事情发生时，门徒都聚集在一处。他们平时常在殿里称颂神（路加福音24：53），有时也在那楼上的房间聚会，这里却没有说具体在何处聚集。不过他们一定还在耶路撒冷，因为这是神所选定的地方，神的名要在此高举，经上也曾预言耶和华的言语必出于耶路撒冷（以赛亚书2：3）。当时的耶路撒冷成了敬虔之人常常聚集的地方：神应许在那里眷顾他们，祝福他们，所以圣灵也在那里浇灌下来。虽然耶路撒冷对基督犯下了极大的不敬，超出想象，然而神仍将此尊荣赐给耶路撒冷，为的是叫各地所剩的余民学功课。门徒都聚集在一处，那时他们人数不多，地方不大也能容得下。我们不会忘记主与他们同在时，他们之间常有纷争，争论谁将为大；可如今这些纷争都已止息，不再出现。基督吹了气给他们，使他们领受了圣灵，这足以化解他们之间的纷争，叫他们心生圣洁的爱。近来他们在一起祷告比平时频繁得多（1：14），使他们更加彼此相爱。基督就是这样施恩给门徒，预备他们领受所赐的圣灵。那可称颂的圣灵像鸽子，所到之处没有吵闹争执的声音，他运行在安静的水面上。你希望圣灵从上浇灌我们吗？那就应当同心相聚，虽脾性不同，兴趣各异（众门徒也必如此），也要彼此相爱，因为凡是弟兄和睦同居之处，那里就有耶和华所命定的福（诗篇133：1，3）。

II. 圣灵如何浇灌下来，以什么方式浇灌在他们身上。我们在旧约里常常看见神在密云中显现，譬如会幕刚刚落成，又譬如后来圣殿落成的时候，表示那是个幽暗时代。基督也在云中升天，表示我们对天上的认识模糊不清。圣灵降临却不在云里，因为他来，是要驱散人们心中的乌云，把光带到世上来。 1.他们听见响声，这是提醒他们要有大事发生（第2节）。这里说：（1）这响声忽然临到，不像风那样渐渐响起，乃是瞬间达到顶点。这响声出乎他们意料，即便他们正聚集等待，操练敬虔，仍不免吃了一惊。（2）这响声从天上下来，声音如雷（启示录6：1）。经上说神从府库中带出风来（诗篇135：7），又说他聚风在掌握中（箴言30：4）。这响声从神而来，像是有人声在呼 喊：当预备耶和华的路（以赛亚书40：3）。（3）这响声是风声，因为圣灵像风一样：你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去（约翰福音3：8）。当生命的灵进入那些枯干的骸骨时，神吩咐先知说：你要发预言，向风发预言，说主耶和华如此说：气息啊，要从四风而来（以西结书37：9）。耶和华神向以利亚显现时虽不在风中，却用风预备以利亚的心，使他在微小的声音中寻见神（列王纪上19：11-12）。经上还说：耶和华乘旋风和暴风而来（那鸿书1：3），他也从旋风中回答约伯（约伯记38：1）。（4）这响声好像一阵大风吹过，迅猛异常，不但声音大，也很有力，仿佛要吹倒一切挡道的。这象征神的灵大有能力，在人心里动工，乃至在整个世界动工，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋一概攻破了（哥林多后书10：4-5）。（5）这响声充满了他们所坐的屋子，不只是充满他们所在的房间。这声音也许能震动整个城市，但为了表示这是神的作为，当时只有这所屋子受影响，就如有人认为约拿遇到的风暴只影响他所在的那艘船（约拿书1：4），又如几个东方的博士见那星在那婴孩所在的屋子上头停住（马太福音2：9）。这是要引导那些专注的去探究其中的意义。这风充满门徒所在的屋子，使他们震惊，于是就怀着敬畏的心领受圣灵。就这样，圣灵定人的罪，是要预备人心得安慰；狂风吹来，也是为了预备人心领受怡人的微风。 2.他们看见异象，这异象表示他们要受所赐的圣灵。他们看见舌头如火焰显现出来（第3节），落在他们各人头上，不是火舌落在他们头上，而是火舌所代表的圣灵落在他们头上1，如经上所记那样落在古时众先知头上。也可能是像哈蒙德博士所形容的那样：“有像火一样的东西出现，光照在他们每个人头上；这火分开，形状像舌头，在火苗处分开。”蜡烛的火苗有点像舌头。有一种流星被人称为温火，不是熊熊燃烧的大火；有点像这里的火。请注意看：（1）这异象是肉眼可见的，这是要坚固众门徒的信心，也叫别人相信。古时的众先知首次领受使命时也往往有异象出现，好叫以色列民知道他们是神所命定的先知。（2）这异象是火，应验了施洗约翰所说的关于基督的话：他要用圣灵与火给你们施洗（马太福音3：11），意思是他要用圣灵给你们施洗，像用火一样。众门徒当时正在守五旬节严肃会，纪念西奈山上颁布的律法；律法颁布时有火，所以也称为烈火的律法（申命记33：2），福音颁布时也是如此。以西结领受使命时见到的异象是烧着火炭的形状（以西结书1：13），以赛亚蒙召时也有异象，有炭沾他的嘴唇（以赛亚书6：7）。圣灵像火，熔化人的心，除去杂质，挑旺敬虔的心灵，使人献上灵祭，好比献到燃烧的祭坛上。基督说他来要把火丢在地上（路加福音12：49），说的就是这火。（3）这火像分开的舌头。圣灵动工有许多方式，其中之一是叫人用各样方言说话。圣灵恩赐的第一个征兆是说方言，所以这里的异象像舌头2。[1.]这是舌头，因为我们从圣灵得着神的话，基督也藉着圣灵向世人说话；他把圣灵赐给众门徒，不仅是传授知识，也是传授能力，好叫他们把所知道的传扬给世人；圣灵显在各人身上，是叫人得益处（哥林多前书12：7）。[2.]这是分开的舌头，象征神要把他恩典的知识传给万国，正如经上所言，他随己意为天下万民摆列天上的万象（申命记4：19）。这舌头虽分开，却仍是浑然一体，表达各有不同，内在却是诚实合一。莱福特博士注意到，神在巴别变乱人的口音，是要摒弃悖逆之人，因为他们一旦失去了唯一能传扬真神的语言，就不再认识神，不再有信仰，就去拜偶像。如今两千多年过去了，神再一次使人口音分开，好叫万民重新认识他。（4）这火落在他们头上有好一阵子，表示圣灵常与他们同在。古时的人受先知的灵感动，时有时无，但基督的门徒领受所赐的圣灵，却是常与他们同在，尽管这异象本身想必很快消失。我们不知道这火舌是先临到一人再临到另一人，还是同时出现许多火舌，同时落在各人身上。不过那一定是明亮的火焰，在日间也十分显眼，因为那时还是白昼。

III. 当时有些什么果效？1.他们就都被圣灵充满，比以往更为丰满，更加强烈。他们满有圣灵的恩典，比以往更强烈地感觉到成圣的影响力；他们变得更为圣洁，更加属天，更加属灵，更远离世界，更彼此相爱。他们满有圣灵的安慰，比以往更因基督的爱而喜乐，更加盼望天堂，心中的忧 虑和惧怕都不翼而飞。他们也满有圣灵的恩赐，为的是证明他们被圣灵充满。这里特别强调了这一点：他们得着神迹般的能力传福音。看来被圣灵充满的不只是十二使徒，在场的一百二十个门徒也都被圣灵充满，包括那七十门徒（他们都是使徒般的人，都做一样的工），也包括其他传福音的人，因为经上明确说道（以弗所书4：8，11）：基督升上高天的时候（如第33节所言），将各样的恩赐赏给人；他所赐的，有使徒（就是那十二使徒），有先知，有传福音的（七十门徒中有许多传福音的和旅行布道的），有牧师和教师（他们常驻教会），这里想必也有一些这样的人。这里说的“都被圣灵充满”，说的是聚集在一处的人（2：1；1：14-15）都被圣灵充满。2. 他们开始说起别国的话来，不只是说本国的话，尽管他们从未学过外语。他们说的不是日常对话，乃是神的话，是称颂神的名，是按着圣灵所赐的口才，是圣灵赐给他们当说的话，是又重要又有份量的话，值得叫人记住的话。当时可能不是一个人说一种话，另一个人说另一种话（不像从巴别分散各地的家族那样），而是人人都能说多种语言，只要用得上就能说。并且他们不仅自己明白，彼此之间也能听得懂，不像造巴别塔的人彼此之间听不懂（创世记11：7）。他们说起别国的话，并非只会说一两句，也不是吞吞吐吐，而是非常流利，优雅动听，像在说自己的家乡话；因神迹所产生的果效都是上好的。他们所说的不是自己固有的想法，而是按着圣灵所赐的口才。圣灵不但赐给他们说话的能力，也赐给他们当说的话。（1）这是极大的神迹，是影响心思意念的神迹（与福音相关的神迹大都如此），因为言语在人的心思意念里形成。他们不但从未学过这些别国的话，也从未学过任何外语，似乎也从未听人说过这样的话，一点概念都没有。他们不是学者，不常出门旅行，也从来没有机会通过书本或对话学习外国语。彼得说起家乡话来诚然是心直口快的人，但其他人并不擅长说话，思维也不那么敏捷；如今正如经上所说：冒失人的心必明白知识；结巴人的舌必说话通快（以赛亚书32：4）。摩西曾推脱说：我本是拙口笨舌的；那时神说：我要赐你口才，你要以亚伦当作口（出埃及记4：10，15-16）。但造人之口的神赐给这些传道人的比赐给摩西的更多：他重造了他们的口。（2）这神迹十分合宜，很有必要，也很管用。那时门徒的家乡话是亚兰语，那是希伯来人的一个方言。说方言的恩赐十分有必要，因为这能让他们看懂旧约的希伯来原文，也能看懂新约的希腊原文。再则，他们奉差遣要去传福音，使万民作基督的门徒，当下就有克服不了的困难：如何掌握别国的语言，使万民都听得懂呢？要学会一门外语，那是一辈子的功课。因此，圣灵为了证明基督赐给他们传福音的权柄，就先赐给他们说别国话的能力。这也似乎应验了基督给门徒的应许：信我的人要做比这更大的事（约翰福音14：12），因为无论从哪方面看，这个神迹都比耶稣医治的神迹大得多。基督自己没有说别国的话，他和门徒在一起时也没有赐给他们说别国话的能力，这是圣灵浇灌在他们身上的第一个果效。提勒森大主教1认为，既然这些内心诚实的人要开始诚实无伪、满有活力地领人归主，神就格外眷顾他们，给他们提供合宜的帮助。五旬节

I. 那时耶路撒冷来了许多人，似乎比平时前来守五旬节严肃会的要多得多。那时，有虔诚的犹太人从天下各国来，住在耶路撒冷；这些人十分敬虔，常把敬畏神的事摆在眼前（原文如此）。他们中间有些早已进了犹太教，受了割礼，加入了犹太会堂；也有些是刚入犹太教，摒弃了偶像，愿意一心事奉真神，但却没有受割礼。在耶路撒冷的人中，有从天下各国来的，有分散在各地的犹太人，也有皈依犹太教的。这里的语气有些夸张，仿佛当时世界各地最有名的地方都有人来，就 如那时的推罗（如今的伦敦）是各国商人云集的地方，耶路撒冷则是信教的人云集的地方。1.我们在此看到这些人来自哪些国家（第9-11节）。他们中间有些是东方人，譬如帕提亚人、米底亚人、以拦人，和住在美索不达米亚的，都是闪的后裔。有些是犹太人，应该把犹太人也算上，因为他们说的话虽与门徒相同，但门徒先前说话带有很重的北方口音（你真是他们一党的，你的口音把你露出来了；马太福音26：73），如今却与犹太本地人完全相同。再下来是加帕多家、本都以及靠近马尔马拉海的那个称为亚细亚的地区；圣彼得曾写信给散居在那些地区的人（彼得前书1：1）。再下来是弗吕家和旁非利亚的居民，这些地区向西延伸，他们是雅弗的后裔；罗马来的客旅也是雅弗的后裔。也有从南方的埃及和古利奈的利比亚一带来的，以及来自克里特岛和阿拉伯沙漠的。这些人有些是散居在各国的犹太人，有些是皈依犹太教的外邦人。维特比博士注意到当时的犹太作家，譬如斐洛1和约瑟夫2，都提到当时的犹太人遍满全地，世上没有一个国家没有犹太人居住。2.我们也许会问这些犹太人和皈依犹太教的外邦人为何在这个时候云集在耶路撒冷：他们决非只是守五旬节严肃会，因为这里说他们住在耶路撒冷（第5节）。他们在那里留宿，是由于当时人们普遍期待弥赛亚不久就会显现，因为但以理七十个七的日子刚过，权杖也离了犹大，人人以为神的国快要显出来（路加福音19：11）。这使得许多敬虔热心的人来到耶路撒冷，希望能一睹弥赛亚神国的风采，得享神国的福份。

II. 这些从别国来的人听见众门徒说自己的家乡话，个个惊讶不已。看来这些门徒是对不同的人说不同的话，因为第6节的意思似乎是这件事传出去，导致众人都来聚集，尤其是各国的人前来聚集，而这样的神迹对他们尤其震撼，超过耶路撒冷本城的人。 1.他们注意到，说他们家乡话的都是些原先不会说外语的加利利人（第7节）；这些人平时被人瞧不起，都以为他们中间出不了文豪或政客。但神拣选世上软弱的、愚拙的，叫那些有智慧的、有能力的羞愧。基督被当作是加利利人，他的门徒都是加利利人，都是些没有学问、没有受过教育的人。 2.他们承认众门徒说的话果然通俗易懂（本国人对此最有发言权），又准确又地道，即使是本国人说话也不过如此。我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢（第8节）？意思是：我们听见他们说我们的家乡话。帕提亚人听见有人说他们的家乡话，米底亚人也听见有人说他们的家乡话，其他人也都听见了（第11节）：都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为。他们的家乡话在耶路撒冷不但无人知晓，也许还受人鄙视，被人轻看，所以他们听见有人说他们的话，不只是惊讶，也是一种惊喜，陌生人在陌生的地方遇到这样的事都会惊喜。（1）他们听见众使徒讲说神的大作为，讲说关乎神的大事。也许他们讲说基督的事，讲说他的救赎，讲说福音的恩典；这些诚然都是神的大作为，在我们眼中永远都是惊喜万分的。（2）他们听见众使徒为这些大事称颂神，并且用听众的乡音把这些事教导给各人，教导给前来请教他们的人。这些人已在耶路撒冷住了一段时日，门徒即使说当地的话，他们也能听懂，但是：[1.]门徒用别处的方言说话，显得更奇特，更容易使听众信服他们所讲的道理真是从神而来，因为经上说方言是为不信的人作证据（哥林多前书14：22）。[2.]门徒用各人的方言说话，显得更亲切，容易激发听众的情感，清楚表明神要施恩给外邦人，表明神的知识和敬拜不再限于犹太人，表明那中间隔断的墙已被拆毁（以弗所书2：14）。这也向我们揭示神的心意，就是记载神奇妙作为的圣经应由万国万民用各自的文字保存下来，万国万民也应当用自己的语言来研读圣经，用自己的语言来敬拜神。 3.他们为此十分诧异（第12节）：众人就都惊讶猜疑，原文用“狂喜”一词。他们很想知道这是什么意思，是否与弥赛亚国度有关，因那时他们正盼着弥赛亚国度降临。他们彼此询问：这是什么意思呢？这些门徒显然不同凡响，都是来自天上的使者；于是众人就像摩西见到荆棘燃烧那样，要过去看这大异象（出埃及记3：3）。

III. 犹大和耶路撒冷的一些本地人则对此讥诮一番，这些也许是文士和法利赛人，是大祭司，他们总是抵挡圣灵。他们说：他们无非是新酒灌满了，无非是多喝了些甜酒，在晚宴时多喝了（第13 节）。这不是说他们以为喝多了就能说从未学过的外国话（他们还不至于如此荒唐），但他们都 是犹太本地人，不知道门徒说的都是别国的话，不像来自别国的人那样能听懂，还以为门徒是酒后胡言。基督行神迹时，这些人就已经不相信其中有圣灵的手，还不屑一顾地说：他是靠着鬼王赶鬼（马太福音9：34）；照样他们也不相信使徒所传的道有圣灵的声音，对此他们也是不屑一顾：他们无非是新酒灌满了。他们把一家之主当作酒徒，自然把家里的人也都当作酒徒。彼得在耶路撒冷讲道

I. 他用一句开场白吸引听众的注意力，更确切地说，他是在责令他们注意听：彼得站起（第14 节），表示他并未喝醉；十一个使徒也站起，表示他们都同意彼得所说的，也许在轮到他们说话时也说同样的话。门徒中较有权柄的，站在讥诮他们的犹太人面前，与那些抵挡亵渎他们的人争论，而那七十个门徒则用各国的方言向来自各国的人说话，因为来自各国的人不像犹太人那样固执。基督的传道人也是如此，恩赐较大的蒙召去对付那些抵挡他们的，用的是刀枪，能力较小的则去教导那些愿意顺服的，譬如摘葡萄的或务农的。彼得高声说，表现得满有信心，情绪激昂，毫无惧色，也不以为羞耻。他称他们为犹太人，原意为：“你们这些犹太人，特别是住在耶路撒冷的犹太人，害死耶稣的就是你们。有一件事你们不知道，但这件事你们当知道，也很有必要知道，所以当侧耳听我的话。我的话要引你们到基督面前，不像那些文士和法利赛人的话，他们要引你们远离基督。我主已经离世，你们过去不常听见他说话，将来也听不见了，但如今他藉着我们向你们说话，所以你们要侧耳听我的话。”

II. 他回应他们的亵渎诽谤（第15节）：“你们想这些人是醉了，其实不是醉了。这些基督的门徒正说着别国的话，所说话的条理清晰，他们知道自己在说什么，听的人也都能明白。他们正引导听众明白神的大作为。你们怎么会以为他们醉了呢？现在才刚到巳初，”就是刚刚早上九点。在 安息日和圣日的这个时候之前，犹太人是不能吃喝的。一般来说，醉了的人是在夜间醉（帖撒罗尼迦前书5：7），不在早上。当然真正的酒鬼都是几时清醒，仍去寻酒（箴言23：35）。

III. 他说圣灵奇妙地浇灌下来，意在唤醒世人拥戴基督信仰，加入基督教会。他强调了两个观点：第一，这是应验经上的话；第二，这是基督复活升天的果效。他还证明了这两个观点。 1.这是应验旧约中关于弥赛亚国度的预言，表明弥赛亚国度已经到来，其它关于弥赛亚国度的预言也已经应验。他特别提到一处，就是先知约珥的预言（约珥书2：28）。值得注意的是：彼得虽被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说话（2：4），但他并不离开圣经的话，决不凌驾于圣经之上；正相反，他说的话多处引自旧约经文；他以圣经的话为依据，用圣经的话来证明自己所说的。基督的学生从不超越圣经，圣灵赐给我们，不是用来取代圣经，乃是叫我们有能力明白圣经，并且行出来。请注意看：（1）彼得所引用的经文（第17-21节）。这里提到末后的日子，指的就是福音时代；之所以称为末后的日子，是因为这是神的国度临到世间，是福音坚立的时代，是神施恩给世人的最后时代，从现在直到世界的末了，不会再有别的时代。也可理解为：在这末后的日子里，意思是从旧约预言的终止直到现在已有很长一段时日。也可理解为：在这犹太国度行将毁灭的日子，在这犹太民族行将毁灭的日子，也就是第20节所说的，是主大而明显的日子。“经上早有预言，也早有应许，所以你们当知道此事必要成就，不应该觉得惊讶。要盼望此事成就，要拥戴它，而不是抵挡它，更不要觉得不屑一顾。”使徒在此引用了约珥的整段话；全面引用圣经真是好。这里作出的预言是： [1.]满有恩典的圣灵要前所未有地大大浇灌下来。旧约的众先知都被圣灵充满，经上在提到以色列百姓时也说神赐下良善的灵教训他们（尼希米书9：20）。但这次圣灵不但要浇灌到犹太人身上，也要浇灌到一切凡有血气的，就是要浇灌到外邦人身上，尽管关于这一点，彼得自己似乎也没有弄明白（11：17）。凡有血气的，也可理解为指的是各阶层的人。一些犹太学者认为圣灵只降临到聪明富有的人身上，唯有那样的人才是以色列的后裔；但是神办事，从不按他们的规则。 [2.]圣灵在他们里面要成为说预言的灵；他们藉着圣灵，有能力预言将来的事，传福音给凡受造的（马可福音16：15）。人人都要得着这能力，不分男女—你们的儿子和女儿要说预言，不分年龄 —少年人要见异象，老年人要做异梦，都领受神的启示，并传给教会，也不分地位身份—连仆人和使女也受圣灵，也要说预言（第18节）；仆人和使女也可理解为神所呼召的人，要作神的仆人和使女。在旧约先知时代的萌芽阶段，曾出现过先知学府，更早的时候，说预言的灵也曾落在以色列长老身上，他们奉命管理以色列；但如今圣灵浇灌到各阶层的人，不必在先知学府里受训，因为弥赛亚国度完全是属灵的国度。这里提到“女儿”（第17节）和“使女”（第18节），使人联想到之前提到的“几个妇人”（1：14），她们也受了所赐的圣灵，不只是男子。传福音的腓利有四个女儿，都是说预言的（21：9）；圣保罗在哥林多教会见到能说方言说预言的人太多，不得不禁止妇女在公开场合使用这些恩赐（哥林多前书14：26；34）。 [3.]他们要预言一件大事，就是审判要临到犹太民族，这也是基督亲口预言的（马太福音第24 章）；他在进耶路撒冷时曾预言（路加福音19：41），在临死的时候也曾预言（路加福音23：29）。这些审判要落到他们头上，因为有福音传给他们，证据确凿，他们却仍藐视福音，抵挡福音。人若不愿顺从神恩典的权势，拒不接受圣灵的奇妙浇灌，就必在倾倒下来的忿怒的杯下倒地不起。不愿弯腰的，必被折断。第一，耶路撒冷被毁发生在基督死后大约四十年，这里称为主大而明显的日子，因为那标志着摩西体系的最终瓦解，标志着利未祭司职任和律法条例的永远废弃。世上没有一个地方或国家，像耶路撒冷那样荒凉，过去没有，将来也不会有。那是主的日子，因为那是神向那些钉死基督、迫害基督使者之人的复仇伸冤的日子，是为锡安的争辩有报应之年（以赛亚书34：8），也是从义人亚伯的血起（马太福音23：35），为所有圣徒和殉道者的血伸冤的日子。这是个“大而明显的日子”，在约珥书里称为“大而可畏的日子”，因为世人在那日感到惊恐，但这里则称为“明显的日子”（按照七十士译本的翻译），意思是荣耀的日子，因为基督在天上，他也亲口说过他要在荣耀中降临（马太福音24：30）。犹太人被毁灭意味着基督徒蒙拯救，因为犹太人仇视基督徒，迫害基督徒；所以当时的众先知常常提到那一日，为的是 鼓励正在受苦的基督徒：因为主来的日子近了；看哪，审判的主站在门前了（雅各书5：8-9）。第二，这里预言耶路撒冷被毁的可怕预兆：在天上我要显出奇事，日头要变为黑暗，月亮要变为血；在地下我要显出神迹，有血有火，有烟雾。约瑟夫在犹太战争史的前言里提到战前的各样征兆：可怕的雷轰、闪电和地震，还有一颗燃烧着的彗星悬挂在耶路撒冷上空达一年之久，并且有一把燃烧着的剑显现，从上面指下来；半夜有光照在圣殿和祭坛上，如同正午。莱福特博士对这些征兆则有另一种解释，他说这血代表神儿子的血，这火代表圣灵的火，这烟雾代表基督升天的烟雾，而基督受难时所发生的日头变黑、月亮变为血，都是警告不信的人，审判即将临到他们。这也可理解为已经发生的、造成耶路撒冷荒凉的大审判。这里的“血”指的是犹太人与邻国之间发生的战争，包括与撒马利亚人、亚兰人和希腊人的血腥争战，也包括犹太人自己的内战，与所谓的煽动者的争斗，那也是腥风血雨的，出入的人不得平安（历代志下15：5；撒迦利亚书8：10）。这里预言的有火有烟雾，后来都应验了，因为当时的城邑、村庄、会堂乃至圣殿都被烧毁。这里说的日头变黑、月亮变为血，则代表犹太社会和宗教体系的瓦解，他们所有的灯都熄灭了。第三，这里应许属神的百姓必存留（第21节）：凡求告主名的（真基督徒都是求告主耶稣基督之名的人；哥林多前书1：2），就必得救，必躲过这场审判；这也预表那永远的救恩，也是那永远救恩的凭据。迦勒底人毁灭耶路撒冷时，有所剩的余民隐藏起来，在耶和华忿怒的日子隐藏；罗马人毁灭耶路撒冷时，基督徒中无一人沉沦。特别敬虔的人，神也必特别保护他。这里还说这些蒙拯救的所剩余民都是祷告的民，是求告主名的，说明他们得救，不是由于自己的义行，也不是由于自己的义；他们得救纯粹是神的恩典，是藉着祷告所求得的恩典。他们所求告的是主的名；耶和华的名是他们的坚固台（箴言18：10）。（2）这预言应用在当时的事件上（第16节）：这正是先知约珥所说的。这是应验先知约珥的预言，是完全的应验。要浇灌凡有血气的灵就是圣灵，我们不必等待别的灵，也不必等待别的弥赛亚。我们的弥赛亚永远活在高天，掌管地上的教会，也为地上的教会代祷；满有恩典的圣灵，我们的保惠师，已经照着应许赐给我们，也必照着同一个应许与地上的教会同在，直到世界的末了；圣灵必藉着圣经的话和福音事工，在教会里作工，在每一位教会成员心里作工，也为他们作工，平信徒是如此，传道人也是如此。 2.这是基督所赐的，是他复活和升天的产物，也证明他确实复活升天了。彼得从所赐的圣灵说起，抓住机会传讲耶稣；他另外用了一句庄严的引言开始这部份演说（第他：神赐给他行神迹的能力，证明神认同他的教训。哈蒙德博士将之理解为：“他是神在你们中间作了特别记号的，是异乎寻常的，所以你们要听我说。他奉差遣来到你们中间，要在你们这块土地上设立荣耀的灯台。你们自己可以作见证，他如何行异能、奇事、神迹，路人皆知；这些都是超自然的能力，不按自然律，是反自然律的，这些也都是神藉着他施行的，就是说他行这些神迹，都是藉着神的能力，很明显神与他同在，因为他所行的神迹，若没有神同在，无人能行（约翰福音3：2）。”彼得在此十分强调基督所行的神迹。[1.]这些事实本身不容置疑：“他在你们中间行神迹，在你们的土地上，在你们的城里，在你们的会堂里，这是你们自己知道的。你们都亲眼见过他行神迹，你们中间有谁能站出来不承认他行过神迹或否定他的神迹呢？”[2.]这些事实的结果不容置疑；证据很明确，所得出的推理也很明确。他既能行这些神迹，就证明神认同他，且认他为神的儿子，世人的救主（约翰一书4：14-15）。真理的神决不会把印记盖在谎言上。（2）讲述基督受死受难，这些他们在几个星期以前刚刚亲眼看见。这是所有神迹中最大的，神所认同的人居然似乎被神所弃，百姓所认同的人，在百姓中间，居然也被他们所弃。但彼得在此对这两个奥秘作出了解释（第23节）；[1.]他把基督的死视作是神的作为，是神在他身上所行的奇妙恩典和智慧。神把他交与人，不但允许他被杀，还把他献上，按罗马书8：32的话说：他为我 们众人舍了。然而神仍然认同他，并没有因为把他舍了就表示不认同他，因为这一切都是按着神的定旨先见，按着他无穷的智慧，为了圣洁的目的，这也是基督亲自认同的。就这样，神的公义得满足，罪人得拯救，神与人重归于好，基督得荣耀。他受死受难，不仅是按着神的旨意，也是按着神的定旨先见，按着神那不可改变的永恒旨意。于是他心甘情愿上了十字架：父啊，愿你的意旨成全（马太福音26：42）！父啊，愿你荣耀你的名（约翰福音12：28）！愿你的目的达到，成就那伟大的目标。[2.]他把基督的死视作是人的行为，是骇人听闻的罪行和愚昧。基督是神所认同的天之骄子，迫害他就是与神过不去；基督是世人最大的祝福，迫害他就是与人自己的福份过不去。基督的死虽在神的亘古计划中，神虽也藉着基督的死为世人造福，但他们所犯的罪仍是不可原谅的，因为这是明知故犯，是出于心中的恶念，所以“你们就藉着无法之人的手，把他钉在十字架上，杀了。”可能当时在场的人中，有些曾高声喊道：把他钉十字架！把他钉十字架（马太福音27：22-23），有些甚至参与或谋划了这场蓄意的谋杀；彼得对此十分清楚，但他仍将这件事视作是全民行为，因为当时由众首领审议，众人也跟着呼喊。俗话说：多数人的公开行为就是所有人的行为。他特别强调他们都是这个民族的一员，而神要清算这个民族；这是为了更有效地领他们信主，领他们悔改，因为这是唯一能摆脱罪人行列的途径，是唯一能洗脱这条罪名的途径。（3）证明基督复活。基督的复活有效地除去了死的羞辱（第24节）：神却叫他复活了。神将他交与死，又叫他脱离死，以此更表明神的认同，超过神藉着他所施行的任何一件异能、奇事和神迹，也超过一切神迹的总和。彼得在这一点上强调得最多。 [1.]他这样来形容他的复活：神却将死的痛苦松开了1，因为他原不能被死拘禁。死的痛苦，这个词常用来形容生产之痛，有人认为这指的是他心灵的痛苦：我心里甚是忧伤，几乎要死（马太福音26：38）。他在死的时候说：成了（约翰福音19：30），表示父神将他心灵的痛苦和忧伤乃至心灵的生产之痛尽数松开。古德温博士2就是这样理解的：“希幔3心中惊恐，像被杀的人躺在坟墓里（诗篇88：5），基督心中也是如此；但他十分坚强，他挣脱了这些惊恐，灵魂复活（灵魂得以脱离痛苦的深渊，这是一件大事）。他没有将灵魂撇在阴间，因为接下来说他没有见朽坏，说的就是他身体复活。所以他的复活是灵魂和身体的大复活。”莱福特博士的理解略有不同：“神叫基督从死里复活，化解了死的痛苦，指的是化解了一切信他之人的死的痛苦，又藉着基督复活，打破了死的权势，除去了信他的人心中对死的惧怕。他已经把死废去（提摩太后书1：10），改变了死的性质；他不能被死拘禁，信他的人也就不会永远被拘禁。”不过大多数人将此理解为基督身体复活。巴克斯特先生4说，死亡意味着失去，所以死是一种受刑罚的形态，尽管对恶人来说并不值得惋惜。哈蒙德博士指出，使徒所引用的七十士译本，在此用的词与“绳索”相关（好比诗篇18：4中说的死亡的绳索），所以这里“松开”和“拘禁”应该比喻绳索的松开和捆绑。基督被囚禁，又被死所拘禁，都是为了替我们偿还罪债；但神的公义一旦满足，论理论力他都不可能再被拘禁，因为生命在他，能力也在他，他已胜过了那掌死权的。 [2.]他证明基督的复活真实可信（第32节）：这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证；就是我们这些使徒以及与我们在一处的人，我们在他生前就与他十分亲密，在他复活以后又与他亲密交谈，和他同吃同喝（10：41）。圣灵浇灌在他们身上，他们就得着能力，就有能力，有信心，有勇气为这件事作见证，尽管基督的仇敌诬陷说他们把他偷去了（马太福音28：13）。 [3.]他指出基督复活是应验了经上的话，因为经上说他必复活，必不见朽坏，所以他不可能被死拘禁，不可能被阴间拘禁；大卫指着他说他必复活，他就果然复活了（第25节）。彼得所引用的经文出自诗篇16：8-11，尽管大卫作为圣徒，这段经文可部份应用在他身上，但这里主要还是在讲耶稣基督，大卫不过是预表。第一，彼得引用了大段经文（第25-28节），因为这些都在基督身上应验了。这段经文向我们展 理查德·巴克斯特（1612-1691）：英国清教徒教会领袖，诗人，圣诗作曲家。 荣耀，并常将此摆在面前；他知道自己受苦，神就大得荣耀，他自己也会大得喜乐。这些事常在他眼前，在他一切所行的事上以及所受的苦难中，他都常想到这些事，所以他就忍耐，就坚持到底；参考约翰福音13：31-32；17：4-5。2.主耶稣坚信父与他同在，坚信父的能力随着他：“他在我右边；右手是大有作为的手，是坚固人、引导人、扶持人的手，叫我不至于摇动，不会半途而废，尽管要面临极大的困难。”这是救赎之约的条款：我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他（诗篇89：21），所以他坚信他手上的工必不落空。神若在我们右边，我们必不致摇动。3.尽管主耶稣常经忧患，但他仍满怀喜乐从事他的工：“我既不至于摇动，主的喜乐常在我手上，所以我心里欢喜，我的舌快乐，忧愁对我来说就没有意义。”注意：主耶稣盼望成就他的工，并且确信将来荣耀的结局，所以他常常喜乐，一想到将来结局的完美，他就心里舒畅。经上说：他在灵里欢乐1（路加福音10：21）。我的舌快乐；诗篇里说的是：我的荣耀快乐，说明我们的舌就是我们的荣耀；能说话，这是一种荣耀，而用话语来称颂神，那更是荣耀。基督的舌快乐，他在行将受难之际，最后的晚餐以后，还与门徒一同唱诗（马太福音26：30）。4.他满怀喜乐展望自己受死受苦的快乐结局；他忍受一切痛苦，不仅凭勇气，也凭着喜乐；他舍弃自己的肉身，却说我的肉身要安居在指望中。肉身躺在坟墓里，坟墓成了安居的床；因着心中的指望，坟墓成了甜蜜的安息。安居在指望中，因你必不将我的灵魂撇在阴间，后面这句就是他的指望，更确切地说，后面那句就是他的确据。（1）灵魂不会与肉身永远分离，不然的话，不仅人的灵魂会给肉身造成诸多不便，而且死会不断胜过他，这是不可能的，因为他事实上已经胜过死亡：“你必不将我的灵魂撇在阴间（这里的阴间指一种不可见的形态），你虽允许将我的灵魂暂时留在那里，但你一定会收回，不会将它撇在那里，像其他人的灵魂那样。”（2）肉身在坟墓里只作短暂停留：你必不叫你的圣者见朽坏。肉身不会长期死去，不会腐烂变臭，必重新活过来，在第三天复活。基督是神的圣者，分别为圣从事救赎之工；他必须死，因为他用自己的血洁净自己；但他必不见朽坏，因为他的死是当作馨香的供物和祭物献与神（以弗所书5：2）。律法之下的献祭条例预表了这一点：所剩下的祭肉，不可留到第三天（利未记7：15-18），因为那时祭肉会见朽坏，会变臭。（3）他因受死受难，就打开了一条通往永生的路，不但为自己，也为一切属他的人：“你已将生命的道路指示我，又藉着我指示给世人，藉着我开启生命的道路。”父赐给他儿子在自己有生命（约翰福音5：26），他就有权柄舍了，也有权柄取回来（约翰福音10：18）。于是他就将生命的道路指示他，把来回的路都指示他；死亡的门和死荫的门都曾向他显露（约伯记38：17），他因着救赎的缘故，从死亡的门经过，再经过。（4）他的一切忧患都在那完美永恒的福乐中消失殆尽：必叫我在你面前得着满足的快乐。摆在他面前的奖赏是快乐，是满足的快乐，并且是在神面前的满足快乐，因为神悦纳了他的工，并且因他的缘故，悦纳了一切相信他的人。当他升天、被领到亘古常在者面前（但以理书7：13）的时候，父神以笑脸迎接他，他心里就满有说不出来的大喜乐（彼得前书1：8）。这是因靠耶和华而得的喜乐（尼希米书8：10），凡在基督里的，都必进入这样的喜乐，并且永远快乐。第二，彼得还注释了这段经文，尤其是注释与基督复活有关的部份。他给听众一个尊称：众人哪，弟兄们哪2（第29节）。“你们都是人，都是讲道理的；你们都是我的弟兄，我真是为你们好，所以你们应当认真听。先祖大卫的事，我可以明明地对你们说，请你们不要生气，这段经文说的不是大卫，乃是将要来的基督。”这里称大卫为“先祖”，因为他是皇家之父，在他的时代是十分杰出的人物，他的名对后世也相当宝贵。但我们读这首诗时，要思考以下几点：1.大卫说的不可能是自己，因为他死了，也葬埋了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。彼得说这话的时候，大卫的坟墓确在那里，他的骸骨和骨灰也在那里。无人声称他复活了，他说“不见朽坏”，说的决不是自己，因为他明显是见朽坏的。圣保罗也强调过这一点（13：35-37）。大卫虽是合神心意的人（13：22），但正如他自己所言，仍要走世人必走的路（列王纪上2：2），也要死，也要埋葬。2.所以他说这话，必是以先知的眼光，注目在弥赛亚身上。关于弥赛亚受难、后来得荣耀的事，以前的先知早有证明（彼得前书1：11）；大卫在这首诗里也作了证明，正如彼得所言。（1）大卫知道弥赛亚必出自他的后裔（第30节），晓得神曾向他起誓，要从他肉身的 后裔中兴起基督坐在他的宝座上1。神应许要坚定他儿子的国位，直到永远（撒母耳记下7：12- 13）。经上还说：耶和华向大卫、凭诚实起了誓（诗篇132：11）。主耶稣降生时，神曾应许要把他祖大卫的位给他（路加福音1：32）。凡是以色列人都晓得，弥赛亚是大卫的子孙，是他肉身的后裔，按人性来说是这样；但若按灵性来说，基督凭他的神性，又是大卫的主，不是他的后裔。神曾向大卫起誓，说他应许给大卫先祖的弥赛亚，必出自大卫的子孙，是他的后裔，要继承他的宝座；大卫在写诗篇时常想到这件事。（2）基督既是大卫的后裔，所以大卫在写诗篇时，基督已在大卫的腰中（如同亚伯拉罕把所得的十分之一献给麦基洗得时，利未已在亚伯拉罕的腰中；希伯来书7：10）。大卫所言既然不能应用在他自己身上（这点很明显），那就一定是指那位已经在他腰中的后裔，大卫的家室和国度必成全在这位后裔身上，并存到永远。所以毫无疑问，当他说：他的灵魂不撇在阴间；他的肉身也不见朽坏，说的就是基督复活（第31节）。基督照圣经所说，为我们的罪死了，又照圣经所说，第三天复活了（哥林多前书15：3-4），我们都为这事作见证（第32节）。（3）这里还提到基督升天的事。大卫没有从死里复活，他的肉身也并没有升到天上，不像基督那样（第34节）。大卫谈到复活时说的是基督；彼得为了证明这一点，就引用了大卫的另一段诗篇，他在那里说到升天后的事，并且很明显他说的是另外一位，而那位不是别人，就是他的主（诗篇110：1）：“当主叫基督从死里复活时，主对我主说，你坐在我的右边，坐在至高至尊的位置，自然国度的权柄和恩典国度的权柄都交付与你。你坐在这里为王，等我使你仇敌作你的脚凳（第35节）。”基督从坟墓中兴起并且升天，所以大卫在诗篇第 16篇所说的必是基督复活，而不是他自己复活；若不升天，就不会从坟墓兴起。（4）基督的死、复活和升天有何实际作用。 [1.]解释了圣灵奇妙浇灌、给他们特别恩赐的意义。有人曾问道（第12节）：这是什么意思呢？彼得说：让我来告诉你这是什么意思。这耶稣，因他的能力与权柄，既高举在神的右边（有人这样翻译），既被神的右手高举2（这是我们的译本），两种翻译都是一个意思。他升到父那里，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来，将所受的赐下来；因为基督必先得荣耀，圣灵才会赐下来（约翰福音7：39）。你们看见听见，我们会说以前从未学过的方言（想必他们看见并听见众门徒的声音和所说的话，就难掩惊讶的神色），这是从圣灵来的；圣灵的降临，见证了耶稣升天，证明他从父受了圣灵，且要传给教会；这也清楚表明他就是中保，是神和教会之间的中保。第一，圣灵赐下来，是应验神早已许下的应许，这里称之为所应许的圣灵。大能的神将许多又宝贵又极大的应许赐给我们（彼得后书1：4），但这个应许与弥赛亚应许一样，是众多应许中最为显著的，涵盖了其他所有的应许。所以说，神把圣灵给求他的人（路加福音11：13），就是把最好的东西给求他的人（马太福音7：11）。基督受了所应许的圣灵，意思是，他受了应许中所要赐给他的圣灵，并将之赐给了我们，因为神的应许在基督都是是的，都是阿门（哥林多后书1：20）。第二，圣灵赐下来，说明神还要多多赐福；你们所看见所听见的，不过是更大之事的凭据。 [2.]证明了人人都应当相信的事，就是基督耶稣就是弥赛亚，是世人的救主。彼得并以此来结束他的演讲（第是那位主，尽管他们曾有许多主；而对犹太人来说，他就是弥赛亚。迦勒底版本称他是弥赛亚王；或如天使向但以理所称的那样，他是受膏君（但以理书9：25）。这就是我们都应当相信的福音真理：你们钉在十字架上的这位耶稣，他就是主就是基督，我们都当效忠他，我们也都蒙他的保护。彼得在耶路撒冷讲道