使徒行传 第17章

I. 这里说的是保罗来到帖撒罗尼迦，那是当地的主要城市，现在称为萨洛尼卡，在土耳其境内。请注意看：1.保罗在腓立比虽被害受辱，仍继续他的工，不灰心不丧胆。他在第一封信中说：我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的；然而还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们（帖撒罗尼迦前书2：2）。所遇到的阻力和逼迫令他更加坚定不移。若不是赐能力的灵从上头激励他，他不可能顶得住，也不可能坚持得住。2.他经过暗妃坡里（那是临近腓立比的一个城）和亚波罗尼亚（那是临近帖撒罗尼迦的一个城）；想必他是受了神的引领，哪里经过，哪里逗留，都是圣灵告诉他的（圣灵像风一样，随着意思吹；约翰福音3：8）。亚波罗尼亚是以利哩古的一个城，有人认为这证明保罗传福音，从耶路撒冷，直转到以利哩古（罗马书15：19），现在正来到以利哩古的边境；这里虽然说他经过这些城，但想必仍逗留片时，在那里传福音，并为日后差派其他传道人做好预备。

II. 他首先在帖撒罗尼迦的犹太会堂向犹太人讲道。他见那里有个犹太人会堂（第1节），这表示他经过其它几个城市没有久留，原因之一是那里没有犹太会堂。既然帖撒罗尼迦有会堂，他就进了城。1.他总是从犹太人开始，总是先向他们传福音，直到他们拒绝，才转向外邦人，这是要堵住犹太人的口，不致诋毁他传道给外邦人。犹太人倘若接受福音，就可满怀喜乐接纳新信徒，倘若拒绝，就不能怪使徒把福音传给那些欢迎福音的人。主吩咐他们从耶路撒冷开始，他们谨遵这个吩咐，所到之处都从犹太人开始。2.他在安息日去会堂见犹太人，按照他们聚会的地点和时间，以示尊重。凡以基督为宝贵的，都以安息日和严肃会为宝贵；参考诗篇84：10。在主的日子来到主的殿，这是好得无比。基督是这样，保罗是这样，所有的圣徒也都是这样，这是他们所走的古道和善道（耶利米书6：16）。3.他本着圣经与他们辩论。犹太人接受旧约圣经，在这点上他们和保罗意念一致。但他们接受圣经，以为从中得了抵挡基督的缘由；保罗接受圣经，却从中得出拥戴基督的缘由。要叫他们知罪，就要跟他们讲理，藉着圣灵的同在，让他们知道他从圣经所得出的结论是正确的，而他们所得出的结论则是错误的。注意：传福音必须本着圣经，也必须合乎理性；保罗就是如此，他本着圣经与他们辩论；我们要以圣经为依据，为神谕，为标准，本着圣经讲理，在圣经的基础上讲理，要斥责像犹太人那样的，表面上对圣经大发热心，实际上却曲解圣经、自取灭亡。不能用理性来抵挡圣经，应当用理性来解释圣经，应用圣经。4.他一连三个安息日都如此行。一个安息日不能叫他们信服，他就去第二个、第三个；正所谓：命上加命，令上加令（以赛亚书28：10）。神耐心等待罪人悔改，传道人也当耐心等待；并非所有的工人都在第一个时辰进入葡萄园（马太福音第20章），并非所有人都一呼就应，也并非所有人像那禁卒那样立时信主（第16章）。5.他传道、辩论的重点和范围都是证明耶稣就是基督，他的开场白和立论也都是如此（第13节）。他先列出主题，限定范围，随后立论，确立自己的观点，并奉主的名要他们认同他的观点。保罗很有辩论天赋，在辩论时表现他十分看重所传的道，融会贯通，对其真实性坚信不疑，所以他辩论起来信心十足。他指出：（1）弥赛亚必须受害，从死里复活，因 为旧约中关乎弥赛亚的预言就是这样说的。犹太人不承认耶稣就是弥赛亚，其中很大的原因是耶稣蒙羞受苦受死。钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石（哥林多前书1：23），因为这与他们心目中的弥赛亚迥然不同；但保罗在此斩钉截铁地说，耶稣受难，不但仍有可能是弥赛亚，而且他作为弥赛亚，必须受难。若不受难，就不能得以完全，若不死，就不能从死里复活。基督自己也是这样强调的：基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗（路加福音24：26）？又说：照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活（路加福音24：46）。他必须为我们受难，不然就不能买赎我们；他必须从死里复活，不然就不能救拔我们。（2）这位耶稣就是弥赛亚：“我所传与你们的这位耶稣，我召呼你们要信的这位耶稣，就是基督，就是耶和华所命定的那位受膏者，就是将要来的那位受膏者；你们无需再等候别人，因为神为他作见证，是藉着他的话语和作为（这是神向世人说话的两种途径），藉着圣经上的话和所行的神迹，并赐下圣灵使之生出果效来。”注意：[1.]福音的传道人要传讲耶稣，要以传讲耶稣为主题，以领人归主为己任。[2.]既传耶稣，就当传他是基督，盼望藉着他蒙拯救，并顺服在他的权势之下。

III. 他在那里传道的果效（第4节）。犹太人虽顽固抵挡基督和他的福音，但还是有信的，附从保罗和西拉：不但与他们交往，与他们作伴，还聆听他们的教诲，把他们当作属灵的向导。“附从”一词的原意是把自己当作产业交在合法产业拥有者的手里；他们先把自己献给主，又照神的旨意归附他们（哥林多后书8：5）。他们跟随保罗和西拉，在各处服事他们。注意：人若相信耶稣基督，必与他忠心的传道人相通，与他们交往。2.有许多虔诚的希腊人和尊贵的妇女拥戴福音。这些都是入门皈依者，是外邦人中的敬虔者（犹太人这样称呼他们）；这些人虽不守摩西律法，但远离偶像，远离不道德的事，敬拜独一的真神，心中没有诡诈。这些人也称为敬拜神的外邦人，好比美国人称呼信主的印第安人为祷告的印第安人。这些人得准许参加犹太人在会堂的敬拜。其中有许多信了，人数多于那些按部就班、死守律法的犹太人。拥戴基督信仰的人中，尊贵的妇女也不少，都是些敬虔、有宗教意识的人。这里特别提到尊贵的妇女，是给妇女立下榜样，勉励她们多多操练敬虔，凡事要顺服在基督圣洁信仰的权能之下。这样做不但大大有益于自己的灵魂，神也必悦纳，基督必得荣耀，也能影响许多人。这里没有提使徒在帖撒罗尼迦向拜偶像的外邦人传福音的事；他们一定是传了，并且有许多人悔改；不仅如此，那里的教会似乎大多数是外邦人，尽管这里也没有提及；保罗在写信给那里的基督徒时，说他们离弃偶像归向神（帖撒罗尼迦前书1：9），并且是使徒刚进到他们里面，他们就离弃了偶像。

IV. 保罗和西拉在帖撒罗尼迦遇到麻烦。他们无论在哪里传道，都受到迫害；所到之处，都有锁链和苦难等着他们。请注意看： 1.制造麻烦之人：不信的、心里嫉妒的犹太人（第5节）。犹太人无论在哪里，都是基督徒的死敌，尤其是犹太基督徒的死敌；他们痛恨犹太基督徒，视他们为叛教者。由此可见基督到世上来所导致的纷争：一些犹太人相信福音，并为不信的犹太人祷告，而不信的则嫉妒仇视那些信的。圣保罗在写给这个教会的信里提到了犹太人对传道人的恼怒和敌视，说他们这是充满自己的罪恶（帖撒罗尼迦前书2：15-16）。 2.制造麻烦的工具：犹太人招聚了些市井匪类，搭伙成群，他们找这些人来虚张声势，装作是合城的人都抵挡使徒。凡有智慧、爱好和平的，都尊重使徒，唯有城中的败类，作恶多端的恶人，才抵挡他们。特土良1引用这个故事来形容抵挡基督信仰的人，说基督的仇敌通常都是最坏的人：迫害我们的无一例外，都是不义不虔、臭名昭著、本当被定罪之辈（护教辞第5章）。仇恨基督信仰的通常都是些仁义道德尽失的市井匪类，这是基督信仰的荣耀。 3.抵挡使徒的方式：（1）耸动合城的人，发出极大的吵闹声，导致人心惶惶，人人都出去看个究竟。他们挑起暴动，引发骚乱。看看是谁在扰乱以色列：不是忠心的福音传道人，乃是福音的敌人。看看魔鬼如何阴谋得逞：他耸动合城的人，搅乱人的灵魂，然后混水摸鱼。（2）他们闯进耶孙的家（那是使徒落脚的地方），试图将他们带到百姓那里。百姓被耸动，怒气冲冲，恨不得把他们撕成碎片。这一切完全不合法，即便耶孙的家必须被搜查，也应当由相关的政府官员前来执 特土良（150-240）：早期基督教作家，被誉为拉丁基督教之父，西方神学奠基人；曾著有《护教辞》一书。 人惊恐，只能说明人一旦有心逼迫，那将是何等怒不可遏。若有人冒犯，自有官府调查，并作出判断；但他们把匪类当成法官，当成执法者（犹太人就是这样的意图），那是公然颠倒黑白，是仆人骑马，王子像仆人在地上步行（传道书10：7），是摒弃公道，助长怒气。（3）他们抓不到使徒（若抓到，必当他们是恶人，加以严惩，必耸动众人攻击他们，当他们是外来的探子，意在吞吃他们的财富，抢夺他们的口粮），就拿他们当中的老实人出气；此人开放家庭接待使徒，名叫耶孙，是个信主的犹太人。他们把他和几个弟兄拉出来，带到官府。弟兄们劝使徒躲避，因他们是主要攻击对象；俗话说：暂避风头乃为上策。而弟兄们则甘冒风险，他们能经受这场风暴。正是：为仁人死，或者有敢做的（罗马书5；7）；像使徒这样的人堪称仁人。（4）众人把他们押解到官府，说他们是危险分子，不可宽容。耶孙的罪名是接待、窝藏、支持使徒（第7节），为他们谋利益。收留使徒竟成了窝藏谋反，那使徒的罪名是什么呢？他们给出两个极坏的罪名，这些罪名若属实，足以叫百姓嗤之以鼻，叫官府暴跳如雷：[1.]破坏社会安全，到处扰乱地方秩序：那搅乱世界1的也到这里来了。从某种意义上说，这是事实，因为福音带着能力临到任何地方，触及任何灵魂，都能产生全方位的、打破常规的变化，对那地方或那灵魂来说，可说是搅乱世界。贪爱世界的心被连根拔起，生命之道与世界之道相争，这些也可说是搅乱世界。但从众人的意图来看，这完全是谎言；他们诬陷福音传道人到处煽动造反，作恶多端，说他们离间亲人关系，令邻舍反目成仇，阻碍商贸，破坏秩序。使徒不过是劝说百姓弃恶扬善，摒弃偶像，回归又真又活的神，摒弃邪恶嫉妒，追求仁爱和平，竟然被说成是搅乱世界；其实真正被搅乱的是魔鬼在世上的国度。是与使徒为敌的犹太人耸动合城的人，罪责却推在使徒头上；这好比尼禄火烧罗马，却说这是基督徒干的。倘若基督忠心的传道人被污蔑陷害，即便是地方上悄无声息的也被污蔑，不要以为奇怪，也不要气恼；我们不比保罗和西拉强，连他们都受这样的苦待。指控他们的人喊道：“他们也到这里来了；他们在别处作恶多端，现在又把病毒带到这里来了；我们要挺身而出，与他们正面交锋。”[2.]与官府为敌，说他们的教训和做法极大危害王权，不合国家宪法（第7节）：这些人都违背凯撒的命令；不是违背某项具体的法律条例（那时帝国还没有法律条文禁止基督教），而是违背凯撒的立法权力，因他们说：另有一个王耶稣，不只是犹太人的王，像救主在彼拉多面前被控告的那样，乃是像彼得在第一次向外邦人讲道时称他的那样，是万有的主（10：36）。罗马政府不论是当时的共和制还是后来的凯撒独裁统治，都很忌讳治下的巡抚使用“王”这个头衔，且有明文规定禁止使用。但基督的国不属这世界（约翰福音18：36）。跟随他的虽都说耶稣是王，但他不是地上的王，并不与凯撒争王位，他的诫命也不影响凯撒的命令，反倒他的国度律法中有一条还说：凯撒的物当归给凯撒（马太福音22：21）。基督教训中没有一条意在推翻君主制度，也没有一条意在夺取王权。犹太人对此心知肚明，他们用这样的罪名控告使徒，是有违良心的；犹太人这样做尤其有违良心，因他们仇视凯撒和他的政权，一心要搞垮他，搞垮他的政权；他们把弥赛亚想象成地上推翻列强的君王。他们抵挡我们的主，就是因为他不符合他们心目中的形象。有人把属神的忠心百姓说成是与凯撒为敌，是君王和政权的危害，自己却大搞国中之国，他们的权势不但不亚于凯撒的权势，简直还胜过凯撒的权势，就如教皇那至高无上的权势；这样的人十分刻毒。 4.城中引发极大的不安（第8节）：众人和地方官听见这话，就惊慌了。他们原本对使徒和所传的教训并无反感，也不觉得其中有任何危害国家的动机，所以才任由他们；如今他们被称作是凯撒的敌人，就不得不多加注意，不得不制止他们，并且十分惊慌。当时的皇帝是克劳狄乌斯，在苏埃托尼乌斯2的笔下，此人容不得半点骚乱，谈虎色变，严令治下的官员时刻警惕，不允许任何危险或可疑的事发生。所以地方官听说骚乱，就十分惊慌。 5.这件麻烦事的结局：官府无意为难基督徒。使徒也早有准备，他们躲藏起来，离开了那里，没有落入他们的手；所以官府只需释放耶孙和那几个弟兄（第9节）。这里的官长不像腓立比的官长那么容易被煽动，乃是更有头脑，更有分寸；他们取了耶孙和其余之人的保状，责令他们要有好行为；也许还取了保罗和西拉的保状，日后若有人告他们，要随叫随到。在逼迫基督徒的人当 苏埃托尼乌斯（约69-130）：罗马帝国历史学家，曾写过从凯撒到图米仙的12位罗马皇帝的传记。 贤德的庇哩亚人；保罗和西拉在庇哩亚

I. 保罗和西拉来到庇哩亚传福音（第10节）。他们在帖撒罗尼迦做工，直到教会建立，其他人兴起接续他们的工，这些人受官府和百姓的仇视不如保罗和西拉所受的那样多；风暴骤起，他们视之为离开该地的信号，于是就撤离。基督吩咐门徒：有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去（马太福音10：23），其用意并非担心他们的安危（不是要逃到那城去躲起来），乃是继续做工（要逃到那城去传道），因他接下来又说：以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。正所谓：吃的从强者出来（士师记14：14），魔鬼被自己的箭射中；他以为迫害使徒可以阻止福音传开，结果福音反而传得更开。看这里：1.弟兄们很关心保罗和西拉，见有人要谋害他们，就随即在夜间打发他们往庇哩亚去。这些刚信主的，对此不应该觉得奇怪，保罗曾对他们说：我们在你们那里的时候，就是刚来的时候，预先告诉你们，我们必受患难，以后果然应验了，你们也知道（帖撒罗尼迦前书3：4）。看来保罗和西拉很愿意留下来面对风暴，只是弟兄们反对，他们宁可失去使徒的帮助，也不愿使徒有生命危险；使徒轻看自己的性命，弟兄们却不轻看。他们在夜间打发他们去，在夜幕的掩护下离去，像是作恶之人。2.保罗和西拉坚持做工。他们虽逃离帖撒罗尼迦，却没有逃离基督的事工。他们一到庇哩亚，就进入犹太人的会堂，公开露面。虽然帖撒罗尼迦的犹太人与他们为敌，庇哩亚的犹太人想必也会如此，但他们仍希望尊重犹太人，不因所受的伤害报复他们，也不惧怕更多的伤害。别人不仁，我们不能不义。

II. 庇哩亚的犹太人相当贤德（第11节）：这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人。庇哩亚会堂的犹太人比较愿意接受福音，胜过帖撒罗尼迦会堂的犹太人；他们不那么顽固，不那么有偏见，不那么容易发怒，也不那么心怀恶意。他们贤于那里的人，原意为：更有教养。 1.他们的思想较为开放，愿意认罪，愿意讲理，尊重理性的力量，只要是真理，虽与自己的固有观念有冲突，仍愿意顺服。这就是贤德。 2.他们的性情较好，不别扭，不阴郁，不敌视不同意见。观点一致的，他们凭真理的权能与之联合，观点不同的，他们凭爱心包容。这是贤德。他们对福音没有偏见，也不嫉妒福音的使者，不像帖撒罗尼迦的犹太人；他们通情达理，愿意听讲，不带情绪，不带偏见。（1）他们甘心领受这道，很愿意听，试图弄明白，不在真光面前闭上眼睛。他们像吕底亚那样，留心听保罗所讲的话（16：14），还带着喜乐的心来听。他们不反驳主的道，不挑刺，不挑衅传道人，乃是真心欢迎，凡事往好的方面想。他们贤于帖撒罗尼迦的犹太人，与那里的外邦人心灵相通，步伐一致，都是蒙了圣灵所赐的喜乐，离弃偶像归向神（帖撒罗尼迦前书1：6，9）。这是真正的贤德。犹太人以亚伯拉罕的后裔自夸，自认为出身好，好得不能再好。但这里告诉他们，唯有那最愿意领受福音的、最能克服自己高傲之心以致顺服基督的，才是最有贤德、最有教养的人。他们最有贤德，最有绅士风度（请允许我这样说）。俗话说：道德与虔敬乃真贤德，真荣耀，离开了道德与虔敬，血统和头衔有何价值可言呢？（2）他们天天考查圣经，要晓得这道是与不是。他们愿意领受主的道，却不盲从，不迷信，不是一口吞下去；保罗既用圣经的话讲理，叫他们查考旧约中的证明，他们就查考圣经，翻到他引用的地方，查阅上下文，思考经文的范围和含义，并参考别处经文，判断保罗所得出的结论是否自然，是否真实，他的观点是否合理。请注意：[1.]基督的教训不怕考查。我们这些传扬基督的，只希望人们不要急着说：不是这样的，先要不带任何偏见，考查我们所传的是否属实。[2.]要用旧约考查新约。犹太人领受了旧约；凡领受旧约的，若能正确考查，都能从中找到足够多的启发来领受新约，因为旧约中一切预言和应许都在新约里全面准确地应验了。[3.]凡读圣经的，应当查考圣经（约翰福音5：39），要花功夫研究思考；这样才能找到 其中的真理，不致错解，陷入错谬，一错再错；这样才能找到其中的全备真理，熟知其中所显明的神的旨意，不致满足于一知半解，满足于外表。[4.]我们每天都要考查圣经。安息日到会堂听道，这还不够，应当每日考查，才能明白前一个安息日所听到的，且为下一个安息日做好准备。 [5.]人若以圣经为神谕、为标准，并把圣经当作神的话来考查，那就是真正的贤德，且越来越贤德。人若正确研读圣经，昼夜思想（诗篇1：2），心中就会满有贤德的想法，持守贤德的原则，形成贤德的抱负和目标。这样的人贤于别人。

III. 福音在庇哩亚传开了，达到了预期的果效；人心既有预备，就能做成许多工（第12节）。1.犹太人中有许多人信了主。在帖撒罗尼迦，只有一些听了劝（第4节），但庇哩亚的犹太人听道不带偏见，于是有许多人信，人数比帖撒罗尼迦多。注意：神若施恩于人，必先感动他们的心，使他们善用恩典的渠道，尤其是感动他们考查圣经。2.希腊人中也有许多信的，其中有尊贵的妇女，指有地位的妇女，男子也不少，指有地位的男子，因与尊贵的妇女同列。妻子率先接受福音，然后劝说丈夫也接受福音。正是：你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢（哥林多前书7：16）？

IV. 在庇哩亚兴起了对保罗和西拉的逼迫，保罗被迫离开。1.在庇哩亚作恶的是帖撒罗尼迦的犹太人。他们听说保罗又在庇哩亚传神的道（凡嫉妒别人的都消息灵通），又听说庇哩亚的犹太人不像他们那样顽固抵挡，于是就来到庇哩亚，要搅乱那里的世界，耸动骚扰众人，挑唆他们抵挡福音传道人，仿佛奉了黑暗之王的命，使徒在何处传福音，他们就到何处抵挡使徒。我们在前面见过的安提阿和以哥念的犹太人也是如此，他们专程去路司得，就是为了煽动众人抵挡使徒（14：19）。看看撒但的差役是何等穷凶极恶抵挡基督福音，不愿世人灵魂得救。这是蛇的后裔和女人的后裔彼此为仇的范例；逼迫人的若在一处越来越凶恶，又到别处去煽动逼迫，我们不要以为奇怪。2.这给了保罗机会前往雅典。他们试图浇灭基督点起的神火，结果这火反倒越烧越旺。保罗在庇哩亚逗留良久，大有果效；当地有不少弟兄很关心保罗，从这里可见这些都是机警活跃的人（第14节）。他们发现从帖撒罗尼迦来了些逼迫使徒的犹太人，到处煽动众人为难保罗，尤其是冲着保罗而来，因担心后果严重，就速速打发保罗离去，希望这样可以平息他们的怒气；但西拉和提摩太留了下来；保罗既已破冰，他们就继续做工，同时可使保罗免于危险。有人理解为：弟兄们打发保罗往海边去，我们的译本是：打发保罗离去，仿佛前往海边。他离开庇哩亚，所走的路通往大海，犹太人若打听他的去向，就会以为他去了很远的地方，实际上他却经陆路来到雅典，这并不能说是欺骗。送保罗的人（就是他的向导兼护卫，因他不熟悉当地的路，又有许多敌人）带他到了雅典。神的灵感动他的心，领他来到这著名的城市，这个地方在古时因雅典联邦与斯巴达的关系，以其能力和主权闻名，后来又因其学问而闻名，是个学者云集的地方。缺乏学问的，都到那里去卖弄学问。那是个大学，受各地各方的仰慕；保罗为了更好地传扬福音之光，奉差遣来到此地。他在哲学家面前亮相，并无觉得羞耻，也不惧怕；他传钉十字架的基督，尽管他深知这道理在希腊人为愚拙，在犹太人为绊脚石（哥林多前书1：23）。3.他发现这里可以大有作为，于是就叫西拉和提摩太速速到他这里来；也可能因为他在那里一个人都不认识，他们不在身边，他觉得孤单难过。不过他急急叫他们来，是想吩咐提摩太去帖撒罗尼迦，把当地教会的近况告诉他，因他说：我们愿意独自等在雅典，并打发提摩太前去坚固你们（帖撒罗尼迦前书3：1-2）。保罗在雅典

I. 他看见雅典人那可憎的无知和迷信，心里有何感受（第16节）。请注意看：1.这里形容那城市：满城都是偶像。这与外邦人作家所写的相吻合，他们说雅典的偶像超过了希腊偶像的总和，雅典人的祭祀礼是别处的两倍。无论引进什么假神，他们都接受，都立庙筑坛，所以城里的偶像差不多跟人一样多。基督教成了国教之后，这个城市仍然痴迷偶像，不可救药，历代虔诚的基督徒皇帝都无法将之铲除，直到哥特人入侵，这城沦为荒凉，如今几乎荡然无存。值得注意的是，人的学问盛行，偶像也盛行，而且是最为荒唐可笑的偶像；这正应了使徒所说的：自称为聪明，反成了愚拙（罗马书1：22），在信仰的事上，他们的思念变为虚妄（罗马书1：21），世人凭自己的智慧不认识神（哥林多前书1：21）。他们既强调理性，本该反对多神论，抵挡偶像，然而越装作有理性，就越沦为偶像的奴隶。重建自然信仰，强调神的启示，且以基督为中心，那是何其有必要。2.保罗眼见这一切，心中焦虑。他希望等西拉和提摩太来到，才公开露面，凭两三个人的口作见证，句句都要定准（哥林多后书13：1）；眼下他心里着急。他替神的荣耀担忧，因他眼见荣耀给了偶像，他为灵魂着急，因他眼见撒但正奴役灵魂，随意掳掠。他看着这些人犯罪，心里忧愁；惊恐抓住了他。他对异教祭司感到愤慨，因他们引诱百姓不断拜偶像；他对哲学家感到愤慨，因他们心知肚明，却只字不提，随波逐流。

II. 他作见证驳斥偶像崇拜，希望让他们明白真理。维特修斯1注意到：他没有火冒三丈冲进庙宇，推倒神像，拆毁祭坛，向他们的祭司怒吼，也没有在大街上喊叫说：“你们都是魔鬼的奴隶！”尽管他们确是魔鬼的奴隶；他端庄得体，行为检点，所作所为都像个通达之人。1.他来到犹太人的会堂。犹太人虽反对基督教，却不拜偶像；他们做得好，他就加入他们，并抓住机会与他们辩论关于基督的事（第17节）。他在会堂与犹太人辩论，跟他们讲理，叫他们说出道理来，既盼望弥赛亚，为何不接受耶稣。他在那里遇见一些虔诚的人，这些人虽远离偶像庙，却满足于犹太会堂。他与他们谈话，引导他们进入基督教会，犹太会堂不过是门廊。2.他逢人就大谈信仰的事：在街市上，在路口，在商贸场所，只要有机会，每日与所遇见的人辩论，逢人就辩论，包括那些不去犹太会堂的异教徒。人为基督的福音大发热心，就会随时抓住机会向人传讲。基督的传道人不要以为每周一次为基督说几句好话就够了，应当逢人便说，每日都归荣耀给他。

III. 有些学者就保罗的教训提问。请注意看： 1.这些与他相遇、相争的是谁：他与在市上所遇见的人辩论，更确切地说是在辩论场所与人辩论。大多数人不把他放在眼里，不理会他说的话，不过也有一些学者觉得应该评论他几句，那些人的观点通常都与基督信仰截然相反。（1）伊壁鸠鲁学派认为神简直就像他们那样，是个被动消极的存在，对任何事漠不关心，也不分善恶。他们不承认神造万物，不承认神管理万物，认为人不必在乎神的所言所行，不必惧怕审判，也不必盼望奖赏；这些散漫的无神论观点与基督信仰背道而驰。伊壁鸠鲁学派的人放纵情欲，以肉体情欲为乐；基督教导我们首先要否定自我，他们却以自我为乐。（2）斯多亚学派则认为他们简直就像神那样。伊壁鸠鲁人放纵肉体的情欲和眼目的情欲，斯多亚人则放纵今生的骄傲（约翰一书2：16）。他们把圣贤捧得几乎像神，甚至超过了神。塞内卡宣称：智者在某些方面超过了神。这与基督信仰大相径庭，因为基督教导我们要否定自我，要自降为卑，不要倚靠自己，要全然倚靠基督。 2.这些人对保罗的看法各不相同，正如他们对基督的看法也各不相同（第18节）。（1）有的说他胡言乱语，以为他说的话漫无目的，信口开河，像个神志不清的人：这胡言乱语的要说什么？原文作：此人语无伦次，这里一句废话，那里一个故事，毫无意义。或作：此人只会啄食。有解经家告诉我们这个词常用于形容一种小鸟，毫无价值，只会在田间或在路边啄食，跳来跳去。他们将保罗当成可鄙的小鸟，以为他到处散布观点，只是为了钱，这里一文，那里一文，像小鸟啄食，这里一点，那里一点。他们觉得他无所事事，用现在的话说，当他是个卖唱的。（2）有的说 赫门·维特修斯（1636-1708）：荷兰神学家。 想市场。许多人公然传说新鬼神，保罗没有传，但他们却以为他传了，因为他传讲耶稣与复活的道。他一到他们当中，就一直在传讲耶稣与复活，这些都是基督信仰的主要教训：基督以及将来的世界，基督是我们的道路，天堂是我们的终点。他没有说这些是鬼神，他们却以为他说的是鬼神；他们把耶稣当成新的神，把复活当成新的女神。他们得不到基督教训的益处，因为他们给基督教训加上异教的术语，仿佛信耶稣、向往复活，不过是膜拜新鬼神。 3.他们提议听他全面公平地当众畅谈一次（第19-20节）。关于他的教训，他们零星听到一些，现在愿意更全面地了解一下。（1）他们觉得奇怪，甚至惊讶，因他的教训与历代雅典所教的哲学不同。“这是个新的教训，我们不明白其中的奥秘和意图。你有些奇怪的事传到我们耳中，是我们从未听过的，不知所云。”从这里似乎可以看出，他们虽饱读诗书，竟然没有读过摩西和众先知的书，至少是没有认真读过，不然对基督的教训不会全然陌生。世上只有一本书受感而成，他们偏偏对这本书很陌生；倘若他们认真读这本书，哪怕只读第一页，他们当中关于宇宙起源的大论战就会有结论。（2）他们渴望多了解一些，只因这是个新玩意儿：“你所讲的这新道，我们也可以知道吗？这与诸神的奥秘一样吗？也是个深奥的秘密吗？若是如此，我们都很想了解，希望你告诉我们这些事是什么意思，我们就好作出评判。”这个建议很合理，他们确实应当先了解，然后才接受；他们很讲理，要先有所了解，然后才抨击。（3）为了让保罗公开宣讲，他们带他到一个地方，称作亚略·巴古。这个词在第22节译作战神厅1，是个大礼堂，也可能是雅典的市政厅，是官员讨论公事或法院开庭的所在，有点像大学或学校里供学者们作学术交流的大礼堂。法院在此开庭，铁面无私，吸引各地上告的人；若有否定神明的，可能受到这个法院的制裁。狄亚哥拉斯2就是被他们处死的，罪名是藐视神明。新神明引入也须征得他们同意。他们带保罗到此，不是作为犯人受审判，乃是作为候选人受审核。 4.这里形容雅典人的普遍特点（第21节）：雅典人（就是本地人）和住在那里的客人都不顾别的事，只将新闻说说听听；这就是他们研究保罗教训的缘由，不是因为教训好，乃是因为教训新。雅典人居然有这样的特点，很是遗憾，只可惜许多人都这样。（1）他们只想聊天。圣保罗勉励他的学生要宣读、默想3（提摩太前书4：13，15），这些人却轻看传统的学习方式，只喜好说说听听。诚然，结交良伴大有益处，有了基础便可精益求精，若只是聊聊天，往往蜻蜓点水，浮而不实。（2）他们追求新颖，只将新闻说说听听。他们在哲学方面追求新体系，新观点，在政治方面追求新设想，新计划，在宗教方面追求新鬼神（申命记32：17），新式神像，新式祭坛（列王纪下16：10）；他们迷恋于变革。他们自己的雄辩家狄摩西尼4早就责备过他们，他在一篇反腓利浦的演说中指出，这些人在市上或聚会点常提的问题是：有没有新鲜事？（3）他们掺和别人的事，四处打听，却从不关心自己的事，又说长道短，好管闲事（提摩太前书5：13）。（4）他们不在别的事上花时间5，本该好好利用时间，却浪费时间，真令人不安。时间很宝贵，人人都当妥善安排，因为这与永恒相关，时光飞逝，直奔永恒，无益的闲聊浪费许多光阴。将本国或别国的社会现象说说听听，将邻舍或朋友的事说说听听，这样做偶尔会有好处，但若四处散播新闻，不在别的事上花时间，那就是得着廉价的，失去贵重的。保罗在雅典

I. 他坚持自己演讲的目的，是叫他们认识那独一的永生真神（约翰福音17：3），那唯一配得赞美的神。他不得不从基础谈起，把信仰的第一法则教给他们，就是有一位神，且是独一的神。他反对他们膜拜诸神，并非把他们拉到无神论里去，乃是要他们事奉真神。抨击外邦偶像的苏格拉底1 就是在这个法庭受审，还被定罪，罪名是不尊敬满城的人都尊敬的诸神，还引进新神。保罗也受到同样的指控。他默认了第一部份的指控，但却不承认第二部份的指控，他宣称他并非引进新神，而是叫他们认识独一的神，就是那亘古常在者（但以理书7：9）。 1.他指出他们理当受教，因为不认识造他们的真神，反倒去拜自己所造的假神（拜假神既是造神）：我看你们凡事很敬畏鬼神。他指出他们犯了罪，因为他们把唯有神才配得的荣耀给了别人，并且害怕鬼神，膜拜鬼神，以为鬼神就住在他们所拜的偶像里。“现在我要告诉你们，尽管列国各有自己的神，你们凡事也都拜偶像，但实际上只有一位神。你们凡事很敬畏鬼神，就是说，凡是带有宗教色彩的，你们都很容易接受，但偏偏是这一点叫你们越来越败坏。我所带给你们的，是要改变这一切。”别国称赞他们是虔敬的民，保罗却在这一点上指责他们。但要注意的是：他的指责相当温和，不过份，不偏激。他用了一个词，在他们看来是褒义，有人理解为：你们凡事异常虔敬，凡事十分虔诚。即便被当成贬义，也是极为温和的：“你们似乎过于敬畏鬼神，其实大可不必。”他只是说出自己的看法：我看见了，我认为是这样。他们指控保罗引进新的神，他说：“不，你们的神已经够多，我不会再加给你们。” 2.他指出这位独一的真神传扬给他们，是他们自己提供了契机：他们设坛，上面写着未识之神，表示承认有一位神对他们来说是未识之神；想想雅典这个囊括天下智慧的所在，居然真神却是未识之神，独一的神不为人知，这真是可悲。“你们真该欢迎保罗到此，因为他来，就是要让你们认识这位神，就是你们自认为未识的那位神。”我们何时意识到自己的瑕疵和匮乏，福音就在何时振兴我们，带领我们向前行。（1）学者们就这个写着未识之神的祭坛有各样猜测。[1.]有人认为这意思是：献给神，他的荣耀不可知，指犹太人的神，他的名妙不可言，他的神性深不可测。可能他们听犹太人说起过以色列的神，也可能他们读过旧约圣经，得知神超乎万有，他又是自隐的神（以赛亚书45：15）。外邦人称犹太人的神为测不透的神，测不透的摩西神明，无名之神。保罗说：我现在要向你们宣告的就是这位神，人的探索测不透他。[2.]也有人认为这意思是：献给神，不认识他乃为憾事，表示认识他就是喜乐。一些学者告诉我们，有一次雅典发生了瘟疫，他们向一个个偶像献祭，恳求瘟疫得到控制；这时有人提议放走一些羊，在它们躺卧之处筑坛，并向相关神明献祭，就是掌管瘟疫的神明，因为不知如何称呼他，只得写上：献给未识之神。一些造诣很高的雅典史学家告诉我们，雅典人的许多祭坛上都刻有：“献给亚洲的神，欧洲的神，非洲的神，献给未识之神”等字样；一些邻国还曾指着雅典的未识之神诅咒发誓。琉善2也是这样说的。（2）请注意看保罗提起此事的语气极其谦逊。他不愿被当成奸细，也不愿被当成口无遮拦、对他们的奥秘知识品头论足的外人；他说他只是经过那里，观看他们所敬拜的，观看他们的圣物。那是个公开的祭坛，他忍不住看了一眼，而针对此地的信仰发表评论当不算过份。看看保罗是何等 琉善（约125-180），罗马帝国时代的希腊讽刺作家。 引进新神：“你们都倚靠他，他也从你们接受某种敬拜。”[2.]他们拜了真神，却还不知道，这是一种羞耻，因他们的知识闻名于世。保罗说：“我来，就是要除去这样的羞耻，好叫你们敬拜时心里明白，而不是糊里糊涂，什么都拜；唯有化盲目崇拜为理性事奉，才能蒙悦纳。”

II. 他藉着神的创造和管理，证明这是唯一又真又活的神：“我向你们所宣告的、要你们单单敬拜的这位神是创造宇宙、管理万物的；这些可见的证明可以引导你们认识这位不可见的存在，并且相信他的永能和神性（罗马书1：20）。”许多外邦哲学家相当精辟地说起一位至高神，他全然完美，无处不在，掌管万物（看看柏拉图的作品以及后来西塞罗的作品就知道了）。但外邦人，特别是雅典人，在鬼神的事上不听哲学家的，而是听诗人以及这些诗人所瞎编的荒诞鬼话。异教神学的经典（应该说是异教鬼学的经典），当数荷马的作品，而不是柏拉图的作品。哲学家们腼腆地屈服了，他们停滞于理论，只和自己辩论，只传授给学生，却从不据理反对偶像，因他们对自己的理论毫无把握，对这些事也不怎么上心。不仅如此，连他们自己都崇尚本土的迷信，还以为理当如此，正所谓将错就错。保罗在此首先要改变雅典人的哲学（纠正其中的错谬），使他们正确认识独一的真神，然后才更进一步，改变他们的敬拜，带领他们转离多神，转离偶像。请注意看保罗一说到神就历数神的荣耀；他事奉这位神，也希望他们事奉这位神。 1.他是创造宇宙和其中万物的神，是全能的父，创造天地的主。许多哲学家都承认这一点，不过亚里斯多德1学派不承认，他们坚称世界是自有的，万物也是自有的，万物永恒不变。伊壁鸠鲁学派则认为世界乃原子偶然汇流而成，这些原子在永动之中，最终意外地变成了现在这个样子。保罗反对这两种说法，他坚称是神藉着他无穷的能力，按着他无穷的智慧，在起初创造了世界和其中的万物。万物的起源并非人们所想象的出于某一种永恒的物质，乃是出于一个永恒的意念。 2.所以他是创造天地的主，就是说，他是万有的主，是一切能力的主，合法拥有天上地下一切的丰盛，包括物质的和非物质的，包括可见的和不可见的。这是因为天地都是他造的。他既创造万有，就能支配万有；万有既都因他而存在，他也就有无可争议的权利制定规律。 3.他更是人的创造者，人人都是他造的（第26节）：他从一本造出万族的人。他造了第一个人，也造每一个人；他造作了每个人的身体，他也是每个人的灵魂之父。他造了万族的人，不只是造万族的人，也使万族形成各自的政治体系；他是造他们的，也使他们形成各自的团体，相互依赖，相得益彰。他从同一血脉造出万族，从同一人性造出万族；他所造众人的心都是一样2（诗篇33：15）。万族都源自共同的祖先，在亚当里都是亲属，在挪亚里也都是亲属，因而都彼此相爱，彼此相助，好比同路人，好比兄弟。我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神所造的吗（玛拉基书2：10）？他造出万族的人，住在全地上；他是施恩典的主，他将大地连同其上的一切丰盛都给了世人（诗篇115：16）。他使世人不住在同一处，乃是遍满全地。所以国与国之间不能彼此蔑视，不能像希腊人那样蔑视别国，因为全地的人都出自同一个血脉。雅典人吹嘘说他们出自本土，是所谓的本土人，与别国没有血缘关系。使徒一番话叫他们不能再自以为是。 4.他是一切被造之物的恩主（第25节）：他将生命、气息、万物，赐给万人。他将生命之气吹进第一个人，如今仍吹进每一个人。他赐给我们灵魂，形成人里面的灵。他不但在造人的时候赐给我们生命和气息，至今仍在赐给我们生命和气息。万物按他的旨意运行，这是创造的延续；他使我们的性命存活（诗篇66：9）。我们的气息一旦呼出，他立即满有恩典地将气息还给我们。我们不但吸入他的气，我们的气息也在他手中（但以理书5：23）。他将生命、气息、万物赐给万人；世人再卑贱，也靠他而活，从他领受生命气息，世人再高贵，哪怕是最有智慧的哲学家和最有权势的君王，也都离不开他。他赐给万有3，不只是赐给世人，也赐给低等的受造物，赐给动物，赐给凡有气息的活物（创世记6：17）；它们也都从他领受生命气息。他不但赐生命气息，也赐所有维系生命的必需品。遍地满了他的丰富（诗篇104：24）。 5.他是随己意掌管世人一切事务的主（第26节）：预先定准他们的年限和所住的疆界。看这里： 钦定本将第25节中的“赐给万人”译为“赐给万有”。 变，也不容改变。（2）他凭智慧掌管我们：他预先定准。永恒意念并非随机应变，乃是复刻永恒的谋略，是复制神的法度。他向我所定的，就必做成（约伯记23：14）。凡是从神来的，在万古以先就都在他里面藏着。（3）他所掌管的事：时间和地点，我们活在世上的年限和疆界都由他定准，由造我们的神预定。[1.]他定准我们的年限。时间在人看来是可变的，但却是神定准的。我们的年岁在他手里，随他的意思或长或短，或苦或甜。他预先定准我们进入世界的时间，也定准我们存活的日子；他定准我们的生，定准我们的死（传道书3：1-2），也定准生死之间那短暂的日子，定准人生在世的一切挂虑。不论是顺境还是逆境，都由他定准，将来的日子也倚靠他。[2.]他还定准我们的疆界。他定准大地为世人的居所，定准世人在地上所住的地方，设立产业制度，设定疆界，避免互相侵犯。我们具体所住之地，包括我们的出生地和我们的居所，都是神预先定准的；所以我们应当顺应自己的居住环境，在其中争取最大的利益。 6.他离我们各人不远（第27节）。他无处不在，不只是在我们身边，也拥有我们的肺腑1（诗篇139：13），无时无刻不注目着我们；他了解我们，胜过我们了解自己。拜偶像的造出神像，以为神就在这些神像里；使徒在此揭露拜偶像的荒唐，因为神是个无穷的灵，离我们不远，很近很近，但从另一种意义来说却又离我们很远，因为我们企图借助木偶来与他同在。他离我们很近，在任何地方都能接受我们的敬拜，回应我们所求，不需要祭坛，不需要神像，也不需要圣殿。万有的主厚待一切求告他的人（罗马书10：12），与求告他的人相近（申命记4：7）。他希望我们随处祷告，且应允就在我们身边，无论国籍，无论种族，无论职业，无论社会地位与环境，无论是在王宫还是在草屋，无论在人群中还是在角落里，无论在城里还是在旷野，无论在海底还是在海上，有一点是确定的，那就是：神离我们各人不远。 7.我们生活、动作、存留，都在乎他（第28节）。我们的一切所需都倚靠他，如同溪水倚靠泉源，好比光束倚靠日头。（1）我们的生活在乎他；我们活着都是由于他，常受他旨意的影响；他赐给我们生命，就是日子长久（诗篇21：4）。我们早已失去了的生命之所以没有被剪除，是因为他的忍耐和怜悯，我们弱不禁风的生命得以延长，是因为他的权能、良善和父亲般的关爱。他不必在怒中刻意将我们消灭，他只需不再施怜悯，我们自己就会灭亡。（2）我们的动作在乎他；我们错综复杂的心理活动，千头万绪的思维，对人物事物的感情冲动，都是出于他那永不止息的旨意。灵魂带动身体也是藉着他；若不是藉着他，我们的手脚不能动弹，舌头也不能动弹；他是第一因，也是第一动力。（3）我们的存留在乎他；我们不但因他而生，也因他而活，因着他不间断的关爱和良善；我们不只是存在，不致沦为不存在，并且有这样的存在，如此高贵的存在，过去是这样，现在仍是这样，有能力认识神，有能力因神而乐，不致落入禽兽般的卑贱，也不致落入魔鬼般的悲惨。 8.归根到底，我们都是他所生的；他是我们的父，是制造我们，建立我们的（申命记32：6），他养育儿女，将我们养大（以赛亚书1：2）。人们在这样的事上立论，总是引经据典，所以使徒也引用了希腊诗人的一句话，此人名叫阿拉托斯2，是西里西亚人，与保罗同乡；他在史诗《物象》的开头提到外邦的朱庇特，在诗的语言中，这意思就是至高的神；他说我们都是他所生的。保罗所说的“我们的生活、动作都在乎他”，也可能引用了其他诗人：这活跃的意念充满整个空间，将无尽的物质联系在一起。 -维吉尔3《埃涅阿斯记》第六段是神明温暖了我们的心。 -奥维德4《岁时记》第六段无论向何处看，无论往何处去， 卢坎（39-65年）：古罗马诗人，写有著名史诗《法沙利亚》。 不过他引用阿拉托斯的这句话，乃是一举多得：不仅说明自己是个学者，也说明人间的学问对福音传道人来说既是装饰又有作用，尤其能用来劝说不信的人，这使他有能力用他们的武器攻克他们，用歌利亚的刀割下歌利亚的首级。若对抵挡真理的人不够了解，怎能攻克他们的堡垒呢？另一方面，神的百姓若忘记与神的关系，若离弃神的道，那真是一种耻辱，因为连外邦诗人都说：我们都是他所生的；我们是他所造，是为他所造，他关爱我们，胜过父母关爱儿女；所以我们要谨守他的诫命，顺服他的旨意，称颂他的名。我们活着既在乎他，也倚靠他，就当因他而活；我们动作既在乎他，就当向他而动；我们存留既在乎他，并且从他领受一切维持与安慰，就当洁净自己归向他，并且仰望他赐给我们一个新的形体，更美的形体，也是永恒的形体。

III. 他从这些关乎神的伟大真理得出结论，证明拜偶像的荒诞，就如古时的先知那样。1.既然如此，偶像就不可能代表神。倘若我们都是神所生的，都是灵魂在肉体中（灵魂是人的主要部份，我们之所以是神所生的，皆因灵魂的缘故），那么他作为万灵之父（希伯来书12：9），自身也必是个灵，我们就不当以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石（第29节），不然就是亵渎神，冒犯神。神造人的灵魂，乃是按着他的形象和样式，那是极大的尊荣，我们若把神看作是我们的形象和样式，那就是不荣耀他。神的神性是属灵的，无穷的，非物质的，深不可测的，所以用偶像来代替神，那是错谬，是不义；不论这偶像是金是银，不论其形状如何巧妙，如何精雕细琢，不论其色调、姿势和打扮如何华丽，都不过是谎言。2.既然如此，神就不住人手所造的殿（第24节）。人所造的殿，神不能住，也不受其限。神殿不能叫人亲近神，也不能叫人远离神。神殿不过是给人方便，可以一起敬拜神，但神不需要任何安息或居住的所在。人的建筑再豪华壮丽，也不能加添神的荣光。他所住的，且是喜悦住的，乃是虔诚正直的心，并非人手所造的殿，乃是藉着圣灵。参考列王纪上8：27；以赛亚书66：1-2。3.既然如此，他就不用人手服事（不用人手的敬拜或事奉），好像缺少什么（第25节）。他既创造万有，又托住万有，必不得益于我们的服事，也不需要我们的服事。倘若我们从他领受一切，他就是自有的，也必是自足的，不倚靠任何事物。神全然完美，我们却乏善可陈，我们所有的都从他而来；神怎么可能离不开我们的服事呢？他能从中得什么益处呢？哲学家们诚然都意识到这条真理，就是神不需要我们，也不需要我们的服事；但那些庸俗的异教徒却建造庙宇，向偶像献祭，以为偶像也有衣食住行之需。参考约伯记35：5-8；诗篇50：8。4.既然如此，人人都当寻求神（第27节）：要叫他们寻求神，意思是，要用正确的方式敬畏他，敬拜他。神叫世人在生命和生活上常倚靠他，是要叫他们常想起他来。我们清楚看见神就在我们中间，管辖我们，眷顾我们，施恩与我们，这都是为了叫我们去求问：造我的神在哪里？他使人夜间歌唱，教训我们胜于地上的走兽，使我们有聪明胜于空中的飞鸟（约伯记35：10-11）。人们也许会觉得，最能叫人相信有神、在事奉中寻求他的尊荣和荣耀、并在他的恩惠和慈爱中寻求自身福份的，莫过于思想人性，尤其是灵魂的高贵权能和能力。若深刻反省，认真思想，也许能略知我们与天上之神的关系，能意识到自身的义务。然而与神的启示相比，这样的发现并不明显，接受起来也很勉强，以致人别无选择，只好揣摩而得。（1）能否用这样的方式寻见神，这很不好说；这不过是偶然，或者可以揣摩而得。（2）即便寻见，也只是一些叫人困惑的观点；他们只能靠感觉，好比黑暗中摸索的人，好比瞎眼的人，偶然抓住什么，却不知这是否正是所要寻找的。他们那位诗人在神和人的关系方面的说法就十分令人困惑，他只能相当笼统地说我们都是他所生的；哲学家们的观点也很笼统。毕达哥拉斯1说：人具有某种神性。琉善说曾有人问赫拉克利特2：人是什么？他回答说：将死的神；又有人问：神是什么？他回答说：不死的人。品达3说（《胜利曲》第四册第六首）：神和人是近亲。人的知识虽能帮助我们认识神，但那是令人困惑的知识，只是感觉到有神。所以我们理当感谢神，如今我们藉着基督的福音，对神的认识更为清晰，远胜过自然之光；我们不再凭感觉，乃是敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照（哥林多后书3：18）。

IV. 他继而呼吁他们悔改，转离偶像（第30-31节）。这是保罗在大礼堂演讲的实际应用部份；前 品达（约前522-前443年）：古希腊诗人，曾著有四册《胜利曲》。 还会教导他们要信靠耶稣基督。他既指出拜别神的荒诞，就力劝他们不要再做这种愚昧的事，要回转过来，敬拜那又真又活的神。请注意看： 1.福音尚未临到之前，神如何对待外邦世界：世人蒙昧无知的时候，神并不监察。（1）那是蒙昧无知的时候。基督降世以前，外邦世界在人的学问上尤为兴盛，但对神的事却蒙昧无知。人若不认识神，或糊里糊涂敬拜他，那就是蒙昧无知；拜偶像都是出于蒙昧无知。（2）蒙昧无知的时候，神不监察。[1.]这可以理解为神的公义。神蔑视蒙昧无知的时候，没有给他们福音，不像现在那样。有人理解为：眼见他的荣耀给了别人，他很忿怒，也很憎恨那些时候。[2.]我觉得应该理解为神的忍耐和宽容。他不监察那些时候，没有差遣先知去制止他们拜偶像，像对待以色列人那样，也没有刑罚他们拜偶像，像刑罚以色列人那样，反倒施恩给他们（14：16-17）。你行了这些事，我还闭口不言（诗篇50：21）。他没有呼召他们悔改，不像现在那样，而是任凭他们。他们得了自然之光不好好利用，故意蒙昧无知，神就没有给他们更大的光。也可理解为：他宽容他们，长久忍耐，因他们是不明白的时候而做的（提摩太前书1：13）。 2.如今神将福音赐给他们，对他们就有了要求：如今却吩咐各处的人都要悔改，要改变自己的意念和道路，要对自己的愚蒙感到羞耻，凡事要有智慧，不再拜偶像，要单单敬拜真神。不仅如此，还要带着忧伤羞愧的心转离各样的罪，带着喜乐坚定的心尽自己的本份。（1）这是神的吩咐。他若说我们还有悔改的余地，还有指望，那就已是极大的恩惠；但他更进一步，他为我们的利益亲自干预，叫我们的特权成了我们的义务。（2）这是神给所有人的吩咐，各处的人；这是给人的吩咐，不是给天使的，天使不需要；这是给人的吩咐，不是给魔鬼的，魔鬼没有资格从中得益；这是给各处的人，人人都当悔改，人人都有悔改的缘由，人人都得着悔改的召唤，也都必能从中得益。使徒奉差遣要将此事传遍各地。众先知奉差遣吩咐犹太人悔改，使徒则奉差遣传悔改、赦罪的道，直传到万邦（路加福音24：47）。（3）如今是福音时代，神的吩咐更为迫切，因为这个时代更加鼓舞人心。如今的赦罪之道更开阔，应许更明确，所以神指望人人都悔改。“要悔改；现在就悔改，因你们犯罪太久了。现在仍是悔改的时候，用不了多久就太迟了。” 3.强调悔改的缘由是因为将来的审判。神吩咐我们悔改，因为他已经定了日子，要按公义审判天下（第31节）；他在福音下比以往都更清楚地显明将来世界的赏罚。请注意看：（1）神创造世界，也必审判世界；他把存在和能力赐给世人，也必唤他们前来，就如何使用各自的存在和能力，一一交账，并且赏罚分明：身体是否顺服灵魂事奉神，灵魂是否因身体体贴肉体而担忧，各人按着本身所行的，或善或恶受报（哥林多后书5：10）。今天神掌管世界，将来必审判世界，凡忠心顺服他的，他必赏赐，凡悖逆的，他必惩罚。（2）神已定了日子，要查验世人一切所行的，并决定他们的永恒归宿。这日子在神的谋略中命定，不可更改；这日子也只有他知道。那是作决定的日子，是赏罚的日子，是终结时间的日子。（3）世界要受公义的审判；因为神并非不义，绝不作恶。世人的品行他全然知道，没有错谬，所以他的判决也全然公义。这审判不允许上诉，也绝不循情。（4）神要藉着他所设立的人审判天下，此人不是别人，正是主耶稣，因为父已将审判的事全交与子（约翰福音5：22）。神藉着他创造世界，藉着他救赎世界，藉着他管理世界，将来也必藉着他审判世界。（5）神叫基督从死里复活，充分证明他就是被立要审判活人死人的那一位。神既赐他这样的尊荣，表明他有意赐他这样的尊荣。神叫他从死里复活，这是他被高举的开端，审判世界则是他被高举的成全；神既开始，也必成全。他给万人作可信的凭据，足以叫他们坚固信心，相信将来必有审判，相信基督要审判万民。这事是不容置疑的，是绝对可信的。凡与他为敌的，让他们在他面前颤抖吧！凡与他为友的，都要坚信，且因他夸胜。（6）想到将来的审判，想到基督大能的手要施行审判，人人都当悔改归向神。这是唯一与审判者为友的途径；凡顽固不悔改的活人死人，那将是个可怕的日子；而真心悔改的，必挺身昂首，因为他们得赎的日子近了（路加福音21：28）。保罗在雅典

I. 信的人很少：福音在雅典果效甚少，和别处一样，因为骄傲的雅典哲学家和骄傲的耶路撒冷法利赛人一样，对基督福音都很有成见。1.有些人讥诮保罗和他所传的道。他们耐心听，直到他说到死人复活（第32节），这时就有人发嘘声讥诮他。他之前所说的，有点像他们从各学派偶尔听来的，对复活也有一些概念，因这表示有来世；但一说到死人复活，说到基督复活，他们就认为难以置信，就听不下去，因这与他们学说中的一条原则相抵触：生命一旦失去，就不可挽回。他们把死去的英雄加以神化，却从未想过这些英雄会从死里复活，也决不相信基督从死里复活；这怎么可能呢？基督复活是众圣徒的喜乐，却成了他们的笑谈；一旦有人说起，他们就嘲笑，当作笑料。极具确定性和重要性的神圣真理被自以为是的亵渎者当作笑料，不要以为奇怪。2.有些人愿意慢慢思考，说：我们再听你讲这个吧！这些人眼下不信，也不反对，只希望再听他讲这个，听他讲死人复活的事。简单的、没有争议的，这些人似乎不愿理会，不愿利用，不愿进步，有争议的则不肯放过，一心只想辩论。有许多人就是如此，他们没能得益于基督信仰中切合实际的教训，反倒淌进争论的浑水，不能自拔，一味抓住略有难点的教训不放；事实上，人若立志遵着他的旨意行，一旦神的旨意向他显明，就必晓得基督的教训是出于神（约翰福音7：17），不是出于人。人若听了神的道当时不为所动，像腓力斯那样借口要另觅良机（第24章），以为这样就可摆脱神的道，这样的人日后也许会再听，只是不知何时能听。魔鬼就是这样，先骗去他们眼下的时间，继而骗去他们所有的时间。3.保罗于是给他们时间考虑（第33节）：他从他们当中出去了，因他意识到此时多说无益；不过也有可能他向那些愿意再听的人承诺，只要他们愿意，他会随时奉陪。

II. 但有些人还是信了（第34节）。纵有不信的，仍有人信。1.有几个人贴近他，并且信了。保罗离开时，他们不愿与他分手；他去哪里，他们就跟到哪里，决心要听从并相信他所传的。2.这里具体提到两个人；一个是亚略·巴古的官丢尼修，他是亚略·巴古（或称为战神厅）法庭或议会的成员之一，是个法官或议员，保罗被传唤出庭，他也在场；审判他的反倒信了他的道。古人传说这位丢尼修曾在雅典受教育，又曾在埃及学习星相学，并在那里看见了救主受难时的奇妙日食，后来回到雅典，成了议员，与保罗辩论，并因他而悔改，纠正错谬，不再拜偶像；后来在保罗的全面教导下，被按立成了雅典第一任主教（尤西比乌1丛书第5卷第4章；第4卷第22 章）。有些人认为那名叫大马哩的妇人是丢尼修的妻子；不过我觉得她应该是另外一个有名望的人。在雅典的收获虽然不大，不像在其它地方，但既然还是有这几个人信了，保罗就没有理由说：我劳碌是徒然（以赛亚书49：4）。