撒母耳记下 第12章

I. 神打发使者去见他。前章最后一句告诉我们，大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦，也许人们会觉得接下来一定是神差遣仇敌来攻击他，惊恐缠住他，灭命的使者抓住他。没有，神差遣了一位先知来教训开导他，就是他忠心的挚友拿单（第1节）。大卫没有差人去请拿单（尽管他现在有的是机会找神父忏悔），是神差遣拿单去见大卫的。注意：神虽允许他百姓陷入罪中，却不会允许他们静静躺在罪中。他随心背道，若听之任之，必徘徊而去，但神说：我看见他所行的道，也要医治他（以赛亚书57：17-18）。我们尚未寻找他，他先打发人来找我们，不然我们势必走迷了路。神曾经差派先知将神的善意告诉他（7：4），那先知就是拿单；如今差派同一位先知向他传递神的忿怒。神藉着传道人的口所说出的话，不论是惊恐还是安慰，我们都应当领受。拿单顺从 天上的异象，奉命来见大卫。他没有说：“大卫犯了罪，我不愿靠近他。”不可如此；不要以他为仇人，要劝他如弟兄（帖撒罗尼迦后书3：15）。他没有说：“大卫是王，我不敢批评他。”不可如此，既是神的差遣，他就硬着脸面好像坚石（以赛亚书50：7）。

II. 拿单传话给他，为的是定他有罪。 1.他兜了个圈子，说了个故事，使大卫听起来像是拿单在指控他的一个臣民虐待邻舍，想要他出面安抚被害的，惩罚伤害人的。很可能拿单常因这样的事来见他，所以他这次没有起疑。人若与君王关系密切，能直接来见驾，就理当为受冤屈的人代求，请王秉公行义。（1）拿单向大卫说了一个可悲的故事：有一个富户大大伤害了一个无力与他相争的老实邻居：富户有许多牛群羊群（第2节）；那穷人只有一只小母羊羔。这世界真是贫富悬殊，但满有智慧、公义和良善的神分配产业给人，好叫富裕的学会捐赠，叫贫穷的学会知足。这穷人只有一只羊，母羊羔，小母羊羔，无力购买或喂养第二只。但这羊羔是他的小宠物，在他家里和他儿女一同长大（第3节）。他很喜欢它，与他朝夕相伴。这富户需要宰一只羊招待朋友，便强抢了那穷人的羊羔（第4 节），可能是出于贪婪，舍不得宰自己的羊，也可能是出于讲究，幻想那只羊养尊处优，吃喝都像个小孩，必是上等的美味佳肴，胜过自己的羊。（2）拿单用这个故事向他揭露玷污拔示巴的罪之恶。大卫有许多妻妾，却将她们尽数拒之门外，好比富户将羊群留在田野。倘若他只有一个妻，又在他眼中看为宝贵，好比那小母羊羔和它主人那样，倘若她如可爱的牝鹿，可喜的母鹿，倘若她的胸怀使他时时知足（箴言5：19），他就不会左顾右盼。婚姻是良药，可治淫乱，但多妻却治不了淫乱；婚姻的律法一旦被干犯，放纵的情欲就很难收敛。乌利亚好比是那穷人，只有一个妻子，如心肝一般，睡在他怀中，他别无所有，也别无所求。这里所说的客人，按帕特里克主教引用犹太学者的解释，也可作客旅，乃是进入大卫之心的邪恶幻想、意向或欲望，自己的妻妾本可满足他，但他非要夺乌利亚的心肝。他们注释说，这种邪恶的意向之所以称为客旅，是因为那一开始不过就是客旅，后来渐渐成了宾客，最后成了主人。此人在这节经文的开头称作客旅，到了这节经文的末了却称作那人1（有丈夫的意思）。但也有人注释说，大卫心中的情欲好比客旅，只是小住一夜，并非长久居住，长久为王。（3）拿单用这比喻，引导大卫向自己作出宣判。大卫闻言信以为真，丝毫不怀疑，立即作出判决，并起誓为证（第5-6节）。[1.]此人抢夺别人的羊羔，实属不义，按律应当偿还四倍：四羊赔一羊（出埃及记22：1）。[2.]此人心狠手辣，虐待穷人还以此为乐，应当将他治死。穷人若因饥饿的缘故偷了富户，就应当赔偿，哪怕要赔上家中所有的（箴言6：30-31）（所罗门在那里将奸淫罪与之作对比；第32节）；但富户若为偷窃而偷窃，不是因为缺乏，而是因为不怀好意，只为骄横欺人，那就应当将他治死，因为对他而言，赔偿算不得刑罚，无关痛痒。倘若你觉得大卫的判决过于严厉，那必是因为他当时心烦意乱，受罪恶感的压迫，只因自己未蒙怜悯。 2.拿单再进一步，最后将这比喻应用在他身上。他在比喻的开头表现得很聪明；批评人需要极大的智慧，若能像拿单这样，使对方在不知不觉中定自己有罪，那才处理得好。不过拿单在应用的时候，表现得极为坦诚，明确而又全面对待大卫王，当他是平民。他的话语简练：“你就是那人！是你伤害了你的邻舍，并且伤害得更大；按照你自己的判决，你是该死的，这判决出自你自己的口。此人夺了邻舍的羊羔就该死，是吗？你不也夺了邻舍的妻子吗？他夺了羊羔，而羊羔的主人没有因此丧命，但你却害死了他，那岂不更该死吗？”这番话直接从神而来，乃是奉了神的名。他说：耶和华—以色列的神如此说，对大卫来说这是个神圣的名，可敬的名，令他不得不洗耳恭听。拿单此时的语气，不再是穷人的代求者，而是来自至大神的使者，神不偏待人。（1）神通过拿单提醒大卫，神曾为他行大事，也曾为他预备大事，膏立他为王，保守他得国（第 7节），把先王的家业和家人都赐给他，又把别人的家业和家人赐给他，拿八就是一例。神把以色列家和犹大家都赐给了他。王国的财富都在他掌握之中，人人都愿意听从他。不仅如此，神随时愿意施恩给他，使他轻省：你若还以为不足，我早就加倍地赐给你（第8节）。可见神施恩于人极其慷慨；我们在他里面决不匮乏。他多多施恩，还要加倍施恩。神的慷慨凸显我们不知足，觊觎禁果。神所禁止的，反倒贪图，那是忘恩负义；而神所应许的，则可放胆求，便得满足。 （2）拿单指责大卫所犯的罪，是轻看神的权柄：你为什么自恃皇家威严和权柄，藐视耶和华的命令（第9节）？轻看神的律法，轻看立法者，以为守律法就是软弱的表现，以为律法的诫命微不足道，以为律法的警告不足为惧，这就是罪的根源，也是罪的邪恶所在。大卫歌颂神的律法，无人能及，但他在这件事上却被说成是轻看律法。他和拔示巴的奸淫罪是这件恶事的开端，但在此却只字不提，可能因为他已知自己有罪，然而：[1.]谋杀乌利亚的事却提到两次1：“你用刀杀害乌利亚，虽没有用你的刀，但却用了你的笔，是你下令将他部署在前线的，这和亲手杀他同样可恶。”策划行恶、命令行恶的，和真正行恶的一样有罪。拿单重复道：你借亚扪人的刀杀害他，那些人都是未受割礼的，是与神为敌、与以色列为敌的。[2.]娶拔示巴为妻这件事也提到了两次，因他以为此事无伤大雅（第9节）：你娶了他的妻为妻，第10节重复。先是玷污她，杀她丈夫，然后再娶她，这是干犯婚姻圣礼，把婚姻的圣礼当成遮掩罪恶、甚至是歌颂罪恶的工具。整体来看，这是藐视耶和华的话（希伯来文原话如此），不只是藐视神关于禁止这类事的诫命，也是藐视神通过拿单在前不久传递给他关于要为他建立家室的应许。倘若他珍惜并敬重这神圣的应许，就决不可能允许情欲和血玷污自己的家。（3）拿单宣告因为这桩罪恶，审判要接连临到他的家（第10节）：“刀剑必永不离开你的家，不只是现在，也不只是日后，而是你和你的后裔要落入长年累月的争战中。”可能指的是他众子中有多人被杀，暗嫩、押沙龙和亚多尼雅都死于刀剑。神曾应许他的慈爱必不离开他和他的家（7：15），这里却宣告刀剑必不离开。慈爱和刀剑可以并存吗？是的，长期身陷大难的，未必被摒弃在圣约的恩典之外。所给的原因是：你既藐视我。注意：人若藐视神的话、神的律法，就是藐视神，就必被轻看。这里的宣告颇为具体：[1.]子女要使他头疼：我必从你家中兴起祸患攻击你。罪孽给家庭造成烦恼，一桩罪行往往成了另一桩罪行的刑罚。[2.]妻妾要令他蒙羞，因为闻所未闻的恶行，她们要当着全以色列人的面被玷污（第11-12节）。人若玷污邻舍的妻，自己的妻也要被玷污，约伯的诅咒似乎暗示当时就是这样的刑罚：愿我的妻子给别人推磨（约伯记31：10）。何西阿书4：14似乎也有类似的警告。犯罪在暗中，要竭力隐藏，但刑罚却应该是公开的，要竭力宣扬，令大卫蒙羞；他在乌利亚的事上犯罪，虽是很多年前的事，却常被人想起来，被人议论。罪的刑罚往往与罪本身相符，如同照镜子一般；这就叫做以血还血，以不洁还不洁。神以此表示他是何等恨恶罪孽，包括他百姓的罪孽；他见到罪孽，绝不姑息。 3.大卫闻言立即认罪悔改。他不说一句话为自己找借口，为自己开脱，而是坦然承认：我得罪耶和华了（第13节）。也许他还说了其它认罪的话，但这足以表示他听了拿单的话，就真心谦卑，甘心受罚。他承认自己的罪：我得罪；并且极其深刻：我得罪耶和华了；他因这件事写下了诗篇第51篇，诗中所弹奏的就是这根弦：我向你犯罪，唯独得罪了你（诗篇51：4）。 4.因着他的忏悔，神宣告赦免他，但有个条件。大卫说：我得罪耶和华了，拿单便知他是真心悔改。（1）他奉神的名宣告，他的罪已被赦免：“耶和华已经除掉你的罪，你的罪已不在他复仇的眼目之下，你必不至于死，必不致永死，也不致被神永远离弃；他若不除掉你的罪，你就必永远被弃。”由此刑罚取消，被免刑，不至于被定罪（约翰福音5：24）：赦免的本质就在于此。“你的过犯不至于使你永远灭亡。刀剑必永不离开你的家，但是：[1.]刀剑不致将你剪除，你仍要平平安安下阴间。”大卫犯了奸淫罪，又犯了谋杀罪，罪本该死，公义的神本可将他治死，但他不愿剪除他。[2.]“你在世的日子虽要被主惩治，却不会和世人一同定罪（哥林多前书11：32）。”可见神很愿意赦免罪孽。大卫在诗篇32：5说：我说，我要承认我的过犯，你就赦免；可能指的就是这件事。但愿大罪人不要灰心，只要真心悔改，必能寻见神的怜悯；有何神像他，赦免罪孽（弥迦书7：18）？（2）但他宣告这孩子必死（第14节）。看哪，满有主权的神！犯罪的父存活，无罪的婴孩却要死；然而世人都是属他的，他完全可随己意在被造的人身上得荣耀。[1.]大卫犯罪，亏缺了神的荣耀，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会。那个世代的恶人，包括不信的，拜偶像的，亵渎神的，见如此推崇神和神律法的人，竟然犯下如此大罪，就会因大卫跌倒而夸口，亵渎神和神的律法。 “这就是信神的人吗？就是他写诗篇祷告歌唱吗？真是虔诚得很哪！信仰操练居然连奸淫谋杀都管不住，有什么益处呢？”他们会说：“扫罗所犯的罪要小得多，为何他被拒绝呢？为何大卫还能活着，还能当王呢？”但他们不明白神不像人看人：他所看的是内心（撒母耳记上16：7）。直到今日，仍有人因为大卫这件事责怪神，硬着心犯罪。诚然，若有人因为大卫的缘故亵渎神，亵渎神的话神的道，那是无端亵渎，并且是犯罪，但只因大卫将绊脚石放在这些人的路上，使他们有了责怪神的借口，尽管是无端责怪，大卫就仍要付代价。注意：口称信神、与神有关系的人犯大罪，这是大祸患，是为与神为敌、与信仰为敌的人提供责怪亵渎的题材；参考罗马书2：24。[2.]所以神要捍卫自己的尊严，表明大卫犯这样的罪，他甚是不悦，并且要世人都知道，他虽爱大卫，却痛恨他的罪；所采用的方法就是这孩子必定要死。业主可随己意扣押任何一部份产业。也许当时婴孩得病或死亡的事，不如现在那样普遍；孩子的死既然很不寻常，就更加显明神的不悦；正如他曾经说过的：他必追讨他的罪，自父及子（民数记14：18）。

II. 大卫见神不悦，就极其谦卑，并为孩子的性命代求（第16-17节）：他禁食，终夜躺在地上，不许仆人给他食物，也不许他们扶他起来。这表明他是真心悔改。1.他以此表示他愿意承担罪的羞辱，将之摆在面前，不断自责；这孩子如果存活，必将成为他永远的羞辱，对他对别人都是如此；他的想法和别人不同，他一点都不想他死，反倒迫切求神使他存活。凡是真心悔改的，都耐心承担幼年的凌辱（耶利米书31：19），承担情欲所带来的羞辱。2.他对孩子，对自己的孩子，表现出极大的温柔和怜悯，极大的道义，是凡人所没有的，对于军人来说尤其难得；这也是忧伤痛悔的表现。凡悔改的，都很有同情心。3.他以此揭示他极其向往另一个世界，这也是悔改的表现。拿单告诉他孩子必定死；可他趁着还能祷告，就迫切为他代求，想必是求神使孩子的灵魂在另一个世界平安快乐，不致因他的罪孽而刑罚孩子，不致使他在将来世界受连累。4.他以此表现出圣洁的畏惧，惧怕神，惧怕神的不悦。他把孩子的死看作是一种诅咒，是神向他和他家人发怒的迹象，是一种警告；他之所以迫切祷告，倘若神愿意，就使孩子存活，是因为这样就说明神与他和好了。耶和华啊，求你不要在怒中责备我（诗篇6：1）。

III. 孩子死了：到第七日，孩子死了（第18节）；第七日就死了，没有受割礼；大卫也许将之看作神不悦的另一个迹象，因为孩子尚未领受圣约的印记就死了；但他并不因此怀疑孩子得福，因为圣约的好处不在乎圣约的印记。大卫的仆人用自己的心思揣摩大卫，不敢告诉他孩子死了，担心他会狠狠发作；直到他问起，才告诉他（第19节）。

IV. 大卫得知孩子死了，表现得出奇的镇定和平静。请注意看： 1.他如何行。（1）他将忧愁撇在一边，沐浴，抹膏，叫人取来干净衣裳，要到圣所体面见神。（2）他来到耶和华的殿敬拜，像约伯听闻儿女死讯的时候那样。他承认神的手在苦难中，愿意谦卑在神的手下，顺从他在苦难中的圣洁旨意，感谢神宽恕了他，赦免了他的罪，并且求神不要再与他相争，不要发尽他的怒气。你们中间有受苦的呢，他就该祷告（雅各书5：13）。流泪不能妨碍敬拜。（3）然后他回家吃饭，像是在苦难中因信仰而得了安慰的人；他敬拜已毕，就坐下吃饭，面色不再忧愁。 2.他解释为何要如此行。他仆人觉得奇怪，孩子病了他忧愁难禁，孩子死了反倒轻松自在，便问其原因（第21节），他在回答中清楚解释自己的举动。（1）孩子还活着，他觉得迫切求神施恩于它，是自己的责任（第22节）。拿单确曾说过那孩子必死，但他以为这宣告是带条件的，好比神对希西家的宣告：只要他大大谦卑，迫切祷告，神听了他哀哭的声音（诗篇6：8），也许愿意收回判决，饶过那孩子：或者耶和华怜恤我，也未可知。神允许我们迫切祈求某些具体的福份，仰望他的权能和怜悯，尽管未必有具体的应许：虽不能确定，但还是要祷告，或者耶和华怜恤我们，也未可知。如果亲友得病，信心的祷告往往奏效，只要还有生命，就还有希望，只要还有希望，就还有祷告的余地。（2）如今孩子死了，他觉得听从神的安排，同样是自己的责任（第23 节）：孩子死了，我何必禁食呢？有两件事令他不再忧愁：[1.]我不能使他返回，又说：他不能回我这里来。人死了，祷告就不再管用，流泪也无济于事。或流泪或祷告，都不能叫他们起死回生。何必禁食呢？何用这样的枉费呢（马太福音26：8）？不过约拿单死的时候，大卫又是禁食又是流泪，为的是纪念他。[2.]我必往他那里去。第一，他在阴间，我必到他那里去。注意，若有亲人死去，若能想到自己也会死，便可节哀。死是共有的份，与其为他们的死而哀哭，还不如想想自己的死；不论蒙受多大损失，我们迟早会死，往他们那里去。第二，他在天堂，我必到他那里去，到福乐世界去，就是旧约圣徒所隐约盼望的。敬虔的父母可以理直气壮地盼望自己夭折子女的灵魂在另一个世界享福，因为这应许是给他们和他们的儿女（使徒行传2：39），要成就在一切不把自己摒弃在外的人身上；而婴孩没有把自己摒弃在外。常言道：既领受了恩惠，结果就是盼望更多的恩惠。凡是从神生的，神都称为他的儿女，既然是他的儿女，他就必拯救他们。儿女死了，离开了我们，但他们无论是做工还是财富，都必有更好的预备，胜过活在这个世界，我们应当得安慰。我们不久也必与他们在一起，永不再分离。

V. 所罗门出生。大卫娶拔示巴，神虽不悦，但没有吩咐他将拔示巴休掉；不但没有这样做，反而由她给大卫生了将来要承继王家圣约的儿子。拔示巴必是因为儿子的死、因为神的不悦而大大愁苦，但神既然使大卫仍得救恩之乐（诗篇51：12），大卫便以神安慰他的安慰来安慰她（第24 节）：他安慰拔示巴。二人看见神与他们和好的迹象，都深受安慰。1.神按他的旨意赐给他们一个儿子，先前那个乃是在怒中生，又在忿怒中夺去，这个却是在恩典中生，住耶路撒冷、在生命册上记名（以赛亚书4：3）。他们给他取名叫所罗门，意思是平安，因为他的出生象征神与他们和好，因为国泰民安的盛世将传承给他，也因为他预表平安王基督。神取去了他们一个儿子，如今赐给他们另一个，好比塞特代替亚伯（创世记4：25）。神常常这样，他百姓受了苦，又在同样的事上得安慰，愁苦得以抚平，两样并列。大卫在孩子死的事上耐心顺从神的意思，如今神使这个孩子出生，弥补了他的损失，还使他大赚了一把。人生的福份或延续，或得回，或通过别的途径弥补，这些都应当欢喜交托给神。2.神按他的恩典特别喜悦这个儿子：耶和华喜爱他（第24- 25节），并且通过先知拿单，吩咐给他取名叫耶底底亚，意思是耶和华所爱的：他虽是作恶之人的后裔（大卫和拔示巴算是作恶之人），但圣约使然，按圣约所传承的王冠也使然，要除去血统上的一切掠夺和败坏，象征生来就是忿怒悖逆之子的，不但可以藉着恩典之约与神和好，还可成为神所喜悦的。所罗门得此名，预表基督，因为基督就是那可称颂的耶底底亚，神的爱子；神说到他的时候，一次又一次宣告说：这是我的爱子，我所喜悦的（马太福音3：17等）。