撒母耳记上 第16章

马太亨利圣经注释
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本章开始了大卫的故事,他在神圣历史中所占的重要地位,不亚于旧约圣经中任何一位伟人;他又用刀又用笔,一心荣耀神,为以色列谋利益,也不亚于任何人,并且他是基督的辉煌预表。这里说的是:I.撒母耳奉命,要在伯利恒人耶西的众子中膏立一位王(第1-5节)。II.耶西的众子一个个走过,最后选中最小的儿子大卫受膏(第6-13节)。III.扫罗的心境每况日下,大卫被选中用音乐来缓解他的情绪(第14-23节)。伟人的开端,竟然是如此微不足道。
撒母耳前往伯利恒(主前1065 年)
1 耶和華對撒母耳說:我既厭棄掃羅作以色列的王,你為他悲傷要到幾時呢?你將膏油盛滿了角,我差遣你往伯利恆人耶西那裡去;因為我在他眾子之內,預定一個作王的。 2 撒母耳說:我怎能去呢?掃羅若聽見,必要殺我。耶和華說:你可以帶一隻牛犢去,就說:我來是要向耶和華獻祭。 3 你要請耶西來吃祭肉,我就指示你所當行的事。我所指給你的人,你要膏他。 4 撒母耳就照耶和華的話去行。到了伯利恆,那城裡的長老都戰戰兢兢地出來迎接他,問他說:你是為平安來的麼? 5 他說:為平安來的,我是給耶和華獻祭。你們當自潔,來與我同吃祭肉。撒母耳就使耶西和他眾子自潔,請他們來吃祭肉。
撒母耳回到自己在拉玛的家,决定不再参与国事,要将全部精力集中在教导和培训先知门徒的事上;我们在后面会看到他管理先知门徒(19:20)。他似乎更喜欢年轻的先知,而不是年轻的王。直到他的死日,神似乎没有再呼召他出来主持国事,唯有这一次,神呼召他去膏立大卫。
I. 神责备他因扫罗被拒的事悲伤过久。神并非责备他为此事悲伤,而是责备他过分忧愁:你为他悲伤要到几时呢(第1节)?他不得不放下自己的家,儿子也被免职,但这些事都没有使他悲伤,倒是扫罗被拒这件事,让他极为哀恸,不能自拔;这是因为儿子的事是由于百姓不满,而扫罗的事则是由于神的忿怒。但他必须从悲痛中走出来,不能悲悲惨惨下阴间。1.是神拒绝了扫罗,撒母耳应当认同神的公义,忘掉他对扫罗的感情;扫罗虽然被弃,但神得着荣耀,撒母耳也应当满意。此外,他伤心又有什么用呢?神的命令已出,祷告再多,眼泪再多,也是无济于事(参考撒母耳记下12:22-23)。2.以色列的利益必不受影响,撒母耳应当以国家利益为重,不该感情用事。“不要再为扫罗悲伤了,因为我已预定了一个作王的。百姓要为自己立王,结果证明这是个坏王,如今我要为自己立王,他是合我心意的人(诗篇89:20;使徒行传13:22)。扫罗被 拒,但以色列不可像羊没有牧人一般(马太福音9:36)。我已为他们另有安排;希望你因他而欢喜,并以此消除扫罗被拒所引起的忧虑。”
II. 神差他去伯利恒,膏立耶西的儿子为王,可能撒母耳认识此人。你将膏油盛满了角。扫罗受膏,用的是一小瓶油(10:1),又少又易碎。大卫受膏,用的是角,又多又耐用;所以经上说:在他仆人大卫家中,为我们兴起了拯救的角(路加福音1:69)。
III. 撒母耳不愿意去,觉得这份差事有危险(第2节):扫罗若听见,必要杀我。由此可见:1.扫罗在被拒以后变得穷凶极恶,不然撒母耳不会这样说。胆敢杀害撒母耳,那简直是无法无天!2. 撒母耳的信心不如所想象的那样坚固,不然不会如此惧怕扫罗的怒气。差遣他的神岂不会保护他扶持他吗?不过义人的信心都不完全,天底下也不可能完全没有惧怕。不过这句话也可理解为撒母耳渴望天上的指示,想知道如何妥善处理这件事,免得自己或别人面临不必要的危险。
IV. 神吩咐他以献祭为由:你可以带一只牛犊去。他果然如此行,既然要膏立新王,他也应该如此行(11:15)。他作为先知,只要是神的吩咐,可在任何时候、任何地点献祭;他说要来献祭,也果真献了祭,因而并不违背说实话的原则,尽管他另有不便透露的意图。他事先告知要献祭,并邀请耶西(此人也许是城中的要员)和他家人一同来吃祭肉;神说:我就指示你所当行的事。人若用神的方法办神的事,一旦不知所措,神必步步引领,所用的也都是最佳的方法。
V. 撒母耳按照神的吩咐前往伯利恒;他十分低调,没有随从,只带一名仆人牵着用以献祭的牛犊,但城里的长老都战战兢兢地出来迎接他,担心是神向他们发怒,因为当地人的过犯,叫他来宣告审判。罪恶感引发恐惧感。不过我们理当在神的使者面前存敬畏的心,在神的话语面前战兢。也可能他们担心这会导致扫罗向他们发怒;他们也许已知扫罗正在生撒母耳的气,若接待撒母耳,怕扫罗会来找他们麻烦。他们问他说:“你是为平安来的吗?你自己平安吗?不会是从扫罗那里逃出来的吧?你和我们之间平安吗?没有带来什么坏消息吧?”我们都应当渴慕与神的先知搞好关系,千万要听神的话,请他们为我们祷告。大卫的子孙、犹太人的王降生时,耶路撒冷合城的人都不安(马太福音2:3)。撒母耳一向深居简出,此次居然出远门,实在有些奇怪,就断定必是事出有因,心里十分担心,直到他叫他们放心(第5节):“我为平安来的,是给耶和华献祭,没有坏消息,只为平安和好,你们大可接待我,不必害怕。你们当自洁,准备与我一同献祭,便可得福。”注意:守严肃会要先有严肃的宣告。我们若要献灵祭,就当先使自己远离世界,重申将自己献给神,得以自洁。主耶稣来到世上,虽人人战兢,害怕他要来定世人的罪,但他却叫我们放心,他为平安而来,来献祭,且带着祭物而来:你曾给我预备了身体(希伯来书10:5)。我们都当自洁,方能有份于他所献的祭。注意:凡前来献祭的,都应当为平安而来;信仰操练不该吵吵闹闹。
VI. 他特别关心耶西和他的众子,因为他与他们还有私事要谈;可能他一到,就先去见耶西,并在他家里留宿。他叫城里的众长老都去自洁,他却藉着祷告和教导,洁净了耶西和他众子1。可能他以前就认识他们;从20:29来看(那里提到这家人献祭的事),这似乎是个敬虔的家庭,可能撒母耳在献祭之前,在守圣会之前,先在他们家人聚会时选出了大卫,并膏立他为王。也可能他在他们家里献祭,像约伯那样,按着他们众人的数目献燔祭(约伯记1:5),并以此为由招呼他们都到跟前来。福份即将临到,人人都当自洁。
撒母耳膏立大卫(主前1065 年)
6 他們來的時候,撒母耳看見以利押,就心裡說,耶和華的受膏者必定在他面前。 7 耶和華卻對撒母耳說:不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他。因為,耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。 8 耶西叫亞比拿達從撒母耳面前經過,撒母耳說:耶和華也不揀選他。 9 耶西又叫沙瑪從撒母耳面前經過,撒母耳說:耶和華也不揀選他。 10 耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過,撒母耳說:這都不是耶和華所揀選的。 11 撒母耳對耶西說:你的兒子都在這裡麼?他回答說:還有個小的,現在放羊。撒母耳對耶西說:你打發人去叫他來;他若不來,我們必不坐席。 12 耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅,雙目清秀,容貌俊美。耶和華說:這就是他,你起來膏他。 13 撒母耳就用角裡的膏油,在他諸兄中膏了他。從這日起,耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。
耶西的众子若被告知神要在他们中间立王(如他所言;第1节),想必会个个表现出最佳状态,希望自己被选中;但这里告诉我们:
I. 最有机会被选上的众子,竟无一人选上。 1.长子以利押私底下先被带到撒母耳面前,可能当时只有耶西在场,撒母耳以为必是此人无疑:耶和华的受膏者必定在他面前(第6节)。先知若不按神的指示说话,就会与其他人一样犯错;拿单也是那样(撒母耳记下7:3)。但神在撒母耳心中低语,纠正了他的错误:不要看他的外貌(第7节)。扫罗的外貌身量都是一流的,但撒母耳早已对他失望透顶,此时他居然仍凭外貌看人,实在有些奇怪。神顺着人的喜好立王,就选出一个帅气的人,但他要选一个合自己心意的,就不凭外貌取人。世人判断事物都凭眼见,神却行审判不凭眼见(以赛亚书11:3)。耶和华是看内心,就是说:(1)他知道人的内心。我们知道人的外表,但神知道人的内心。人是看眼睛(原意如此),看见眼神里有活力有光彩,心里就喜悦;但神鉴察人心,知道人心里的意念和意图。(2)他凭人的内心施行审判。神所喜悦的,不是帅气的外表,也不是身体强壮,身材高大,而是个性良善,是圣洁良善的心,这在神面前是极宝贵的(彼得前书3:4)。但愿我们将内在美视作真正的美,在判断人的时候尽量看人的内心,而不是看他的举止。 2.以利押站到了一边,接下来是亚比拿达和沙玛,再下来是耶西的另外四个儿子,一共有七个,一一来到撒母耳面前;但此时的撒母耳比先前更专注于神的指示,于是将他们一一拒绝:耶和华也不拣选他(第8,10节)。世人把尊荣和产业留给儿子时,往往按照长幼顺序,但神不是这样。大的要服事小的(创世记25:23)。此事若由撒母耳来定,或由耶西来定,就会在这些儿子中挑选;然而神要彰显他的主权,最有潜力的他不用,相对没有潜力的,他反倒要用。
II. 最后是大卫被选中。他在耶西众子中是最小的;大卫这个名字,意思是「良人」,因为他预表神的爱子。请注意看:1.他正在田里放羊(第11节);家里虽有献祭宴席,却无人通知他。小儿子通常是家里最受宠爱的,但大卫似乎在耶西众子中最不被人关心;也许无人注意到他的优秀心灵,也可能有人注意到,却不当一回事。多少天才在默默无闻中被埋没,多少天才被人轻看!人所轻看的,神往往高举,把加倍的体面给那有缺欠的肢体(哥林多前书12:24)。大卫的子孙也被人轻看,他是匠人所弃的石头(诗篇118:22),然而他的名却是超乎万名之上的(腓立比书2:9)。神拣选大卫,叫他不再跟从母羊,为要牧养自己的百姓雅各(诗篇78:71),好比神拣选摩西,叫他不再为叶忒罗放羊;这是谦卑和勤劳的范例,神喜悦赐尊荣给谦卑勤劳的人。我们以为戎马生活是执掌王权的最佳预备,神却认为牧羊生活更合适(牧羊人更有机会思想天上的事,更有机会与神相通),至少更能帮助人具备当王所必备的品德。献祭的时候到了,大卫却仍在放羊;正所谓怜悯胜于献祭。2.撒母耳急着想见他:“他若不来,我们必不坐席(可能这不是吃祭肉,而是普通用饭);既然这些儿子都不是,那就一定是他。”那原本不坐席的,如今却要人人恭候,成了贵客。神要高举那卑微的,谁能拦阻呢?3.他出现时的相貌:这里没有提他的穿着,想必是牧羊打扮,卑微粗糙,像个普通的牧羊人;他也不像约瑟那样先去更衣(创世记41:14),但他看上去很诚实,没有扫罗那样高大,但却甜美可爱:他面色光红,双目清秀,容貌俊美(第12节),肤色清秀,双眼炯炯有神,面色可爱,显得很俊美。他整日放牧,日晒风吹,没有一点人为的修饰,但他生性甜美,表现出可爱的气质与个性。他被领到撒母耳跟前,一见撒母耳惊讶敬重的表情,可能难免羞涩,反而显得更为英俊。4.他受膏。耶和华向撒母耳低语(正如先前那样;9:15),这就是他要膏立的人(第12节)。撒母耳不计较他的教育程度太低,不在乎他年轻,也不在乎他在家里不受器重,而是听从神的吩咐,用角里的膏油膏了他(第13节)。(1)这象征神要在扫罗死后把政权交付与他。这不是说现在就把王权赋予他,而是在日后,在时机成熟的时候由他承继。(2)这象征神要把恩赐和恩典赐给他,使他有能力作王,成为弥赛亚受膏者的预表;弥赛亚领受圣灵没有限量。这里说撒母耳在他诸兄中膏了他,这些哥哥们也许不知道这是要将政权交付与他,所以没有嫉妒的样子(不像约瑟的哥哥们那样),因为没有看到撒母耳赋予他别的荣耀记号,连一件彩衣也没有。但帕特里克主教的理解是:撒母耳从他诸兄中膏了他,意思是他从众子中把他分别出来,在暗中膏了他,并嘱咐他要保密,不要让哥哥们知道; 17:28似乎告诉我们以利押不知道这件事。有人算了一下,大卫当时应该是二十岁左右;若果真如此,他在扫罗手下受苦足有十年之久,因为扫罗死的时候大卫三十岁。莱福特博士认为他当时约二十五岁,在扫罗手下受苦五年。5.受膏以后的喜乐果效:从这日起,耶和华的灵就大大感动大卫(第13节)。大卫受膏决不是空洞的仪式,其中有神的权能,他觉得内心的智慧和勇气都增长,更关心国家大事,更具备作王的素质,尽管外表没怎么改变。因为这是神的拣选,大卫就满足喜乐。我们都注定要进荣耀的国度,最好的证据就是我们受了圣灵应许的印记,并在心里经历了恩典之工。有人觉得他杀死狮子和熊的勇力,以及他不同寻常的音乐造诣,都是圣灵感动他的果效和明证。这也使他成了以色列的美歌者(撒母耳记下23:1)。撒母耳膏了大卫,就平安回到拉玛,后面的经文只提到他一次(19:18),直到他的死日。他安然隐居,安然去世,因为他的眼睛已经看见主的救恩(路加福音2:30),权杖已经归了犹大(创世记49:10)。
扫罗受恶魔搅扰(主前1065 年)
14 耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。 15 掃羅的臣僕對他說:現在有惡魔從神那裡來擾亂你。 16 我們的主可以吩咐面前的臣僕,找一個善於彈琴的來,等神那裡來的惡魔臨到你身上的時候,使他用手彈琴,你就好了。 17 掃羅對臣僕說:你們可以為我找一個善於彈琴的,帶到我這裡來。 18 其中有一個少年人說:我曾見伯利恆人耶西的一個兒子善於彈琴,是大有勇敢的戰士,說話合宜,容貌俊美,耶和華也與他同在。 19 於是掃羅差遣使者去見耶西,說:請你打發你放羊的兒子大衛到我這裡來。 20 耶西就把幾個餅和一皮袋酒,並一隻山羊羔,都馱在驢上,交給他兒子大衛,送與掃羅。 21 大衛到了掃羅那裡,就侍立在掃羅面前。掃羅甚喜愛他,他就作了掃羅拿兵器的人。 22 掃羅差遣人去見耶西,說:求你容大衛侍立在我面前,因為他在我眼前蒙了恩。 23 從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候,大衛就拿琴,用手而彈,掃羅便舒暢爽快,惡魔離了他。
这里说的是扫罗日益衰微,大卫日益兴旺。
I. 这里说的是扫罗常受惊扰(第14节):耶和华的灵离开扫罗。他既离弃神,离开本位,神就施行公义的审判,收回了圣灵的帮助,在掌权和争战的事上不再指引他,激励他,鼓励他。他身上的好品质尽数失去。这是他离弃神的结果,也证明神离弃了他。神的慈爱离开了扫罗(如撒母耳记下7:15所言);神的灵一旦离开,就什么都完了。人若故意犯罪,使圣灵担忧,圣灵就离开,不长久责备(诗篇103:9)。圣灵离开扫罗,有恶魔从耶和华那里来扰乱他。人若将圣善的灵赶走,自然就成为邪灵的猎物。我们若不受神和他的恩典的掌管,就被罪孽和撒但所辖制。这恶魔得到神的允许,通过身体的疾病和心中的怒气,前来骚扰他,折磨他。他脾气越来越坏,心烦意乱,紧张多疑,时而惊恐,时而发抖。约瑟夫说他有时觉得被人掐脖子或勒脖子,发作起来如魔鬼附身一般,不能料理国事,办事草率冲动,被仇敌藐视,也给周围的人造成极大负担。
II. 这里说的是大卫成了扫罗的医生;扫罗发病时无人能治,唯有大卫能缓解他的病症,所以他进了王宫。大卫刚刚在暗中被立为国君。此时有机会进宫,看看这个世界,对他很有好处,并且这次机会不是自己策划的,也不是他朋友策划的。注意:神若差人办事,必提供机会叫人受装备,必施恩典叫人得以胜任。扫罗得了病,他的仆人原原本本地把病因告诉他(第15节):现在有恶魔从神那里来扰乱你,这不是偶发的,乃是从神来的。1.他们一致建议音乐能帮助他缓解(第16 节):应当找一个善于弹琴的来服事你。既然那恶魔从神那里来,扫罗的仆人若力劝他真心悔改,与神和好,并请撒母耳来,与他一同祷告,在神面前为他代求,那岂不是更好吗?若能这样,扫罗岂止是暂时缓解,圣善的灵也会回转。然而仆人的意图只是希望他高兴,希望他健康。有许多人的良心因犯罪而感到惊恐,后来仍永远灭亡,皆因有这样的人在身边,只顾念人的感觉,不关心灵魂的需要。扫罗的仆人找了个懂音乐的来,希望能帮助他振作起来;若能找个先知来好好开导他,那该多好啊!所幸(如皓尔主教所言)他们没有找巫师或交鬼的来,没有试图用法术赶逐恶魔;有些挂名的基督徒确曾行过如此可憎的事,在急难中交鬼,把地狱当成避难所。像这样的交鬼之人,最终若能摆脱撒但的缠累,那真是出于神的恩典,是个大大的神迹。2.扫罗的仆人把大卫推荐给他,说大卫在这方面相当合适,但谁都想不到此人就是撒母耳告诉扫罗的那位比他更好、要从他手里得国的人(15:28)。扫罗的仆人对大卫赞不绝口(第18节),说他不但外貌英俊,精通乐理,而且行为正直,是个大能的勇士,遇事通达,很有潜力,并且(最重 要的)耶和华与他同在。从这里似乎能看出,大卫受膏以后虽仍在牧羊,谨守秘密,头上没有膏油的痕迹,但那膏油所代表的圣灵已然开始动工,隐藏不住,他已在默默无闻之中崭露头角,人人都看得出他内心的忽然变化,并且为之惊讶。大卫虽仍是牧人打扮,却已今非昔比,俨然像个圣贤。他的名声很快传到了宫里,因为扫罗时常招募这样的年轻人(14:52)。神的灵降到谁的身上,谁的脸面就会发光。3.于是大卫被传唤进宫。(1)他父亲似乎很愿意让他去,还为扫罗备了礼物(第20节)。按那时的习惯,他送的是几个饼和一皮袋酒(比较10:3-4),以此表达他的敬意和忠诚。耶西已知儿子大卫将来要成大事,也许意识到此事是神要预备他;他不勉强他贸然进宫,但一见这明显的晋升之路,于是就欢喜顺从。有人觉得他接到圣旨:请你打发你儿子大卫到我这里来,就担心扫罗也许已知大卫受膏的事,差人来害他,所以才送礼求他息怒;不过很可能来传话的人,不论是谁,已经告诉他扫罗要大卫进宫的原因。(2)扫罗待他很好(第21 节),甚喜爱他,想让他替自己当拿兵器的人,于是(这点与君王的做事风格极为不符;8:11)就请他父亲允许把大卫留下来(第22节):求你容大卫侍立在我面前。他看重大卫是有原因的,因为大卫用音乐帮了他很大的忙(第23节)。这里只提到他弹琴,但按照约瑟夫的说法,他似乎还加上了声乐,又弹又唱,可能唱的是灵歌,是赞美歌。大卫的琴声成了扫罗的良药。[1.]人在慌乱悲哀的时候,音乐能使人感觉安详或兴奋。以利沙曾用音乐使自己的心安静下来(列王纪下3:15)。音乐对有些人影响不大,对有些则影响很大,对扫罗也许影响很大。这不是说音乐制伏了恶魔,而是说音乐安抚了扫罗的心,缓解了他内心的兽性骚动,而恶魔的攻击正是利用了他的兽性。借用学者波夏尔1的比喻,日光照进来,刀切不断,水浇不灭,风吹不散,但若拉上窗帘,就能拒之于户外。音乐固然制伏不了恶魔,但也许能关闭恶魔进入人心的通道。[2.]大卫的音乐不同寻常,那是神的恩典,使他在宫中得了好名声,像是神同在的人。在扫罗这件事上,神使他的音乐较之别人的音乐更为有效。扫罗即使在与大卫结仇之后,仍觉得无人能像大卫那样治他的病(19:9-10),表明他向大卫发怒实在是罪上加罪。可惜音乐本可安抚人心,却居然被人滥用,成了虚荣享乐的工具,使人心远离神,远离严肃的事;倘若如此,音乐所赶走的就是圣善的灵,而不是恶魔。
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