彼得前书 3:14

这里有两件事：第一，设定基督徒即便行在最无可指摘的道路上，仍会受苦；第二，断言他们即使在苦难之中也是有福的。

第一，这里预设了：人虽行义，仍要受苦，甚至正是因为行义而受苦；而且这不是罕见的偶然遭遇，而是基督徒常有的命运。正如路德[Luther]称逼迫为malus genius Evangelii（福音的恶煞）。我们既已预先受了警告，知道这不仅可能、而且常常是圣徒的命运，就不应听信我们自爱之心的假预言。它所预言的，无非是自己巴不得的事，又轻易劝我们信以为真。不要以为凭着什么谨慎，就能引你避开不敬虔世界的一切敌对与恶意。你若在信仰的道路上坚守正直，纵然行得毫无冒犯于人，也必迎面遇上许多冬日的狂风。受苦、与世界争战，是敬虔人今生所得之分的一部分。这看似艰难，但通盘来看却是甘甜的。凡头脑清醒的人，都不会拒绝这整份遗赠：在世上，你们有苦难；……在我里面有平安。

你环顾四周，看看世上可有哪一种身份、哪一种生涯能免于患难？地位越高的人，往往烦恼也越重，正如形体越大，随身的影子也越大。贵族和富人不必等我们去告诉他们：知足并不住在宏伟的宫殿和显赫的头衔里，也不在满满的钱箱中。他们自己就深有体会，知道自己并没有免去许多的痛苦与烦扰；高位与财富身后总有一班忧虑如影随形，正如总有一班仆从跟着一样，而且与他们的地位财富相称。财富与烦扰（或作喧嚣），在希伯来文里本是同一个词。君王们也都明白，他们的冠冕外面镶满了钻石，里面却衬着荆棘。

再说那些作不义之奴仆的人，且不论将来要临到他们的，他们在服事自己私欲的时候，岂不常常被迫受苦么？有不健康、不节制的人身上随之而来的种种病痛，有紧追奢靡之后的贫穷，还有贪图宴乐之人应得的刑罚，就是那痛苦的疾病：或是早早剪断生命的线，或是叫他们年老的骨头充满幼年的罪孽。任凭你走哪一条路，没有一处地方、一种境况，防护得如此严密，以致公众的灾祸或个人的忧苦寻不着路来临到我们。

既然无论如何都免不了受苦，那么在种种受苦之中，为义受苦远远是最好的。那人论到作恶，说过一句不好的话：Si violandum est jus, regnandi causa violandum.（若必须违背公理，就当为夺取王权而违背。）我们论到受苦，却正可以这样说：若是非受苦不可，最好是为一个国度而受。基督徒蒙召为义受苦，所凭的正是这样的条件：我们若要与基督一同作王，就必定要与他一同受苦；我们若与他一同受苦，也同样必定要与他一同作王。所以，这样受苦的人是有福的。

不过，这为义受苦的事，我只就使徒此处的论证来讲。他立下的结论有两层根据：一、出于神的恩宠与保护；二、出于事情本身的性质。现在我们要来看，这一假设与那些理由如何相合。

1. 主的眼既看顾义人，为要叫他们得益处，主的耳又听他们的祈祷，那么，他们既蒙这样的恩眷与看顾，为何还常常遭受苦难，甚至正因向他所存的敬畏与爱慕而受苦，就是为义受苦呢？这两件事看来似乎不相合，其实却是相合的。

经上并没有说，他的眼目这样看顾他们，以致他们永不受苦难，也永不遭受任何患难。不是的。他们在苦难中最大的特权与安慰，在于那时他恩慈的眼目正看顾他们，看见他们的患难；他的耳朵也向着他们。这并不是要叫他们免受苦难（这原不是他们所求的），而是要在合宜的时候拯救他们，在此之前又大大扶持他们。这在诗篇第 34 篇里显而易见。他的眼目既常看顾他们，就常看见他们受苦，因为义人多有苦难（第 19 节）；他的耳朵既向着他们，就听见苦难从他们心中逼出的许多叹息与呼求。他们却甘心如此，这就够了，甚至比不受苦更好。他们受苦，而且常常正是为他的缘故受苦，但这一切他都看见，都完全记在心上，所以没有一样是白受的。他们也不得不呼求，但他们的呼求没有一声逃过他的耳朵。他垂听，也显明他看见了、听见了，因为他拯救他们；在拯救之前，他也保守他们不被苦难的重担压碎，保全他一身的骨头，连一根也不折断。

他看见这些争战，不但看见，更是亲自命定、预备，留给他最宝贵的仆人；他差派自己的勇士，为他的缘故去迎战撒但和世界的恶毒，好叫他们证明自己的爱是真的、是坚固的：他们是为他受苦，就借此显明向他的爱；并且就在受苦之中，也能得胜。

他从自己的教会和圣徒为他名受苦之中，必然得着他所定意的益处；他毫无损失，他们也毫无损失。倒是他们的仇敌，在最猖狂、最得势的时候，总是输得最惨。他自己的荣耀日见增长，他百姓的恩典也日见增长；不但如此，连他们的人数也在增长，有时正是在受苦最深的时候增长得最多。基督教会最初的几个世代就是明证：倘若他们未曾经历这般熬炼，那许多不可胜的爱心与忍耐所显出的荣光，又从何而来呢？

2. 至于另一层意思，即上文所说的追求良善必能保人免受伤害，这话确实道出了良善的本性：它本当有这样的果效，而且也常在某种程度上显出这样的果效。然而，想到世界的本性，它与神为敌，也与信仰为敌，蛇的后裔里藏着那样烈的毒，那么事情常常并非如此，也就不足为怪了：基督徒虽然行事公义，甚至正因为行事公义，反倒多受苦难。这是早有定论的事：凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。基督徒一踏上通往天国的路，逼迫就迎面而来，并且一路相随。你刚开始寻求天路，世界就要寻思怎样搅扰你、为难你，叫那条路变得艰苦难行；即便没有别的手段，也要用讥诮嘲弄，好像凛冽的寒风，要摧残信仰那娇嫩的花朵或蓓蕾，又或者像希律那样，要杀害新生的基督。你才开始寻求神，十有八九，他们就要开始打听你是不是疯了。但你若知道你所信的是谁，所爱的是谁，这就算不得什么；纵然苦难更深更烈，又有何妨？依然是你们就是因义受苦，也是有福的。这就是前面提出的第二点，更具体地说，它包含这样的意思：基督徒在为义受苦最沉重的担子底下，仍然是有福的，这些苦难并不能夺去他的福分。第二，他甚至因着这些苦难而更加有福。并且，

1. 这世上一切的苦难与困厄，都不能毁坏基督徒的福乐，也不能使之减损；不但如此，它们根本碰不着它，它远在它们够不到的地方。倘若这福乐是建立在世上的享受之上，那么世上的失丧与苦难就能动摇它，甚至能毁掉它；那些朽烂的支柱一旦倒塌，倚靠其上的必随之倾覆。人若把心放在财富上，几个时辰就能叫他落入困苦；几乎随便什么人都有本事夺去他的福乐，一点轻慢、一点羞辱就足以叫他一败涂地。灵魂无论把心系在这些飘摇无定之物中的哪一样上，只要把它从灵魂那里夺去，灵魂就必追着它哀号：你们将我所做的神像……都带了去。

然而信徒的福乐是稳妥的，在箭矢射程之外。他可能被弄得一贫如洗，被下在监里，受尽酷刑，甚至被杀；唯独有一件事不受任何危险：他不可能落入悲惨之中，处在这一切之中，他依然是一个有福的人。纵然所有朋友都被拦在门外，那保惠师却可以常常来探望他，从天上给他带来佳音，与他谈论基督的爱，用这爱安慰他。一个异教徒论到诬告他的人，曾说过一句了不起的话：他们可以杀我，却不能伤害我。基督徒说这话，岂不更有把握得多？他不怕被放逐，因为他的家乡在天上；也不怕死，因为死正是送他回到那家乡去。

信靠的灵魂一旦抓住了耶稣基督，就能轻看世上最好的与最坏的，向世间一切发出挑战，并能与使徒同说：我深信无论是死，是生，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。是的，纵然世界的架构正在消解、崩散，这福分依然稳固，丝毫不被撼动；因为它在那永恒的磐石里，那磐石既不动摇，也永不改变。

你若肯信，我们真正的要务，就是为自己预备这样一种不可动摇的福乐：在一切变迁、损失与苦难之中，它都能屹立不移。你可以不必，更应当甘愿不必，把自己福乐的根基寄托在身边任何事物的情面上，也不寄托在任何人的情面上，无论是仇敌还是朋友。要把它安放得更高、更稳。你若有智慧，就当预备这样的平安：在最炽烈的火焰中也毫发无损；这样的光：在最幽深的牢狱里依然照耀；这样的生命：即便在死亡之中也安然无恙，就是那与基督一同藏在神里面的生命。

然而，信徒若在别的苦难中，即便是最重、最可悲的苦难里，仍然是有福的人，那么尤其在那最好的一类苦难中，就是为义受苦，更是如此：这样的苦难不但无损于他的福分，反倒，

第二，苦难反倒与他的福分相辅相成，为之增益；他正是因这样受苦而有福。以下几点思量，便可显明此理。

1. 基督徒在尚未达到完全之前，他的福分就在于不断向完全迈进：天天从罪中被炼净，在那些使基督徒成为新造之人的诸般恩典上日益丰富、日益刚强；在忍耐、温柔、谦卑上更进一层；心更多脱离地上，更定睛于天上。圣徒所受的其他苦难固然都于此有益，他们为义受的苦，也就是世人加给他们的不义与欺凌，却尤其合乎这个用处。那些直接出于神亲手的试炼，似乎更有权威，也（我可以说）更不由分说地要人忍耐、谦卑地顺服。在那里无可申诉，连一句话也无从开口，除非是直截了当地顶撞主自己的作为。至于在人手下受的冤屈，则要人存着对神的敬重：没有神的手，人一动也不能动。基督徒因为神的缘故，出于对他的敬畏与爱，就能存着温和、平稳的心，经过这些苦难，正是在受苦之中也得胜。

在外面的事上，最能劝人与世界和世界的友谊一刀两断的，莫过于亲身多尝世界的敌意与恶毒，而且这敌意是直接冲着信仰来的：世人与他争执的，恰恰是基督徒看为万物中最宝贵、最为珍重的那一样。

世界若是抚爱他们、向他们含笑，他们就容易忘记自己的家乡；即便不至于忘记，对家乡的常常思念、热切渴慕也会减退，转而与世界渐渐亲熟，对它生出好感，于是心中便有几分流向世界去了；这样一分散，元气被引到外头，恩典就要衰弱下来，正如在夏天最炎热、最晴好的时节，身体也是这样。

历代的经验一再证实：教会在外面最享太平、最为富足的时候，Opibus major virtutibus minor（财富愈增，德行愈减）。属灵的光彩反而减退得最多，而这光彩才是她本有的真美；她因逼迫和苦难显得最为凄惨的时候，却在真诚、热心和恩典的活力上最为蒙福。月亮向着地面照得最亮之时，向着天的那一面却是暗的；反过来，它在地上看不见的时候，正是离太阳最近、向着天最明亮的时候。

第二，他们为神受苦，正是活出并显明他们对神的爱，所以是有福的。爱以艰难为乐，也在艰难中长进：基督徒为基督受的苦越多，就越爱基督，越看他宝贵；而他越爱基督，就越能为他受苦。

第三，受苦之所以有福，既在于借此向他表明爱、荣耀他，也在于借此与他相像。与他相像正是爱所切慕的；爱无论付上什么代价，都要求与所爱的相似、相合。所以，那世界曾那样苛刻残忍地对待信徒所爱的主和夫子，它若反倒厚待信徒，信徒必觉得这是对自己的羞辱。那世界辱骂过你的耶稣，称他为别西卜，你还能盼望、还愿意从它口中听到好话吗？它曾拳打他、流他的血，你还能从它手里认领、接受友谊吗？还是你宁愿与他同受，与保罗同心，πρεσβεύων ἐν ἁλύσει（带锁链的使者）但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架；因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。

4. 再者，在受苦的时候，属灵的安慰与喜乐往往供应得格外丰富；正如使徒所见证的，我们为基督受的苦越多，靠基督所得的安慰也越多。世界向灵魂兴起最大的争战与敌意时，神就向灵魂说出最深的平安；这就足以加倍补偿。基督徒把人所能加给他的最重的苦难放在天平的一端，把神的脸光最轻微的一瞥放在另一端，便说：能享受这个，忍受那一切都值得。他与大卫一同说：任凭他们咒骂，惟愿你赐福；任凭他们怒目相向，惟愿你向我微笑。神也常常这样行：那些为他被囚的人，他亲自来探望、使他们苏醒；这样的探望，他们宁愿再受最严酷的拘禁、再被隔绝于至亲好友，也要换得。Vident cruces nostras, unctiones non vident（他们看见我们的十字架，却看不见我们所受的膏抹）。伯尔纳[S. Bern.]世人对受苦的基督徒，不能不误判他们的光景：只看见他们的十字架，却看不见他们所受的膏抹。你想，司提反就是落在仇敌手中，岂不也处在蒙福的光景里吗？他既看见天开了，又看见耶稣站在父的右边，还会惧怕那在他耳边呼啸而来的石头雨吗？他被石头打，竟毫不惊慌，以致正如经上所记，他在他们中间睡了。

5. 这些苦难既然如此微小，单是眼前的安慰就足以压过它们，基督徒在这一层上已经在苦难中有福；那么，随这些苦难而来的荣耀之重，又要远超过多少！苦难根本不足与之相比；按使徒的算法，将来要显于我们的荣耀一比，它们就算不得什么了。［λογίζομαι］（我计算、我思量）：我把现在的苦楚，这片刻，这 τὸ νῦν（现今）的总数算出来，比起那荣耀，恰好等于零。而这些苦难之所以有福，是因为它们是通往这福乐的路，又是这福乐的凭据；并且（若有什么能如此的话）它们还能加增那福乐的程度；无论如何，那总是极重无比的荣耀。希伯来文中指荣耀的字，也有重量的意思；然而今世的种种荣耀全都太轻，只有随之而来的忧虑愁苦有些分量；那荣耀却有完全之福的重量。所以，一提到那荣耀，就不要再说这可怜今生的一切苦难、一切亨通，或其中任何事物，还值得我们一念；是的，当我们说到另一种生命，就是我们的主藉着他的死为我们买来的那生命时，连今生也不配称为生命了。

不要怕人的威吓］世上没有哪个时候、哪个地方对信仰如此有利，以致基督徒不必再武装自己的心，去抵挡他在天路上必要遇见的外来攻击与种种挫折。这正是使徒此处的用意，他这样做：一、借一个论断；二、借一个劝勉。论断是：他们为义受苦，便是有福的。劝勉与这论断相合，就是不要怕。他们既确知自己有福，并且正因那些看来最可怕的事反倒更加有福，又何必惧怕什么呢？

这几句话有一部分借自先知以赛亚。以赛亚记述这话，说是主对他、以及当时与他同在的其他敬虔人所说的。主借此禁止那种属肉体的、不信靠的惧怕：正是这种惧怕，驱使一个亵渎的君王和百姓宁可往别处去求帮助，也不肯投靠神，而神本是他们的力量。他们所怕的，你们不要怕……但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的……以赛亚书 8:12-13。

使徒把这一点推而广之，定为基督徒的普遍法则：即便身处极大的患难与危险之中，也当如此。

这里彼此对照的两样东西是：一是对苦难那种使人困惑、搅扰不安的惧怕，这是灵魂的病症；一是在心里尊神为圣，这是医治此病的良方，也是心灵康健、根基稳固的真正根源。

天然的惧怕本身虽不是恶，但在属血气的人身上，它的发动总是失常、紊乱：不是错了对象，就是失了分寸，或者两样都错；不是流错了河道，就是漫过了堤岸。正如在这下界找不到纯粹的元素，只在哲学家的书里才有；他们给元素下了定义，却哪里也找不着。我们论到天然的情感，也可以这样说：就其本性而言，它们并不是罪；但在我们这些生来有罪、而且满了罪的人身上，它们总免不了掺进罪的杂质。

罪使灵魂全然失序：当爱的不爱，当恨的不恨，就算爱恨，也不得其正；喜乐、忧伤、盼望、惧怕，没有一样是对的；一点小事就能搅动它、扰乱它。好比水被搅动（这个字的本义正是如此），底下若有渣滓，就变得浑浊不洁；ταραχθῆτε（惊慌）。灵魂被属肉体的惧怕搅动，也是这样纷乱，里面既不平静，也不清明。翻腾的海既不得平静，在翻腾之中，又如先知所说，涌出污秽和淤泥来。未蒙更新的人心正是如此：稍有风起，就被搅扰，不得安宁；它自身的污秽又使它涌出淤泥来。是的，这样的人从来没有对的时候：不是在属肉体的自恃里沉睡，就是从那沉睡中被摇醒，又被属肉体的惧怕驱赶，颠来倒去；不是昏睡不醒，就是发热，或打寒战。患难还远的时候，他往往袖手偷安，能安逸多久就安逸多久；等到患难骤然扑来，措手不及，他从前那份懒散的安逸，就要用加倍的困惑和惊恐来偿还。世上大多数人的光景，岂不正是如此吗？

然而，信徒身上这些毛病并未全然医好：他仍会落入属肉体的安逸，像大卫那样，我凡事平顺，便说：我永不动摇；一遇患难，或一想到患难，又难免生出不当有的惧怕与疑虑。大卫同样在哀诉中承认自己的心忧闷烦躁，又说自己几乎站立不住，我的脚险些滑跌。因此，常常用这样的话警戒他们，是极有必要的：不要怕人的威吓，也不要惊慌。「他们的惧怕」若从对象上讲，意思是：不要怕世人的恶意，也不要怕它能加给你们的任何事；或者从主体上讲，正如先知的本意，意思是：你们不要像世人那样惧怕，无论遭遇什么苦难，都不要因不信而惊惶烦乱。无论取哪一种解释，或两样合起来讲，都很贴切：不要怕他们能做什么，也不要像他们那样惧怕。

我们若看看世人的光景，无论自己还是别人，岂不是大多数人的心思常常翻腾不定，Haec inter dubii vivimus & morimur（我们在这些之间游移不定，活着，也死去）。一生都消磨在虚妄的盼望与惧怕之间，不住地给自己添出新的不安来么？

好默想沉思的人，历来都察觉到我们本性中的这大病症，也曾竭力想要医治，费了许多工夫去寻求方剂与法则，好叫心灵得着安定宁静，脱离那些搅扰我们的惧怕与烦乱。然而他们终究不过是些江湖郎中，大话说得够多，所成就的却极少，甚或一无所成。正如约伯所说，他们“都是无用的医生”，是虚空的医生，毫无用处。论到这内里之祸的种种外在起因，论到低下的外物无力医治它，他们固然也说过一些中肯的话；但他们从未深入到我们这可怜、不得安宁之境况的根底与内在病因，更谈不上上升去寻得那真实而唯一的医治之方。在这件事上，非有属天的光照不可；而这光照，就在下一节经文里赐给了我们。