彼得前书 3:12

认识事物，最有智慧的是从其原因上认识；然而在一切关于原因的知识中，最蒙福、最有益处的，莫过于清楚地知道、坚定地相信：万事万物都全然依赖那第一与至高的原因。他是众因之因，是存在与良善的源头，是治理世界、全智全义的主宰。

诗人在此，使徒也在这里与他同声，提出了真正的理由，来说明他们在前面所断言的那条真理，就是圣洁与福乐的相连。生命、平安和一切美善，既然都在神手中，随他的喜悦赐下，那么通往这些的道路，必定是顺服而有规有矩的行事为人，遵行他的旨意；而罪的道路，就是沉沦的道路：因为主的眼看顾义人……惟有行恶的人，主向他们变脸。

经文里有双重的对照：一是人的对照，一是他们所得之分的对照。一、人：义人与行恶的人。

1. 这两个词在圣经中，尤其在诗篇里，常用来指敬虔的人与恶人。所以，这里所说的义，并不是绝对的完全或毫无罪过；与之相对的恶，也不是犯尽一切罪行、违背神的每一条律法。所谓义人，乃是那些专心学习顺服与圣洁的人：他们愿意行在神面前，与神同行，像以诺那样；能在任何事上事奉他，就欢喜；得罪了他，就忧伤；他们觉察自己的不义并为之哀叹，切切地渴慕，努力向前；他们真诚无伪地爱神的一切诫命，殷勤地要遵守；他们痛恨那最讨自己败坏本性喜欢的事，偏偏爱那最拂逆本性的命令。这是一种不完全的完全，见腓立比书 3:12、15。

反过来说，作恶的人，就是贪婪地犯罪、行在罪中、以罪为路、活在罪里如鱼得水的人；正如使徒所说，他们喜爱不义。他们最大的本事、最大的乐趣都在罪上，是又熟练又起劲的作恶者。这并不是说某一个人样样罪都犯，那是不可能的。罪固然环环相扣，一样罪会引人、导人去犯另一样；然而这个恶人往往对某一类罪格外熟练、格外喜爱，那个恶人又偏好另一类。他不会因为一件事是恶的、是神所恨恶的就不去做；只是他既走不遍罪恶的全地，绕不完它的全程，便在自己惯走的罪路上来来回回。没有一个工匠能精通百行，也没有一个人能通晓百艺；但凡专操自己所拣选的那门罪业，在其中勤快卖力，又觉得其味甘甜的，便是作恶的人。总之，这里的对比，要紧处在于情感的倾向，看它朝着哪一边。敬虔的人恨恶自己或许因受试探而被引去做的恶，爱慕自己未能成就、立意要做却没有做到的善。那以罪得名、以罪为常轨的罪人，却恨恶自己有时被迫去做的善，爱慕自己多半没有去做的罪：或是缺少机会与门路，做不成；或是受了已蒙光照之良心的拦阻，或许不敢做。他虽像拴在链子上的狗一般被拘住，做不出那事来，可是他里面的习性、天生的倾向与欲望依然如故，他情感的力量仍是趋向罪的。正如在最软弱的敬虔人身上，也有那居主导地位的真诚，以及渴望圣洁度日的心；凭着这一点，他被称为义人。他心里正直，虽常常失脚，主仍乐意给他这名分，算他为义。另有一种更高层次的义，他的救恩全系于其上；那义不在他里面，而是加在他身上，他以此为衣披戴。但这里所说、与作恶相对的义，乃是另一种：就是真诚的义，是真实而出于内心（虽不完全）的顺服。

第二，二者截然相反的景况与分，是按其最高的意义来表达的，就是福与祸的本质所在：神的恩宠与神的忿怒。他们本性上最大的分别，在于各人向神怀着怎样的心意，这是区分他们的主要标记；同样，他们景况上的分别，也在于神向他们怀着怎样的心意。这里借我们人的语言，用神面容的不同神情来表达，因为我们的爱与恨，通常正是从脸上流露、由此显明出来的。

至于另一句，以主的耳朵敞开来表明他对义人的恩待，在说恶人的那一句里就无须再提相反的一面了。因为恶人要么根本不祷告；即便祷告，其实也算不得祷告，主既不当它是祷告，也不这样收纳。况且主既向他们变脸，他的耳朵必然也向他们关闭；而且关得很紧，任凭他们祷告的声音多大，也不为之开启：他们虽向我耳中大声呼求， 以西结书 8:18 我还是不听，主如此说。

在我们进而讲到经文所说他们景况的种种细节之前，且先略略思想这一点，并把它应用到我们眼前的事上：主这样眷顾、侧耳听他们祷告的，究竟是些什么人？

我们自称所寻求的，正是这一件：愿主施恩眷顾我们，垂听我们为自己、为这地、并为这几个王国之内神的全教会所献的祈求。诚然，义人祈祷所发的力量是大的[πολὺ ἰσχύει（大有能力）]，这力量极大，是一件大有能力的事，能够闭住、也能开放天上的雨露恩泽，那里所举的例子正是如此。一个义人的祈祷，哪怕只有一个义人，尚且如此，何况许多义人同声合一的呼求呢？我们不可以为那里和这里所说的义，是凡人够不着的境地，所以使徒说：以利亚与我们是一样性情的人。然而他却是这样一位义人，在如此重大的事上，主看顾他，侧耳听他。可是在大会之中，那样禁食祷告的义人在哪里呢？哪怕按最低的意义和尺度，只算真心爱慕、追求圣洁的人，又能找到几个？恐怕一个也没有。我们在这里的聚会，岂不就是作恶之人、悖逆的儿女、无知和亵渎之人，或是徒具形式、毫无生气的认信者的集会？既是这样，人越多就越糟，越发惹动主的怒气。像我们这样的人，祈祷再多，纵然我们能够、也愿意一连祷告许多日子，以赛亚书第 1 章也全然无益：就是你们多多地祈祷，我也不听；你们举手祷告，我必遮眼不看。你们的手这样污秽，若要跟着我、伸手抓住我，反倒把我赶得更远，好比一个满手污秽的人追着一位衣着洁净的人，要抓住他。你们若在我面前举手，我的眼目清洁，你们只会叫我转脸不顾，我不忍看那双手，我必遮眼不看。即便在祷告之外再加上禁食，也无济于事，不能使祷告蒙允：他们禁食的时候，我不听他们的呼求，耶利米书第 14 章。

正是他百姓的罪惹动了他，使他不再眷顾施恩，反倒照他所警告的，向他们定住眼目，降祸不降福；所以，若不先除掉罪，祷告就是白费口舌，毫无益处。

那些仍旧抓住自己的罪不放、不肯听从他声音的人，除了那按公义所警告的报应（箴言 第 1 章），还能指望什么呢？到了他们急难的日子，主必以圣洁的讥笑打发他们，在患难中去向那些被他们当作神、看得比他更重的东西求帮助、求安慰：及至遭遇患难的时候却说：起来拯救我们！你为自己做的神在哪里呢？你遭遇患难的时候，叫他们起来拯救你吧！耶利米书 2:28。

不但更污秽的不敬虔会这样使我们的祷告落空，就是心中容留任何一样罪也是如此。诗人说：我若心里注重罪孽，（又说）主必不听。我若看见罪孽，原文的字面是这样，意思是：我的眼睛若喜悦地看罪，他的眼目就不会这样看我，我也不会觉得他的耳朵那样随时敞开。他不是说“我若犯罪”，而是说“我若心里注重罪孽”。心里款待并拥抱一样罪，哪怕是较小的罪，也比单单失脚陷入罪中更重。不敬虔的人既因这缘故失去他们一切的祷告，敬虔的人也可能因某种程度的罪疚，在某种程度上这样受亏损：心或许一时被某种有罪的私欲引诱、缠住，他们必定发觉祷告受了阻滞，去也不像从前那样快，回也不像从前那样快，也不像从前那样得安慰。任何有罪的私情，就像伤风的涕痰使我们的嗓音喑哑，也会束住祷告的声音，使它不再像往常那样清亮高扬；那控告人的罪疚升上去，又关闭了主的耳朵，使他不再像从前那样随时垂听、应允。这样，那甜美的交通就受了损害，这是世上一切的乐趣都无法补偿的。

所以，你若想来到神面前时容易而甘甜，就当寻求：第一，一颗圣洁的心。要时时留意、专心追求圣洁，不与罪讲和，连它的声音都不要去听；这样，你的祷告才会很快蒙垂听。

2. 要寻求一颗破碎的心；主总是靠近这样的心。同一篇诗篇里说：耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人……这是得蒙垂听的绝妙之法。心一破碎，求告的人就多了：每一片碎片都有它的声音，而且是极有力、极动人的声音，直入主的耳中，激动主的心肠与怜悯，向它发动。

3. 谦卑的心可以随时递上它的呈请；朝廷常在那里，甚至就在它里面，那位大君王乐意在其中安居，以赛亚书 57:15。这正是主所喜悦、所要求的，他必不会不悦纳；这是他所拣选的。弥迦书第 6 章：我朝见耶和华……；世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯。 这里就说到了这义，而构成这义的一大部分，便是存谦卑的心，与你的神同行；原文作谦卑着与你的神同行。他与骄傲的心不能相合，他恨恶它，抵挡它；正如那位智慧人所说：二人若不同心，岂能同行呢？唯有谦卑的心才配与神为伴，得以自由地与他同行、与他相交；他赐恩给谦卑的人；你若不昂起颈项，他便侧耳俯听。骄傲的乞丐，他轻蔑地打发走；最谦卑的求告者，在他面前总是最蒙应允。所谓义人，不是自己眼中的义人，乃是他眼中的义人，是出于他恩慈的俯就与悦纳。我们这些卑贱的虫，来到至圣至高的神面前，岂不理当谦卑吗？

主的眼]我们看到：一、义人和恶人都在他眼前，所有的人，连同他们一切的行径，无一不在他眼前。照经上的说法，他的眼看顾这一班人，他的面却向着那一班人；只是他的面向着恶人，乃是与他们为敌。所以，这里可以统称为他知晓与鉴察的眼，同样落在两等人身上，察看他们，也察看他们的作为。没有黑暗、阴翳能给作孽的藏身。人去做、去想那些巴不得瞒过主的事，已经是愚妄可怜；以为真能瞒得过去，就更是愚妄可怜了。以赛亚书 29:15先知向这样的人宣告祸患：祸哉！那些向耶和华深藏谋略的，又在暗中行事，说：谁看见我们呢？谁知道我们呢？一切罪恶的总根，就在这里。人或许未必明说出来，它却暗暗伏在心底：习以为常地忘记神，忘记他的眼目，不去想他正看着我们。你们忘记神的，诗篇这样说；一切不敬虔都由此而生。反过来说，时时记念他的眼目，乃是敬虔与圣洁的一个根本要点。诗篇第 139 篇论到这一点，既详尽又精彩。

主既这样一同看见这两等人，然而他的眼目与面容既表明他对他们的心意与态度，他看他们的方式便各不相同，甚至截然相反。从那共同的看见，即知道他们的道路，又生出这不同的看见，Verba sensus connotant affectus（表感官的字眼兼含情感之意）。这看见（正如表感官的字眼通常也指情感）就是对他们和他们的道路，或嘉许，或厌弃，或爱，或恨。所以他特别知道义人和义人的道路（诗篇 第1篇）；却不认识、也从来没有认识那些作恶的人。甚至有些人凭着自己所认信的，自以为最能攀上交情、与他往来最亲密，曾在他面前吃过喝过，他仍要说：我不认识你们，不晓得你们是哪里来的。 这并不是与旧日相识断了交情。不，他从不如此；凡真认识他的，他一个也不否认。所以另一卷福音书论到那些自以为颇有分量的人，这样记着：我从来不认识你们……离开我去吧！ 而那叫人无可辩驳的缘由，就在你们这些作恶的人这一句：他所宠爱的人、他的朋友，没有一个是这样的。

所以在这里，他的眼，就是那施恩赐福的慈眼，看顾义人；他的脸，就是他含怒的面容、他公义的忿怒，却向着行恶的人。

诗篇第 11 篇也有大致相同的说法。第一，就是我们前面讲过的：他普遍地知道、察看义人和恶人，以及他们所行的道路。他高坐在能察看一切的地方，把一切处所、一切人心都看得清清楚楚。第 4 节 耶和华的宝座在天上；他的眼目察看，他的眼目察验世人。 他坐在天上，并不是坐在安歇的椅子上、对人间的事漠不关心，而是坐在治理和审判的宝座上；只是他做这一切毫不费力、毫无纷扰，好像根本没有什么事要办一样。他的眼目察看，不是徒然的默观或知晓；而是他的眼目察验，意思是专注的审视，正如人凝神细看时，眼睑常会微微一动。接着便说到，他察看并对待义人与恶人的时候，两者所得的分各不相同。第 5 节 他试验义人，悦纳他们身上的善，又借着试炼和苦难除净他们身上的恶，这两样都出于爱。惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶；所以正如本处所说，他向他们变脸。他的心与他的面原是一回事，只是这些话照着我们人的方式说：他带着义怒看他们，于是就有下一节所说的风暴：密布网罗。第 6 节 再谨慎的脚也躲不过这样的网罗，因为它们是从上头降到他们身上的。烈火、硫磺、热风，这是暗指所多玛所受的审判，用来预表一切恶人要受的刑罚：作他们杯中的分。恶人有他们的杯，但神的儿女不与他们同饮；他们另有一杯，耶和华自己就是他们杯中的分，第 7 节 诗篇 16 篇。这杯就是他的恩宠，正如诗篇第 11 篇的末节所说：耶和华是公义的，他喜爱公义；正直人必得见他的面。这是另一种看，与前面的不同，是施恩的、慈爱的看顾，正如本处所说：他的眼看顾义人。

确信这一真理，乃是敬虔之心在眼前万事纷乱之中最主要的依靠与安定；这里的用意正是如此，诗篇里如此，全部圣经也处处如此。

看见作恶的人眼下兴旺亨通，敬虔的人却困苦忧伤，这件事本身是幽暗难明的；要得着明白和安慰，路就在于越过这些，向上仰望主。凡仰•望他的，便有光荣，诗篇 34:5。能解答一切疑问的，就是信这确定无疑的护理与公义：神的眼目看见这一切，而且掌管这一切。恶人的福乐不过是涂上去的颜色，就在其中，单这一件已足以叫他们悲惨：主向他们变脸，他们也必然要觉出来。他存留着忿怒和审判，必要显明出来，到了时候必要施行；他正为他们预备那所说的杯，他们必要喝下去。照样，在他的教会和信靠他的人处境最悲苦的时候，知道主的眼目那时正看顾他们，知道他向他们怀着赐平安、施慈爱的意念，人心就得以安定平稳。在前面所引的那篇诗篇里，正是这样的难处逼着大卫的思想转向这里去寻求满足：根基若毁坏，义人还能做什么呢？在这样大震动、大混乱的时候，义人对此无能为力，公义的主却足能成事，他能成就一切。耶和华是公义的，他喜爱公义。当一切看来都颠倒过来的时候，他仍坐在宝座上，他正在察验，正在审判，也必显明自己是审判者。这正是忠心的人应当学着仰望的，不可失去这个眼光，不可失去对此坚定的信；当他们几乎要沉下去的时候，要求主亲自把他们的心提起来，转向这里。天生的力气和决心是不中用的，洪水涨起来可能高过这些；必须有一样比人自己更高的东西托住他。所以要同大卫说：我心里发昏的时候，求你领我到那比我更高的磐石。他们有时以为自己的光景这样艰难，主并不顾念；他却向他们担保，事实恰恰相反。以赛亚书第 49 章：我将你铭刻在我掌上。我一看自己的手，就不能不记念你；你的墙垣常在我眼前。这也正是新妇所求的：求你将我……带在你臂上如戳记，雅歌第 8 章。

现在再稍稍细看这里的措辞及其用意：前面的话教导说，行在邪恶道路上的人不能指望有什么好处，必定是悲惨的，这一点怎样得到证实呢？就是这样：主向他们变脸。他们的事业和产业或许亨通，或许有财富、有子孙、有朋友，世界也处处奉承他们、向他们笑脸相迎；然而有一件事使这一切都黯然失色，就是主向他们变脸。这一点他们眼下的确毫无感觉，因为这是看不见的祸患，眼不见，心也不想；但主向他们所变的脸终有显露的时候，就是使徒所说的显他公义审判的时候。今生有时已有它的前兆之日，无论如何，总有一个预定的大日子，那对他们真是黑暗的日子。到那日，他们就要知道，主向他们变脸是怎么一回事；这事如今听来何等轻描淡写，那时主只要向他们看一眼，就比眼前一切苦难合在一起更为可怕。若是永远如此，又将如何呢？他们要受刑罚（如使徒所说），就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。

这样看来，我们岂不是糊涂又不知轻重的受造之物吗？我们在世上那点微小的营生成败如何，世人怎样看待我们，人对我们是什么脸色，这些我们都放在心上；神的面向我们如何，是施恩光照我们，还是仍旧向我们发怒，像他向一切不悔改的罪人那样，我们却几乎从未暗暗地、认真地省察过。

灵魂的脸既向着神，转离了世界与罪，这便向它证明：神的脸并不与它为敌，反倒已经施恩眷顾它，用慈爱的一顾把它引到自己那里；因为在这事上，先动的不是我们，non amatur Deus nisi de Deo,（若不是出于神，人就不能爱神）是他先来就我们，借着他爱的光照，在我们心里点起爱火。灵魂既这样向着他，或许在今生不能时常看见他的脸完全明亮地照着自己，反倒常被云遮；或许至今还全然没有亲身觉得见过他的脸。然而它仍可以这样断定：我的心愿既向着他，我最大的心愿又是他脸上甘甜的光，那么，虽然我还没有觉得他的脸光照我，我却深信他的脸并不是向着我发怒，要毁灭我。灵魂若深陷不信，心境失调，不信有时也会向它暗示这样的念头；但总还存着一点盼望的火星，相信事情并非如此，相信即使在那样的光景中，主怜悯的眼目仍在看顾我们，到了时候必要显明确实如此。

至于另一点：敬虔的人凭什么确知自己必得见好日子，得着你所说的这些福分呢？凭的就是这一句：主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷。你若信他有足够的智慧，知道什么于他们有益，又有足够的丰富，能将这益处赐给他们，那么他们可以确知一件事：他爱他们，他们蒙他的恩待，他的心向着他们，所以他的眼、他的耳也向着他们；这样，他们还会缺少什么好处呢？如果长寿与外在的美物对他们真是有益，他们就必不至缺少；他早已赐给他们远胜过这些的东西，还有更美好得多的为他们存留。无论世路待他们如何，单是身在他的爱中，这本身就是莫大的福分——你的慈爱比生命更好；活在这爱里的人，日子何等甘甜。一个朝臣所能盼望的好日子，还有什么比得上常在君王眼前、常蒙君王恩宠，确知君王向他存着善意，又知道自己可以随时觐见，所求的一切都必蒙恩准呢？大君王的众仆人正是如此，而且彼此毫无妨碍：他随时乐意垂听他们的祈求，也能够、也愿意向他们每一个人施恩。信徒的景况何等有福！无论处在何种境遇，他都不可看自己为贫穷无依，因为他在王庭中蒙恩，王的眼看顾他，王的耳垂听他：主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷。

眼目。] 这里面含着：一、他的爱，就是他心中对他们的倾向。眼睛是情感的仆役，心在哪里，眼睛就最容易转向哪里。所以主乐意用这样的话来表明他对自己子民的爱：他固然时时察看全世界，却以一种特别的喜悦看顾他们。他的眼目常在他们身上，仿佛从世上其余一切人那里转过来，单单朝向他们。虽然他并不总叫他们看见他这样的眷顾（因为经上并没有说他们总能看见，就是在这里也没有这样说），但他的眼目确实常在他们身上。这是因为他们里面有恩典的美。那美实在是他自己的工作，是他亲手加在他们身上的。论到他的耳朵也是如此：他乐意为他们成就他们所求的；他甚至喜爱听他们说话，在他们祷告的声音里尝到一种甘甜，使他的耳朵不但向他们的祷告敞开，而且渴慕他们的祷告，如同渴慕美妙的音乐。他就这样把两样一并说出来，雅歌 2:14：我的鸽子啊……求你容我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音柔和，你的面貌秀美。

2. 指他美善的护理，以及他乐意施恩给他们的心意：供应他们的缺乏，为他们安排诸事，应允他们的心愿，好叫他们尝到那爱的果子。正是这爱引他的眼目和耳朵转向他们。他的眼目看顾他们，他为他们筹划、思量当为他们做什么；这是他最常思念的事。他的眼目虽然看顾万有，却为他们格外忙碌，正如他乐意亲口说的：耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向他心存诚实的人……（历代志下 16:9）申命记 11:12 也是这样说：从岁首到年终，耶和华你神的眼目时常看顾那地。 他们的事既然早已常在他心中，他总是走在他们前头，那么他照着于他们有益的，应允他们的祈求，又有什么稀奇呢？他们顾念自己，总不及他顾念他们那样周到。

当一个可怜的信徒，无论在外在的景况还是属灵的景况上，陷入任何极大的困惑时，这真是说不出的安慰。他可以说：好吧，我看不见出路，在这事上我是瞎眼的；但有一双眼睛正看着我，清楚知道什么于我最好；主正记念着我，使一切都转为于我有益。我诚然是困苦穷乏的，但主仍顾念我，而一切的轻重成败，都由他定夺。一个人纵然一无所有，若有一位大君王正殷勤思想怎样提拔他、使他富足，他岂不以为自己有福？若有好几位君王同怀此念，一同为他筹划，他就更以为有福了；然而，正如诗人所说，他所打算的，当日就消灭了。那么，有那一位能力至大、心意永不落空的主看顾你，为你筹划好处，并且仿佛问我们说：王所喜悦尊荣的人，当如何待他呢？这福乐又是何等坚实得多！

主的耳。] 你有什么祈求，尽可放胆直说；凡是于你有益的，他一样也不会拒绝你。

唉！可是我并不是义人，这一切都只是给义人的。然而你愿意作这样的人；你真的愿意吗？那么你在某种程度上已经是了。正如那人谦逊而明智地改换名号，不称「智者」而称「爱智者」；你纵然不是义人，却是个 φιλοδίκαιος（爱慕公义的人），那你也就算在他们中间了。若你自己的不义仍常在你眼前，这固然可以，也理当如此，好叫你谦卑。但它若竟把你吓住，使你不敢来到神面前，不敢确信他的耳朵必听而献上你的祈求，叫你以为他恩待的眼目不看顾你，那么还有怜悯：钻到他儿子的袍子底下去吧。你确知他是那义者耶稣基督，也确知父的眼目欢然看着他；你既在他里面，父也必这样看你。把你的呈请交在他手里，他是掌管一切呈请的大臣。你不能怀疑他可以到父面前；你以为向你关闭的那耳朵，向他却是开着的。

祷告的操练既如此要紧，在基督徒的生活与安慰中又占着这样大的分量，就理当极其郑重地加以思想。因此，我们要在这里附上几点关于祷告的思考。

1. 祷告可以从三方面来看。第一，祷告是我们当向神尽的本分，因为我们所盼望、所领受的一切都出于他。我们天天作他宝座前的求恩者，凡事都到他那里去求，借此表明我们的存在与生命都仰赖于他，我们的灵魂也凡事仰赖他，存在、生命和一切美善都从他而来；这实在是一种极合乎情理的尊崇与承认。第二，祷告是属灵之心的尊荣与喜乐：竟能如此亲近神，又能如此坦然向他说话。第三，祷告是神亲自设立、亲口应许的正当而可靠的途径，使我们从他手中得着一切需用而相宜的美物。有些信徒知识较浅，也许不能这样清楚地明白这几层意思，另有些人也未曾一一细想过；然而每一个敬虔人的心里，都暗暗含着这几层意思，催逼他们恒切祷告，并且爱慕祷告。

他们既在这几方面倾心、专注于祷告的操练，主的耳也照样在这几方面俯就，垂听他们的祷告。一、他们把祷告献上，作为当归给他的敬拜，愿意尽其所能这样事奉他，这在他看为美。他恩待地收纳这些献上的祷告，宽免其中的不完全，看重他们诚实的心意和愿望。二、他们以祷告为乐，当作与他交谈；他们爱常与他同在，常向他说话，又时时借此渴慕与他更加相熟，并以此为志向，这都甚合他的心意。三、他乐意垂听他们的祷告，因为那是他们缺乏与心愿的倾诉。他既富足又慷慨，喜欢人这样从他手中汲取福分，正如充盈的乳房乐于被吮吸；主的府库常满，所以常乐于分施。就第一方面说，祷告蒙主悦纳，如同香与祭，正如大卫所求的；主收纳祷告，作为向他所献的敬拜。就第二方面说，祷告好比朋友彼此探望、亲切款待、促膝谈心，因此讨主喜悦。这是坦然敞开心意，在他面前倾心吐意，正如诗篇里所说的。这样献上的祷告，诗人称之为自己的言语和心思，而那里所用的字，意思就是谈论或商议。就第三层意思说，主收纳祷告，如同收纳蒙他恩宠之人的呈请，他也乐意准允。原文中译作恳求的那些字、此处译作祷告的字，以及译作呼求、见于诗篇的那个字，都含这个意思。在这意义上，主的耳敞开、侧耳而听，就含有他乐于应允的意思：他既真听见，就必应允；他既施恩垂听，就必应允得恩慈而实在。

几点指引：一、关于祷告，使之蒙悦纳、得应允；二、关于留心察看祷告所得的应允。

1. 论到祷告，一是献上祷告之心当具何等资格；二是献上祷告当用何等方式。

心，其一：在某种程度上要有一颗圣洁的心，正如此处所说的义人：心里不注重罪孽，不与任何罪结交为友，而是恒久地爱慕、渴求圣洁。这样的人在自己里面祷告，就如在一处成圣的所在祷告，主的耳朵必向那里侧听，正如古时侧听圣殿一样。他不必迷信地跑进教堂去，……intra te ora, sed vide prius an sis templum Dei.（你要在自己里面祷告，但先要看看你是不是神的殿。）照使徒的话，成圣之人的身子是圣灵的殿，他的灵魂就是殿中的祭司，向主献上圣洁的祭，是分别出来归给他的。

其二：要有一颗信的心，没有信心就不能祷告。信心正是祷告的生命，盼望与安慰由此而生，扶持灵魂，叫它凭着应许在风暴中站立得稳。信心又像亚伦和户珥扶持摩西一样，不让灵魂发昏，在它的手将要发软的时候使它坚固。诗篇 10:17 所说预备他们的心，是神所赐、他必侧耳垂听的凭据和保证；这话的意思是使心坚定，而这正是心为祷告预备妥当、调理合宜的要点。这件事要靠信心成就。没有信心，灵魂就如使徒雅各所说，是一样翻滚不宁的东西，像海中的波浪：本身就如水一般不稳，又被风吹动，随着各样试探翻腾不定。

你尽可以看清、觉察自己的不配，因为从来没有人叫你信靠自己。不但没有，信靠自己反倒被明令禁止，因为那是信心的大敌。然而你的不配，又怎能否定恩典白白的应许呢？这些应许才是你信心的根基。所以要先信，然后才能祷告，这正是大卫的劝勉：诗篇 62：你们百姓当时时倚靠他，然后在他面前倾心吐意。你若信靠他如同信靠一位最信实、最有能力的朋友，就必向他敞开你的心。

2. 至于献上祷告的方式，这是一门大学问，是宗教奥秘的要紧部分，必须精熟。它与祷告中的安慰和果效关系重大，这里本有许多可以思想的，眼下只简略一提。其一，向他开口以前，心里总要先存有几分对他的伟大与圣洁的感受，并被这感受充满。这一点关系极大：要明白我们是在向谁说话，是向君王，向荣耀的主说话，要把灵魂摆在他面前，置身于他的同在之中；然后回看自己，看清自己是何等人，何等可怜、卑贱、污秽，何等不配这样亲近如此伟大的君王。若不借着思想神、思想自己来预备心，就在主耳边说话，祷告便会沾满罪咎，心也变得懈怠、轻率、不敬，这样就惹主不喜悦，也使我们自己失去祷告中本可多多经历的安慰和应允。我们闯到他面前，什么都敢说，只要能倒出几句话就行，却不掂量这些事，也不用严肃的思想和对神的认识来收拾自己的心。一个最用心、最竭力于此的灵魂，尚且很难对他有一点正确的领会，因为我们对他所知何其少；但至少应当把自己摆在他面前，认定他是至纯至大的灵，是一位远比我们的心思或任何受造之物所能想象的更为美善无限的存在。这会使灵魂充满敬畏，如同船有了压舱物，在整个祷告中走得更稳。要思想主，正如那位先知所看见的：他坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右；而你自己是一个污秽的罪人来到他面前，好像一只卑贱的青蛙从某个泥塘里爬出来。这该使你何等充满圣洁的敬畏！Velut e palude suâ vilis ranuncula（犹如一只卑贱的小青蛙从自己的泥沼中爬出）。伯尔纳[Bern.] 啊！他何等伟大，我们何等卑贱；啊，这相隔何等遥远！传道书 5:2 这正是所罗门的劝诫：你在神面前不可冒失开口，也不可心急发言。因为神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。 这会使我们不再像平常那样絮叨，不再说那种心里的空话。话语本身虽有意思，心却不在其中，在主耳中就只是不相干、杂乱的梦话，正如下文第 3 节所说。

2. 你着手祷告的时候，要切慕并倚靠神圣灵的帮助与感动；没有圣灵，你就不能真正地祷告。祷告是超自然的工作，所以它的本源也必须是超自然的。人若一点没有神的灵，就根本不能祷告：他在急难困苦中或许会像野兽一样哀嚎，或许也会说出祷告的言辞，就像有些鸟学会了人的语言，但真正的祷告，他是做不到的。那些有圣灵的人，在祷告中应当寻求圣灵在他们里面的感动与实际作工，寻求他在他们的软弱上特别的帮助：他既教导他们当求什么，这是我们凭自己所不晓得的；又使他们能够祈求，叫他们用叹息与呻吟吐露心愿，这气息不单是他们自己的，更是神的灵的。

第三，与前两点一样，在祷告的操练中，你们也当学会自始至终警醒看守自己的心，步步留意，免得它走失。办法是常常记念神的同在：在祷告一开始，就当把神的同在摆在心灵的眼前；我们也当竭力使心定睛于此，不偏向旁处，也不向下沉落，乃是从头到尾望定那一位；我们这样做与否，他都看见，也都察验。在这事上最留心、最警醒的人，仍不免有亏欠；但越不警醒，亏欠必定越多。所以我们当天天追求，使心在祷告中更加安定，把那游移飘荡的毛病逐出几分。这毛病人人都有，叫人痛心；而最为之痛心的，倒不是毛病最重的人，乃是最能觉察、最竭力抵挡它的人。说来奇怪：人的心，即便是已蒙更新的心，不但在别的时候，就是在祷告的时候，在我们特别亲近神的时候，竟也这样容易溜出去，撇下他，去追随这样那样可怜的虚空之物来代替他。敬虔的人一想到这里，必定深深自愧，不知该如何看待自己：神是他最大的喜乐；他思想清明的时候，看神远高过世界和其中的万有；可是在向神说话的时候，竟这样待他，撇下与神的交谈，去和某个溜进来、在耳边低语的卑贱念头攀谈，或与它搭上一言半语；就算在最好的时候，也未能专心定意地留心他所对之说话的主，未能满心敬畏主的同在，记念自己到主面前来所为的事与所求的。

这些思绪的游荡，是我们在世上苦楚中不小的一部分；它向我们证明，我们还没有到家。然而，我们虽当为此自卑，并不住地与之争战，却不可因此灰心到被逐离这项工作的地步。撒但巴不得如此，这正中他的下怀。有时基督徒会被逼得这样想：「我怎么老是这样，妄用我主的名，辜负他赐给我的特权？倒不如罢手不做了。」不，万万不可如此！要与你里面那可怜的恶争战，却不可丢弃你的福分；要照旧做下去。事情稍不如意，就把一切都丢开，这是乖僻任性的孩子脾气。你与神摔跤之后，或许腿也瘸了，却仍能得着你所摔跤求取的那福分。

4. 那些本当在心中、使心在祷告时预备妥当的恩典，都应当被激发、操练起来：如圣洁、对圣洁的爱慕、渴望圣洁日日增长；又如心的谦卑与融化；而最要紧的是信心，因为祷告中主要是信心在作工。信心要汲取应许中的甘甜与功效，恳切渴望这些应许在自己灵魂上成就，也相信必要成就；要把那应许者的良善与信实摆在眼前，并安息在其上。要祷告蒙应允，在祷告中运用信心，就必须把中保摆在当中，透过他仰望，借着他说话、祈求；他自己也警戒我们，除此以外别无蒙垂听的门路：若不藉着我，没有人能到父那里去。 犹太人祷告的时候，向着圣殿仰望，因为那里有施恩座、Schechinah（神荣耀的临在），就是神特别的同在；照样，我们一切的祷告，都当仰望基督，他是我们的施恩座，神本性一切的丰盛都有形有体地居住在他里面。 忘记这一点，或许正是我们屡屡失望的缘故。

5．要火热，不可冷冷淡淡地求；冷淡地求，就预示着要被拒绝。祭物里必须有火，否则就升不上去；没有香便不成祭，没有火便不成香。我们这松懈死寂的心，对神的教会、对我们自己，恐怕都成就不了什么。那能穿透诸天的大声呼求在哪里呢？他的耳朵听他们的呼求。最微弱、最冷淡的祷告他也听见，却不是带着喜悦、乐意应允的心去听；诗篇 55:17 照这里的原字来说，他的耳朵并不倾向这样的祷告，听了也不喜悦。惟有呼求，出自内心的呼求，啊！这样的呼求才能引他侧耳，才能触动他的心肠，因为这是他自己儿女的声音，是他儿女的哀求。有一句话鼓励人恒切迫求，说得何其奇妙：也不要使他歇息，以赛亚书 62:7。不容他安静，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。在这样的时候，有几个这样迫切祈求的人，胜过千千万万像我们这样的人。我们的祷告堵在胸中，几乎发不出来，更谈不上升上去，带着那穿透的力量上达天庭，为拯救开出一条降下来的路。

不过在这一点上，属世之事与属灵之事须有所分别。祷告只要路子正，无论求什么都不嫌太热切；但对属世之物的欲求，却可能过于急切，成了一种发热失调的燥气，使灵魂生病。所以在这些事上，对于具体得什么，应当存一种圣洁的淡然，并且可以、也应当与祷告的热切并行。至于属灵之事，欲求再强烈也没有危险：只管贪慕这些，如饥如渴，恳求时不住地火热。然而即便在属灵之事上，也有某些具体之处，比如恩典的程度与分量，以及某些特别的助益，固然要恳切地呈上，同时也要把它们交托顺服于我们天父的智慧与慈爱。

至于另一点，即我们祷告蒙应允，也就是这里所说神侧耳而听，这是很需要留心思想的。我们若真相信祷告是神所看重的，是他对待儿女时所顾念的，那么儿女们留意察看他怎样看重祷告、怎样侧耳垂听、怎样伸手相助、怎样应允所求，这既是本分，也是智慧。这样做既供给我们赞美的材料，又激动我们的心去献上赞美。所以在诗篇里，常常记下祷告蒙垂听的事，载入赞美的诗歌之中。同时，这也使神和祷告都在人心里更显可爱。这两样在诗篇 116:1 里一并说出：我爱耶和华，因为他听了我的声音和我的恳求。原文的语序倒置，情致尤为动人：我爱，因为耶和华听了我的声音。我心中有爱，而这爱正是由此而生：我在主身上得着这样多的慈爱，不能不爱他，他听了我的声音。这样一来，他对祷告也就看重而喜爱了：我既在祷告中经历了这样的功效，就再也不和它分开，我一生要求告他。祷告既能从天上引来帮助和恩惠，那么无论遇见什么缺乏、什么困境，我都不愁无路可走。

在这件事上需要指引；但规条太多，与规条太少一样会把事情弄乱，往往使人心中困惑，徒增疑虑，正如律例繁多，徒增讼争。那么，简而言之，

1. 怠惰的心常常忽略神的应允，甚至当应允就清清楚楚地写在所求之物的赐予本身上时，也视而不见。这或许是因为在这事上全不留意，从不把所得之物看作我们祈求的应允；又或许是不住地急切追求更多，使心转离，不去思想已经求得的东西。我们一心只想着还要得到什么，以致从不去想神已经为我们成就了什么。这正是忘恩常见的根由之一。

2. 纵然所得的不是我们所求的那件事，然而主在应允中改换我们的祈求时，总是换得更好。Si non ad voluntatem ad utilitat•m（若不照我们的意愿，便照我们的益处）。照圣奥古斯丁[Augustine]那句人所熟知的话，他所看重的，是我们的益处，过于我们的意愿。我们求的是脱离，他若赐下忍耐与扶持，我们便不算未蒙应允；无论是在属灵的试炼或试探之下，都是如此：我的恩典够你用的。主若这样行，在当时就必定比照我们所求的更好。请看这里：他的耳听义人，他的眼也看顾他们。他们并非得了他的耳，叫他不问合宜与否，便盲目地有求必应；乃是他的眼看顾他们，察看、体恤他们的景况，比他们自己更知道什么于他们最好，并照此应允。这对他的儿女并无亏损，反倒是莫大的特权与福分：他们有一位父亲，知道什么于他们合宜，并且一样好处都不留下不给他们。基督徒若留意主这样改换、调换我们的祈求，通常便能看出自己的祷告在哪件事上蒙了应允；即或有时看不出来，也不必在这事上过于钻研、徒自困扰，倒要持守祷告的操练，确知（如使徒在另一件事上所说）他们的劳苦在主里面不是徒然的；又如先知所说：我并未对雅各的后裔说：你们寻求我是徒然的。

3．只有一件事我们要常常记住：在时间上不可给主划定界限，不可给他定下日子，说你只等到某时，过时不候。有些人为了从别人手里得一点微不足道的好处、一点人情，会多么耐心地长久伺候；可是对待主，我们却那样急躁、性急。其实他迟延，无非是为我们的好处，要替我们把那些恩典养熟。我们却像愚昧的孩子，果子还青就要去摘，那时它既没有甜味，也没有到他所定的时候该有的好处。他所做的一切，都各按其时。即便没有别的，单是他的伟大、我们所求之事的重大，以及我们自己的不配，也足以约束我们的急躁，叫我们明白等候是何等合理。他是一位很值得等候的君王；单是能够等候他，本身就是远超我们所配的尊荣与福分。况且我们所求的又何其重大：赦罪，作儿子、作后嗣的凭据，而且是承受国度的后嗣。我们本是被定罪的叛逆，生来就是无底坑的承继人；这样的人，向这样一位主求这样重大的事，岂可如此急迫？不过，这个理由所要求的等候，一想到他的智慧与慈爱，就变得甘甜了：每一样恩典，他都已预见并拣选了对我们最合宜的那个时刻，一刻也不会错过。从来没有人后悔等候；人人都发现，他在适当的时候应允，已足足补偿了他们的等候；到那时他们不得不承认，那正是最好的时候。诗人说：我曾耐性等候，原文是等候又等候；然而这番等候一点也没有白费：他垂听我的呼求，把我拉上来……随后他就赞叹主的作为，赞叹主所行的奇事，并他向我们所怀的意念。意思是：我等候的时候，什么也看不见，你的意念却一直向着我、为着我；你在你的良善最显著、最奇妙的时候动了工。

你在外面或里面遭遇大患难的时候，或许以为他不顾念你；其实不然，他是顾念的。你是他的金子，他知道何时熬炼你，也知道何时把你从炉中取出；这件工作，他是熟练精通的。你说：我求胜过罪的能力，也求蒙赦免的凭据，呼求已久，两样都没有得着回应。即便如此，也不要离开他。凡寻求他、守在他身边、立定心意无论遭遇什么都伏在他脚凳前等候的人，哪怕终其一生，只为等他一句好话、一个慈爱的眼神，他从来没有丢弃过一个。以此为自己最大的心愿与盼望的人，是选得好的；因为他的一句好话、一个眷顾的眼神，就足以使他们一切齐备，永远有福。他就是真理，他们断不会落空。凡等候他的都是有福的。 你说你得不着罪的赦免，也得不着胜过罪的能力；然而想一想：你从前毫不在意这两样，如今对它们的渴慕从何而来？你为何恨恶你曾经喜爱的罪？从前你担着罪疚走得那样轻松，丝毫不觉，如今为何因它愁苦、觉得沉重？这些岂不是他自己的工作吗？必定是的。要知道，他必不半途而废，也必不离弃他手所作的。你虽看不见他，他的眼目或许正看顾你；他此刻虽没有照你所愿的对你说话，他的耳朵却向你的呼求敞开。经上并没有说他的儿女总能真切地看见他、听见他；然而他们看不见、听不见的时候，他却正看顾他们，施恩垂听他们，到了合宜的时候，必向他们显现，应允他们。

诗篇 22:2：我白日呼求，你不应允……然而他并不因此对神心生刻薄的念头，也不下论断与神相悖，反倒说：你是圣洁的（第 3 节）。依我之见，这里所说的圣洁，是指神向属他之人的信实，正如下文所说，他是用以色列的赞美为宝座的；意思是，神因向他百姓所施的恩惠而受他们的赞美，正如第 4 节：我们的祖宗倚靠你。

愿主那敞开垂听的耳朵劝动我们多多使用它。Clavis diei• & sera noctis••（祷告是白昼的钥匙，黑夜的门闩）。我们当常在祷告这甜美而多结果子的操练中，无论同聚或独处，都存着前面提过的三点思量：祷告的本分、祷告的尊荣、祷告的益处。主理当这样受敬拜、受承认，因为他是万善的泉源。人为一点小小的请求，尚且向别人屈身鞠躬；唯独那位叫万人得着一切的主，反倒被多数人冷落。正如使徒在讲道中所说，他“将生命、气息、万物赐给万人”（使徒行传 17:25）。

2. 再说其中的尊荣：得蒙准许与至高的威严如此亲近地交谈，即便此后一无所随、全无应允，祷告单凭其本质的卓越，并灵魂在其中所尝的甘甜，便已足以自偿。可怜卑微的人，身在地上，竟得进入天上，到那里向天地的主坦然倾吐心意，如对朋友，如对父亲；把一切苦情倾倒在他怀中；那被世上的愚妄与苦难弄得疲惫的灵魂，得以在他的神里面重新苏醒。凡心中稍有爱神之情的，都以此为极其甘甜的特权。因为相爱的人彼此倾谈，乐在其中，总嫌时光短促，觉得这样度过的一日过得太快；凡多在此操练的人，主也多将他的隐秘向他们显明。

3. 并且这是最有益的操练。世俗之心以为这是虚掷光阴，其实毫无所失，唯有所得。一切福分都随这工夫而来；这是世上最丰厚的贸易，与天交易，所换得的是天上最宝贵的东西。圣洁使人适于祷告，祷告也成全圣洁，使圣洁大有长进；没有什么比常常祷告更能炼净、洁净灵魂的了。常与智慧人往来，尚且能教导灵魂、使它在智慧上长进，何况与神相交呢？这使灵魂藐视世上的事物，在某种意义上使它成为属神的；它把灵魂从地上提升起来，使它尝到无比甘甜的喜乐。

属血气的心里塞满了对圣洁之路的成见，这些成见劝它退缩、绊它不前；所以圣经极其合宜地在这一点上多加着墨：一面申明圣洁对灵魂真正的益处，一面除去人心对这条路的种种误解。

这里也是如此。使徒为了把这一点更深地印在人心上，便引用了诗人的话（第 10 节……），如今又用自己的话把它推展开来，具体讲到温柔与爱的道路……；但就总体的教训而言，这话却推及一切公义的路。

结论要旨是：福乐是圣洁确定的结果与果子。一切好处，连外在的好处也在内，只要它确实是好处，又不妨碍更高的好处，都是如此。我们若更信这话，就会更多地经历它；有了这样的体会和经验，又会信得更坚定。我们所感受、所惧怕的一切沉重审判，难道不是我们自己行径的果子吗？不正是出于我们的亵慢、骄傲、恶毒，和满溢的不敬虔吗？人人都喊时势艰难、世代邪恶，可是有谁走正路去扭转它？不但如此，有谁不是还在推波助澜，叫它更坏？我们自己正是自己平安最大的仇敌。有谁肯好好回头看，反省自己从前的行径？又有谁肯好好向前看，好把眼前的路走得更正？有谁说过：我做了什么呢？或说：我该做什么呢？其实这两件事彼此相连，后者有赖于前者。[Consilium futurum ex praeterito venit.（对将来的筹划，出于对过往的省察。）塞涅卡[Sen.]] 大卫说：我思想我所行的道，就是把它们翻来覆去地省察（原文字义如此），就转脚归向你的法度。

这么多审判已经临到我们，还有审判在前头威吓我们，可有人因此痛悔、恨恶罪，急急回转，奔向神，一路哀哭流泪，每走一步都洒下泪水吗？是啊，道这么多年来一直呼唤，如今道与杖又一同大声呼唤的那种新生命，究竟在哪里？有谁更加禁止舌头不出恶言、嘴唇不说诡诈的话，把起誓、谎言、毁谤换成一种新的言语，就是祷告和敬畏地谈论神，又配上相称、相合的行事为人，离恶行善，竭力在圣洁上丰盛，向神多结果子？这才真是享美福之日的道路；这是通往最长久生命的道路，是惟一长久的生命，是日子的长久，就是那一个永恒的日子。正如圣奥古斯丁[Augustine]讲解这句经文时所说：在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。Millia dierum desiderant Homines, & multum volunt hic vivere, contemnant mill•a dierum, desiderent unum, qui non habet ortum & occasum, cui non cedit hesternus, quem non urget crastinus.（人渴慕千日，很想在这世上久活；他们倒该轻看那千日，去渴慕那一日：那日没有日出，也没有日落，没有昨日让位给它，也没有明日催逼它。）

所加的理由无可挑剔，至高无上：主的眼……。那定下时日节令、随己意命定并安排这一切的，若能赐人好日子，若能叫人有福，那么通往福乐的唯一道路，必定就是顺服他的道路：常在这位大君王的恩宠之中，常在他恩慈的眷念之内，得着他的眼目垂顾、他的耳朵垂听。若这样还不够（若这还不能成就，请问还有什么能成就呢？），那就再没有别的了；所以惟有义人才是真有福的人，因为主的眼看顾义人。 由此而来的好日子，比那些凭星辰相位推算吉日的人所得的更为可靠；众光之父慈爱的眼目看顾他们，这才是蒙福的三一之神的“三分吉相”。他对他们的爱，使他的眼目常常转向他们，从不忘记他们，也不错过施恩给他们的合宜时机；我甚至可以说，他的心意总在这事上。他看见他们的光景如何，乐意接纳他们的祈求，喜欢把恩惠加在他们身上。他是他们可靠的朋友，更是他们的父亲；他们还能缺什么呢？凡他的慈爱与能力所能给他们的好处，他们一样也不会缺少。

惟有……主向他们变脸，……］可见我们的福与祸，全在乎他的面，在乎他怎样看我们。没有什么比他施恩的面更叫人得安慰，也没有什么比他的面、他的怒气更可怕。希伯来文里指他面的那个字，常常就当怒气讲。然而有多少人在这样的祸患之下照样酣睡！你要相信，这是死沉的睡，也是致死的睡：主与你为敌，你的心却还安然自在，这安然何其可怜，又何其可咒！你们外面境遇的高下，我并不在意，那不值一提。你若贫穷卑贱，在世人眼中不过是个可怜虫，又因作一个不肯悔改、心里刚硬的罪人而为神所憎恶，那么前面那些都算不得什么，后面这一样才是你祸患的顶点，甚至就是你全部的祸患。或者你美貌、富足、尊贵、聪明……，或者这一切兼而有之，随你是什么样的人，可是主的面若是向你变了，Splendida miseria（光鲜的悲惨）。随你怎么想，你的景况都不值得羡慕，只叫人哀叹。我不能说愿你享尽这一切而得福，因为它们断不能给你什么益处。你若现在不信，那日子已经近了，到那时你不得不信，并且发现这话千真万确，再也无可挽回。你们若愿意，尽可以照旧追逐世上的事，随从自己心里的私欲而行，轻忽神，只求自己快意；但正如所罗门论到审判所说的，你要记得，主的面向你变了；到审判的时候，他必揭开这面，叫你亲眼看见它向你发怒。唉！这是一切景象中最可怕的。

敬虔的人常常看不见主恩待他们的眼光，其实他正注目看顾他们；恶人则通常既看不出，也觉察不到，更不肯相信主向他们变脸。然而，除了那全然显露的日子正在临近之外，主有时也借着特别的拯救与怜悯，让这两等人多少知道他向他们存着怎样的心意。他告诉属他的人：他并没有忘记他们，反倒看见他们、听见他们，而且正是在他们以为他既不看也不听的时候；他看顾垂听，是照着他们所渴慕的那种慈爱施恩的方式，这也正是此处的意思。有时他还透出他光明脸面的一瞥，射一道光进入他们的灵魂，这光比许多个世界还宝贵。另一方面，他有时也乐意显明他向恶人变脸：或借着显著的外在审判，对他们来说，这是他公义的敌意向他们发作出来；或对某些人，他把话说得更深入他们的心坎，使他们良心恐怖惊惶，对他们来说，这是他们日后全然悲惨的定金和凭据，预示那为他们存留的祸患的基业；正如信徒的喜乐与安慰，是他们荣耀的基业的定金和凭据。

所以，你们若对这些事还有几分相信，就当受劝、听人恳求，离弃不敬虔的道路。听见邻舍和弟兄遭受外面的刑罚时，不要自我恭维，梦想自己可以逃脱，倒要战兢自卑，记念我们救主的话：从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们：不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡。这句看似严厉的话，出自那本身就是智慧与甘甜的主之口；即便在这话里，他说话也是救主的口吻：他讲灭亡，正是要他们不至灭亡；他用不悔改者沉重的结局，来催逼人悔改。

你们听到这话，没有一个人肯甘心选择让主向你们变脸，哪怕有人拿别的东西向你们开出极高的价码。我知道，你们觉得单是这句话听来就有几分可怕；另一方面，你们或许对他的恩宠也有些模糊的概念，觉得那是值得向往的。可是你们并不奋起，去躲避前者、寻求后者。这必定是出于你们的不信。你们若照着他的道所说的那样看待神的爱，你们也会说自己正是如此看待的，那么请问：为何这世上随便一件琐事都比这件与神和好的大事更能打动你们？为何你们追求那些琐事都比追求这件大事更加热切？这大事就是寻得他的面不但不与你们作对，反倒施恩眷顾你们，他的眼看顾你们，他的耳听你们的祈祷。

你们的福分不在，不，（请相信）它不在你们大多数人去寻找的地方，就是在你们以下的事物里。那怎么可能呢？必须是更高的美善，才能使你们有福。你们若在日光之下的任何事物上劳苦流汗去求它，一切辛劳都要白白枉费；你们是在死亡之地寻求有福的生命。这里，唯独这里才有福分：就是在神的爱和恩宠里，得蒙他的脸光，得他为友，得以坦然亲近他、与他交通；而这福分，除了在圣洁的道路上，再无别处可寻。