彼得前书 2:1-2

第二章

神赐给受造之物存在的那同一能力、同一良善，也照样显明在维持、保守它们上面：赐下存在，是这能力与良善的头一个果效；扶持这存在，是它持续的果效。初次的创造如此，第二次的创造也是如此。在初次的创造里，凡他赐了生命的受造之物，他都预备了合宜的食物，好维持那生命（创世记 第 1 章）。照样，在前一章的末了，我们看见论新生、论基督徒生命的教训；在本章的开头，又看见那生命当有的食物。在那里，我们看见人是借着道而生；在这里，滋养那生命的也是这同一个道。所以使徒在此劝勉基督徒要这样看重它，也要这样使用它；这就是这几句话的主旨。

总论。 道是我们属灵生命的根源与扶持，它既是那恩典新生命不能坏的种子，又是它不能坏的粮食；所以这生命也必定是不能坏的生命。这一点足以叫我们醒悟：就连我们这些听道的人，平常对这道的看法，也远远够不上它真正的尊贵与价值。习俗的潮流和我们口里承认的信仰把我们带到这里，我们在这道的声音底下坐满一个钟头；可是有几个人想到它、珍重它，把它看作神为救人灵魂所设立的伟大规条，看作在我们里面开启并扶持那属神恩典生命的？确实，我们若不这样看待它，也不寻求亲身这样经历它，那么纵然听得极勤，一次机会也不放过，甚至专心去听，当下也有几分喜乐，却仍旧没有用对它，反倒使它偏离了本来的目的，因为我们没有把它当作所栽种的道，就是能救我们灵魂的道来领受。

所以，讲道的人也当这样传讲这道，竭尽全力使它合乎这个目的：叫罪人回转、得以重生，叫信徒的属灵生命得着滋养、得以坚固；不可顾念任何更低的目的，只当专心一意，朝着这个标竿直奔。他们的心与舌，都当被为神的圣洁热心和爱人灵魂的心点燃，而这火，乃是那位曾以火焰般的舌头降在使徒身上的圣灵所点着的。

听道的人也当记住，听道的目的，是要借着这道得着属灵的生命与力量。一个和你们一样软弱、有罪的人，在你们耳边讲几句话，看来似乎是一件卑微、不足挂齿的事；然而你们当这样看它：这是神把福分赐给信他之人的途径，也是他使人借着信得着福分的途径。它改变整个灵魂的光景，使人成为新造的人，因为它重生人，使人得着那荣耀的基业。照它本来的意义这样看待它，世上还有什么比它更宝贵呢？世人尽可以轻看它，你们却要知道，这福音本是神的大能，要救一切相信的。因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。使徒在 哥林多前书 1:18 这样说。你们若要亲身经历这一点，若要借着它得生命、得长进，就必须越过那卑微无用的传信之人，向上仰望，求那位生命之主施展他全能的帮助。哲学家说，诸天若停止运转，地上就不会有任何生发，也不会有任何繁茂；照样，使教会结出果子的，乃是圣灵的运行与感动。你们来这里以前，若肯这样行：把你们心思的昏昧、心灵的死沉摆在神面前，说：「主啊，这正是你彰显你道之大能的机会。我愿在其中得着生命和力量，但无论是听道的我，还是讲道的他，都不能使这道在我身上成为这样，这唯独是你的权柄；只要你说一句话，事就必成就。」神说：「要有光」，就有了光。

使徒在这段劝勉人当好好领受神的道的话里，接续了他在第 1 章所说的新生的比喻。

像才生的婴孩] 你们若还没有在自己身上找到这新生命、这超自然生命的凭据，就不要安然自足。这生命即使在它最微弱的光景里，也有它的喜乐与安慰；我们若真尝过，自会被吸引去追求它。可是大多数人对这些毫无感觉，那就请他们想一想这生命的结局吧。与其不得这新的生命，倒不如根本不曾存在。我们的救主说：人若不重生，就不能见神的国。不曾重生的人，总有一天必要恨不得自己从未出生。我们今生的日子何等可怜、何等困苦，简直是愚妄与苦难堆成的。我们若想在此后有分于那更有福的生命，就是那永无穷尽的生命，这生命就必须从今生开始。恩典与荣耀原是同一个生命，所不同的只是：恩典是这生命的开端，荣耀是这生命的完全。即使把它们说成两个不同的生命，前者也确实是后者的凭质。有一个异教徒说过一句奇特的话：我们所惧怕的死日，aeterni natalis est（乃是永恒的生日）：对那些今生已经重生的人，这话确实如此。这恩典里的新生，正是那荣耀之生日的确实凭据与抵押。既然如此，我们为何不竭力借着前者，使后者确定无疑呢？虚度一生，然后躺卧在黑暗与愁苦之中直到永远，这岂不可怕吗？本来可以、也应当为灵魂的生命预备的时候，却置之不顾，等到灵魂将要离去，才喊叫说：quo nunc abibis（你如今要往哪里去），我的灵魂啊，你要往哪里去呢？

然而这新生命使我们脱离那永死的危险与惧怕。我们是已经出死 入生了，约翰论到重生的人这样说；既已出来，就再无回头，再不会从这生命退回死里去。

这新生，就是圣约翰所称的头一次复活；他宣告凡有分于此的人是有福的：在头一次复活有分的有福了……第二次的死在他们身上没有权柄。

恩典起初的软弱，与今生仍可达到的更大刚强相比，有时被说成是恩典的婴孩期；就这层意思说，信徒不应一直停留在婴孩的地步，若是如此，便当受责备，正如我们在以弗所书 4:14、哥林多前书 2:2、哥林多前书 14:20、希伯来书 5:12 所看见的。使徒这里虽是写信给新近归正的人，或许也暗指他们初得恩典时的稚嫩，但我以为，这里所说的婴孩是另取一层意思，适用于基督徒在地上属灵生命的全程，乃至他在世上最好的光景。同样，这里所劝人渴慕的奶，也与这一层婴孩的意思相应，而不与前一层相应。在上面所引的某些经文里，奶是指信仰中最浅显、最起初的道理，因而与其中更高深的奥秘相对，好比奶与干粮相对；但这里，奶是指神全部的道，以及其中一切纯正、能救人的真理，是神儿女当得的养料。所以，使徒这话是对各等程度的一切基督徒始终有效的劝勉。

他们在今世属灵生命的全部景况与历程，在这里都称为婴孩时期。这不单是与旧人的败坏和邪恶相对而言，也是要表明：这生命即便在今世最好的时候，比起来世生命的完全，仍是软弱而不完全的。因为恩典最微弱的起头，比起今世所能达到的最高程度，相差之远，还远不及那最高程度比起荣耀的境界所差之远。所以，若一种程度的恩典比起另一种可以称为婴孩，那么一切恩典比起荣耀，就更是婴孩了。论到时间，也确是如此：今生的年日比起永恒，远比我们肉身的婴孩期比起此后的一生更为短暂，所以我们始终只能称为新生的、才出生不久的。我们在今世顺服的路上，就是走得最稳、步子最健的时候，比起在荣耀里完全的顺服，也不过像孩童扶着东西初学走路；那时羔羊无论往哪里去，我们都跟随他。我们在这里的一切知识，比起将来对他的认识，不过是婴孩的无知；那时就全知道，如同主知道我一样。我们论说神、颂赞神的一切言语，比起那时要献给他的赞美，也不过像孩童初学说话时的结结巴巴；那时那首新歌要教给我们。孩子里面有理性的灵魂，但因身体尚未调顺，水气又多，灵魂被束缚得紧，以致它与禽兽的分别、它有分于理性的生命，都不如日后那样显明。基督徒从上头所领受、注入他里面的属灵生命也是如此：它虽也在某种程度上发动、作工，却仍被残留在他们里面的天然败坏所拖累，它的美善因此大受遮蔽、晦暗不明；但到了来世，就再没有什么拦阻它、使它不得舒展了。这正是使徒保罗的教导，哥林多前书 13:9-12。

这正是神恩典的奇妙之处：它能使如此微小的开端，达到我们无法想象的完全地步；一星真实的恩典之火，不但别人看不出来，连基督徒自己也常常觉察不到，却竟是那光景的起头，到那日他们要发光，比天空的日头更明亮。就我们的肉身生命而论，前后的差别也已很大，在某些人身上尤其如此：他们幼年时那样软弱，也和别人一样裹在襁褓之中，后来却在智慧和学问上出类拔萃，或作了大军的统帅，或作了君王。然而这些才生的婴孩的软弱，就是恩典微小的开端，与我们日后的完全之间，相距远比这更大，也更可惊叹。那日后的完全，就是我们所盼望的丰满知识，以及那不朽坏的冠冕；凡从神生的，生来就是为承受这一切。

不过，正如有些孩童的面容或举动里，早已显出某些记号与预兆，预示他们日后的显达：据记载，摩西幼时面容格外俊美；古列与一同长大的牧人孩子们在一起时，就被推为王……。照样，在神的这些儿女身上，也必定有某些记号与凭据，显明他们借着新生，是为天国而生的。圣徒在行事与受苦之中所显出的圣洁与温柔、忍耐与信心，都是他们天父形像的印记，显明他们出身高贵，也预告他们将来的荣耀。这荣耀不但超过世人的意想，也超过神的儿女自己的意想。约翰一书 3:2。

神的儿女既要借着神的道成长，使徒便向他们要求两样：一是孩童的纯真，二是孩童的胃口。我以为，这个「孩童」不仅关乎爱慕灵奶，也关乎上一节所说的除去恶毒。正如使徒保罗在哥林多前书 14:20 所说：在恶事上要作婴孩。

所以，你们既除去……】这句话表明，我们生来就先被这些恶占据了，所以才劝我们把它们脱去。我们的心按本性来说，不过是关着这些污秽之鸟的笼子：恶毒、嫉妒、假善，……。使徒们有时列举这几样恶，有时又列举另外几样；其实这些恶彼此分不开，原是一件衣服，都包括在一个词之下，就是以弗所书第 4 章所说的旧人，使徒在那里劝人把它脱去。这里极力催逼信徒丢弃这些卑贱的习性，因为这既是他们已经重生的必要凭据，也能助长他们灵命的长进。这些习性是褴褛污秽的衣服，与神的儿女很不相称；这是未曾更新之心的本色，也正是撒但儿女的标记，因为它们就是撒但的形像。他的名号本是从敌对、嫉妒与毁谤而来；他又是那个大假冒为善者、大迷惑者，能装作光明的天使。

反之，神那住在他儿女心里的灵，乃是温柔的灵、爱的灵、真理的灵。那曾像鸽子一样降在我们救主身上的灵，又从他赐给了信徒。自称是基督徒，却不论因着什么缘故，心里怀着仇恨与嫉妒，这真是极大的无耻；因为在我们救主亲口的教训里，没有什么比爱更向他们谆谆嘱咐的；他的灵印在他们心上的，也没有什么比爱更深。Κακία（恶毒）一词固然可以泛指一切的恶，但我以为，这里所指的，正是我们特别称为恶毒的那种心。

恶毒与嫉妒，不过是同一条苦根，即自爱，所生出的两根枝子；毁谤的话便是它们所结的果子。恶毒，确切地说，是图谋或盼望别人受害；嫉妒，是见别人得好处便心怀怨愤；这两样都借毁谤发泄出来。这地狱之火在里面冒烟，又从舌头上喷出火焰。圣雅各说舌头是从地狱里点着的，它把周围一切都点着了：对所恨、所嫉妒之人的作为妄加指摘，夸大他们的过失，贬损他们的美德，凡事都往坏处去听。正如爱比克泰德[Epictetus]所说：凡事都有两个把柄。爱心总是从好的一面去领会事情；人若懂得这门功夫，世上那许多争吵与积怨就可省去大半。无奈愚妄与乖僻占据了多数人的心，所以他们的言谈往往就是这些东西的出口：因为心里所充满的，口里就说出来。人口中的秽气，正显出里面的败坏。人几乎无论到哪一处人群当中，耳朵都要被那刺耳的声音（对基督徒的心而言必定是刺耳的）所搅扰：不是这人贬损那人，就是那人诋毁这人。然而这实在是极其卑贱的事，唯有虚假冒充的良善才会这样做：拿别人名誉的废墟来垒砌自己的声望。真正的美德既不屑于这种卑劣的伎俩，也用不着它；它本身就站立得住，所以能坦然称许、承认别人身上的善处，也乐意听人称许；既不轻易说人的坏话，也不轻易听人的坏话；若非本分与良心要求揭露，宁可拿帕子遮盖人的过失。这才是神儿女真实的性情。

这些恶毒、嫉妒、毁谤以及诸如此类的恶，我们不可在自己身上加以掩饰，换上一副体面些的外表暗中保留下来；乃要把它们弃绝：不是遮盖起来，而是脱去。所以，那作为一切其他恶事的外衣与外袍的，使徒在这里也吩咐我们一并脱去，就是假善。

戴这副面具又有什么益处呢？人在世人眼前，固然可以借着它把自己的角色演得体面，一时也能蒙混过去。但我们岂不知道，有一只眼睛能看穿这面具，也有一只手：我们若不肯自己摘下，他必亲手揭去，叫我们蒙羞。或许就在今生，当着众人的面揭开；即便我们侥幸一生未被识破，戴着它体面地下了台，也还有一个日子已经定下，那时一切假冒为善的人都要揭去帕子，在世人与天使面前显出本相。神若定罪，世人的称许和喝彩又算得什么？世人都要凭他的判决站立或跌倒。哦，务要寻求蒙他悦纳、被他称义，这样，谁能定他们的罪呢？旁人怎样定罪，都无关紧要。只要他表明喜悦我们，普天下的误解和嫌恶，我们都能轻轻担当。使徒说：我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事……但判断我的乃是主。

这些恶在此特别要除去，是因为它们有碍于正当而有益地领受神的道；因为劝勉的这一部分[除去，爱慕]是指向下文的，也特别应当这样来看。

信仰之中有双重的功课。一个人进入信仰，不仅要受教，学得真智慧；同时，甚至首先，还要把深植于他心中的谬误与邪恶一一除去。这些东西不只是他从世上败坏的风气里学来的，更是他生来就把它们的种子带进了世界；周围的榜样固然助长它们，使之日渐滋生，但它们原本就在我们如今的本性之中，与我们与生俱来；何况还有那长久的习惯，本身就是第二天性。没有一个人来到基督的学校时，能如那位哲学家所说，ut tabula rasa（如一块白板），像一张白纸那样领受他的教训；恰恰相反，人人都被这一类卑劣的习性涂写得满纸污迹、模糊难辨，诸如恶毒、虚谎、嫉妒……

因此，第一步的工夫是把这些涂抹净尽，洗去心中的这些污点、这些丑恶的印记，使心能领受神形像的印刻。神的道既是这工作的开端，又一路推进这工作，在灵魂上描画那神圣形像的线条；那么，人要正确地领受这道，并借着它得着它当有的果效，就是使灵魂效法耶稣基督（这才是属灵生命真正的长进），就必须先叫听道之人的心洁净，除去这些以及类似的污秽：恶毒、假善……

这些东西与领受神的道而得益处截然相反，只要它们占据并辖制人的心，人的心就全然不能接纳那些属天的真理；心里既住满了这等客人，便没有余地款待真道了。

二者本性相反，不能同居；道不肯与这些东西相调和。道在灵魂里得救的调和，正是使徒所论的；他指出，缺了这种调和，乃是听道无益的缘故，希伯来书 4:2：没有信心与所听见的道调和。因为道借着这调和，化为养育恩典生命的粮食，与灵魂联合；它与信心调和，也就与灵魂调和，使徒的说法正含此意。这才是道所要求的那种调和；至于这里所列的种种性情，道却绝不与之相调和。二者之间有天生的相克，其强烈不亚于自然界中某些物质，无论用什么法子，都不能使它们相合、交融。

还有什么比使徒所说的神善道与那些毁谤的话更相反的呢？那甘美无比的道，与恶毒舌头吐出的苦言，岂不正相反？生命的道，与满含致死之毒的言语，岂不正相反？我们对弟兄的谗谤和诋毁，正是这样的毒言。一切恶毒与嫉妒，岂不也与这道截然相悖？这道本是传讲和平与慈爱的信息，恶毒的苦胆怎能与这道的奶相合？假善与诡诈，更与这道的名号针锋相对，因为这道称为真理的道；而在这里，字面本身就显出二者的相反：一边是纯净的灵奶，一边是二心不纯的心。

良好的滋养必须具备两个条件：其一，食物本身要好，要有益于身体；其二，吃的人内里的体质也要健全。若后一条有缺，前一条也就无益了。这纯净的灵奶是属灵生命唯一合宜的养料，其中既无欠缺，也无不当的成分。然而，大多数听道的人内里并不健全，患着这里所说的那些病，以及其他同类的病。因此，有的人对道全无胃口，反倒去吃那些合乎自己病症的废物，正如有些病会叫患者想吃煤炭、石灰……；有的人虽也有几分想听道，看似以道为食，体内泛滥的恶液却使道于他们全然无益，他们并不因此得着滋养。就如这恶毒与嫉妒之恶，在世人中何等寻常，在基督徒中竟也如此（这是最奇怪的），像满溢的胆汁一样占据了他们整个心思。他们非但不因所听的道得着滋养，反倒因此变得更坏，道反成了他们病症的养料，正如虚弱的胃把所吃下最好的食物，都化成体内泛滥的那种恶液。有些人留意道中所说的，为要更能察出别人的过失，好恶毒地、不存爱心地议论别人，借此发泄自己，这样的事实在太常见了：这句话正说中某人的毛病，那句话正说中另一个人的。这样做，岂不是拿这纯净的奶去喂养恶毒、嫉妒和 毁谤这些病，使它们滋长，而不是我们自己靠着它在恩典和圣洁上长进吗？

同样，假冒为善的人听了这道，也全不用来更新内心、纠正心里的偏差，只用来修饰外在的举止，好把自己的角色演得更像，在本行里更加老练，成为一个更圆熟、更精明的假冒为善者。他并不因此在实际上更像基督徒，只是在外表上、在别人眼中更像罢了。

所以，这实在是一句极其必要的劝诫：这些恶既是人与生俱来的，又与神的道的本性截然相反，就必须把它们清除出去，好叫这道能被领受而得益处。使徒雅各也有一段与此极相似的劝勉，用的字眼也有几处相同，只是换了一个比喻，见雅各书 1:21：所以你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道。他把道比作一株功效极佳的植物，正是生命树，就是能救你们灵魂的道；然而它唯一能生长的土壤，乃是满存温柔的心，是一颗已经清除了那些天生长在里头、蔓生茂密的杂草的心。他们要把这些杂草连根拔起、扔出去，好为这道腾出地方。

这事何等必要，就连世人当中最受推崇、以属人的方式传授智慧的师长，也要求门生先洗净恶习与邪行，好叫心思能够领受智慧。正因如此，那位哲学家断定少年人不配听讲道德哲学，因为他们情欲旺盛，又桀骜难驯；但他也承认，倘若这些情欲得以平息、归于条理，他们便可入门受教。苏格拉底[Socrates]也有个惯例：每逢有人来向他请教，他总要先问问对方的品性为人与生平行事，然后才肯作答。

人若要使心智能够领受他们的学说，尚且要求心境平静、澄净，那么要学习神的教训，领会他的道所揭示的那些深奥的奥秘，岂不更是相宜、更是必需？次经《智训》里说得好：乖僻的思念使人与神隔绝，智慧不进入心怀恶意的灵魂；诚然，那样的灵魂实在不配作智慧的居所。连异教徒也能说：不洁的心不能容纳神和属神的事。——塞涅卡[Seneca]。所以我们看到箴言这卷书多讲这智慧，它的口气便是如此：在第一章就要求凡愿听智慧的人，先要远离一切不敬虔的习俗与行径。说实在的，灵魂若没有在某种程度上从贪恋罪中被炼净，又怎能领会属灵的事呢？罪败坏人的心智，使之满是污泥，不能升到属天的思念上去。我们的救主说：清心的人有福了！因为他们必得见神。不但将来要完全见他，就是今生，照着他们所能领受的，他也要把自己分赐给他们、显明给他们，正如约翰福音 14:23。使道显得晦暗的，正是人里面污秽的迷雾；反过来，凡容留罪、以罪为乐的人，神必按公义的审判向他们隐藏自己，也隐藏他道中救人的真理：他们所喜爱的那些罪，本身就要遮蔽福音的光，使之在他们眼前昏暗；福音虽明亮如正午的日头，他们却像住在地牢里的人一样，看不见它。

那些心里由这里所说的种种恶事掌权、而且势力正盛的人，固然不能从道中得益处；就是真正重生了的人，这些恶事存留得越多，所领受道的感动和益处也就越少。这番劝勉原是对重生的人说的。他们当中或许有人还有许多败坏未曾治死，所以被劝要把这些恶事全然除去，一切的恶毒、假善……。不然，他们虽然常常听道，却仍患着属灵的消瘦症：吃得多，却一点也不长进，恩典不见增添，属灵的力量也不见加增。

我们若想知道听道为何毫无果效，主要的缘故就在这里：人来听道的时候，没有带着温柔、无诡诈的心，心里也没有倒空、洁净来领受它，反倒塞满了恶毒、假善、骄傲，以及诸如此类的恶。心里处处都被占满了，道又从哪里进去呢？即便进去了，在这许多仇敌中间又怎能兴旺？它甚至根本无法在它们中间存留：它们若不是把它重新赶出去，就是把它的能力挤住、扼杀。我们以为信仰可以和自己的私欲、和心里暗藏的偶像相安无事，只因我们巴不得如此；但这是断不可能的。所以，要么竭力以爱真理的心接待真理的道，照使徒保罗所说，用清洁的良心存守真道的奥秘，又要与大卫，诗篇 119:113 一同把这两样连在一起：心怀二意的人为我所恨；但你的律法为我所爱。也要照我们这位使徒在这里所说：除去一切的恶毒、诡诈，并各样的假善、嫉妒，和一切毁谤的话，这样来领受这道；要么就别指望今生从它得什么益处，也别指望来世借它得救恩。务要把一切不洁都赶出去，将全心交给这道；这样切慕它，好叫你们长进；你们既这样切慕，就必因它长进。

凡真实的信徒，都已从天上领受了一种生命；这生命超过我们天然的生命，远甚于天然的生命超过走兽的生命。这生命自有其特有的渴慕与喜乐，这些正是它本有的活动，也是它确凿的记号与凭据。其中有一样，而且是首要的一样，与天然生命中同类的渴慕相应，就是对食物的渴慕。又因为这生命在今世仍不完全，所以这渴慕的自然目的不只是得滋养，更是得长进，正如此处经文所说的。

纯净的灵奶] 恩典的生命，才是理性灵魂本有的生命；没有它，灵魂就是死的，正如身体没有灵魂就是死的。所以，像有些人那样把这里读作理性的奶，并不失真；但这理性的奶，确确实实就是神的道，就是道的奶。

前文称道为不能坏的种子，这里又称它为重生之人的奶；所以，它对那属灵的生命是极相宜的滋养，正如古语所说：iisdem alimur ex quibus constamus（我们由何物构成，便由何物得滋养）。婴孩从母怀所吮的奶，是最合他们天性的食物，因为它与在母腹中养育他们的原是同一种物质。及至他们生下来，这食物仿佛随之而来，供应他们所需。它循着自然为此预备的途径，借着某些脉络上升到乳房，在那里调和得合他们所用；婴孩也凭天性被引到那里去寻它。基督徒也是这样：他既因道的大能开始有了生命，就凭这属灵生命的本性，被引向同一道，以之为养分。至于效法修士的做法，在奶的种种性质上把这比喻一路追究下去，在寓意里跑到气竭，我以为既不扎实，也无益处。坦白说，在奶的其他性质上细细搜求相似之处，倒似乎辜负了使徒在此所赋予道的那一样性质，就是道的单纯、纯净与真诚；而道正是在这一点上与奶极其相似。况且这一类比喻若推得太过，到头来往往牵强不堪，挤得太狠，挤出来的不是奶，倒是血。

纯净、不搀杂，正如直接从母怀吸出的奶；就是神纯净的道，不但不搀杂谬误，也不搀杂别的任何东西：既没有虚空无益的玄巧，也没有矫揉造作的人间辞藻，这些都与神圣言的威严庄重不相称。若有讲道的，我们的使徒说，要按着神的圣言讲。轻巧的奇思、修辞的花朵，对道的损害远多于给听众的悦乐；麦田里长了杂草，看着倒也热闹，可是没有它们，麦子要好得多。这类搀杂之物，也只能讨属肉体之心的喜欢。真正作神儿女的人，就像吃奶的婴孩最爱纯净的母乳，也最爱这样纯净的道；无论在哪里遇见这样的道，都觉得津津有味。属血气的人却不能因属灵之事本身而爱它，不是为道本身的甘甜而渴慕它，总要给它调上些奇思妙想，这样反倒败坏了道的单纯；至多也不过是喜欢听，因为某位讲道的人比别人更有才思、更有学问，即便他并未用什么不当之物搀杂其中。然而神儿女那天然、纯真的渴慕，乃是为道本身而渴慕道，只把它当作奶，纯净的灵奶。他们在哪里得着这样的道，无论出自谁口，无论以何种方式传给他们，都欢欢喜喜地以它为食。人未归正以前，才思或口才也许能吸引他来听道，甚至可能成了一个可喜的饵，把他钓上来，正如圣奥古斯丁[Augustin]自述他去听圣安波罗修[Ambrose]讲道的经历；可是人一旦重生，所渴慕的就是奶本身，并且是为奶本身而渴慕。

要爱慕那纯净的灵奶] 不只是出于习惯去听道，更要因为道是你的粮食而爱慕它。这爱慕是：一、出于本性的，好像婴孩爱慕奶，不是因为什么外在的考虑或诱因，而是出于里面的原则和本性的倾向。正因为出于本性，所以，二、是迫切的，不是那种冷淡、无所谓、得着不得着都不在乎的愿望，而是一种强烈的渴慕，原文的字义如此，这个比喻也明明显出这一点。婴孩不吃到奶，总是哭闹不休；你拿什么给他都不行，银子、金子、珠宝，他一概不顾，这些都满足不了他的渴求，而这渴求非得满足不可。正如大卫说：我切慕你的典章，甚至心碎；好像婴孩缺了奶，哭得几乎心碎。又因为出于本性，所以，三、是恒常的。婴孩天天吃奶，并不厌腻，也不倦烦，反倒每天都想吃，好像从来没有吃过一样。神的儿女也是这样，对神的道有一种始终不变的胃口，这道对他天天都是新的，他在其中常常得着新鲜的喜乐。正如前面所引大卫的话：我时常切慕你的典章，甚至心碎。又如诗篇第 1 篇说，他对这律法昼夜思想。属血气的人却很容易对道厌腻，道越是平常易得，他就越轻看它。这正是我们的光景：本来我们该因此惊叹神向我们所施的特别恩惠，因而更加珍惜他的道，偏偏正是这一点使我们藐视它。我们有些弟兄是用自己的血买来这灵奶的；我们得着它，却是条件优厚到不能再优厚，只要爱慕就有，不必冒流血的危险，几乎连流汗的辛劳都不必付出。

叫你们因此渐长] 这不仅是神以道供养他的儿女、又激动他们去爱慕这道的目的，也是他们在爱慕和使用这道时所当存心定意的目的。他们要与神的旨意相合，正因为这道正合乎这个目的，借着它可以达到这个目的，就是因此渐长，所以才要爱慕它。在这一点上，这些儿女实在与肉身生命中的婴孩不同：婴孩被引到食物跟前，自己却不知不觉，也不存心于食物的用处；但这合乎理性的奶，神的儿女却要以合乎理性的方式去爱慕，明白并存心于它的目的，因为他们本性的理性已经借着超自然的恩典得了更新，成为圣洁。

这种渴慕的目的，乃是长进。渴慕神的道，不可只为了听。若只为听，就远远够不上道的真正目的；不但如此，还是把工作的开端当成了终局。耳朵诚然是心灵的口，心灵借着它领受道，正如 以利户 所比喻的（约伯记 34:2）；可是你们知道，食物若只到口里为止，就不能养人。对道的渴慕，也不该只是为了随俗应个例。把这样肤浅的事当作这样严肃之工的目的，实在是愚不可及。再者，听道若只为了堵住良心的口，免得它因人藐视神的道、犯了明显的不敬虔而更加喧嚷，那就不是出于渴慕而听，乃是出于惧怕而听。若只为了从中得到一时的快意与喜悦而渴慕它，也不是道的正当用处与目的。道里有喜乐，固然可以使觉得如此的人更看重它，因而成为达到目的的一种帮助，但它本身并不是目的。若所求的不过是一时的快意，随着话语的声音消散，随着话音在空中消逝，这就不是把道当作食物来渴慕，乃是当作音乐来渴慕，正如神对先知 以西结 论到他百姓时所说的：以西结书 33:32 他们看你如善于奏乐声音幽雅之人所唱的雅歌；他们听你的话却不去行。 为增长知识而渴慕道，虽然是必要的，也是值得称许的，并且若存心正当，也是属灵长进的一部分；然而若仅止于此，它就不是道的真正目的。同样，把这知识发为言谈，常常议论神的道和其中属神的真理，也不是道的真正目的。这样的谈论若有基督徒的智慧约束，原不可轻看，倒该称许；但最高深的知识、最频繁最娴熟的论道，若与这里所说的长进分开，就必定错失了道的真正目的。人若只有头或舌头长得飞快，其余肢体却停滞不长，必定成为怪物。有些基督徒知识渊博、能言善道，在这方面天天长进，心里和生活中的圣洁却毫无长进，而圣洁才是神儿女当有的长进；这样的人也不过是怪物罢了。爱比克泰德[Epictetus] 拿羊作比喻：羊吃了草，还给人的不是草，而是羊毛。大卫 在那通篇论说神话语之美善与用处的第 119 篇 诗篇 里，第 11、6 节 表明他喜爱神的道，切切渴望进一步受教，更多明白它；第 13、27 节 又表明他乐意述说神的道。然而你们知道，他同时也表明自己渴望并留心 遵守神的道，将神的话藏在心里……（诗篇 119 篇 第 11、5、24 节）。以神的道为 谋士，当作他全班的机要谋臣，受它管理和引导；像他那样使用神的道，才真是借着道而长进。

我们若知道这属灵的生命是什么，它的本质在于什么，就不难知道它的长进是什么：圣洁加增，圣灵使人成圣的诸般恩典在灵魂里越发刚强，因而在基督徒的生活中也发动得越发有力，这时他就是在灵里长进了。

道既是生出这属灵生命的途径，照样也是使它长进的途径。

1. 若就道的一般性质来看：它是属灵的、属神的，所讲论的是至高之事，因此本身就有一种合宜之处，能把人的心思从地上提拔起来；人若常与它相亲，它便使人与它自己相像。各样的教训，对那些常浸淫其中、专心研习的人，都容易有这样的作用。毫无疑问，人所常接触的事物，必会影响他们心灵的气质。福音称为光，神的儿女也同样称为光，因为他们已被变化成福音的性情。他们越多听道，就越是如此，这样他们便长进了。

我们若更细细察看道的旨趣与脉络，就知道它最适于使基督徒里面圣灵所赐的诸般恩典得以增长。因为道中有许多与这些恩典相关的特定真理，最能激发它们，使它们运行起来；而一切习性都是借着操练而长进的，恩典也是如此。道（照使徒那个字也可以这样译）能把火星挑旺，吹成更大的火焰，使它烧得更明亮、更炽热。道成就这事有两条路：一是特意劝勉人去研习、操练这些恩典，时而催促这一样，时而催促那一样；二是把各样恩典所当仰望的对象正确地摆在它们面前。道喂养信心，是把神白白的恩典、他丰富的应许，以及他成全这一切应许的能力与信实摆在信心面前；又向信心显明新约的坚固：新约不是倚靠我们，而是在基督里得以持定，因为神的应许在他里面都是是的，也都是实在的；并且引导信心越来越完全地安息在他的义上。道喂养悔改，是使罪的卑污与丑恶日益清楚显明。道越多进入人的心灵，人就越恨恶罪，因为罪越被揭露，就越显出它本来的面目，人也越认得它。正如一间屋子里光越多，其中污秽丑陋的东西就越显露出来，也越叫人厌恶。

同样，道也增长我们对神的爱，因为它把神无限的卓越与可爱向我们愈发展开；它既借用自然界中最卑贱之物作比，来表明罪的污秽可憎，同样也把万物所有的美善与尊贵都聚集在道中，好让我们对那非受造的美略窥一斑，而唯独这美配得人去爱。其余一切恩典，也都可以这样逐一举例说明。

然而，道之所以能使恩典长进，最值得留意的还在于：它把耶稣基督摆在我们眼前，叫我们仰望他，不只把他看作完全的榜样，更看作一切恩典丰盛的泉源，我们都是从他的丰满里领受。默想他是神完全的形像，再从他支取，因为他里面为我们存着珍宝；这两样使灵魂更多有那形像，这才是真正属灵的长进。使徒在哥林多后书 3:18 论福音的职分时，把这一点说得极好：福音显明基督，使我们在他里面观看，如第 4 章 第 6 节所说，在他的面上看见主的荣光，就变成 主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。 这不只是叫我们临摹他的恩典，更是叫我们有分于他的恩典。

论到这属灵的长进，可说的事甚多，我只略添几句。一、在判断这长进的事上，有些人对自己下结论过于严苛，断定自己没有藉着道长进，只因这长进不能如他们所愿地叫他们觉察出来。

但是，第一，凡是生长的东西都有这个道理：生长不是 motu sed in termino（不在运动之中，而在终点之上）被察觉的，即不是在生长的过程中，而是在长成之后才看得出来。第二，在这件事上还要考虑别的方面：即使其他恩典似乎没有长进，但如果你越来越舍己，并且因觉察自己长进迟缓而更加谦卑，那就并非一无所得。枝条虽然没有照你所盼望的那样快快抽高，但若根扎得更深、更牢，这也是有益的生长。一个人若不断学习更多地在耶稣基督里，更少地在自己里面，把一切倚靠和安慰都放在他身上，无疑就是一个正在长进的信徒。

另一方面，有多得多的人却得出偏袒自己的错误结论：只要在上面所说的那些事上有所长进，便以为自己在长进了。比如知识多了，谈论属灵的事更能说了；听道时常常觉得当下有喜乐或忧伤的感动；生活改正了，为人更有礼、更无可指摘了，……。然而这一切，以及许多类似的事，都可能在一个属血气的人身上出现，他却并没有长进，也根本不可能长进。他在那种光景中，不是能够有这种长进的人，因为他是死的，没有这长进所依附的新生命。希律乐意听道，也多照着行。

那么，想一想我们在这事上可以有何等真实的喜乐。看见儿女长大，开始站立、学步……，你们心里欢喜；觉察自己的家业或尊荣日渐增长，你们也很乐意。可是，倘若我们知道自己的灵魂正一天天更像神、更近天国，那份喜乐远胜这一切：发现骄傲、贪恋世俗与虚浮渐渐消退，信心、爱心与属灵的心志渐渐增长。尤其想到，这种长进不像我们肉身的生命。肉身的生命常常还没到所谓的成年就被剪断；即使到了，也会转而走下坡路，渐渐衰残，好像日头到了正午便又开始西斜。这属灵的生命却不然：无论在谁里面，它都要一直长下去，必定达到满足的地步。到那时，再不需要这道来叫人长进、给人滋养；没有死亡，没有衰残，没有老迈，只有永远的青春、永远的春天，ver aeternum（永远的春天），在神面前有满足的喜乐，在他右手中有永远的福乐。