第 2 章
第 1 节 Παράκλησις（劝勉；安慰）与 παραμύθιον（安慰；劝勉）几乎是同义词，两者有时都作「劝勉」解，有时都作「安慰」解。有些解经家认为，本处的 παράκλησις 取前一义，παραμύθιον 取后一义。但我以为，这番恳求的高潮「心中有什么慈悲怜悯」，以及请求的口吻「使我的喜乐可以满足」，都表明整节经文的意思是：「你们若曾借着与圣灵的相交，亲身经历属灵的安慰，以致心里生出愿意安慰人的意念。」所以我认为，「慰藉」与「安慰」这两个译法把这两个词译得极好；而且并不重复，因为「在基督里」与「爱心」所表达的意思已足够分明。
ἀγάπης（爱）一词本身自然具有的宽广所指，不必加以限制。有些注释家说，这里特指父神的爱，于是前三个分句分别暗指三位一体中的每一位格，这种说法未免牵强。另有人把这个词的意思限定为「爱弟兄的心」，若看第一与第三个分句，这种说法似乎也同样没有根据。
在最后一个分句中，所有安色尔字体抄本都读作 τις（某个，阳性/阴性单数），而非 τινα（某个，中性复数）。格林[Green]（《文法》第 109 页）也承认 παραμύθιον（安慰）之前有 τις 代替 τι（某个，中性单数）的读法，尽管这一读法的抄本依据甚少。他说这些读法「似乎表明有一种口语上的变通用法，按此用法，εἴ τις（若有什么）这一组合被当作不变格的小品词使用」。在我看来，要证成这种看法，还需要多得多的例证。假如 τις 真是使徒原用的字，那么除了作如下推想之外，恐怕很难另作解释：他原本打算用某个阳性或阴性的单数名词，却在一时的冲动之下改用了 σπλάγχνα καὶ οἰκτιρμοί（慈心和怜悯）。不过，这一反常现象很可能是某位极早的抄写者笔误所致。
2. 由 ἵνα（好叫、使）引出的子句，可视为与 χαρὰν（喜乐）同位。这里的思路仿佛使徒是说：「你们要使我的喜乐满足，而我的喜乐就是这个，就是你们……」；参约翰福音 17:3。这样的结构也更自然，因为作者心中 θέλω（我愿）或 παρακαλῶ（我劝）的意念十分鲜明，而按新约用法，这两个词都可以与 ἵνα 连用。迈耶[Meyer]与阿尔福德[Alford]力图证明 ἵνα 在此是表目的的用法，实在牵强得出奇。见腓立比书 1:9注。Σύμψυχοι（同心，直译「魂相合」）可以单独成立，如我们的译本；也可以与后面的词连读。后一种结构似乎使句子更紧凑、更有力。多数注释家认为 τὸ ἕν（那一件）与前面的 τὸ αὐτὸ（同样的）意思并无分别，只是说法「更强」（莱特富特[Lightfoot]与伊迪[Eadie]），或「表达更严格的概念」（格林[Green]）。若是如此，那么单单 σύμψυχοι 一词就带出一个明显不同的意思，免去了同义反复。依我看来，在这种情况下，这个词必须视为这子句不可分割的一部分。如果 τὸ ἓν 与 τὸ αὐτὸ 几乎相等，那么对 ἕν 前面的冠词，最好的解释似乎就是格林的说法（《文法》第 63 页）：冠词按一种常见的用法，在此用来带出抽象的概念。这样，τὸ ἓν φρονοῦντες 的意思就是「思念合一」。不过，这是否完全自然，仍可商榷。冠词首先给人的印象，确实是使徒心中有某一件特定的「事」，有某个明确的所指。格劳秀斯[Grotius]把这子句与后文连读，米德尔顿主教[Middleton]也从其说（见其所著《希腊文冠词论》第二部分论此处经文的一则饶有趣味的注释），于是读作：「思念那一件事，就是凡事不可结党……」。但若认为这里所指的是「基督的事业在自己和别人身上的推进」，难道有什么牵强之处吗？任何基督徒会众，若在本段经文这样的上下文中听到「要思念那一件事」的劝勉，难道不会立刻、而且极其自然地这样理解吗？
3. 支配 μηδὲν（不可有一事）的动词，很容易从上一分句的字句补出 φρονοῦντες（存念）；若愿意，也可以按文意补出 ποιοῦντες（行）。
τῇ ταπεινοφροσύνῃ（存心谦卑）中的冠词，或许是指「与你们相称的」，或「我知道你们所具有的」，因而可译作「应有的」或「你们的」；但它也可能只是抽象名词的标记而已。
第 4 节。 ἀλλὰ（而是）之后的 καὶ（也）表明：前一分句禁止「顾自己的事」，形式上虽是绝对的，但就事理而论，读者已自然把其中的「不」领会为「不只」的意思。新约常常如此，尤其是那些与败坏本性中最强烈的恶倾向相抗的行事准则，往往把主要的训诫用十分尖锐、令人一惊的方式说出来，特别能使人牢记不忘、反复思想。
5. 如果 γὰρ（因为）属于真确的经文（看来多半如此），我们就当认为，这个思想最初在使徒心中呈现的形式是：「各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事；因为我们既为基督徒，理当存着与我们的主同样的心，就是同样舍己的精神。」不过，后面这一句被改成了命令语气，而句首引导的小品词却仍然保留，虽然严格说来，这个小品词与命令语气并不相配。
公认经文的读法 φρονείσθω（要存这样的心，第三人称命令式被动）有若干安色尔字体抄本为凭；但支持 φρονεῖτε（你们要存这样的心）的证据占压倒性优势，可见当以此为准。我们若采纳后者，下文的结构便有两处小小的不合常规。其一，ἐν ὑμῖν（在你们里面）既与第二人称动词相连，严格按文法应作 ἐν ὑμῖν αὐτοῖς（在你们自己里面），或按新约的用法作 ἐν ἑαυτοῖς（在你们自己里面）。其二，φρονεῖτε 之后的关系子句，常规的形式显然应是 ὃ καὶ Χριστὸς ᾿Ιησοῦς (ἐφρόνει)（就是基督耶稣也曾存的），而照 ἐν Χριστῷ ᾿Ιησοῦ（在基督耶稣里）这一写法，我们就得补上 ἐφρονεῖτο（曾被存着）。早期某位抄写者以 φρονείσθω 替换 φρονεῖτε，大概正是为了消除这两处不合常规之处。
6. 动词 ὑπάρχειν（本是、本有）与 εἶναι（是）的主要区别，似乎在于前者特别提请读者注意其谓语，表明这谓语本身或在论证中格外重要；这一点至少在分词形式上如此，而保罗用这个动词时主要就是用分词。参哥林多前书 11:7；加拉太书 1:14，2:14。
Μορφὴ（形状、形态）当然不像教父们所主张的那样，等同于 οὐσία（本质）或 φύσις（本性）；「然而，拥有这 μορφὴ，也就意味着同有那 οὐσία，因为 μορφὴ 所指的不是外在的偶性，而是本质的属性」，这是莱特富特[Lightfoot]的话。莱特富特在一篇篇幅颇长、精辟而有定论的单独附注中，详细论证了这一点。另参特伦奇[Trench]《新约同义词》第二辑，§20。所以，ἐν μορφῇ Θεοῦ ὑπάρχων（他本有神的形像）一语，已经暗含主真正的神性；而下一节的 μορφὴν δούλου λαβὼν（取了奴仆的形像），则暗含他真正的人性。
如果把这里的 ἁρπαγμὸς（夺取）按照以 -μος 结尾之名词的通常意义，解作「掠夺的行为」，那么这一分句的意思就与我们钦定本的译法完全一致。这一分句就是继续陈述我们主道成肉身以前的荣耀，以加强随后提到他屈尊降卑时的效果。照这样理解，分词 ὑπάρχων（原是）的意思若完全表明出来，就是「因为他原是」。如果把 ἁρπαγμὸς 看作与 ἅρπαγμα（掠得之物）同义，即「被夺去的东西、掠物」，那么这一分句的意思就是「不把与神同等看作一项奖赏」，因为 ἅρπαγμα ἡγεῖσθαι（以某物为掠物）、ἅρπαγμα ποιεῖσθαι（把某物当作掠物）或类似的短语并不罕见，常带有「把某物看作奖赏」「极其看重某物」的引申义。照这样理解，这一分句就是开始陈述救主的屈尊降卑，而 ὑπάρχων 的意思便是「虽然他原是」。
ἁρπαγμὸς 这个词形极为罕见。在古典作家中，迄今只发现一处用例（普鲁塔克），在那里它指的是行为本身；但教会作家用过它不止一次，他们的用法都与 ἅρπαγμα（所夺取之物）同义。由此看来，这个词在此处究竟取何义，只能由上下文来定；而通观前文后文，第二种解释似乎更为可取。这段经文显然是为了阐明舍己的爱而引入的。所以我们自然期待这个关系从句的主要陈述，是讲那屈尊施恩的伟大作为；倘若使徒本意是要表达我们译本所给出的那个意思，他大概会把它放进一个从属于关系从句的分句里，像这样：「他——虽有神的形像，以与神同等不为强夺——却倒空了自己……」。再者，ἁρπαγμὸν 前面的 οὐχ 与第 7 节开头的 ἀλλὰ，看来分明是彼此呼应的，即「不是此，乃是彼」。第二种解释正能显出这层连接，第一种解释却全然置之不顾，把 ἀλλὰ 当作 ἀλλ᾽ ὅμως（然而仍旧）来解。还有，ἁρπαγμὸν 所处的强调位置，按第二种解释看也比按第一种更为自然。最后，这里用的是副词结构 τὸ εἶναι ἴσα Θεῷ（与神处于同等的地位），而不是 τὸ εἶναι ἴσον Θεῷ（与神同等）；这与「不以为强夺」似乎不大相合，倒与「不以为必须紧握的宝物」更相合。因为副词自然指向显现之荣耀上的同等，因而实质上相当于 ἐν μορφῇ Θεοῦ（有神的形像）。这个意思与第二种解释完全吻合；若按另一种解释，我们就会期待从「形像」进到「本性」，有所推进，而这正是形容词 ἴσον 所能表达的。关于 οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο（不以为强夺）的解释，莱特富特[Lightfoot]有一篇很长而又极好的专题附注。至于整段经文的意义，论学识之渊博、解经之敏锐、态度之公允，恐怕再也找不到比派伊·史密斯[Pye Smith]博士在《论弥赛亚的圣经见证》，第五版，第二卷，第 122—149 页中的讨论更令人满意的了。
第 7 节。不定过去时分词与不定过去时的主动词连用时，其动作往往与主动词同时发生。本节和下一节都是这样：λαβὼν（取）的意思不是「已经取了」，而是「取」；其余几个分词也是如此。
第 8 节。 δὲ 的这种用法，如 θανάτου δὲ σταυροῦ（而且是十字架的死），是在重复的词上再加一层加强的意思，罗马书 3:22 有同样的例子。它的确切含义是「而且更进一步」。钦定本以「甚至」一词来表达，译得很好。
第 9、10 节。在 ἐχαρίσατο αὐτῷ（赐给他）之后，读法究竟应作单单 ὄνομα（名），还是 τὸ ὄνομα（那名），尚难断定。加上冠词与省去冠词，两种读法都有分量很重的抄本为据。拉赫曼[Lachmann]、迈耶[Meyer]、莱特富特[Lightfoot]加上冠词；提申多夫[Tischendorf]、阿尔福德[Alford]、埃利科特[Ellicott]则省去。若读作有冠词，意思可能是「那名，或说那尊位，就是你们都熟知的那一个」。若必须把这尊位看作由某个特定的称号表达出来，那么从第 4 节提到这名的方式来判断，所指的大概是「主」这个名。莱特富特认为所指的是「神的名」，因为旧约常有「赞美、称颂、敬畏神的名」一类说法。至少有一点似乎是清楚的：所指的并不是主在降卑期间所用的个人名字「耶稣」，因为这里所说的 ὄνομα（名）是神在祂升高之时「赐给」祂的。倘若所指的是「耶稣」这名字，经文就会说成「神使祂的名高过一切的名」之类的话。照现在的写法，这段话容不下这样的意思。因此，ἐν τῷ ὀνόματι Ἰησοῦ（因耶稣的名）这几个字——从上下文显然可见，这里所想的与前一分句是同一个 ὄνομα（名）——意思必定不是「在『耶稣』这名字里」，而是「在耶稣的名里」，就是说，承认耶稣的尊位与荣耀。使徒在此用主在卑微之时为人所知的那个名字来称呼祂，含有丰富的意义，这一点在讲解这段经文的讲章中已经提及。由此可见，教会中有些宗派的做法，即在公祷中每逢提到「耶稣」这名字便要鞠躬，无疑是以本段经文为根据的；然而这种做法不仅是迷信地拘泥于圣经的字句，而且所拘泥的还是对字句的误解。
第 10 节。 ἐπουρανίων（天上的）、ἐπιγείων（地上的）、καταχθονίων（地底下的）是否为阳性，尚可存疑（见讲解此段经文的那一讲）。即便承认它们是阳性，这里显然不过是把「上帝在各处一切有道德的受造者」这一观念作修辞上的铺陈，是否有必要把其中各类一一细加界定，也仍可存疑。倘若认为这样的界定确有必要，那么在我看来，最自然的理解是：使徒所指的乃是天使和「被成全之义人的灵魂」；是活在地上的人；以及魔鬼和沉沦之人的灵魂。迈耶[Meyer]、埃利科特[Ellicott]等人则把这三类分别定为天使、活人和死人。可是，使徒在前面没有几节的地方，才刚告诉我们他满心确信，在他「离世」就是「与基督同在，因为这是好得无比的」；如今却要把已经离世的圣徒列在 ἐπουράνιοι（天上的）之外，另成一类，况且是在这样一段让人本能地想到灵、而不是想到身体的经文里，在我看来，这是极不可能的。迈耶反对另一种看法，理由是保罗在别处的书信中[如以弗所书 2:2、6:12]提到邪灵时，所说的处所并非 καταχθόνιοι（地底下的）；这一反驳分量甚轻。在这一类经文中提到它们，自然是与它们真正的家乡，就是无底坑[路加福音 8:31]，连在一起说的。
12. 有些解经家认为，ὑπηκούσατε（你们顺服了）与第 8 节的 ὑπήκοος（顺服的）前后呼应，因此意思是「顺服神。」然而两处相隔太远，这样的呼应很难说是自然的。再看紧接的一句，意思倒更像是「顺服我」。不过，这当然是指「作为神使者的我」。参哥林多后书 2:9。
这里用的是表主观的否定小品词 μὴ（不），这似乎清楚表明，由它引出的那一组词是属于命令式 κατεργάζεσθε（要作成）的，而不是像我们的译者所以为的那样，属于直陈式 ὑπηκούσατε（你们顺服了）。参威纳[Winer]§ 55. 1，a，论以弗所书 5:15 的附注。况且采用这种连接，整句话的意思也鲜明有力得多。
Ὡς（好像）的意思显然是：「好像你们以为理当只在我面前才顺服。」
保罗用 φόβος καὶ τρόμος（恐惧与战兢）一语，意思大致是「不敢自恃，深切挂虑」，参哥林多后书 7:15；以弗所书 6:5。七十士译本中这两个词连用时，一般保留了它们原来那种完整而强烈的意思。例如见创世记 9:2；出埃及记 15:16；申命记 2:25。
第 15 节。 一般说来，主动形式 φαίνειν（发光）作「发光、照耀」解，而 φαίνεσθαι（显出）则作「显现」解。不过，φαίνεσθαι 偶尔似乎与 φαίνειν 意思几乎无别，见七十士译本以赛亚书 60:2、马加比二书 12:9，以及新约马太福音 24:27。本处看来又是这样的例子。φωστῆρες（光体）所取的意象虽然大概是天上的星体，但 φαίνεσθαι 在此恐怕不能像迈耶[Meyer]和埃利科特[Ellicott]所主张的那样，取它的特殊用法，表示星体的显现或升起；因为这固然合乎基督徒生命的开端，却似乎与使徒此处所讲的那种持续不断地显出圣洁榜样的意思不相吻合。若按中间语态的确切意味来理解，这一分句的意思是：「你们显出自己是发光者。」这层意思用「照耀」一词已足以表达；所以我和阿尔福德[Alford]一样，倾向于保留钦定本的译法。
17. ᾿Αλλὰ（但是）似乎是指一个未曾说出的意念，这意念最自然地出于上一句结尾的 ἔδραμον（我奔跑）和 ἐκοπίασα（我劳苦）：「我称我的服事工作为奔跑、为劳苦，然而不要以为我遭遇这番辛劳就有什么懊悔。不然，我若竟被浇奠，我也喜乐。」这样，ἀλλὰ 一面完全保留其转折的力量，一面引出一句比前文更强的话；参雅各书 2:18。我们的钦定本作「是的，并且」，译得很好。
阿尔福德[Alford]把 εἰ καὶ σπένδομαι（即使我被浇奠）译作「即便我正被浇奠」，理由是「危险此刻正逼临他，而且步步进逼，将要成就」。现在时与 εἰ 连用，可能有这种含义；但也可能只是表示心中把所设想的情形生动地呈现出来；参马可福音 11:26；哥林多前书 7:9。Πίστεως（信心的）同时受 θυσίᾳ（祭物）与 λειτουργίᾳ（供奉的事奉）支配，不过它与两者的关系略有不同。就前者而言，这属格是同位属格，即「由你们的信心所构成的祭物」；就后者而言，则是一种较为松散的关联，即「关乎你们的信心、或与你们的信心相连的祭司事奉」。有些释经者把这里的 θυσία 解作献祭的行为；但新约的用法支持把它解作祭牲。Ἐπὶ（在……上）似乎是「在……之外又加上」的意思。约瑟夫[Josephus]说过 （Antiq.，《犹太古史》 3.9.4），献浇奠祭时，酒是浇在祭坛四周的，但这并不妨碍我们把 ἐπὶ 译作「在……上」；因为正如莱特富特博士[Lightfoot]所指出的，七十士译本确实用 ἐπὶ 来描述这些浇奠之礼。在像本处这样的比喻性说法中，借此描绘那幅景象，已有充分的根据。然而，对它所支配的第二个名词「事奉」来说，「在……上」似乎无法表达任何明确的意思。Συγχαίρω（同喜）有时作「道贺」解，这里似乎正是此意；因为既已说了「我与你们众人一同喜乐」，即「你我一同喜乐」，第 18 节的劝告或吩咐就成了多余。而在「道贺」中，「被致意的一方的回应，与其说是预设的，不如说是被邀请的」（莱特富特）。在路加福音 1:58，这个词也很可能有此含义。
18. Τὸ αὐτὸ（同样的事）是关系宾格，意即「就同样的事而言」，在此处实际上就如我们的译本所译，等于「为同样的缘故」。这个短语也见于马太福音 27:44，在那里它的意思似乎更接近「照样」。
19. Δὲ（但）看来是把 ἐλπίζω（我盼望）与 εἰ καὶ σπένδομαι（我纵然被浇奠）连接起来，其思路大致如此：「我虽已说到可能很快就要以流血之死离世，这是我必须充分估算在内的；然而我仍盼望还能与你们往来些时日：先是借着提摩太，后来（第 24 节）则亲自前来。」莱特富特[Lightfoot]反对这样连接，认为「他自己可能殉身，与他打算差遣提摩太，两者并无任何对立之处」。然而他可能殉身（至少是很快殉身），与他借着提摩太「知道他们的事」，以致「心里就得着安慰」，这两者确实有某种对立。况且第 24 节的意思，自然可以设想早已完全在使徒心中。莱特富特本人则把第 19 节与第 12 节相连：「我已劝你们在我不在之时要自立自强，但我并无意撇下你们无人引导。」在我看来，两节相隔太远，不容如此连接。
20. Ἰσόψυχον（同心）一词，许多注释家，如迈耶[Meyer]、阿尔福德[Alford]、埃利科特[Ellicott]、伊迪[Eadie]，都解作「与我同心」（指使徒）。伯撒[Beza]、里耶[Rilliet]、莱特富特[Lightfoot]、哈克特[Hackett]等人则认为意思是「与他同心」（指提摩太）；在我看来，这个看法可信得多。使徒既然无疑把提摩太看作与自己同心的人，那么，他若要表达前一种意思，我想他必定不会单说 οὐδένα（没有一人），而会说 οὐδένα ἄλλον（没有别的人）。正因如此，阿尔福德在注释里不得不译作「没有别人」，德维特[De Wette]也译作「keinen andern」（没有别人）。迈耶说，既然经文没有写出 αὐτῷ（与他），这「同心」就必定是对着主导动词 ἔχω（我有）的主语而言。但我认为，按上下文，读者心里自然补上的是 αὐτῷ，而不是 ἄλλον（别的）。
这里的复合关系代词 ὅστις（凡……的人）把它的先行词表现为属于某一类、带有某些特质的人，即「属于那一类的人」「是这样一个人」。参耶尔夫[Jelf]《希腊文文法》，§ 816. 5。
本书所附的本书信修订译文中，γνησίως（真诚地）一词译作「truly」（真实地）。这个译法不够贴切；不过此词在这上下文中确实难译。廷代尔[Tyndale]译作「怀着如此纯洁的情意」。钦定本译者用「naturally」（出于天性地），似乎是要表出 γνησίως 的词根 γεν-（生、出生）的意思：「怀着在基督里同为骨肉之亲者的爱」。「Genuinely」（真诚地）无论就词源还是就其他方面而言，都是英文中最确切的对应词，他们却避而不用，大概因为在他们那个时代，这个词只用于诗歌。如今它在散文中虽已相当常见，放在这里仍可能显得别扭。科尼比尔[Conybeare]译作「认真地」。埃利科特[Ellicott]把动词和副词合起来译作「会真心挂念」。
22. δοκιμὴ（明证；称许）一词，和同一词根的其他词一样，本义「证验」很容易引申出次义「称许」。参英文里的「经过证验的朋友」「久经考验的朋友」。因此，这里的意思可以照钦定本理解为「提摩太的明证，就是」，即「从这件事上显出他是怎样的人，这事就是」；也可以理解为「他经过证验的品格、他蒙称许的美德，就是」。δοκιμὴ 作后一种意思的例子，或许可见于罗马书 5:4；哥林多后书 2:9，9:13。
钦定本的译者认为 πατρὶ（父亲）受一个省略了的 σὺν（与……一同）支配，而这个 σὺν 在比较的后一项 σὺν ἐμοί（与我一同）中才明写出来。但这样的结构只见于诗歌，参耶尔夫[Jelf]第 650 节第 2 条。因此，两项的结构很可能并不一致，πατρὶ 受省略了的 δουλεύει（服事）支配，参威纳[Winer]第 50 节第 7 条。至于结构上这一变化有何意义，见讲解这段经文的那一讲。
23. Ἐξαυτῆς（立刻）与 ὡς ἂν, κ.τ.λ. 紧密相连，意思是「我一看出，就立刻」。ἀφίδω 这一形式（通行本作 ἀπίδω）有最古老的抄本支持，近来几位主要的校勘家都已采纳。莱特富特[Lightfoot]列出了一些例子，表明在这个词以及 εἶδον 的其他复合词中，最古老的证据都带有送气音。这无疑是该词原有的双伽马（ϝ）留下的痕迹。这个字母在别种语言中此词根的形式里也有对应：一是拉丁文 videre,（看见）中的 v，二是 w，见于德文 wissen（知道）与英文 wit.（心智）。
第 25 节 以巴弗提显然就是带信的人，所以很清楚，ἡγησάμην（我想）和 ἔπεμψα（我打发，第 28 节）都属于所谓书信体不定过去时：写信的人设想自己站在信被宣读的时刻，到那时，他执笔之际的思想和心情自然都已成为过去。参威纳[Winer]§ 40. 5, b, 2.。第 26 节从句中的未完成时 ἦν（是），当然也要按同一原则解释。拉丁文书信中，未完成时和完成时也有同样的用法。这种过去时纯属形式，证据是动词旁边可以加上副词 nunc（如今），若是真正的过去时，就得用 tunc;（那时）。例如 novi nihil nunc erat apud nos,（我们这里眼下没有什么新消息），直译是「我们这里此刻曾没有新消息」；参聪普特[Zumpt]§ 503。遇到这种情形，我们的语言习惯是用现在时或完成时。因此，钦定本里过去时的「当时想」「当时打发了」，必须改成现在时的「想」「打发」，或者改成完成时的「已经想定」「已经打发」。
27. Καὶ γὰρ（因为的确）带有加强语气的意味，其中 καὶ（也、甚至）的力量与它常有的「甚至」之义相近——「因为他的确，或说实在是病了」。见耶尔夫[Jelf]，§ 786，附注 8。
公认经文的读法是 ἐπὶ λύπῃ（与格，「忧上加忧」），这也是较常见的结构；但绝大多数安色尔字体抄本作 ἐπὶ λύπην（宾格）。用宾格，就带进了动向的意思。不过两种结构在意思上的差别，不过像「忧上之忧」与「忧加在忧上」之间的那点分别而已。
28. Πάλιν（再）既可与 ἰδόντες（看见）连读，也可与 χαρῆτε（你们……喜乐）连读。使徒的本意大概是后者，因为他通常把 πάλιν 放在它所属的动词之前。况且照这样连读，意思或许也显得更丰富、更有力。
30. τοῦ Χριστοῦ（基督的）是否属于真正的经文，颇可存疑。抄本在此处的读法相当纷杂：有 Χριστοῦ（基督的），有 τοῦ Χριστοῦ，也有 Κυρίου（主的）；而一份安色尔字体抄本 C 根本没有任何属格。这最后一份抄本所呈现的，很可能正是原本的情形；其余各样属格，都是抄写者添加的补注，为要补足在他们看来稍嫌光秃的 διὰ τὸ ἔργον（因那工作）。不过，单用 τὸ ἔργον（那工作）来指「基督的工作」，使徒行传 15:38 也有同样的用法。另参上文第 2 节的 τὸ ἐν（那一件）及其注释。
抄本在 παραβουλευσάμενος（不顾惜）与 παραβολευσάμενος（拿……去冒险）之间也有分歧，不过支持后者的证据占了绝大优势。动词 παραβουλεύεσθαι 的意思相当于拉丁文的 male consulere,（谋划失当），即「为某事打算不周」「不甚顾惜」。παρὰ 在这里和在许多复合词里一样，带有「失当」之意，严格地说就是「偏到一旁或越过界限」，没有射中靶心。另一个动词 παραβολεύεσθαι 在别处没有出现过，但这个字形可以从形容词 παράβολος（好赌的、不顾死活的）推导出来，正如 περπερεύεσθαι（自夸，哥林多前书 13:4）出自 πέρπερος（夸口的），其他一些字也是这样构成的。这样，παραβολεύεσθαι 的意思就是「做赌徒」，加上 τῇ ψυχῇ（以他的性命），就是拿性命去赌。英文用来译这个字的那个词（意即「冒险」）极能传达这层意思，因为这个词的原义就是「碰运气的游戏」。它大概源自拉丁文 tessera,（骰子），经由意大利文 azzardo, 而来，后者是 a-tsar, 的讹变，原当作(tessar,-do) 。显然，使徒用 παραβολεύεσθαι 这个字，并没有半点责备的意思，只是十分生动地描写以巴弗提为了服事基督的仆人、借此事奉基督，热心到全然不顾惜自己。
