希腊文经文注释
第一章
第 1 节 δοῦλοι Ἰησοῦ Χριστοῦ（耶稣基督的仆人）这个称呼本身是泛称，适用于所有基督徒：参启示录 2:20，7:3。这里暗示他们在教会中担任职分，只是从上下文推出来的。这个词在我们的语言里找不到完全对等的说法。它与 ὑπηρέτης（差役、助手）和 διάκονος（服事者、执事）不同，含有绝对而永久顺服的意思。「奴仆」「卖身之仆」一类的词虽能表达这层意思，却也带进了奴隶制那种卑贱的联想。
ἐπισκόποις καὶ διακόνοις（诸位监督和执事）前面省去冠词，合乎一种常见的用法：两个或更多名词，其所指显然确定，又以连词相连时，往往不加冠词。这种用法的由来，用「口语倾向于卸下那些即便省去也不致造成严重歧义的小品词」一语便足以解释（格林[Green]，新约文法，第 46 页）；而在这一类情形中省去冠词是何等自然，也可从下面这一事实看出：我们英语的习惯用法，在同样的情形下也常容许省去冠词。参，例如马太福音 10:28，καὶ ψυχὴν καὶ σῶμα ἀπολέσαι（把灵魂和身体都灭），「把身体和灵魂都灭」；马太福音 10:37，ὁ φιλῶν πατέρα ἢ μητέρα（爱父亲或母亲的），「爱父母……的」；复数名词亦然（正如我们眼前这处经文）：使徒行传 21:5；彼得前书 3:22。
第 3 节。 πάσῃ τῇ μνείᾳ ὑμῶν（对你们的一切记念）一语中带有冠词，所以不能像我们的译本那样译作「每逢想念你们」，而必须译作「我对你们的一切记念」。因此，Ἐπὶ（在……之上）在这里的意思不是「每逢……之时」，而是「基于」。
第 4 节 ὑπὲρ πάντων ὑμῶν（为你们众人）这几个字，既可以连上文读，也可以连下文读。照前一种读法，是「常常在我为你们众人所献的每一次祈求中，带着喜乐献上这祈求」，这是钦定本译者所取的连法；照后一种读法，则是「常常在我每一次的祈求中，带着喜乐为你们众人献上这祈求」。在我看来，前一种较为可取。δέησιν（祈求）前面的冠词固然可以解作「你们深知我确实在献上的那为你们众人的祈求」，但更自然的理解，似乎是回指前面的 δεήσει（祈求），而那个词已经由 ὑπὲρ πάντων ὑμῶν 加以限定了。再者，照思路的脉络看，μετὰ χαρᾶς（带着喜乐）似乎须得着相当的强调；照钦定本所取的结构，这几个字位于该子句后半的开头，正有这样的强调；若照另一种连法，它们所处的位置就全无强调可言了。
第 5 节。此处的 Ἐπὶ（因、为）可以看作与第 3 节的 ἐπὶ 平行，引出那里所说 μνεία（记念）的内容。不过，这样的连接过于遥远、牵强，不合保罗的文风。我们钦定本的译者显然认为，本节直接隶属于第 4 节的 μετὰ χαρᾶς（带着喜乐）；当然，它同时也隶属于第 3 节的 εὐχαριστῶ（我感谢），只是关系较远。这个看法更为自然，也更令人满意。
Κοινωνία εἰς τὸ εὐαγγέλιον（为福音的交通）意思是「向着福音、为着福音、为要推广福音的交通」。这个说法本身是很笼统的，上下文里也看不出有什么限定的意思，倒是正相反，尤其是第 7 节，它在某种程度上似乎与这一节相互平行。所以在我看来，保罗的意思若完全展开来说，就是：「你们彼此之间、与我之间、与众信徒之间，为推进救主的事业而有的同心与同工；这一切都发源于与祂的相交。」在新约里，κοινωνία（交通）有时专指基督徒相交的精神所能显出的一种极美的样式，即周济，就是「分担」贫穷弟兄的缺乏，例如罗马书 15:26 和希伯来书 13:16。使徒新近刚收到腓立比人送来的一笔款项；从末章他那番热切的致谢可以看出，他们的体贴与厚意曾使他大得欣慰。考虑到这一点，我们很自然会想到，他在这里写下这个词的时候，心中也存着这一层意思。但从整段上下文来看，即便他确有此意，这层意思也只是隐在背后而已。
冠词 τῇ 之所以没有在 εἰς τὸ εὐαγγέλιον（为福音）之前重复出现，是因为作者心中把 κοινωνίᾳ εἰς τὸ εὐαγγέλιον（为福音的同心合意）当作一个完整的意念，因而一个冠词就统摄了全语，好比代数中括号外的系数统管括号内的各项：参威纳[Winer]，《文法》 § 20. 2, b。至于时间的限定语 ἀπὸ πρώτης ἡμέρας ἄχρι τοῦ νῦν（从头一天直到如今），它之所以不带冠词而直接附于 κοινωνίᾳ εἰς τὸ εὐαγγέλιον，是因为人心很自然地把 κοινωνία（同心合意、有分）这样的名词，与动词 κοινωνεῖν（有分、相交）作同样的理解，而这个副词性短语原本就是直接接在这动词之后的。埃利科特[Ellicott]也指出：「若加上冠词，就会使这 κοινωνία 所持续的时间远比使徒原意所要的更为突出。」πρώτης（头一个）之前省去冠词，也合乎序数词一种相当常见的用法；因为一般说来，序数词前不加冠词，显然不会引起歧义：参威纳，§ 19. 2, b。
第 3-5 节。莱特富特[Lightfoot]博士对这段经文的结构有一种独特的看法。他把 μετὰ χαρᾶς τὴν δέησιν ποιούμενος（带着喜乐祈求）看作插入语，于是把第 4 节其余部分连同第 5 节全节都直接接在 εὐχαριστῶ（我感谢）之下，译作：「我想念你们的时候，每逢为你们祈求的时候，就时时为你们众人感谢我的神（这些祈求我都是带着喜乐献上的），因为你们一向与我同工……」他的理由是：「πάσῃ（每一）、πάντοτε（时常）、πάσῃ（每一）、πάντων（众人）同一个词这样反复出现，分明表示这几个子句彼此呼应，若把它们拆开，这段话的结构就被打乱，力量也随之减弱」；而且把 ἐν πάσῃ δεήσει（在一切祈求中）和 τὴν δέησιν ποιούμενος（祈求）放在同一个子句里，显得「十分别扭」。由此看来，这个问题几乎完全在于：按这种结构或那种结构来读，句子的匀称与力量孰优孰劣。我实在无法说服自己，认为莱特富特博士的读法比钦定本所依从的结构有任何可取之处。在我看来，通常的结构要简单自然得多，句子也因此更显典雅轻快，力量却丝毫不减。
6. Αὐτὸ τοῦτο（正是这件事）是表关系的宾格，意即「关于这件事本身」。在新约里，尤其是保罗和约翰的著作中，常见像此处这样，把一个指示代词放在由 ὅτι（就是）、ἵνα（为要）之类引导的子句之前，使该子句格外突出：见威纳[Winer]，§ 23. 5。τοῦτο 之上再加 αὐτὸ，暗示它所指的是前文已经明说或隐含的某件事；参歌罗西书 4:8；加拉太书 2:10；彼得后书 1:5。依我看，此处所指的就是第 4 节所提那祈求的内容。使徒是在接着说明，他为他们祷告时何以「欢欢喜喜」，又何以为他们感谢神。他的思路是这样的：「我说，我是欢欢喜喜地为你们献上祈求，因为我深信这件事；你们也清楚，我为你们向神所求的，主要正是这件事，就是……」
ἔργον ἀγαθὸν（善工）一语，显然是指第 5 节所说的「为推进福音而有的相交」。然而在我看来，这里省去了冠词，就足以清楚表明，使徒的意思并不是要确定而排他地专指此事。毋宁说，使徒用「善工」这个泛称，指的是那以「相交」为其极美果子之一的东西，即有生命的敬虔。
7. ἔχειν（怀有）的主语可以是 με（我），也可以是 ὑμᾶς（你们）。罗森米勒[Rosenmüller]、施托尔[Storr]、科尼比尔[Conybeare]、阿尔福德（Alford，见于他的一部著作1）等人主张后一说；单就语言而论，这种看法确实站得住。但按字词的排列，前一种结构更为自然，也似乎更合乎上下文的思路。关于思路，请参看讲解这段经文的那一讲。
从 ἔν τε τοῖς δεσμοῖς（无论在捆锁之中）到 εὐαγγελίου（福音）这一段话，既可与 ἔχειν με（我……怀着）相连，也可与 ὑμᾶς ὄντας（你们……是）相连。屈梭多模[Chrysostom]、尼安德[Neander]、德维特[De Wette]、迈耶[Meyer]、阿尔福德[Alford]等人赞成前一种连法，认为这几句话是要更清楚地显明保罗对腓立比人爱之深切，因为连「这受苦的处境，以及他在其中所要尽的重大本分，都不能把他们从他心中挪去」（迈耶）。但这一分句若照钦定本那样与 ὑμᾶς ὄντας 相连，似乎更为切题，也更有力量。συγκοινωνοὺς（同享者）与 τῆς χάριτος（恩典）之间的 μου（我的），我们可以看作受 χάριτος 支配；也可以把 συγκοινωνοὺς 看作同时支配两个属格：一个是人的属格，一个是物的属格。后一种结构或许稍胜一筹。这样，意思便是「与我同享恩典的人」，这恩典是神赐给我、使我能受苦，并能辩明证实福音的。
第 8 节 「σπλάγχνα（脏腑）原指较为尊贵的脏腑，即心、肺、肝……，以别于 ἔντερα（肠），即较为低下的脏腑，也就是肠子。」（莱特富特[Lightfoot]）此处所用的 ἐν σπλάγχνοις（在心肠里）一语，与上一节的 ἐν τῇ καρδίᾳ（在心里）意思相当，只是按新约的用法，这个词所含温柔慈怜的意思，比后者更为突出。
9. 以 ἵνα（为要、以致）引出的子句，显然是在解释 τοῦτο（这个），说明使徒祷告的实质。它把祷告的目的与内容合在一起告诉我们。因此，这里明显偏离了 ἵνα 纯粹表目的的用法，不过这种偏离极其自然；新约中还有许多例子，与这一本来用法的出入要大得多，例如参约翰福音 15:8；加拉太书 5:17。迈耶[Meyer]、阿尔福德[Alford]等人坚持这个虚词处处都表目的，往往被迫作出极其牵强的解释。例如阿尔福德论本处经文说：「τοῦτο 与 ἵνα 之间，在意思上有一处省略——τοῦτο 引出祷告的实质，ἵνα 引出祷告的目标。」这在我看来全然不自然。经文无疑表明了目标，但目标与实质密不可分地交织在一起。参威纳[Winer]，§ 44. 8；格林[Green]，第 170 页以下。
细察第 9—11 节所含的这一句话，我们发现其中依次列出一连串目标，一层高过一层，界限分明，因为它们轮流以 ἵνα（好叫）和 εἰς（以致）引出。使徒的祷告，就其用意与内容而言，是 ἵνα ἡ ἀγάπη περισσεύῃ, κ.τ.λ.（好叫你们的爱心多而又多……）。他如此祈求，所着眼的目的是 εἰς τὸ δοκιμάζειν ὑμᾶς, κ.τ.λ.（使你们能分辨……）。而 τὸ δοκιμάζειν（分辨）的用意，则是 ἵνα ἦτε εἰλικρινεῖς, κ.τ.λ.（好叫你们诚实无过……）。那至高的终极目标，乃是 εἰς δόξαν καὶ ἔπαινον Θεοῦ（归于神的荣耀和称赞）。
ἡ ἀγάπη（爱）在此处的上下文中，自然应取最广的意思：爱神，彼此相爱，爱使徒，泛爱众信徒，也爱世人。使徒的祷告是：愿他所亲爱的腓立比人心中这美好的恩德，「在知识和各样见识上多而又多」，即丰丰富富地具备这两样，使之作她的侍女、帮手与器具。Ἐπίγνωσις（真知）是「完全的认识」。莱特富特[Lightfoot]引哥林多前书 13:12 来说明这个词的力量，引得很好：「我如今所知道（γινώσκω）的有限，到那时就全知道（ἐπιγνώσομαι），如同主知道我（ἐπεγνώσθην）一样。」他又说：「γνώσει（知识）前面那个加强语气的介词，正与 αἰσθήσει（见识）前面的形容词相对应。」Αἴσθησις（见识）是指把 ἐπίγνωσις（真知）所处理的原则付诸实际应用时的「辨别力」或「洞察力」。德维特[De Wette]称之为「道德上的分寸感」，说得极好。Πάσῃ（各样）指向人生中无数需要运用这种能力的场合，所描写的是一种灵性上的精微判断，随时足以应付这一切场合。按新约的用法，δοκιμάζειν τὰ διαφέροντα（直译「试验那些相异的事」）既可解作「试验那些相异的事」，也可解作「赞许那些美好的事」。就这两个词在此处的上下文而言，两种解法在实际上意思相同，前者不过是通往后者的一个阶段。前一种译法所取的，是这两个词原初的意义，至少也是较早的意义，或许更为自然，也更有力量。᾿Απρόσκοπος（无过）一词，除本处之外，在新约中只出现两次：一次在使徒行传 24:16，意思是「不绊跌」（相当于犹大书 24 节的 ἄπταιστος，即「免于跌倒」）；一次在哥林多前书 10:32，意思是「不使」别人「绊跌」。在本处经文中，前一种意思比后一种更合上下文，因为这里并没有讲到对别人的影响。
Εἰς ἡμέραν Χριστοῦ（到基督的日子）的意思，似乎不是「直到基督的日子」，而是「为着」那日、「着眼于」那日、「向着」那日；换句话说，实际上就如屈梭多模所说，「使你们在那日被看为无可指摘」。εἰς 的这种用法在新约里十分常见。它显然与这个介词常用来表示目的的用法密切相关，其实不过是那种用法的一例。反之，只要细加考察就会看出，它单纯作「直到」解的用法，如约翰福音 13:1，是很少见的。
第 11 节。 Καρπὸν（果子）无疑是正确的读法；公认经文作 καρπῶν（众果子，复数属格），却没有任何安色尔字体抄本为凭。Καρπὸν 是表示关涉的宾格，所以确切的意思是「充满」或「满满存着」，「就义的果子而言」。歌罗西书 1:9 也有类似的结构。
Δικαιοσύνης（义的）可以看作同位属格，也可以看作来源属格。前者或许较为自然；不过无论取哪一种，意思大体相同，只是对这个比喻的构想有所不同。参看讲解此段经文的那一讲。
像此处这样把 δόξα（荣耀）与 ἔπαινος（称赞）分开说的时候，前者须看作指「神的威严与美善的彰显」，后者则指神所造、有道德本性的受造者对此的「认识与承认」。
13. 依我看，这里的 ὥστε（以致）顺带向我们显明，使徒的一切思想都浸润在一种纯净的属灵气氛之中。若单看他在第 12 节所说的话的形式，第 13、14 节与其说是表明一个结果，不如说是作一番解释。但我以为，保罗心中真正最突出的是这样一个思想：「那看来可能拦阻福音在罗马兴旺的事，神却施恩在其中运行，反叫福音更加兴旺，以致……」
φανεροὺς（显明的）一词的位置清楚表明，ἐν Χριστῷ（在基督里）当与它相连，而不是像我们的译者和其他人那样与 δεσμοὺς（捆锁）相连。其意思是「显明为——或作，显明是——在基督里的」，就是说，「是在与祂相交之中承受的」。凡知道使徒被囚的人都看得明白：他带上捆锁，不是因为一般意义上的任何罪行，而只是因为他爱基督、献身服事祂。诚然，许多人对此只有很模糊的领会；但使徒用他所珍爱、所熟悉的那个说法来表达这层意思，照着事情的实情把它说出来，而且说得极其深切，极其崇高。
πραιτώριον（御营）一词在此的确切意思尚难断定。prætorium（御营）原指「将军的营帐」，后来很自然地用来指行省总督的官邸，或君王的宫殿。这些引申的用法在新约中都可以见到，例如约翰福音 18:28；使徒行传 23:35。我们的译者和许多人一样，以为本段所指的是尼禄[Nero]的宫殿。我们从末章第 22 节得知，「该撒家里的人」中有人认识保罗。使徒既是一个「上告于该撒」的囚犯，那么不论他住在罗马城的哪一处，宫中的仆役都格外能自由与他往来，这样推想是合理的。然而，从未有人从任何作者那里举出确凿的例证，证明 prætorium（御营）这个名称曾用来称呼罗马的皇宫。提到这座宫殿的场合既然那样多，这一点似乎使人推断，那座宫殿大概从来没有这样称呼过。近代大多数注释家认为，这里所指的是御营禁卫军诸营的营地，那是提比留在紧靠罗马城的地方为他们修筑的。但这个看法也有类似的难处，因为没有证据表明那营地曾被称为 prætorium.（御营）。可是那禁卫军团本身无疑是用这个名称的：人们称之为 prætorium（御营），和称之为 prætoriani.（御营兵）一样随便。所以，总的来看，我以为这个词在此是指人而非指地，意思是「在御营禁卫军中，或说在那军团中」。这是莱特富特[Lightfoot]博士的看法。哈克特[Hackett]对此提出异议，说若是这样，我们本可预期这里用不带 ἐν 的与格，像另一个子句那样。但照字面直译的英文恰好提供了一个完全相同的例子：「我的捆锁已显明（或作：已人所共知）是在基督里的，——在全团中，也向其余的众人。」一处用「在」，一处用「向」，这种措辞上的变换在我们的语言里是再自然不过的。使徒说法上的变换同样自然，因为 militare（服役）（或作 merere) in prætorio（在御营中服役）正是他天天在周围听到的说法，意思就是「在禁卫军中当兵」。莱特富特那篇极好的专题附注已把这个题目讲得透彻无遗。像这样一个确切意思尚有几分不定的地方，翻译时似乎最好保留原文的那个词「prætorium」（御营）。
钦定本的译者把 τοῖς λοιποῖς πᾶσιν（其余众人）看作仍受前面介词的支配。这样理解固然说得通，却不大自然。照他们旁注的译法，更宜把它直接与 φανεροὺς（显明的）连读，即「向其余众人」；参哥林多后书 13:2。意思是：在罗马凡知道保罗被囚的「其余众人」，都看明「他的捆锁是在基督里的」。本格尔[Bengel]引帖撒罗尼迦前书 4:13 为据，认为 τοῖς λοιποῖς 指不信的人；范亨格尔[Van Hengel]采纳此说，又补引以弗所书 2:3。但就上下文看，这种解释显得十分牵强。
14. Ἔν Κυρίῳ（在主里）既可与 τῶν ἀδελφῶν（弟兄们）连读，也可与 πεποιθότας τοῖς δεσμοῖς μου（因我的捆锁而有信心）连读。若取前一种结构，τῶν 未重复并不构成反对的理由，参第 5 节 κοινωνίᾳ εἰς τὸ εὐαγγέλιον（在福音上的同心合意）一处的注释。不过，这种组合在新约别处从未出现；而 ἐν Κυρίῳ 却多次与 πέποιθα（我深信）的各种形式连用，例如腓立比书 2:24。再者，πεποιθότας τοῖς δεσμοῖς（因捆锁而有信心）这一悖论需要解释，而 ἐν Κυρίῳ 恰好给出了完整的解释，所以它自然放在这一组合的开头，即强调的位置。「在主里」照例表明范围或要素：正是「在祂里面」、「与祂联合」，人才因保罗的捆锁而生出信心。这里的「捆锁」显然是一个简洁而犀利的说法，概括了使徒在被囚期间的一切经历。弟兄们的信心，是建立在使徒于患难中所蒙丰丰富富的扶持之恩上。πέποιθα 后面直接接与格，而不用 ἐπὶ（在……之上）或 ἐν（在……里），这种用法也见于腓利门书 21 节，以及哥林多后书 10:7（那里指向人）。
15. 迈耶[Meyer]认为两个分句中的 καὶ（连词，可作「也」或「甚至」）都当作「也」解；但把第一处的 καὶ 理解为「甚至」似乎更为自然，意思是「说来虽然奇怪」。
第 16、17 节。依照抄本的凭据，这两节在公认经文中的次序必须颠倒过来。抄写者在此处调换次序是极自然的事，为的是与第 15 节提到两类传道人的先后次序相合。
我们可以把 ἐξ ἀγάπης（出于爱心）直接与 οἱ μὲν（这一等）连读，把 ἐξ ἐριθείας（出于结党）直接与 οἱ δὲ（那一等）连读，意思是「那出于爱心的」和「那出于结党的」，实际上也就是「有爱心的人」和「结党的人」；参罗马书 2:8；加拉太书 3:7；约翰福音 18:37。这类说法的确切意思是：「他们在作工上的出发点是爱心」或「是结党」之类。迈耶[Meyer]、德维特[De Wette]、埃利科特[Ellicott]等人都采用这一结构。不过，我们的译者所依从的结构似乎更为可取，莱特富特[Lightfoot]、阿尔福德[Alford]、伊迪[Eadie]等人也持这种看法。因为照前一种看法，第二句的词序就不大自然：τὸν Χριστὸν καταγγέλλουσιν（传扬基督）占了强调的位置。范亨格尔[Van Hengel]等人认为 κεῖμαι 在这里的意思是「躺卧在受苦的境地中」。这是该动词在古典希腊文中的一种用法；但我们的译者所取的意思，即「设立」或「派定」，更合乎新约的用法，也更合乎上下文。参路加福音 2:34；帖撒罗尼迦前书 3:3。照这种用法，κεῖμαι 相当于 τίθημι（安放、设立）的完成时被动式。Ἐριθεία（结党）不可与 ἔρις（纷争）混为一谈，我们的译者和许多别的解经家却混同了二者。哥林多后书 12:20 和加拉太书 5:20 都明明把这两个词分开；即便二者在词源上确有关联，这关联也极其疏远。Ἐριθεία 出自 ἔριθος（雇工），所以原意是「为工价而劳作」，由此引申为「自私图利、结党、私下勾结」。
Τὸν Χριστὸν καταγγέλλουσιν（传扬基督）一语就结构而言并非必需，因为 οἱ μὲν（这些人）与 οἱ δὲ（那些人）可以作 τινὲς μὲν（有的）与 τινὲς δὲ（也有的）的同位语（次序前后倒置）。正如莱特富特[Lightfoot]博士敏锐指出的，使徒重复「传基督」一语，或许是「要显出第二类传道人的动机与他们所传的主题之间的反差，因为 ἐριθεία（结党，私心）与 Χριστός（基督）之间存在道德上的矛盾」。至于此处用 καταγγέλλουσι（传扬）代替意思几乎完全相同的 κηρύσσουσιν（宣讲），似乎并无特别的用意。
莱特富特[Lightfoot]认为，θλίψιν ἐγείρειν（加增苦楚）既与 δεσμοῖς（捆锁）连在一处，我们就当看出其中有意暗指 θλίψις 的原义，即「压迫、磨伤」。这从各方面看都很可能，也使这一分句的意思更加鲜明有力。
19. τοῦτο（这）所指为何，向来说法不一。阿尔福德[Alford]等人认为它指的是传福音，即重提紧接在前的 ἐν τούτῳ（在这事上）；这种看法似乎不能令人满意。同一个指示代词重复出现、所指又完全相同，不太自然，思路也因此显得有些晦涩。伊迪博士[Dr. Eadie]认为这里指的是使徒「因基督被传而有的喜乐，无论传的人出于何种动机」；若采纳此说，文意也不够顺畅。在我看来，τοῦτο 所指的，其实是离它最近的那个前文意思，就是上一节末尾虽未明言、却显而易见并且十分突出的那层意思：「并且还要欢喜，虽然推动许多人的乃是对我的仇恨。」我以为，τοῦτο 指的就是这仇恨；而这思路随即在使徒心中扩展开来，也泛指他所处的一切患难境遇。莱特富特[Lightfoot]、哈克特[Hackett]和科尼比尔[Conybeare]的看法，大体也是如此。
使徒在此所用的话，即 τοῦτο——σωτηρίαν（这事……得救），乃是约伯记 13:16 头一句的七十士译本译法。从那里的上下文看，保罗当时心中想着这段经文，并非不可能。
Τοῦ Πνεύματος（那灵的）既可作主语属格，也可作宾语属格。若取前者，整个短语的意思是「耶稣基督的灵所赐的供应」；若取后者，则是「那就是耶稣基督之灵的供应」。前一解似乎较好，因为正如埃利科特[Ellicott]所说：「这样，『你们所献的祷告——圣灵所赐的帮助』这一对仗就保持得更为确切。」
ἐπιχορηγίας（供给）之前没有重复 διὰ τῆς（藉着），可见在使徒心中，圣灵的恩赐与朋友们的祈求是紧密相连的。迈耶[Meyer]的看法（阿尔福德[Alford]从之）认为当译作「藉着你们的祈求，和你们」——借着那祈求——「对耶稣基督之灵的供给」。然而正如埃利科特[Ellicott]清楚指出的，这种译法虽与原文结构相合，却并非这结构所必需；而且看来远不自然。
20. 关于 κατὰ（照着）、ἀποκαραδοκίαν（切慕，直译「伸颈企盼」）、ἐλπίδα（盼望）与 αἰσχυνθήσομαι（我必羞愧）诸词的含义，参讲解此段经文的那一讲。
既然 ἐν πάσῃ παῤῥησίᾳ μεγαλυνθήσεται Χριστὸς，即「基督必在」（实际上就是「借着显明」）「一切放胆之中被显大」，也就是在任何境况下都满有胆量，这句话不但与 διὰ ζωῆς（借着生）相连，也与 διὰ θανάτου（借着死）相连，可见使徒论到死的时候，首先想到的是在他最后受苦之际那扶持人的恩典。下一节对这一半话的解释，「我死了就有益处」，显明了那盼望。他深信，在临死的时刻，基督必借着这盼望的力量，在他身上显大自己。然而在这句话的措辞里，盼望退到了视线之外，那崇高的事实本身凸显在前：「死了就有益处。」这就暗示基督徒的盼望是何等确实可靠，也暗示基督荣耀而信实地成就了他应许给自己百姓的天上福乐，由此被显大。
第 21 节 申克尔[Schenkel]、沃恩[Vaughan]、莱特富特[Lightfoot]等人指出，使徒由现在时 ζῆν（活着）转为不定过去时 ἀποθανεῖν（死），是在暗示：「有益处」的不是死去本身，而是死的结果。这话本身固然不错；若用的是完成时，也确实会含有此意。但说这层意思严格地是借着不定过去时表明出来的，恐怕就值得怀疑了。时态的转换，很自然地对应于活着这一状态与死去这一动作之间的分别。参哥林多后书 7:3，εἰς τὸ συναποθανεῖν καὶ συνζῆν（以致同死同活）。莱特富特博士引这处经文来支持他对本节意思的看法，把它译作「在死中、在生中都与你们同在」。但这「在死中与你们同在」意思含糊。使徒的意思难道不就是「与你们同死」、「临死时与你们同在」，而不是「在已死之后与你们同在」吗？莱特富特博士的论证所需要的，恰恰是后一种意思。参马可福音 14:31；使徒行传 25:11。
对于本节的结构，前人提出过多种分析，其中只有两种似乎值得认真考察。一种看法是，前句一直延续到 ἔργου（工作的），τοῦτο（这）只是总括前面所说的话，καὶ（于是）带有逻辑上「那么」的意思，引出后句，于是读作：「但我若在肉身活着，（若）这于我是工夫的果子，——那么我当挑选什么，我就不知道了。」这种结构在细节上虽有出入，却得到了许多释经家的赞同。另一种是钦定本译者所采用的结构，本格尔[Bengel]、皮尔斯[Peirce]、沃恩[Vaughan]等人也持此说，认为后句由 τοῦτο 开始。在我看来，后一种显然更为可取。它唯一的难处在于，前句中必须补上 ἐστί μοι（于我是）之类的字样，意即「是我的分」。这样的省略若出现在寻常文字里固然生硬，但本段分明大半是自言自语式的沉思，在这样的经文中出现，似乎并不突兀。只要承认这一补足，全句其余部分便都十分顺畅。至于前一种结构，它假定 τοῦτο 带有颇为正式的用法，这在「沉思」的语气中很难说是自然的，因此构成一个疑点。不过，对这种结构最主要的疑虑在于它赋予 καὶ 的意思。新约中迄今未能举出这个虚词完全同类的用例；在古典作家笔下，这种用法似乎也只见于诗歌。Γνωρίζειν 的意思是「分辨」，或「使人知道」。在古典作家中，前一义似乎较为常见；但在新约里，除本处以外，凡这个词出现的地方都取后一义。然而按此处的上下文，它只能自然地解作「分辨」「看清」，别无他义。
第 23 节。 Ἔκ τῶν δύο（从这两样）意思是「因这两样的缘故」。像 μᾶλλον κρεῖσσον（更加好）这样的双重比较级，亦见于马可福音 7:36；哥林多后书 7:13。见威纳[Winer]§ 35。
25. τοῦτο πεποιθὼς（深信这事）的结构，参上文第 6 节注。有些注释家把 πεποιθὼς 与 οἶδα（我知道）紧连在一起，使 τοῦτο（这事）成为 οἶδα 的宾语，于是读作「这一点我满怀信心地深知，就是……」。相比之下，我们的译者所采用的结构显然自然得多。
Μένειν 意为「留下」；παραμένειν 意为「与……同留」，或「留在（某处）」。英文里没有类似的复合词，所以我们无法充分显出这一转折之美：使徒出于他那颗满怀爱的心，从绝对的「留下」转到相对的「与你们同留」。在哥林多前书 16:6，παραμένειν 与 πρὸς（向、与）连用；但在创世记 44:33，七十士译本用它带与格，与此处相同。
Προκοπὴν καὶ χαρὰν（长进和喜乐）二词同时支配 τῆς πίστεως（信心的）与 ὑμῶν（你们的）：叫你们在你们的信心上长进并喜乐。属格 πίστεως（信心）分别对这两个支配它的名词而言，其意味并不完全相同；但这个结构本身却十分简单自然。
26. 我们的钦定本译者在许多地方把 καύχημα（可夸之处）当作与 καύχησις（夸耀之举）同义。然而，仔细查考新约中出现这个词的各处经文，便可清楚看出：它或许在所有经文中，至少在几乎所有经文中，所取的都是以 -μα 结尾的名词本来应有的意思，即不是「夸耀」，而是「夸耀的事由，或夸耀的根据」。此处亦然。其所指在讲解这段经文的那一讲中已有详尽说明。
从词序看，ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ（在基督耶稣里）和 ἐν ἐμοὶ（在我身上）都不直接从属于 καύχημα（可夸之处），而是都与动词 περισσεύῃ（得以加增）相连。Ἔν ἐμοὶ 无论怎样理解这个介词里含着的意象，实际意思似乎都是「借着我」。参马太福音 9:34；使徒行传 4:9，17:31；以弗所书 4:30。见威纳[Winer]§ 48. a， d。使徒在此这样用 ἐν，很可能是自然而然受了紧接在前的 ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ 的引导。这个短语在这里和在许多地方一样，显然很有「借着你们在基督里」的意思。这层意思固然是出自上下文，而不在短语本身；但依我看，它多少可以引出 ἐν ἐμοὶ 的这种用法，使它的意思几乎等同于 δι᾿ ἐμοῦ（借着我）。
27. Πολιτεύεσθε（要行事为人）笼统地说，意思是「你们要为人处世」，但严格说来是「你们要尽（基督徒）公民的本分」。这个词写给腓立比人，格外有分量，这一点在讲解本段的讲章中已有阐明。参坡旅甲[Polycarp] 《书信》，§ 5。
第二个分句的结构略有不规则之处。若照着开头的路子一直写下去，原本当作 ἵνα, εἴτε ἐλθὼν καὶ ἰδὼν ὑμᾶς, εἴτε ἀπὼν καὶ ἀκούων, μάθω, κ.τ.λ.（使我无论是来见你们，或是不在你们那里而听说，都可以得知……），或诸如此类的说法。再者，「使我可以听见你们的事，就是你们站立得稳」一句，我们所预期的倒是类似「使我在你们的事上可以听见这一点，就是……」的说法。因此有些释经家把 τὰ 解为等同于 ταῦτα（这些事）；另一些则把它解为关系宾格，意即「论到你们的事」。但这两种解释都不自然。真正的解释似乎是：使徒出于爱心，确信他们属灵的光景必定正如他接下来所描述的那样，所以『就是』或『也就是说』便直接接在「你们的事」后面。
Στήκω（站立）一词在保罗笔下，「坚定」的意思十分突出；参哥林多前书 16:13；加拉太书 5:1；帖撒罗尼迦前书 3:8。
莱特富特[Lightfoot]沿袭伊拉斯谟[Erasmus]的看法，认为 πίστει（信，与格）在这里是拟人化的，受 συναθλοῦντες（一同争战）中 σὺν（与、同）的支配，于是译作「与那信仰协力争战」。我们的译者所取的结构，是把 πίστει 当作利益与格，在我看来要简明自然得多。按保罗一般的用法，这里的「信」大概应当取主观的意思（即人所存的信心），而不是客观的意思（即所信的道）。
28. ἥτις（这）的先行词是前一子句 μὴ πτυρόμενοι, κ.τ.λ.（「凡事不怕……」）；其性则是受谓语 ἔνδειξις（证据、显明）的吸引而定，参马可福音 15:16；提摩太前书 3:15。这个复合关系代词在此处同在别处偶尔一样，带有几分「既然、因为」的意味，参以弗所书 3:13。埃利科特[Ellicott]在注加拉太书 4:24 时，就 ὅστις（凡……者、这）的各种用法写有一条长注，极为精当。
29. 在不定过去时 ἐχαρίσθη（被赐给）中，使徒回顾这恩典最初赐下之时，只把它当作一件历史事实提起。不过照英语的习惯，遇到这类情形，自然的译法是用完成时，作「已经赐给」。参第 1 章 6、13 节；腓立比书 4:10。
Ὑπὲρ Χριστοῦ（为基督）本是与 πάσχειν（受苦）相连的；但中间插进了一个子句，为要有力地显明腓立比人所蒙恩典的特别之处，这种插句的写法极具使徒的文风特色。于是后文又补上 ὑπὲρ αὐτοῦ（为他），使意思明白。
30. 如果认定本节与第 29 节紧密相连，那么严格按文法，这个分词应当用与格，与 ὑμῖν（你们）一致。有些注释家把第 28 节的 ἥτις（这）起至第 29 节末尾视为插入语，以此理顺结构。照这样看，ἔχοντες 就与 συναθλοῦντες（齐心努力）、πτυρόμενοι（惊吓）一样，同第 27 节 στήκετε（站立得稳）的主语相合。然而照此理解，句子就显得生硬造作，不像使徒的文风。不如认为这里文法不规整。2 这一类不规整，即严格的结构本应用斜格、却用了主格分词，在保罗书信中并不少见；参以弗所书 4:2；歌罗西书 3:16；并参威纳[Winer]，§ 63. I. 2。
