第五讲 · 苦难转为得救

使徒接下来说明他为何「欢喜」，就是第 18 节末了所说的。他本可以如实地说：「我已经学会以彰显神在基督里的荣耀为我心中最大的愿望，所以只要听见有人把生命之道指示罪人，我就欢喜，无论传基督的人对我个人怀着怎样的敌意，也无论他们使我失去多少影响，或叫我受何等的苦。」但他说明理由的方式略有不同。这样说，是要提醒读者：神的百姓所受的苦难，固然可以在其他许多方面彰显神的荣耀，但神的用意总是要借此增长受苦之人自己的圣洁与盼望，从而荣耀祂，苦难也确实合乎这个用意。苦难也在那「万事」之中，而且在「万事」之中占着极重要的地位，这万事都要「互相效力，叫爱神的人得益处」。

「我知道，」使徒说，「这事终必叫我得救。」这里的「这事」究竟指什么，并不一目了然。我们起初会以为，它和上一节的「为此」一样，指的是「或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了」这件事。这件事最终确实会使保罗得益处。罗马的基督徒传扬福音那样热心，无疑在很大程度上是受了他的影响，尽管有些传道的人对他怀着恶毒、令人痛心的心思。所以这番工作在某种程度上也是他的工作，是他拿自己的「五千银子」去「做买卖」；到了基督的日子，这一点必要完全得着承认。可是，若认定这里指的是传扬基督，这节经文的头一句固然讲得通，却似乎无法把这一句和下文，尤其是第 20 节，合理地连贯起来。不过，另有一种所指，本身很自然，又能使整段经文意思清楚、前后一贯，也不难找到。请回头看第 18 节的末尾，你们就会看出，使徒在那里那句斩钉截铁的话，若把意思完全展开，乃是：「并且为此还要欢喜，纵然有些传道的人是出于恨我之心。」那恨意此刻正历历在他心头，也同样历历在每一位明白的读者心头。所以我毫不怀疑，「这事」所指的正是它，即「我方才所说的那种敌对」；只是在他眼前，这个意思又极自然地扩展开来，泛指「我受苦的处境」。

如今他说，他「知道」这番患难的境况「终必叫他得救」。他的对头本想借此「加增他捆锁的苦楚」，然而蒙神的恩慈，这事的结局竟是如此。

基督里所预备的救恩，从根本上说是属灵的救恩。诚然，这救恩及于我们本性的一切部分，是整个人从死亡的捆绑中得释放；然而身体的光景随灵魂的光景而定。在某种意义上，我们在归正之时就已进入救恩，因为「信基督的人有永生」，而得着永生就是得救。不过圣经里「救恩」一词，通常是指「基督的日子」所要带来的那种全人完全圣洁、完全荣美、完全有福的境地，即「末世要显现的救恩」。神待他百姓的一切护理作为，无论当时叫人欢喜，还是像保罗在罗马所遭遇的那样「不觉得快乐，反觉得愁苦」，在神的心意里都是要操练他们得着救恩：教导他们「认识神和他儿子耶稣基督」，「这就是永生」；又是一番管教，要使圣洁品格的花朵渐渐成熟，到了天上就全然绽放，显出荣美。我们怎样善用这番操练，就怎样影响我们的救恩。凡进入天国的人，从一开始就完全喜乐，喜乐到他们享受福乐的全部容量；因为他们既是「清心」的人，就必照他们本性所能及的，尽量「得见神」。但那些在地上很少借着真理之光、很少仰望神的人，他们的眼睛即使到了天上，也只能远远地望见他；而那些在世时眼睛早已习惯这光的人，必站在最前列，在那里心醉神驰地注视那无穷的荣耀。即便是最殷勤的学者，今生在认识神上所能达到的一切，也不过是我们来生所要认识的极其模糊的预表；然而那些今生在神的教导之下长进最多的人，到了那边也必站在最前头。那用一锭银子做买卖赚了十锭的仆人，得了管十座城的权柄；他的同伴领了同样的银子，却只赚了五锭，就只得管五座城。不但如此，有些人「必丰丰富富地得以进入我们主救主耶稣基督永远的国」，另一些人却只是得救「像从火里经过的一样」，好比从烈火中千钧一发地被抢救出来，衣服上还带着火烟的气味。我的弟兄们，记念这些事，你们想想，「我们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔」，又当怎样恳切祷告、竭力而行，好叫我们从神在护理中给我们的操练里得着属灵的益处，使临到我们的一切事都这样「叫我们得救」！

那么，我们怎样才能得着这属灵的益处呢？使徒告诉了我们。他所盼望的，是他的患难必叫他得着智慧和力量，而这是「借着耶稣基督之灵的帮助」，即或是「借着圣灵供应一切所需的帮助」，或是「借着神供应圣灵」，因为一切智慧与能力都在圣灵的内住之中。两种解法的意思大体相同。圣灵就是「从父出来真理的圣灵」，圣经中有好几处称祂为「基督的灵」。例如：「你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫：『阿爸，父！』」「人若没有基督的灵，就不是属基督的。」「众先知早已详细地寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵，预言基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。」使徒在这里用这个称呼十分自然，因为他所想的是那至为美善之「恩赐」的赐下。耶稣「掳掠了仇敌」，就「在人间，就是在悖逆的人间」领受了这恩赐。祂曾说：「我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。」 属灵生命的发端与维系，都出于这位神圣的施行者。是祂驱散偏见的迷雾，使罪人清楚看见自己罪孽与危险的可怕真相；也是祂开人的眼睛，使人看见神在基督里赦罪的恩典，又将平安与爱浇灌在人心里。祂住在重生的灵魂里面，不是时来时去，好像一个行踪无定、忽此忽彼的寄居客，而是住在一个永久的居所里，好像住在自己家中，并且乐意使这个家美好而喜乐。属灵的智慧、力量和喜乐，都从祂而来。所以人唯有借着祂，才能学会正确衡量所见之事与所不见之事各自的轻重。这样，一方面，顺境不会叫他们自高，也不会引他们到今世的享乐中去寻求安息；另一方面，逆境也不会叫他们过分沮丧，仿佛一切宝贵的东西都已被夺去。正是「借着耶稣基督之灵的帮助」，人生的种种遭遇「终必叫我们得救」。

圣经描述圣灵作为时所用的种种比喻，极其丰富而清楚地表明：祂在神选民灵魂里的工作无所不及。耶稣「用圣灵与火施洗」，要烧尽我们里面的糠秕，又在我们心中点起温暖的爱火。又说，信徒是「从水和圣灵生的」，因而得洁净、脱去污秽，灵魂的一切干渴也都得着解除。又说：「你们从那圣者受了恩膏」，由此被分别出来，「成为国民，作祭司，归于神」；或者像运动员受了膏抹，全身柔韧矫健，能与人生的种种难处和试探角力而得胜，并且「存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程」。我的弟兄们，当我们留意到圣灵的工作何等浩大时，我们每一个人都不能不感到：无论在思想信仰之事的时候，还是在祷告赞美之中，我们都没有照着所当的尊荣这位荣耀而满有恩慈的神圣位格。我们中间岂不是有些人，对祂竟如此生疏，几乎就像保罗在以弗所遇见的那几个施洗约翰的门徒一样，说：「连有圣灵赐下来，我们也未曾听见」吗？

保罗告诉腓立比的朋友们，「耶稣基督之灵的帮助」要「借着他们的祈祷」为他求得。我们的主说过：「你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女；何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？」这至高的福分，保罗素来是常向神「求」的。然而朋友们为他代祷，也给了他极大的助力；在这里，他怀着美好的礼貌与感激，特意把这份助力提了出来。依我看，这句话很可能是在呼应腓立比人来信中的某段话。那封信无疑是同他们托以巴弗提送来的馈赠一起带到的，信里大概提到他们在神面前记念使徒。至少可以肯定，这句话里含着一个委婉的恳求，盼望他们这样做。这样的恳求，他早在多年以前就向帖撒罗尼迦人明说过：「请弟兄们为我们祷告。」基督里的弟兄们，这样的友谊是何等甘甜，何等有益！使徒为他所引领归主的人祷告，他们也为他祷告，双方因此都蒙了丰厚的福气。他们欢喜地知道主耶稣正为他们众人代求，也欢喜自己得蒙准许，各人借着代祷，把自己那一小粒香投进神圣大祭司的香炉里。保罗全心全力地相信：在我们彼此相助的一切能力之中，祷告是最大的。一个人若是衷心地、实实在在地相信这一点，那就是最有力的凭据，证明在他心里，那不能看见之世界的权能已经胜过了这能看见之世界的权能。你我是否这样相信呢？我的弟兄们，毫无疑问，正因为基督徒心里这个信念如此薄弱，教会才这样不洁净，灵里这样死沉；也正因为如此，在这福音光照的十九世纪，世界仍有这样可叹的大部分卧在黑暗和罪恶之中。「主耶和华如此说：这事我还要叫以色列家求我给他们成就，就是使他们的人数加多如羊群。耶路撒冷在守节作祭物所献的羊群怎样多，照样，荒凉的城邑必被人群充满；他们就知道我是耶和华。」神的百姓心中若升起一片火热代祷的云彩，它必降下极丰盛的福雨，使教会像「浇灌的园子」；并且在全地之上，「旷野和干旱之地必然欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花」。

现在我们来看第 20 节。开头的几个字「照着我所切慕、所盼望的」，似乎表明这一节与第 19 节有双重的关联。这一节说明了使徒所期待的方式：他所处的境地将怎样「终必叫他得救」；同时也解释了他为何说自己「知道」他的处境必有这样的结局。世上没有什么认识，比明白真理的基督徒的盼望所提供的认识更为可靠。圣经中所用的「盼望」一词，远比我们在日常生活中通常所用的意义更强。它指的是一种满有把握的预期；因此，使徒在这里用来描述自己心境的两个词，从确信递进到更为强烈的确信。他有一种「急切的切慕」，就像一个人站在某个瞭望之处，全神贯注，探身向前，要远远望见一位他知道正要前来安慰他、帮助他的朋友；¹——不但如此，他更有一种「坚定而确信的盼望」，盼望「没有一事叫他羞愧」，或说「叫他蒙羞受辱」。「我所夸耀的救主必成就他一切的应许；他在他的护理中无论召我去做什么工，去受什么试炼，他都必加给我力量去做、去担当；此后他必接我到天上，永远与他同在。羞愧必不临到我。这就是我所倚靠的。」

这里，「在基督里的新人」的判断与世人的判断，对照何等鲜明！可以想见，保罗早年的一位朋友会对他说：「羞愧？你如今的处境，确实足以叫你羞愧。回头想想吧，你年少时，认识你、爱你的人对你寄予何等厚望。再想想，凭你的才干，本可以为自己挣得尊荣、权势与财富，前途何等光明。可如今，你狂热地投身于这拿撒勒人的事业，你的名字被本族的首领咒诅，你自己一贫如洗，身带锁链，等候判决，或许那判决要叫你血溅刑场。这一切总足以叫你满面羞惭了吧。」保罗的回答，我们可以从他的同工使徒彼得的话中听见：「若为作基督徒受苦，不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。」人的判断与真理、智慧的标准如何背道而驰，在「羞耻」这件事上看得最清楚，不亚于在任何别的事上。亚当羞耻，不是因为他犯了罪，而是因为他知道自己赤身露体。唉，我们堕落始祖的这种心思，在我们众人的天性里何等显明，甚至在基督徒身上也常常可悲地显露出来！我们何等容易为恶行被人识破而羞愧，过于为恶行本身羞愧；为囊中钱少而羞愧，过于为心中敬虔少而羞愧；为违背时尚的规矩而羞愧，过于为干犯神的律法而羞愧；为做了愚人要讥笑的事而羞愧，过于为做了智者要为之哀哭的事而羞愧！保罗不以他的捆锁为耻，他也知道，他的盼望永不至于叫他羞耻。他深信，无论在什么事上，他都必蒙恩得力，使他的救主「显大」；他也深信，神既赐恩给一个人，使他能如此行，那人心中就再没有羞耻的地位，只有欢欢喜喜地「盼望神的荣耀」。

「我所盼望的，」他说，「是无论是生是死，总叫基督在我身上显大。」既已说了「没有一事叫我羞愧」，我们原以为下一句会是「乃要我使基督显大」。可是保罗实际用的说法稍有变化，把救主放在了前头。你们看，这个小小的变化顺带而又耐人寻味地显出了使徒心中最主要的情感：他处处要把自己隐去，好叫旁观的人「不见一人，只见耶稣」。他不说「在我里面」，而说「在我身上」，这也十分自然。前面整段经文里，他所受的苦显然一直在他心头占着相当显著的位置。他想到自己的「捆锁」：那些怀敌意的传道人「想要」借自己的作为给这捆锁「加增苦楚」；许多人无疑也指望这捆锁使他消沉，叫他觉得「羞愧」。况且，他这场囚禁以惨死告终，看来也绝非不可能。所以，他的心思极自然地是这样的：「愿神得称颂！祂使我能存着确实的把握：在我这个身体上，被囚、被锁、因受苦而衰残，却仍是『圣灵的殿』，我救主的荣耀必要彰显出来，而且无论是生是死都是如此。若是定意要我继续活着，神必赐我心灵的力量，叫我仍旧竭力传扬我救赎主荣耀恩典的福音；借着我的捆锁和软弱本身，祂也必显为大，因为我知道祂的能力必覆庇我，扶持我、安慰我。到死期来临的时候，祂的恩典也必叫祂得荣耀。身体这脆弱的帐棚虽然朽坏，灵魂却要满怀信心，盼望那崭新而奇妙的生命、力量和福乐，因为离世就是与祂同在。这样，照着我所盼望的，无论是生是死，基督总要在我身上显大。」

他所盼望的，是基督的荣耀「凡事放胆」地在他身上彰显出来——更确切地说，也更合乎这一分句的被动语态，应作「在一切放胆之中」，即「在这一品格要素显然同在、显出力量的情形之下」。基督徒对待世界，凡世界显出与基督为敌的地方，我们正是特别借着「放胆」来「叫基督显大」。使徒方才已经暗示过，每当我们的信仰遭人讥笑、信徒受尽凌辱的时候，人的本性就容易向「羞愧」之情屈服。然而保罗倚靠那良善的圣灵，就是救主乐意丰丰富富浇灌在他身上的那一位，深信「他必没有一事羞愧；反倒在于他得蒙加力，无论在何种境况之中，言语行事都能完全放胆，基督的恩典和能力就必荣耀地得着见证」。

他在这事上的盼望，有往日的记忆作支撑：「素常怎样，如今也怎样。」他想起自己在腓力斯面前，曾蒙加力，放胆「讲论公义、节制和将来的审判」，以致巡抚「甚觉恐惧」；又在亚基帕面前，充充足足地说出「真实明白话」，以致王说：「你想稍微一劝，便叫我作基督徒啊！」使徒追想这些事，就得着鼓励，深信同样的扶持必常常赐给他，免得他胆怯灰心。

我的弟兄们，你我也和保罗一样，常受试探，要以基督为「耻」。这些试探临到我们，形式与临到他的不尽相同，却同样真实，同样有力。今日世人恨恶那有生命的基督教，与初代并无二致。要记得主耶稣的话，祂说：「仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们。」在我们这个时代，世人容得下挂名的基督教，甚至视之为体面，多半还笑脸相迎；但基督在祂百姓身上显明自己，世人却恨恶它、讥诮它，用种种方法与它作对。真正属灵的人，没有一个会被这种敌对全然压倒；但他的胆量也可能远不是毫不退缩。一个基督徒，只要在某种程度上有保罗那样的品格，就必这样思想：「我的救主，从亡古以来就是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，尚且为我的缘故，不以虚己为耻，取了奴仆的形像，忍受罪人这样顶撞祂，忍受凌辱、拳打，以至于死；如今我为祂的缘故，不过几年之间要受祂仇敌的讥笑和厌恶，或者甚至是他们刻毒而积极的敌对，难道我就要以祂和祂的事业为耻吗？断乎不可！有祂帮助我，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。」