第十二讲 · 伟大的榜样

在这极其引人入胜、又极其要紧的一段里，使徒用对每个基督徒的心最有力的论据，即主耶稣的榜样，来加强前面的劝勉，叫人培养舍己的爱。

他所提到的主生平中的第一件事，就是神屈尊降卑，成为人：「他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。」

请留意，这里用的不是「本性」一词，而是「形像」。我们只要想一想使徒在这里提到救主的直接用意，就能看出其中可能的缘故。我们已经看到，他的用意是要把主立为我们的榜样，叫我们效法祂那种仁慈、舍己、顾念别人的心。我们无法改变自己的本性，也无法再添上另一种本性；我们是人，也只能一直是人。所以，主取了人性，使之与神性联合，这件事我们连近似的效法都无从谈起。至于为了别人的益处，舍弃财富、安逸、地位、名声乃至性命，基督徒却有可能跟从他们的主，尽管与主相隔无限之远。因此，保罗所提的正是这几方面，因为在这些事上，基督的情形与祂子民的情形可以相比。你们记得，他劝哥林多人慷慨捐输、周济较贫穷的弟兄时，也是用极其相似的方式立论。他说：「就当在这慈惠的事上也格外显出满足来；因为你们知道我们主耶稣基督的恩典：他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷可以成为富足。」在那段经文里，他拿来劝勉的，是主爱的工作中甘心为别人的缘故使自己贫穷这一面。在我们眼前这节经文里，他所诉诸的是更广泛的舍己之爱，所以他稍微从更普遍的角度着眼，突出的是主为我们的缘故舍弃那说不尽的尊大与荣耀，也就是祂撇下原先所彰显、所环绕祂的神圣荣耀，而取了人性的卑微。荣耀与卑微分别是两种本性的彰显，而主确实具有这两种本性，这自然已经包含在其中了。

从以上所说，你们可以看出，这里的「形像」一词要取其最广的意义，即一种本性显明自己、或展现其特质的方式。所以，经上告诉我们，基督「本有」（从亘古就有）「神的形像，」却「取了奴仆的形像」，作神的仆人。这里所对照的，乃是至高君王的荣耀与臣民的卑微。

我们的译者译作「robbery（强夺）」的那个词，究竟该怎样解释，并无定论。按希腊文的用法，它可以取两种意思中的任何一种。这两种意思彼此相近，却使这一句的指向大不相同：它可以指「抓取的动作」，也可以指「已被抓取或将要抓取的对象」，无论是为了取得还是为了保住。这种双重含义，可以用我们自己语言中意思极相近的「缴获」一词来说明。我们说「缴获」一艘船；而得胜之舰的水手，又会把那艘被夺的船本身称作「我们的缴获」。这类词语在绝大多数用例中，上下文都不容有丝毫歧义；可是眼前这一处恰好例外，无论取哪一种看法，都能得出一个妥帖连贯、切合使徒用意的意思。我们的译者和许多解经家一样，取第一种意思，即「抓取的动作」。这样得出的说法是：「基督既享有神的荣耀，所以不以与神同等为掠夺或强夺，然而却使自己毫无名声。」照这种理解，这一句是在铺陈我们主原有的尊荣，从而加强下文所说的屈尊俯就之力。若按这个词的另一种用法，所说的就是：「他虽有神的形像，或说神的荣耀，却不把这与神同等当作必须紧抓不放的对象」，或者更概括地说，「并不以此为至关紧要」。在他看来，爱的工作比彰显权能与尊荣更为重大。你们看，照前一种看法，这一句是接着讲主原有的尊荣；照这一种看法，它却引出了主屈尊俯就的叙述。总而言之，考虑到使徒说这话的上下文，以及原文措辞中种种细微之处，我认为后一种意思才是他的本意：「他既有神的形像，却不以自己与神平等为必须紧抓不放的所有，或说为至宝，反倒使自己毫无名声。」按这种理解，「与神同等」这个短语实际上等于前面的「有神的形像，或说神的荣耀」；按我们译者所取的看法，则似乎是从「形像」的观念推进到了「本性」。你们看，这一句无论作哪一种解释，都极其清楚地教导了我们的主真实而至高的神性：一种是明说，另一种是极其清晰的意含。若说任何一个纯粹的受造之物「有神的形像」，只要按这几个字任何自然或恰当的意思来理解，都是全然不可想象的。至于把不以与父神同享荣耀为至宝，当作崇高屈尊的明证来标举，除非这同等的荣耀本是他真实而正当的所有，否则显然毫无意义。

所以，「他虽然存着神的形像，却不以自己与神同等为一样必须紧紧抓住不放的产业；」反之，「反倒虚己。」我们的译者在这里稍稍意译了一点，原文字面的确切意思是「倒空自己」——不是倒空神的本性（这是不可能的；他在本质上、永永远远都是神），而是倒空那「形像」，即他显现方式上的荣耀。他曾在天上向天使显明的那荣耀；在他道成肉身以前，他在历代一切的时代安排之下都是那位启示神的，有时也曾以那荣耀向人显现，如在西奈山，又如向以赛亚显现，当以赛亚「见主坐在高高的宝座上；他的衣裳垂下，遮满圣殿」的时候。他所「倒空」的，正是这荣耀。

他成就这事，乃是借着「取了奴仆的形像」。这末了一句与「神的形像」明显对照，而且对照得十分醒目，所以我们不可以为，这里「奴仆」一词是要叫我们看见，他在这世上所取的地位即便在人中间也是何等卑微。这一层意思，他自己曾在这样的话里提到：「人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人」，又说：「我在你们中间如同服事人的。」在人中间的卑微这一层意思，我们往下会看到，是后面才说的。在这里，要讲的意思是「神的奴仆」；两相对照的，只是宇宙至高君王的荣耀，即他的「形像」或显现，与神圣君王之臣民或奴仆的卑微，即这臣民或奴仆的「形像」。

使徒在下一句说明了神的儿子怎样取了奴仆的形像：「成为人的样式。 人的，」你们留意，原文是复数的人，不是「一个人的；」因为使徒心里想的是整个人类。基督取了我们的本性，正是要作这整个人类的代表。再者，救主的人性确实是真实的人性，不是一个影子；但祂又不只是一个人。所以，为要叫我们时刻记得基督位格的独一无二，也由此记得祂那屈尊降卑的无限恩典，保罗特意用了「样式」这个词。

亲爱的弟兄们，这样，摆在我们面前的便是奥秘中的奥秘，「无人不以为然，大哉」——「神在肉身显现」。我们的救赎主是「在万有之上，永远可称颂的神」，无限、永恒、不变，是那位自有永有、本质上永活的主。若把我们主真正神性的教义从我们的信仰中拿去，我们靠祂得救的盼望便毫无根基了。那样，我们的罪就不可能得蒙赎免；因为祂既无真正的权柄，也无真正的能力，为这样一件工作舍弃自己，所付的赎价也不足以抵偿。那样，我们也不能倚靠救主的看顾，不能指望祂的体恤，不能向祂祷告；因为祂既非全知，亦非无所不在，也非全能，而一位真正的救主这一切都不可缺。然而，「道就是神」这真理屹立不移。可是祂「本有神的形像」，却「虚己」，舍去了这荣耀。不错，祂在世上的一生显出了崇高的智慧、圣洁与能力；甚至有一次，就连祂身体的外貌也透显出天上的荣耀，「脸面明亮如日头，衣裳洁白如光」，以致见证的人能作见证说：「我们见过祂的荣光，正是与父的独生子相称的荣光。」但在祂平常的生活中，看不见救主属天的荣美与威严，是可能的，而且是容易的。祂额上并没有闪耀着属天荣耀的可见冠冕，标明祂是万王之王；也没有镶满宝石、内藏乌陵和土明的胸牌，表明祂是世人的大祭司。「祂为我们的缘故成了贫穷。」祂人性的种种明显凭据，蒙蔽了大多数人的眼睛，使他们看不出祂的智慧、品格与作为的意义。他们不容这念头进入心中，至少不容它在那里长久存留：这个人，祂的生活在许多事上与他们自己如此相似，祂饥饿，祂口渴，祂劳苦，祂疲倦，祂在他们中间出入往来，全然像个人，祂竟会在本质上，或在任何要紧之处，与他们不同。祂的生平记载中有一件事最令人触目：直到祂复活以前，祂自己的弟弟们，多年来天天在祂身旁过日子，竟不信祂。祂「虚己」，舍去了祂的荣耀。

但我们现在必须接着来看使徒所提到的关于祂的第二件事，就是：祂既为人，便降到卑微的深处：「既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」你们看，我们在这里转而观看我们主屈尊降卑之恩的另一个凭据。头一个凭据是道成肉身；现在我们来看那位神而人者既取了我们的性情，为要救赎我们，就甘心承受的种种卑辱，这些卑辱即使与别人相比，也是更深的。在大多数基督徒的心里，或许在所有基督徒的心里，这第二个凭据比前一个更能打动人。我们默想道成肉身，就是从「神的形像」踏入有限之性的种种限制，那一步的时候，因天上之光的荣耀太盛，我们看不分明。无限者在前景迎面而来，于是那一幕道德上无可度量之伟大作为的全景，在我们眼前都笼着一层薄雾。而在降世为人的基督耶稣在地上的生平中，无限者退在背景里；正因为祂已经「倒空了自己」的荣耀，祂在我们心上留下的印象就更加分明，也更有力量。

那么，主现在是以「既有人的样子。」的身份来到我们面前。所谓「样子」，指的是外在的形貌、举止和生活方式。不过你们会注意到，正如前面「样式」一词那样，使徒在这里也是要提醒我们：救主的位格是独一无二的。照理说，此处只需直接提到祂真实的人性，使徒却特意强调祂与人的相似；两相对照，就让人想到祂与人不相似的那些方面。

整段经文中，有形可见地显明出来这一意念十分突出，因为使徒心中所想的，是要指出救主舍己之恩的明证。所以前面我们已经看到「神的形像」与「奴仆的形像」相对照。在这里，同样的意念又出现在一个颇不寻常的说法里：「既有人的样子」。这使我们想到那些寻找祂、观看祂的人。天使自受造以来就认识祂，敬拜那「有神的形像」的祂。当他们在伯利恒、在旷野、在客西马尼园寻找祂的时候，他们所尊崇为创造主、托住万有者与君王的那一位，他们「看见」祂是在怎样的光景中呢？当圣灵激动我们去寻求人的光和生命，我们因此以最深切的关注来默想耶稣的时候，我们察看祂在地上的一生，所「看见」的又是什么呢？我们看不见外表的威荣，也看不见丰足的安逸。我们所看见的，是一位在世人中间格外显为受苦者的人。「就自己卑微」，而祂卑微自己，乃是借着「存心顺服」，顺服「以至于死」，「且死在十字架上」。

神而人者向神「顺服」，这一事实本身就证明他确实具有人性，即便别无其他凭据也足以为证。服从与依赖，唯有在受造之性中才是可以设想的。这个说法也让我们清楚看出，主的所作所为何以适合作我们的榜样。他在世上所行、所受的一切，都是作为神的仆人，——即众基督徒都自认所属的那一等人中的一员——而行、而受的。

那么，请想一想：顺服的心志把我们的先锋引到了何等地步。想的时候，请记住一项真理。这项真理，我们刚才已经看到，是包含在他的顺服里的；但我恐怕它在我们心中常常只是十分模糊。这真理就是：他是一个真正的人。他感受痛苦，与你我一样真实；贫穷带来的缺乏，对他来说是实实在在的匮乏与试炼，正如落在你我身上一样；他渴慕世人的爱戴与敬重，也与你我一样，只是他的渴慕全然纯洁、毫无私心，完美无缺，而这在我们心里往往少得可怜。基督徒弟兄们，既有这样的性情，「那人，就是神的同伴」，便成了「多受痛苦」的人。在他的经历中，忧苦的源头何其繁多！贫穷与艰辛，憎恨与藐视，亲人死别，还有更痛的别离，就是亲爱、信赖的朋友弃他而去。除了自觉有罪这一样，人间忧伤的哪一个源头是耶稣没有尝过的呢？用先知书里那哀切的话说：「他的弟兄看他为外路人，他的同胞看他为外邦人。辱骂伤破了他的心，他又满了忧愁；他指望有人体恤，却没有一个；他指望有人安慰，却找不着一个。人打他的背，他任他们打；人拔他腮颊的胡须，他由他们拔。他被藐视，被人厌弃；我们也好像掩面不看他一样。」

祂这样受苦之后，又死了。那「圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人」的，竟领受了「罪的工价」。生命的主舍弃了自己的生命。而且是「死在十字架上」。在残忍的机巧所设计出来的种种处死方法中，钉十字架是最痛苦的之一，或许竟是绝对最痛苦的一种。借着各样的描述和图画，我们众人对这种刑罚的性质多少都有所了解。十字架是一根坚固的直立木柱，并不像图画里通常所画的那样高，至多不过六七英尺；靠近顶端横着一根木梁，约在半腰处又突出一小块木头。受刑的人被固定在这十字架上（大概是在十字架竖立在地上之后）：身子在一定程度上靠在中间那块突出的木头上，两手用大栓或大钉穿透，钉在横梁上；至少就我们主的情形而言，两脚也照样被钉住，虽然一般的惯例如何还不甚确定。身体有一部分靠在我所说的那块突出的木头上，若全身重量都悬在穿透两手的钉子上本会造成的剧痛，就因此略减了几分，却使痛苦拖得更久。照这样的叙述，就可明白这种死法乃是极其剧烈而又旷日持久的痛苦。古时人们对钉十字架所造成的肉身痛苦有何等感受，在我们自己的语言里还留下一个耐人寻味、发人深省的遗迹：我们要表达痛苦到了极点，就选用 excruciating（剧痛难忍的）一词，当作我们的语言所能提供的最强烈的字眼；而按这个词的字源本义，我们正是把那痛苦比作在十字架上所受的痛苦。这种刑罚既不直接伤及任何要害，死亡通常来得很慢，慢得可怕；同时，手和脚这些极其敏感的部位被撕裂，伤口受着压迫，全身的高烧又迅速加剧，造成说不出的极大痛苦。弟兄们，这一切，你们神圣的救主都为你们忍受了。但愿我们每一个人都得着力量，竭尽全人的力量，同声加入天上那最丰沛、最深沉的爱的颂赞：「曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的！」

除了痛苦之外，钉十字架这种刑罚还格外带着羞辱的意味。犹太人把被钉十字架的人看作受咒诅的。诚然，在犹太人自己的刑律里，并没有这种残酷的刑罚，也没有任何与之相近的刑罚。倘若耶稣是直接按犹太人的判决受死，他就会被石头打死。但在他们中间，罪大恶极的犯人被石头打死以后，尸首要公开挂在树上或木柱上；而钉十字架被看作与这种示众相当，这样的示众被视为公开宣告：神的咒诅已经临到这个违抗他律法的叛逆者身上。所以，我的弟兄们，「基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：『凡挂在木头上都是被咒诅的。』」在把我们的主钉十字架的罗马人中间，这种刑罚同样被看作极其可耻、极其卑贱。在他们那里，这刑罚几乎只用在奴隶身上。罗马人和一般蓄奴的民族一样，对奴隶极其轻视，认为他们几乎不配享有人的权利，也不配得人的同情。所以，耶稣被定钉十字架，就是被当作社会所弃绝的人示众，「是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视」。保罗怀着敬拜和惊叹写下「且死在十字架上」这句话的时候，我总不免想到，他心里一定清楚看见了自己的处境与救主的处境之间的对照。按照罗马法律，罗马公民无论在什么情形下都不可被钉十字架。西塞罗[Cicero]在一篇演说中说：「愿十字架这个名称本身，不但远离罗马公民的身体，也远离他们的思想、眼睛和耳朵。」¹ 保罗正是罗马公民。就在他此刻写信去的这座城里，他的公民身份曾使官长们为了用棍打过他而向他百般赔罪。世上没有人敢把十字架这种可耻的刑罚加在保罗身上。他那极其柔细的良心称自己为「罪魁」，而神圣洁的儿子为了救赎他，竟自己卑微，降到了这种刑罚之下。「你看，这是何等的慈爱！」

使徒在这整段经文里念念不忘的，是救主的爱借以显明出来的那份屈尊俯就；因此他特别突出主受苦时那种顺服的心志：「存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」主甘心取了上帝「奴仆」的地位，在这地位上有一件大工交托给他；而「他为那设立他的尽忠」。「他的食物就是遵行差他来者的旨意。」他一生就是一个从未间断的顺服之举，作为人类的代表，「尽诸般的义」。既然在指派给他的工作中，受死是不可缺少的一部分，而且是死在十字架上，他就连这死也不退避。他「有当受的洗」，在这洗未成就之前，「他是何等的迫切」。他心灵的渴慕始终是：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」上帝为他划定的道路无论通往何处，他都「定意」前往，甚至走进客西马尼的黑暗，走上各各他的痛苦、羞辱与凄凉孤寂。到了最后，便发出那得胜的呼声：「成了！」

这就引到使徒所提及、关于救主的第三件事实，即：他因顺服而得了赏赐，得了荣耀尊贵为冠冕：「所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。」古时的预言已经应验了：「我的仆人……必被高举上升，且成为至高。」「赐平安的神……使群羊的大牧人我主耶稣从死里复活」，「叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下」。在救赎的经纶中，父代表神格的威严；他将这荣耀与权能赐给中保，以证明他对赎罪之工完全满意。他也借此成就他恩典的伟大旨意：差遣圣灵，又以护理治理世上的事，使福音终得得胜。然而，使徒在这里讲到主的升高，是放在一个特定的上下文里，作为对第 4 节那条训诲的申明。显然，他这时特别把主看作我们的先锋。他眼前的用意是要显明神治理世界的一条通则：凡心中顺服于舍己之爱与圣洁顺从之灵的，神都看在眼里，也必赏赐。那位「本有神的形像」的，「取了奴仆的形像；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服……所以神将他升为至高」。「我们……惟独见……耶稣；因为受死的苦，就得了尊贵荣耀的冠冕。」

此处的「名」，按最自然、最常见的用法，意思是「名位与尊荣」。我们说约翰·霍华德[John Howard]凭着博爱善举，为自己赢得了不朽的「名」。「神的话临到拿单说：你去告诉我仆人大卫说，耶和华如此说……我常与你同在……我必使你得大名，好像世上大大有名的人一样」[历代志上 17:8]。第 11 节说到普天之下都要承认「耶稣基督为主」，由此看来，使徒用「名」这个字的时候，心里想的很可能就是「主」这个称号，因为这个称号概括了救主被升到的权柄与荣耀。你们记得，彼得在五旬节那篇伟大的讲道中，也同样呼吁「以色列全家」要「确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主为基督了」。这名是「超乎万名之上」的。我们救赎主的地位与荣耀，远远高过一切受造之物中至高的那一位，其间相差何止千万。「所有的天使，神从来对哪一个说：『你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳』？」

神赐下这权柄与荣耀，用意乃是「叫一切在天上的、地上的和地底下的，因（更确切地说，是『在』）耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主。」「在……名里」这一说法在圣经中常见，用在不同的上下文中，意思也略有不同。不过总的意思是「承认、尊认」那被称名的一位。可以说，这名就是某件事得以成就的范围或氛围，某道命令也凭这名而有权威。大卫说：「神啊，你是我的神；我要奉你的名举手。」他的意思显然是：「我承认唯有你是神，是生命、力量和喜乐唯一的泉源，我要向你举手祷告。」彼得对殿门口那瘸腿的人说：「奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。」意思就是：「我承认他是这将要显明之能力的源头，我凭此吩咐你。」照样，在我们眼前这段经文里，「万膝」都要以至深的敬拜「屈下」，「承认耶稣的权能与威严」。「耶稣」这名在这里显然格外有力，因为这名从前与卑微和受苦相连，曾受人讥诮轻慢，如今这名的主却得着荣耀，前后对比鲜明。「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。」

照我们译者的译法，「叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝」，说的是全宇宙都要服在基督之下，即神所造的一切，有理性的和无理性的，有生命的和无生命的。它们都要以某种方式承认他的权柄。诗人也是这样，呼召神所造的万物，「天使、日头月亮、成就他命的狂风、结果的树木和一切香柏树、野兽和一切牲畜、昆虫和飞鸟、少年人和处女、老年人和孩童」，都来「赞美耶和华的名」。² 至于无生命的受造之物「屈膝」，这样大胆的比喻在旧约里也有类似的说法，如「大水」和「田野的树木」都要「拍手」。³ 把使徒的话作这样宽广的理解，意思完全清楚，也令人满意。不过，他所指的也可能只是有道德的受造者，即「那些在天上的、那些在地上的、那些在地底下的」。这句话的下半句说「无不口里承认」，最自然的意思似乎是有意识的承认基督，所以整体而言，这个看法或许更为可信。若是这样，那么除非这番话只是修辞上的铺陈，用来展开「各处一切有道德的受造者」这个总括的意思，并不打算在细节上加以深究，否则我们就要按这几类分别去想：在天上的是天使和已经离世的圣徒的灵；在地上的是仍活在世上的人；在地底下的是撒但和他的众军，以及灭亡之人的魂，他们注定的住处是「无底坑」。⁴ 无论甘心不甘心，或是欢欢喜喜降服于他的恩典，或是经历他的忿怒、自知已被彻底倾覆，凡天上、地上、阴间一切有道德的受造者，都要向基督「屈膝」，并且「承认他为主」。

第 10、11 节显然暗引以赛亚书的一段话：「创造诸天的耶和华、制造成全大地的神如此说：……我指着自己起誓……万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓」[以赛亚书 45:18、23]。那位曾说「我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给假神」的主，他所默示的仆人竟把这样的话用在耶稣身上，这就极其明白地见证了我们的主是至高的神。

然而，在救赎的安排中，子是顺服父的，所以万有向耶稣致敬，其至高的目的乃是「使荣耀归与父神」。主自己的祷告就是：「父啊，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。」那至智至圣者行事，只能以彰显他自己的美德、并使他有道德的受造者认识这些美德为目的，因为一切的善都总括在这里。宇宙的创造、维系与治理，都是「为了他自己的荣耀」。然而，他借着他儿子的中保之工所预备的拯救罪人之法，才是他美德无可言喻的、最完全的彰显。在这里，他的智慧与圣洁、他的公义与慈爱，都以无与伦比的光辉照耀出来。因此，一切受造之物都服在神人之间那位中保的权柄之下，并由此为这中保之工的全然成功作出凯旋的见证，这就使荣耀极其显著地归与那位「爱世人，甚至将他的独生子赐给他们」、使他作世人救赎主的神。

现在回顾这整段奇妙的经文，你们就会看出，它用来达成使徒当即引出它的目的，即作例证、作论据，是何等崇高而贴切。在本章开头几节，他曾满怀迫切地恳求他在腓立比所亲爱的属灵儿女，要叫「彼此相爱的心增长、充足」，避免结党与自私，并培养一颗真诚而温柔的心，顾念弟兄的益处。到了第 5 节，他又重提这番恳求，并以超乎寻常的能力，把它送进每一个信徒的心里和良心里：「你们当以基督耶稣的心为心——他本有神的形像，反倒虚己，取了奴仆的形像，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」——这一切都是出于爱你们。「既然他为了救你们，这样自己卑微，那么你们作他的弟兄，为他的爱称颂他，彼此之间也显出同样真诚而舍己的爱心，岂不是最合理的吗？」

「他为我们舍了自己」，这一句关于基督工作的记载，涵括了爱所能有的一切深切与一切作为。「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱⁵；我们也当为弟兄舍命。」使徒约翰的这番话，实质上显然与保罗在此所说的相当；因为「基督耶稣的心」所指的核心，正是舍己。信徒常常蒙主借着祂的护理之工，被引到某种境地，在那里他们可能真要照字面「为弟兄舍命」。感谢神，在教会历史上，历代都有不少基督徒甘愿响应这样的召唤。约翰·霍华德[John Howard]自愿登上一艘染了瘟疫的船出海，又住进瘟疫病院，明知必死无疑，却存着一个盼望：只要仔细记下这病的种种特征，留下有关的文稿，或许能给欧洲的医生们提供资料，使他们多少可以遏止这可怕的毁灭者的肆虐。他那样全然忘我，正可作为神所坚固的一群荣美之人的典型。还有许多卑微的男女，单单出于基督徒之爱的激励，冒着性命之险照顾他们的弟兄，或在传染病中看护他们，或在别的危难中给他们送去援助。这样的人，「离家半里之外便无人知晓」，然而到了「那日」，主必尊荣他们，以格外温柔慈爱的微笑相待，对他们说：「这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。」

然而，除了我前面所说的那种献上自己、甚至至死的呼召（这样的呼召在大多数人的一生中，势必只是偶尔临到），为爱的缘故舍己的机会却是时时都有的：或是舍下一些时间、安逸，或是舍下自己的喜好。单就保罗自己的良心而言，吃什么、喝什么，对他本是无关紧要的事；然而你们记得，他说：「食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒。」这里，在看来比较微小的事上，有为爱的缘故而真实的舍己，这正是那「基督耶稣的心」在他里面运行。我的弟兄们，愿我们也照样存那「不求自己的益处」的爱。在你我的日常生活中，若有什么足以引人走入歧途；若是舍下一点自己的安逸或喜好，就能减轻别人的苦楚，挪开他们路上的绊脚石，或为他们得着什么真正的益处，我们就当毫不迟疑，遵从那至尊爱的律法的吩咐。我们天生的自私，常会与良心的催促激烈相争；然而，我们的灵魂若稍稍「兴盛健壮」，在这场争战中就有一个念头会越来越有力量：「我的救主既为我死了，我岂不也可以在一点小事上，为我的弟兄天天舍己，向自己死吗？」